Œuvres de saint-bernard

LIVRE NUMÉRIQUE VI

Ce livre contient Les sermons pour le temps :
pour l'Avent de Notre Seigneur ;
sur les gloires de la Vierge Marie ;
pour la veille de Noël ;
pour le jour de Noël ;
pour les saints Innocents ;
pour la circoncision de Notre-Seigneur ;
pour l'Épiphanie ;
pour le dimanche de la Septuagésime ;
pour le carême ;
pour le dimanche des Rameaux ;
pour Pâques ;
pour l'Ascension ;
pour la Pentecôte ;
après la Pentecôte ;
pour le premier dimanche de novembre.

Édition de référence :

ŒUVRES COMPLÈTES DE SAINT BERNARD
Traduction
Par
M. l'Abbé CHARPENTIER DOCTEUR EN THÉOLOGIE

FIN DU TOME DEUXIÈME ET TOME TROISIÈME

PARIS
LIBRAIRIE DE LOUIS VIVÈS, ÉDITEUR 9, Rue Delambre, 9
1865

⁂

545. Préface de Mabillon
placée en tête de son tome troisième des œuvres complètes de saint bernard.

Mérites des sermons de saint Bernard.

I. Les sermons ou homélies des Pères de l'église sont, pour l'ordinaire, moins bien travaillés et moins soignés que les autres monuments de leur génie. Saint Bernard se distingue entre tous, dans ses sermons, par la vivacité du style, la variété des développements, la sublimité des pensées et par l'onction des sentiments, qui ne sont pas moindres dans ces sortes de compositions que dans le reste de ses ouvrages. En cherchant la cause de cette supériorité, je la trouve non seulement dans la pénétration de son esprit et dans l'ardeur et la vivacité de ses sentiments, qui le rendaient éminemment apte à exposer les choses et à émouvoir son auditoire, mais encore dans la différence même des personnes pour qui il parlait. En effet, les anciens Pères de l'église, n'ayant pour but que d'instruire les peuples, des mystères de la foi et des règles de la vie chrétienne, affectaient un style moins élevé, dans l'intérêt même de leurs auditeurs. Saint Bernard, au contraire, n'avait le plus ordinairement pour auditeurs, que des hommes la plupart très versés dans les choses spirituelles et dans les saintes Écritures, et qui même avaient tenu dans le monde un rang distingué, autant par leur naissance que par leur savoir ; aussi se crut-il obligé de soigner ses discours en raison de leur science et de leur distinction ( V. livre III de la Vie de saint Bernard, chap. III, n. 1 ). Voilà, ce me semble, la raison qui fait préférer aux sermons et aux homélies des Pères de l'Église et des autres auteurs pieux et instruits, non seulement les sermons de saint Bernard sur le Cantique des cantiques, que notre Saint a composés avec un soin tout particulier, mais encore tous ses autres sermons, que nous publions dans ce tome de ces œuvres, tant ceux qu'il a écrits pour les grandes fêtes de l'année chrétienne et pour certains jours solennels, que ceux qu'il a faits sur divers sujets.

Les sermons de saint Bernard sont préférés aux sermons des autres Pères de l'Église.

II. Ce jugement sur les sermons de saint Bernard n'est pas le mien seulement, il est aussi celui d'hommes qui se sont fait un nom dans la littérature et qui se sont exprimés de même sur ce sujet, dans leurs écrits ou dans leurs discours ; j'en citerai deux des plus distingués, dont le nom ne fait pas moins autorité pour la doctrine que pour le savoir. C'est d'abord Juste Lipse qui, dans sa lettre quarante-neuvième à Albert le Mire, dit, en parlant des orateurs sacrés «  Parmi les latins, saint Bernard me ravit et m'émeut par sa véhémence et sa chaleur ; m'éclaire et m'impressionne par la vivacité des pensées qu'il allie souvent avec bonheur. » Ainsi s'exprimait cet homme d'un profond savoir. Après avoir cherché dans les Pères de l'Église un modèle qu'il pût proposer à l'imitation d'un orateur sacré, il ne crut pas qu'il fût possible d'en trouver un meilleur que saint Bernard, à qui il donnait la préférence sur tous les Pères latins. Peut-être s'étonnerait-on de me voir placer saint Bernard au-dessus même des Pères grecs, qui ont, comme on le sait, excellé dans l'art de la parole ; aussi ne le ferais-je point, si je n'avais pour moi le sentiment d'un homme aussi éminent que Henri de Valois, que son digne frère Adrien nous fait connaître en ces termes dans l'histoire de sa vie. «  Trois ou quatre ans avant sa mort, toutes les fois que la maladie le forçait de demeurer chez lui un jour de fête, il se faisait lire, par son lecteur, les sermons de saint Bernard, abbé de Clairvaux ; il les écoutait avec une grande attention : on aurait dit que ses oreilles étaient avides de les entendre. Il pensait et disait souvent à ses amis qu'on devait consacrer les dimanches et les fêtes à célébrer les louanges de Dieu, non au culte des lettres, et que pour lui les sermons de saint Bernard étaient bien plus propres que les sermons et les homélies des autres Pères grecs et latins à exciter et à rallumer la piété dans les âmes. » Je cite ce témoignage, d'autant plus volontiers que l'autorité d'un si grand homme me paraît du plus grand poids dans l'estime qu'on doit faire des sermons de saint Bernard, et parce que mon cœur est heureux de rappeler ici le souvenir d'un homme, qui m'a autrefois honoré de son amitié et de sa familiarité.

III. Au témoignage de ces deux auteurs nos contemporains, qui peuvent tenir lieu de tous les autres, il me serait facile d'ajouter celui d'auteurs plus anciens, qui ont parlé de saint Bernard, comme d'un orateur vraiment apostolique. Au premier rang je citerai Erasme, qui était bien plus enclin à la critique qu'à la louange. Or voici comment il s'exprime sur saint Bernard dans son livre second de l'Art oratoire «  Saint Bernard est un orateur qui doit beaucoup plus encore à la nature qu'à l'art ; il est plein de vivacité et d'agrément, sait parler au cœur et l'émouvoir. » Mais je crains, en voulant prouver ce qui n'est pas le moins du monde contesté, de n'avoir plus ensuite ni le temps ni la faculté de parler de choses beaucoup plus utiles. J'arrive donc de suite aux différentes questions, auxquelles je me propose de répondre. Premièrement pourquoi saint Bernard a-t-il adressé la parole à ses frères plus souvent que les institutions de son ordre ne l'exigeaient ? En second lieu, en quel temps, c'est-à-dire à quels jours et à quelles heures prêchait-il ? Troisièmement en quelle langue ? Quatrièmement enfin, quels sont les principes de la vie chrétienne et religieuse qu'il se plaisait surtout à inculquer à ses religieux ? Sur tous ces points, je me propose d'entrer dans quelques détails, pour bien faire connaître le fond de la doctrine de notre saint Docteur, et pour apprendre à discerner les sermons qui sont certainement de lui, de ceux qui lui sont faussement attribués.

Quels jours saint Bernard prêchait.

IV. Suivant le soixante-septième chapitre des Us de Cîteaux, on ne prêchait dans le chapitre que les jours de Noël, de l'Épiphanie, des Rameaux, de Pâques, de l'Ascension, de la Pentecôte, à toutes les fêtes de la sainte Vierge, le jour de la fête de saint Jean-Baptiste, des bienheureux Apôtres Pierre et Paul et de saint Benoît, le jour de la Toussaint et le premier dimanche de l'Avent. Il n'est fait nulle part, que je sache, mention de sermons pour les fêtes ordinaires, ni pour les simples féries. Mais saint Bernard prêchait très souvent, même ces jours-là. Voilà pourquoi, dans son premier sermon pour la septuagésime, n. 2, il dit à ses frères : «  Je vous parle souvent, quoique ce ne soit point la coutume de notre ordre. »

V. Je trouve deux raisons pour lesquelles cet homme, qui fut un si parfait religieux et qui se montra si zélé observateur de la discipline et de la règle, agit comme il le fit : la première, c'est que les abbés de son ordre lui en avaient fait une obligation en compensation spirituelle du travail corporel que sa faible constitution ne lui permettait pas de faire. Voici en quels termes il donne lui-même cette raison de sa conduite, vers la fin de son dixième sermon sur le psaume quatre-vingt-dixième : «  Si je vous parle plus souvent que la coutume de notre ordre ne le veut, ce n'est point présomption de ma part, main c'est la volonté de nos vénérables frères et co-abbés, qui m'en font un devoir, bien qu'ils ne se le permettent point indistinctement à eux-mêmes. Quant à moi, je ne vous parlerais point non plus, si je pouvais partager vos travaux corporels. Peut-être cela vaudrait-il mieux pour vous ; il est certain que ma conscience en serait plus satisfaite. Mais, puisque mes péchés, les nombreuses infirmités de ce corps qui me pèse comme vous ne l'ignorez pas, et la nécessité des temps ne permettent point qu'il en soit autrement, puissé-je, après avoir enseigné sans avoir rien fait moi-même, obtenir la grâce d'être ne fut-ce que le dernier dans le royaume de Dieu ! » Voilà donc la cause et l'occasion qui lui firent entreprendre, pendant les féries du Carême, l'explication du psaume quatre-vingt-dixième, qu'il poursuivit dans une suite de sermons aussi régulièrement que le lui permettaient la foule des affaires dont il était chargé et le soin de recevoir les étrangers qui se présentaient au monastère. Ces deux choses l'empêchaient bien souvent de se livrer à la prédication, autant que le voulaient ses coabbés et que son zèle pour les progrès spirituels de ses frères le lui faisait désirer, car ce zèle est la seconde cause qui le fit aller contre les us de son ordre. Aussi, dans son cinquième sermon pour le Carême, n. 1, dit-il à ses frères : «  La charité dont je suis animé pour vous, me presse de vous adresser la parole, et je céderais plus souvent à ses inspirations pressantes, si je n'en étais empêché par une foule d'occupations. » Dans son huitième sermon sur le psaume quatre-vingt-dixième, vers le commencement, il dit encore : «  Je vous parlerais moins longuement mes frères, si je pouvais vous parler plus souvent ; d'ailleurs je ne pense pas que personne de vous s'étonne, si, empêché comme nous le sommes, par la malice du jour qui nous absorbe tout entier, et forcé de garder pendant plusieurs jours un silence qui nous pesait, parce qu'il nous privait du bonheur de vous encourager et de vous consoler, nous paraissons vous parler d'autant plus longtemps que nous vous parlons plus rarement et que nous avons plus à cœur de réparer le temps perdu. » Ce qu'il entend par la malice du jour, c'est la multitude, des affaires et l'affluence des étrangers dont il se plaint encore plusieurs fois dans ses sermons sur le Cantique des cantiques, ainsi que nous le verrons dans la préface du tome suivant. Pourtant, quelque empêché que fût saint Bernard de multiplier ses instructions, elles étaient encore assez fréquentes pour qu'il craignît de fatiguer ses auditeurs et de leur inspirer du dégoût pour les choses spirituelles : «  Je ne crains qu'une chose, disait-il dans son deuxième sermon sur saint Pierre et saint Paul ; n. 1, c'est que, à force d'entendre la parole du salut, vous ne finissiez par moins la goûter ; car, ajoute-t-il, dans son trente-cinquième sermon sur le Cantique des cantiques : «  Si la nourriture du corps, quand on la prend sans appétit et lorsqu'on est rassasié, non seulement ne sert à rien, mais même fait beaucoup de mal, à plus forte raison le pain de l'âme, quand on le prend avec dégoût, est-il plutôt un tourment pour la conscience qu'un aliment de science. »

VI. Pour ce qui est du temps où notre saint Docteur entretenait ses frères de choses spirituelles, il nous le fait connaître lui-même en plusieurs endroits. Quand il n'en était pas empêché par des occupations indispensables, il prêchait presque tous les jours ; comme on le voit par ses nombreux sermons, selon le temps, et sur les saints, et sur divers sujets ainsi que ceux si remarquables qu'il fit sur le Cantique des cantiques, sans parler de beaucoup d'autres petites allocutions et de nombreuses pensées qui étaient comme le canevas de ses grands discours car, lorsqu'il lui venait à l'esprit quelque pensée spirituelle qu'il n'avait pas le loisir de développer dans un sermon complet, il la confiait à la cire de ses tablettes, pour la développer plus tard lorsqu'il en aurait le temps et la possibilité. C'est ce que nous apprend Ernald dans le livre II de sa Vie, n. 51, quand il nous dit que : «  Cet homme de Dieu dictait souvent et quelquefois écrivait lui-même sur des tablettes de cire les pensées que le ciel lui inspirait, afin de ne point les laisser périr par l'oubli. »

À quelle heure il prêchait.

VII. Il prêchait souvent le matin après prime avant le travail des mains ou avant la messe et quelquefois aussi le soir. En effet, il s'exprime en ces termes vers la fin de son sermon dixième sur le psaume XC : «  J'ai peur d'être pris en, défaut ; car je sais que ce grand Abbé, qui est notre abbé commun aux uns et aux autres, a assigné cette heure, non à la prédication, mais au travail des mains. » Il parle de l'heure de la messe qui le presse dans son premier sermon sur la fête de saint Michel : «  Mais l'heure presse, il faut aller à la messe. » Et dans son premier sermon sur la fête de tous les Saints, n. 3, il y fait allusion en ces termes : «  Mais l'heure est arrivée pour nous de nous nourrir de ses œuvres et de ses paroles et d'aller recevoir ensuite, avec sa grâce, le sacrement inviolable du corps du Sauveur sur la table sainte de l'autel. » Ailleurs, vers la fin de son deuxième sermon, il dit encore : «  Mais il est temps de terminer cet entretien, car l'heure de la célébration des messes nous appelle. » Quant aux sermons du soir, nous voyons qu'il en faisait quelquefois, par son premier sermon sur Malachie, n. 3 «  Déjà le jour baisse, dit-il, et j'ai parlé un peu plus longuement que je ne me l'étais proposé. » Il le dit encore d'une manière non moins explicite dans son sermon trente-huitième, sur Divers sujets, n. 3. «  Il faut nous séparer, car j'ai entendu la cloche nous donner le signal de la prière du soir. » On retrouve la preuve de ce que nous avançons dans les sermons sur le Cantique des cantiques, comme nous le verrons en son lieu.

Saint Bernard prêchait-il en français ou en latin ?

VIII. Nous avons à examiner maintenant si saint Bernard prêchait ses sermons en latin ou français, dans la langue vulgaire. Il n'est pas facile de résoudre cette question. Il n'est pas douteux, en effet, qu'à ses sermons assistaient des frères lais, hommes sans lettres, ignorants du latin et qui ne savaient d'autre langue que celle du pays, que l'on appelait par corruption la langue Romane, comme on le voit dans les auteurs du temps et particulièrement dans Nithard, historien de cette époque, dans Gérard, livre de la Vie de l'abbé Adélard et dans le Chronographe de Saint-Tron où nous voyons que la même langue est appelée Romane, et par corruption Vallone chez les Teutons. Voilà pourquoi Pierre, clerc du roi de France, Louis le Jeune, dit dans sa lettre à un abbé de Lagny : «  On m'a envoyé d'Angleterre un jeune homme de mes parents, pour apprendre la langue Romane, » c'est-à-dire le français vulgaire. Ceux qui parlaient cette langue ne comprenaient point pour cela le latin, surtout au XIème siècle, puisque, dès le IXème ils ne l'entendaient plus, comme on le voit dans un petit livre sur la Vision de Flotide ou Chlotide, où on reproche à certains prêtres de ce temps-là, «  d'ignorer les lettres et de ne point comprendre ce qu'ils lisaient. » Si donc, ces religieux illettrés assistaient aux sermons de saint Bernard, il est très vraisemblable qu'il les prononçait dans la langue vulgaire, d'autant plus qu'il y a ( c'est Mabillon qui parle ), chez les Feuillants de Paris des sermons de saint Bernard écrits en français, qu'on peut croire du siècle de saint Bernard, à en juger par le caractère de l'écriture et l'ancienneté de l'idiôme dans lequel ils sont écrits. Ajoutez à cela que saint Bernard lui-même, dans sa lettre dix-septième à Pierre, cardinal diacre, dit que ses disciples ont rédigé à leur manière quelques fragments de ses sermons, à mesure qu'ils les ont entendus, » ce qui semble indiquer qu'ils ne les ont pas recueillis tels qu'il les a prononcés, mais qu'ils les ont revêtus d'une autre forme. Il s'exprime à peu près dans les mêmes termes dans la lettre suivante, où il ajoute de plus «  Mais ils les ont ( mes sermons ) entre les mains. » Il semble qu'on pourrait inférer de là que saint Bernard a prêché en langue vulgaire, pour se mettre à la portée des frères lais et que ses disciples ont recueilli et plus tard mis ses sermons en latin.

IX. Il ne paraît point douteux que les frères lais aient été tout à fait illettrés et aient ignoré complètement le latin ; on a en effet bien des preuves qu'il en était ainsi. Ces frères étaient admis au chœur, mais n'avaient point reçu la tonsure ; ils étaient distincts de ceux qu'on appelle frères convers. Il en est parlé dans la Vie de saint Bernard, livre VII, chapitre XXIII, où on lit : «  Cette formule de la science divine, que le Sage ne se glorifie point dans sa sagesse, etc., est admirablement suivie par ceux qui étaient imbus de la science de la céleste philosophie sous notre bienheureux père saint Bernard, à Clairvaux, non seulement par les lettrés et par ceux qui étaient versés dans la science de la loi sainte, mais encore par les frères lais et illettrés qui étaient en grand nombre. S'ils étaient dépourvus du savoir humain qui aide à s'élever au comble de la perfection, ils avaient du moins la grâce qui les éclairait et le Saint-Esprit qui les vivifiait et les instruisait beaucoup mieux que tout maître humain de tout ce qu'il leur importait de savoir. Un de ces frères lais et illettrés, mais que l'Esprit, etc. » Tel était l'état d'ignorance des frères lais qu'ils ignoraient non seulement le latin, mais même les lettres de l'alphabet, au dire de Jean l'Ermite, dans son prologue à Pierre de Tusculum sur la vie de saint Bernard. «  Un certain religieux, dit-il, véritable et sincère ami du vénérable Abbé, se promenait un jour par hasard dans un hallier voisin de l'abbaye de Clairvaux, avec un frère lai, nommé Humbert ; il tenait à la main un livre des miracles du saint Père, qu'il lui racontait dans la langue romane pour leur commune édification. » Or pourquoi lui racontait-il ces miracles en langue romane, c'est-à-dire en langue vulgaire, sinon parce que ce frère lai ne savait pas le latin ? Tel était encore cet autre frère lai dont le même Jean l'Ermite parle en ces termes : «  Comme il ne connaissait pas même les lettres de l'alphabet, cependant par la grâce de Dieu qui éclairait son intelligence, et par les prières de quelques autres frères, il fit de tels progrès que non seulement il fut bientôt en état de lire, mais même de chanter assez passablement et convenablement. Plus tard, par la grâce de Dieu et à force de pratique, il arriva à comprendre assez bien la signification des mots, et fit même quelques progrès dans ce genre de connaissances. » Il est de toute évidence qu'il est question là de la langue latine. Ce n'est pas seulement chez les Cisterciens, mais aussi dans tous les autres ordres qu'on recevait de ces sortes de frères lais ; ainsi Geoffroy, abbé de Vendôme, livre III, lettre VIII, nous parle d'un de ces frères, et dit : «  Comme c'était un frère lai, il ne savait point le latin et ne parlait que la langue de son pays [9-1]. » D'où je conclus qu'on peut dire en général que la langue latine n'était point en usage dans le peuple, quoique les actes publics fussent quelquefois rédigés en latin. Il est vrai que Pierre le Vénérable, écrivant au pape Célestin ( livre IV, lettre XVIII ), pour lui accuser réception de la lettre où il lui annonce son élection lui dit qu'il l'a lue en plein chapitre à ses religieux, tant aux lettrés qu'aux illettrés, que nous appelons frères convers, «  à qui je l'ai expliquée, » sans doute en langue vulgaire, ce qui eût été inutile, s'ils avaient tous connu le latin. D'ailleurs saint Bernard lui-même dans sa lettre soixante-septième aux religieux de Flavigny, près Beauvais, nous apprend que de son temps, comme c'est encore de nos jours, chaque province avait son idiome ; car il dit que ces religieux ne parlaient pas la même langue que les siens.

X. Il est bien vrai que les choses étaient ainsi alors ; mais il n'en est pas moins vrai aussi, du moins c'est notre opinion, que saint Bernard prononça ses sermons en latin, et que c'est dans cette langue que ses disciples les recueillirent. Ce qui le prouve d'abord, c'est ce jeu de mots continuel et ordinaire à saint Bernard, qui repose évidemment sur des mots latins. Ensuite, on peut le conclure encore de la similitude de style qu'on peut remarquer entre ses sermons et ses autres ouvrages ou traités. Ajoutez à cela que les Chartreux, à la même époque que saint Bernard, ayant comme les Cisterciens des frères lais, n'en adressaient pas moins la parole aux frères en latin, dans leurs prédications, comme ils le font encore maintenant. De plus, on doit penser que saint Bernard a prononcé tous ses autres sermons dans la même langue que ceux de son explication du Cantique des cantiques, qui ont certainement été écrits dans la langue où ils ont été prononcés, comme on le voit par ce passage du cinquante-quatrième sermon, n. 1 : «  Ces paroles ont été écrites comme elles sont prononcées, et recueillies comme tous les autres sermons, la plume à la main, afin de retrouver plus facilement ce qui aurait pu échapper à la mémoire. »

XI. Ce passage explique le sens de la phrase de la lettre dix-huitième citée plus haut, où nous voyons que plusieurs religieux du nombre de ceux qui assistaient habituellement aux prédications de saint Bernard, recueillaient à leur manière, c'est-à-dire au courant de la plume et simplement par écrit, non pas en leur faisant subir une sorte de traduction, les sermons du Saint. C'est ce qui faisait dire à Nicolas de Clairvaux, lettre trente-neuvième, «  Ce n'est pas assez d'une main pour tenir le stylet; » c'est aussi dans le même sens qu'il faut entendre ces paroles de la lettre trois cent quatrième : «  En lisant ma lettre, j'espère que vous reconnaîtrez à mon écriture ( à mon stylet ), qu'elle est bien de moi. » Il est évident qu'ici le mot stylet est pris dans le sens d'écriture de même que dicter est employé bien souvent pour écrire. Ainsi nous voyons à la fin de la lettre trois cent dixième : «  J'ai voulu, dans l'état où je suis, vous écrire ( vous dicter ) moi-même cette lettre, afin que vous comprissiez, en voyant les caractères que j'ai tracés de ma propre main, combien je vous aime. » Il n'y a rien de plus clair ; il est évident en effet que ce n'est pas au style, mais à l'écriture qu'on reconnaît la main d'un homme. Ajoutez à cela ce que dit Guillaume, livre I de sa Vie de saint Bernard, n. 70 : «  C'est ce qu'attestent tous ses ouvrages, dit-il, tant ceux qu'il a faits de sa propre main que ceux que d'autres ont écrits, tels qu'ils les ont entendus sortir de sa bouche. » Tous ces témoignages nous portent à croire que les sermons de saint Bernard ont été prononcés dans la forme même où ils sont parvenus jusqu'à nous, et que le manuscrit des Feuillants n'en reproduit qu'une traduction du latin en langue vulgaire. D'ailleurs ce manuscrit que nous regardons comme un autographe, est postérieur à la mort de saint Bernard, comme on le voit par son titre où Bernard est appelé saint, ainsi que nous le dirons plus loin. Plus d'une fois, en s'adressant à ses auditeurs, il leur parle comme à des gens versés dans la connaissance des saintes Lettres ; ainsi dans son troisième sermon sur saint Pierre et sur saint Paul, n. 6, il dit : «  Vous vous rappelez, car je m'adresse à des hommes qui connaissent la Loi, etc. » Dans son quatrième sermon sur la fête de Noël, n. 4, il s'exprime plus clairement encore : «  Je parle, dit-il, à des personnes qui connaissent la sainte Écriture. » Dans un autre sermon sur la fête de Pâques, n. 10, il dit : «  Ce sont les paroles de l'Apocalypse ; que ceux qui ne les ont pas encore lues les apprennent, et que ceux qui les connaissent déjà les repassent dans leur mémoire. » Au n. 5 du septième sermon sur le psaume quatre-vingt-dixième, il dit : «  Je parle de Balaam, rappelez-vous son histoire, vous qui la connaissez déjà. » On peut voir encore quelques mots analogues dans le dixième sermon sur le même psaume. D'après cela, il est évident que les auditeurs de saint Bernard étaient lettrés et connaissaient le latin.

XII. Nous ne saurions être ébranlés dans notre opinion par l'objection tirée des frères lais ; il peut se faire qu'il s'adressât à eux en particulier dans un langage plus familier, si toutefois ils n'assistaient pas avec les frères convers au chapitre qui se faisait pour eux, d'après les règles de l'ordre, tous les dimanches, en langue vulgaire. Néanmoins, la lettre vingt-quatrième de Nicolas de Clairvaux, dont nous aurons à parler un peu plus loin, donne lieu sur ce point à certaines difficultés.

XIII. Il est hors de doute que, dans les exhortations que notre Saint adressait soit aux religieux convers, soit aux étrangers et aux hommes du monde, il se servait du langage vulgaire. Pour ce qui est de ses exhortations aux religieux convers, on voit qu'il leur en faisait par ce que l'un d'eux lui répondit à son lit de mort. Saint Bernard l'excitait à l'espérance chrétienne, quand ce religieux répartit qu'il était sans crainte sur la miséricorde de Jésus-Christ ; comme le Saint le reprenait de sa sécurité, il lui répondit : «  Si ce que vous n'avez cessé de nous dire dans vos prédications est vrai, c'est-à-dire si ce n'est point la noblesse du sang ou les trésors de la terre mais la seule vertu d'obéissance qui nous donne des droits au royaume des Cieux, j'ai retenu avec un soin extrême dans mon cœur, cette pensée comme un abrégé que Dieu même a fait de toutes vos instructions, etc. » Ainsi nous voyons que saint Bernard prêchait aux religieux convers ; il le faisait le dimanche dans leur chapitre particulier, selon ce qui est prescrit par les antiques définitions des Cisterciens, distinction XIV, chapitre IX.

XIV. Mais notre saint Docteur ne négligeait pas non plus de prêcher, quand l'occasion de le faire s'en présentait, aux gens du monde et aux étrangers, comme Geoffroy nous l'apprend dans sa Vie de saint Bernard, livre III, chapitre III : «  Il eut toujours à cœur d'être utile au peuple de Dieu et jamais il n'eut la pensée de le dominer. Il ne sortait de son monastère, même pour prêcher la parole de Dieu, que rarement et encore n'était-ce que pour aller dans des localités voisines ; mais toutes les fois que quelque nécessité le contraignait de quitter Clairvaux, il annonçait la parole de Dieu tant en particulier qu'en public et la répandait sur toutes les âmes quelles qu'elles fussent. Cela, il le faisait souvent par l'ordre même du souverain pontife, et aussi sur le moindre désir des autres prélats partout où il arrivait qu'il se rencontrât quelqu'un d'entre eux. » Nous apprenons du même écrivain et dans le même chapitre de sa vie, ce qui lui arriva en Germanie, quand il y alla prêcher la Croisade, sur l'ordre du pape Eugène III. «  Le lait et le miel découlaient de sa langue, dit Geoffroy… Aussi par suite de cet heureux don, lors même qu'il parlait aux peuples de la Germanie, il s'en faisait écouter avec un étonnant attachement. Leur piété semblait plus puissamment édifiée par ses discours, que cependant ces gens, parlant une autre langue ne pouvaient comprendre, qu'elle ne l'eût été par les phrases, quoique intelligibles pour eux, de l'homme le plus habile qui eût discouru après lui pour interpréter ce qu'il venait de dire ; et la vertu de ses paroles les remuait fortement. Ce fait étonnant, les coups dont les Germains se frappaient la poitrine et les larmes qu'ils répandaient en abondance l'attestaient avec certitude. » Si les Germains ne pouvaient comprendre ses discours, parce que saint Bernard ne parlait point leur langue, il s'en suit qu'il leur parlait dans sa langue maternelle, celle de son pays. En effet, le moine Philippe rapporte dans le sixième livre des Miracles de saint Bernard, n. 16, qu'il prêcha aux Germains en langue romane, c'est-à-dire en langue française. Ekkehard le jeune, dans son livre Des cas dit monastère de Saint-Gall, dit, en parlant d'un moine illettré du neuvième siècle, que Tutilon s'adressa à ses compagnons «  en latin pour ne point être compris de lui, qui ne comprenait point cette langue. » Il en était de même des Anglais, pour ne point parler des autres, pour lesquels Alfred, au neuvième siècle, fit traduire en saxon le Pastoral de Grégoire le Grand et l'Histoire de Bède. Vers le même temps et pour la même raison, on fit une version des saints Évangiles et de la règle de saint Benoît en langue allemande.

XV. Mais peut-être nous arrêtons-nous sur ces choses beaucoup plus qu'il est nécessaire ; nous ne nous en repentons pourtant pas, puisque de tout cela ressort davantage le zèle apostolique de notre Saint. Or, dans ses prédications, au rapport de Geoffroy dont nous avons déjà rapporté le témoignage. «  Saint Bernard citait les Écritures si à propos et avec une telle facilité qu'on aurait cru, non pas qu'il en suivait le texte, mais qu'il le devinait, pour ainsi dire, et qu'il le pliait comme il le voulait en cédant à la seule inspiration de l'Esprit-Saint qui les a dictées. »

Principes de saint Bernard dans ses sermons.

XVI. Il n'est pas hors de propos maintenant de considérer quels principes, surtout en ce qui concerne la vie religieuse, il savait faire passer des saintes Lettres dans ses sermons aux moines. Le premier était que, selon l'Apôtre, ils devaient se regarder comme les étrangers en ce monde. Or, nous pouvons citer deux passages de ses sermons à l'appui de ce que nous venons de dire, En effet, dans son premier sermon sur l'Epiphanie, n. 1, il s'exprime ainsi : «  Sur ce, je veux que vous ne perdiez point de vue cette vérité, c'est que nous sommes des étrangers éloignés de notre patrie et chassés de notre héritage ; et celui qui n'en est point désolé n'en sera point non plus consolé un jour ; et quiconque ne sent point le besoin de cette consolation, n'a plus qu'un malheur à craindre c'est de ne point obtenir la grâce de Dieu. » Le second passage est tiré du septième sermon sur la Quadragésime. «  Heureux, dit-il, ceux qui se montrent voyageurs et étrangers dans ce monde pervers et qui se gardent purs de toutes ses souillure, etc. »

XVII C'était encore une pensée favorite de saint Bernard que qui conque tend à la vertu, mais particulièrement les moines, doit à l'exemple de l'Apôtre oublier le passé pour ne plus songer qu'à marcher en avant. «  Or, dit-il dans son premier sermon sur la Purification de la sainte Vierge, n. 3, le progrès consiste pour nous, comme je me rappelle vous l'avoir répété bien souvent, à ne point croire que nous avons atteint le but ; marchons au contraire toujours en avant, efforçons-nous sans cesse de tendre vers quelque chose de mieux, en plaçant continuellement nos imperfections sons les yeux de la miséricorde divine. » C'est la même pensée que nous retrouvons encore dans un autre sermon, le quatrième sur le psaume quatre-vingt dixième. «  C'est une grande vertu et le comble de la sécurité lorsque menant une vie pieuse, on ne cesse point cependant de se représenter devant les yeux tout ce qui nous manque encore plutôt que ce qu'il semble que nous avons déjà, oubliant le passé pour ne songer qu'à marcher en avant. «  Évidemment cette pensée qu'il importe beaucoup à notre perfection que nous disions, lorsque nous avons accompli tous les devoirs de la religion et de notre état, «  nous sommes maintenant des serviteurs inutiles, » ne diffère point beaucoup de celle de saint Bernard, qui nous dit qu'il faut oublier le chemin qu'on a fait déjà pour ne songer qu'à marcher en avant.

XVIII. Un troisième axiome dans la bouche de saint Bernard était que nous devons craindre constamment de perdre la grâce de Dieu. «  En attendant, toute notre béatitude à nous, dit-il dans le cinquième sermon sur la fête de tous les Saints, n. 3, c'est de craindre Dieu. » Et dans le premier sermon après l'octave de l'Épiphanie, n. 5, après avoir dit qu'il y a deux sortes de craintes, il continue : «  L'une d'être précipité dans l'enfer et l'autre d'avoir le malheur d'être exclu de la vie éternelle. » Puis il continue : «  Il est bon d'en ajouter aux deux autres, une troisième qui est bien connue des gens spirituels. En effet, quiconque a goûté à la nourriture spirituelle craint de s'en voir privé un jour. Car on a besoin d'une forte nourriture quand on a mis la main à de fortes choses… Voilà ce que représente la troisième urne qu'il a séparée des autres par la ponctuation, pour attirer notre attention sur elle, parce qu'elle n'est point à tout le monde, attendu que ce n'est pas tout le monde que le centuple est promis ; elle n'est propre qu'à ceux qui ont tout quitté. » Cette troisième crainte, ajoute-t-il ; dans le sermon suivant, «  remplit l'âme de toutes sortes d'inquiétudes et d'appréhensions de se voir abandonnée de la grâce, ou de venir à la perdre, car le malheureux qui en est abandonnée tombe chaque jour de mal en pire ; et d'une faute moins grande dans une plus grande : » Il développe davantage cette pensée dans le cinquante-quatrième sermon sur le Cantique des cantiques, à partir du n. 9, où il dit : «  J'ai appris en vérité qu'il n'y a rien d'aussi efficace pour mériter, retenir, ou recouvrer la grâce ; que de se tenir sans cesse sous les yeux de Dieu non point dans de hautes et orgueilleuses pensées, mais dans des sentiments de crainte. »

XIX. Il est une quatrième pensée qu'on peut ajouter aux précédentes et qui se représente bien souvent dans les sermons de saint Bernard, c'est que nous devons fuir de toutes nos forces l'ingratitude envers Dieu, et ne cesser de nous efforcer de lui prouver notre reconnaissance surtout si nous sommes du nombre de ceux que Dieu a tirés du tourbillon du monde. Il la développe surtout cette pensée, dans son second sermon sur les sept miséricordes pour la sixième dimanche après la Pentecôte, où il s'exprime ainsi, n. 2 : «  Il faut donc que l'homme se montre reconnaissant et dévot, s'il désire non seulement conserver les grâces qu'il a reçues, mais encore les voir augmenter Mais il n'est personne qui le doive plus que nous, qu'il a tirés de la foule et qu'il a destinés à ne vivre que pour son service, etc. » Il y revient dans son vingt-septième sermon sur des sujets divers, «  l'ingratitude ; le pire de tous les vices, » qu'il dépeint entre autres en ces termes : «  Combien ne voyons-nous et ne pleurons-nous point de religieux, mes Frères, qui croient que tout est sauvé pour eux, pourvu qu'ils conservent encore l'habit et la tonsure ! Ils ne font point attention, les malheureux, à quel point ils sont rongés au fond de l'âme par le ver de l'ingratitude, il n'épargne l'écorce de l'arbre, qui est la chose qui frappe leurs regards, que pour qu'ils ne rentrent point en eux-mêmes et qu'ils ne rougissent point de leur état parce que cette honte même serait leur salut. » Plus loin, il ajoute : «  Vous voyez que ceux qui ont été guéris de la lèpre du siècle n'en sont pas tous plus avancés pour cela, et que plusieurs, après avoir été purifiés de cette lèpre, qui n'est autre que les péchés qui paraissent au dehors sont rongés intérieurement par l'ulcère de l'ingratitude, mal d'autant plus redoutable qu'il est plus intime. » Je n'en finirais point si je voulais montrer aussi longuement que je le pourrais, que c'était là une des pensées principales de saint Bernard ; ce que j'en ai dit suffira certainement aux pieux lecteurs pour les convaincre et les aider en même temps.

Opinion de saint Bernard sur un certain état mitoyen des âmes.

XX. La doctrine de tous ces sermons, non seulement est remplie de piété, mais encore est pleine, facile et exempte de toute pierre d'achoppement. S'il s'y trouve quelquefois certaines propositions qui puissent arrêter le lecteur, elles seront expliquées en leur lieu. Je ne me propose d'examiner ici qu'un seul point de la doctrine de saint Bernard, c'est son opinion sur l'état des saintes âmes après la mort, opinion qu'il a développée dans le second, le troisième et le quatrième sermons sur la fête de tous les Saints, dans son quatrième sermon pour la Dédicace et dans plusieurs autres encore. D'abord le saint Docteur expose sur ce sujet sa pensée en de tels termes, qu'on voit qu'il ne la donne point en passant seulement et à la légère, mais après mûre réflexion et fervente prière, mais «  sans préjudice, dit-il, de toute révélation contraire qui pourrait être faite à un autre, quoique, ajoute-t-il, sur ce sujet, je pense ne point m'éloigner de la vérité de Dieu, » dit-il dans son quatrième sermon sur la Toussaint, n. 1 et 2. Ensuite, après avoir parlé de trois états des âmes qui se trouvent «  dans un corps corruptible, ou sans corps, ou dans un corps glorifié, » il développe sa pensée sur le second de ces états dans quatre points particuliers. Dans le premier, il établit que les âmes des saints dépouillées de leur corps sont admises de suite dans le ciel, c'est la pensée qu'il développe dans ce même quatrième sermon pour la Toussaint, n. 1, où il dit «  qu'elles sont reçues dans la société des anges, » comme il l'a écrit formellement de Malachie, dans son second sermon sur ce saint, n. 5. En second lieu il professe que dans le ciel ces saintes âmes «  sont au sein de la lumière » comme il le dit dans le même sermon de la Toussaint n. 1. En troisième lieu, elles voient l'humanité du Christ, même sermon, n. 2, mais ne voient point sa divinité, qu'il ne leur sera donné de voir, qu'après la résurrection générale. «  Mais en attendant, dit-il, elles sont sous l'autel, ces âmes saintes, c'est-à-dire sous l'humanité de Jésus-Christ, que les anges eux-mêmes seraient heureux de contempler. » Quatrièmement enfin, «  Elles goûtent la joie dans leur esprit, une grande allégresse remplit leur cœur mais elle n'est point encore complète, » dit-il dans le second sermon pour la Toussaint, n. 3 et 4. Leur bonheur n'est donc point «  sans ombre » continue-t-il, sermon troisième pour la Toussaint, n. 2, car elles sont encore tourmentées du désir de reprendre leur corps. «  Mais si elles sont remplies par ce désir naturel, elles ne sauraient tendre vers Dieu par un libre élan d'affection ; elles sont contraintes et elles ont comme des rides au front parce qu'elles sont encore penchées vers la terre par le désir qu'elles nourrissent au dedans d'elles-mêmes. » Saint Bernard exprime la même pensée dans son traité de l'Amour de Dieu, n. 32. Telle est donc sur ce point la doctrine de notre saint Docteur, encore ne la donne-t-il que comme une pure opinion, ainsi qu'on le voit dans le livre V de la Considération chapitre IV, n. 9, où il considère les âmes saintes dans le sein d'Abraham, sous l'autel, quoi qu'il faille entendre par ce lieu mystérieux, attendant patiemment dans leur premier vêtement de gloire d'être revêtus du second. »

XXI. Quoique telle fût l'opinion de saint Bernard sur l'état des âmes saintes, il ne laisse point, en plusieurs endroits, de leur attribuer la vision de Dieu ; ainsi, en parlant de Malachie, il nous le montre «  partageant le bonheur et la gloire des anges, » dans son second sermon sur ce saint, n. 5, et il nous dit que plusieurs saints ont mérité d'être introduits dans le Saint des saints «  où ils contemplent la face de celui qui y est assis, c'est-à-dire la gloire du Dieu immuable, » comme il s'exprime dans un de ses sermons sur le Cantique des cantiques. Ajoutez à ces manières de parler ce qu'il dit encore à propos des martyrs, qu'il nous représente «  plongés dans la mer immense de l'éternelle lumière et de la lumineuse éternité, » comme il s'exprime à la fin de son traité sur l'amour de Dieu. Il est plus clair encore dans son second sermon sur saint Victor, n. 4. «  Il est enfin entré dans ces Cieux qu'il avait eu le bonheur de contempler ouverts au-dessus de sa tête, il voit maintenant à découvert la gloire même de Dieu, il s'y trouve plongé comme dans un océan, mais il n'a pas pour cela cessé d'entendre les cris des pauvres. Ô heureuse vision que celle qui transforme ceux qui contemplent la gloire du Seigneur, en quelque chose de semblable à cette gloire et les fait avancer de clarté en clarté comme s'ils étaient illuminés par l'Esprit même du Seigneur ! » Comment concilier ces paroles de saint Bernard avec ce qu'il dit ailleurs, quand il assure en propres termes, dans son quatrième sermon sur la Toussaint, n. 2, où il traite ce sujet ex professo, que le Fils, après la résurrection doit prodiguer à ses élus «  des délices inconnues d'eux jusqu'alors, les délices de le contempler face à face ? » Est-il revenu sur cette opinion et l'a-t-il rétractée dans la suite ? c'est ce qu'on ne saurait dire, puisqu'on ignore la date précise de ces paroles contradictoires.

XXII. Ici, nous revient en mémoire un certain livre de Thomas l'Anglais, sur l'état mitoyen des âmes, intitulé Demensus, où cet auteur émet la pensée que saint Bernard est le premier Père de l'Église, qui ait placé dans le ciel les âmes des saints que la mort a séparées de leur corps, tandis que tous les autres Pères ne les y placent qu'après le jugement dernier ; et qu'il leur a refusé, avant la résurrection, la vision de Dieu, lorsque ceux-ci la leur ont accordée auparavant. Sur le premier point, il est évident que Thomas se trompe grossièrement, et nous nous contenterons d'en donner pour preuve le sentiment de saint Cyprien, d'Alcuin et de Florus, diacre de l'église de Lyon, tous trois, bien antérieurs au siècle de saint Bernard. En effet, saint Cyprien, dans son Exhortation au martyre, chap, XII, s'exprime en ces termes. «  Quelle gloire et quelle sécurité… de fermer en un instant les yeux qui nous servent à contempler le monde et les hommes, pour les ouvrir aussitôt à la vue de Dieu et de Jésus-Christ ! d'être enlevé tout à coup à la terre pour entrer soudain dans les cieux ! » Il dit encore d'une manière plus laconique, dais son livre sur la Louange du martyre  : «  Les martyrs goûtent la joie des Cieux. » Or, ce ne sont pas seulement les martyrs, mais les patriarches, les prophètes et les apôtres qu'il place au ciel, dans le premier de ses deux traités. Alcuin, de son côté, dans sa lettre quatre-vingt-unième, nous apprend que sur le point dont il s'agit ici, il régnait sinon ouvertement du moins en secret quelque doute dans l'esprit de plusieurs ; qui craignaient d'exprimer leur sentiment, comme s'il eût été erroné ; attendu qu'il était opposé à l'opinion générale. Voici ses propres expressions : Il y en avait plusieurs qui doutaient sourdement si les âmes des saints apôtres, des martyrs et des autres saints, sont reçues dans le ciel avant le jugement dernier. » Il se prononce, il est vrai ; contre l'affirmative qu'il regarde comme une erreur importée d'Espagne parmi nous. Quant au sentiment de Florus, il est plus explicite encore. Il l'expose en ces termes dans son explication de la Messe à ces paroles du canon : Memento, Domine, famulorum, etc. «  Il est plus clair que le jour, que les âmes des saints ; à peine délivrées des entraves de la chair ; sont reçues dans les Cieux. » Il ne se peut rien voir de plus concluant que ces témoignages contre la proposition de Thomas l'anglais et en faveur du sentiment de saint Bernard ou plutôt de l'Église même.

XXIII. Quant au second point, c'est-à-dire, la vision de Dieu, je ne sais pas bien si les anciens qui n'admettent les âmes des saints dans le Ciel qu'après le jugement dernier, et les y placent dans une sorte de retraite éloignée, leur accordent la vision de Dieu avant cette époque. Mais, pour ne point nous égarer dans des digressions superflues, disons que saint Bernard leur attribue aussitôt après la mort, la claire vue de l'humanité de Jésus-Christ, et en cela ; if ne s'écarte point de l'opinion de Jean XXII et de ses partisans. Bien plus il ne semble pas non plus être d'un avis différent de ceux qui accordent aux bienheureux une certaine vue, mais imparfaite de Dieu jusqu'après là résurrection générale. En effet, la raison sur laquelle saint Bernard appuie ses sentiment est précisément la même qui fait que les auteurs, dont nous venons de parler, n'accordent point une vision parfaite de Dieu aux âmes des saints ; cas ils se fondent comme lui sur le violent désir dont elles sont animées de se réunir à leur corps. Ils pensaient donc que la contemplation parfaite de Dieu est telle qu'elle a la force et la vertu d'absorber tout autre sentiment et de les éteindre entièrement, ce qui ne peut évidemment arriver aux saints eux-mêmes s qu'après leur résurrection. On peut lire, sur ce sujet, saint Augustin, sermon CCLXXX, n. 5, et sermon CCCXVIII, n. 5 e1 6. Les expressions dont saint Bernard se sert, dans son sermon dix-neuvième sur divers sujets, pour expliquer les prérogatives des saints, sont dignes de remarque. Les voici : «  C'est pour la troisième fois qu'ils puisent avec joie des eaux pures aux fontaines du Sauveur, et CONTEMPLENT A L'OEIL NU, SI JE SUIS AINSI PARLER, L'ESSENCE DE DIEU MÊME, sans être trompés Par aucune image de fantômes corporels. » Si c'est en parlant de l'état présent des âmes, comme tout porte à le croire, qu'il s'exprime ainsi, il paraît hors de doute qu'en cet endroit, il accorde aux saints, avant la résurrection générale, la vision intuitive de l'essence divine.

Censure des sermons contenus dans ce tome ( celui de Mabillon ).

XXIV. Mais passons outre, et venons-en maintenant au dernier chapitre de cette préface, c'est-à-dire à la détermination des sermons authentiques de saint Bernard. Il n'y a pas lieu à une bien longue dissertation sur ce point, puisque on est généralement d'accord sur la plupart de ces sermons. Horstius avait reçu comme authentique un des sermons du temps que nous avons rejeté parmi les apocryphes, c'est le second sermon pour le jeudi saint, sur ces paroles, sedisti ad mensam divitis. il ne rappelle en rien l'esprit de saint Bernard et ne se trouve cité dans aucun des plus anciens manuscrits que nous avons pu voir, il n'est même pas non plus dans l'ancienne édition de Lyon de l'année 1514.

XXV. Ce sermon était suivi d'une méditation sur la vie et la Passion du Seigneur, commençant pas ces mots : Jesum nazarenum, etc., qui manque aussi dans les anciens manuscrits et dans l'ancienne édition de Lyon, Trithemius et Bellarmin l'attribuent avec plus de raison à saint Anselme sous le titre d'Aiguillon de l'amour.

XXVI. «  Un sermon sur le combat de David avec Golia ( sic ), » pour le quatrième dimanche après la Pentecôte, se trouve placé à la suite des sermons de Nicolas de Clairvaux, dans le manuscrit dont s'est servi le religieux Bertrand Tissier, auteur de la Bibliothèque de Cîteaux. Ce sermon se lisant dans un grand nombre de manuscrits très estimés, tels que ceux de Clairvaux, d'Anchin, de Paris et des Blancs Manteaux, et se trouvant cité dans les fleurs de saint Bernard, qui ont été compilées avant le commencement du XVème nous avons cru devoir le laisser sous le nom de saint Bernard.

XXVII. puisque nous avons été amenés à parler ici de Nicolas de Cîteaux, il nous semble à propos de rappeler qu'après avoir fait profession à Montier-Ramey il passa à Clairvaux où il devint secrétaire de saint Bernard qu'il quitta plus tard. Il dédia «  au comte Palatin de Trèves ; Henri, » dix neuf sermons dont il tait l'auteur et qui furent publiés dans le tome troisième de la Bibliothèque de Cîteaux avec une préface de Nicolas même au comte Henri, dans laquelle on lit ces mots : «  Au reste j'envoie à votre glorieuse personne dix-neuf sermons de la fête de saint Jean-Baptiste à celle de saint Jean l'Évangéliste, et d'autres sermons, ainsi que quelques versets des psaumes écrits selon ma manière et commentés à mon sens, excepté dans un petit nombre d'endroits où j'ai suivi le sens d'un autre, » c'est-à-dire de saint Bernard son maître, dont il a imité le style presque à s'y méprendre. Voilà en effet en quels termes il s'exprime, en parlant de lui dans son sermon pour le jour de Noël : «  J'empruntai le sens tout entier de cette proposition à cette arche d'alliance, dont les desseins sont comme les desseins mêmes de Dieu. Tel est cet homme que sa religion et son jugement, sa sagesse et son éloquence, sa vie et sa réputation sont justement connus de tous les pays latins. » C'est là certainement un bien bel éloge de saint Bernard. Si Nicolas en parle si froidement dans la préface dont il est fait mention plus haut, c'est uniquement parce qu'il l'écrivit et l'adressa au comte de Trèves après sa fuite d'auprès de notre Saint. Au reste ces dix-neuf sermons sont suivis, dans le même manuscrit, de quatre autres sermons que Nicolas indique clairement dans sa préface ; le premier «  sur ces paroles de la Sagesse, JUSTUM DEDUXIT DOMINUS; » le second «  sur les cinq pierres de David contre Golia ( sic ) ; » le troisième «  sur la chair, la peau et les os ; «  et le quatrième sur la triple gloire à propos de ces paroles de l'Apôtre, QUI GLORIATUR IN DOMINO GLORIETUR. » Or, on attribue ces quatre sermons à saint Bernard ; le second, comme je viens de le dire, celui du quatrième dimanche après la Pentecôte et les trois autres se trouvant placés parmi les sermons sur des sujets divers se trouvent non seulement dans la première édition de Lyon, mais encore dans tous ou presque tous les manuscrits ; il nous a semblé que nous ne devions pas les omettre parmi les sermons de saint Bernard, d'autant plus qu'il n'est pas improbable que Nicolas son secrétaire se les soit attribués, car il s'en faut bien que ce religieux ait eu l'esprit de son état, comme nous l'avons déjà fait remarquer dans nos notes à la deux cent quatre-vingt-dix-huitième lettre de saint Bernard.

XXVIII. Parmi les sermons sur les saints, le second sur la conversion de saint Paul, manque dans plusieurs manuscrits et même dans celui des Feuillants ; mais on le trouve dans celui du Vatican portant le n. 663, et je ne doute pas qu'il soit de saint Bernard. Le sermon sur la fête de sainte Madeleine, «  qui est un des dix-neuf de Nicolas, se trouve reporté au sixième tome, du cinquième où il se lisait autrefois et où on voit encore, avec quelques autres sermons de Nicolas, «  un cinquième sermon sur l'Assomption et un panégyrique de la sainte Vierge » qui avaient figuré jusqu'à présent parmi ceux de saint Bernard. Or, c'est à dessein que nous avons omis plusieurs sermons attribués à notre saint Docteur, qu'on trouve dans la nouvelle édition de ses œuvres faite à Cologne, dans le Supplément des Pères de Homey, et dans plusieurs manuscrits ; car ils n'ont absolument rien qui rappelle le style et le génie de saint Bernard. Il ne nous ont même point paru dignes de figurer dans ses œuvres apocryphes.

XXIX. Parmi les sermons divers, ceux qui, dans quelques manuscrits, ont pour titre, «  Recueils de discours de saint Bernard, » sont attribués en partie à Guerri, abbé d'Isigny, et en partie à Nicolas de Clairvaux. Nicolas serait l'auteur de trois de ces discours, c'est-à-dire, «  du premier, du septième et du vingt et unième. » Guerri en aurait fait six, les huitième, vingt-huitième, soixante et onzième, soixante-seizième et soixante-dix-neuvième. Mais comme ces sermons, au rapport de Horstius, manquent dans les collections de ceux de l'abbé Guerri et se trouvent dans la plupart des exemplaires de saint Bernard, il nous a paru que nous devions les conserver parmi les Sermons divers, d'autant plus que tous ces ruisseaux semblent couler de la source même de saint Bernard, comme on le voit à la fin du manuscrit du collège de Navarre à Paris, où se trouvent tous les sermons du temps et des saints de l'abbé de Clairvaux avec cette note à la fin. «  Suivent le sermon de la conversion aux clercs, divisé en trente et un paragraphes, et QUELQUES RECUEILS ABRÉGÉS de différents sermons que le Saint a prêchés en divers lieux et à différentes époques ; ces recueils ont été faits en abrégé fort utilement par ceux qui vivaient jour et nuit à ses côtés. Ensuite vient un traité que dom Geoffroy son secrétaire a composé sur ces paroles : «  SIMON PIERRE DIT À JÉSUS. » et qu'il a envoyé à Don Henri cardinal évêque ; puis enfin des lettres de saint Bernard à diverses personnes. Tous ces écrits, bien que tracés d'une autre main que la sienne, n'en sont pas moins comme autant de petits ruisseaux coulant de sa source. Ces recueils comprenant les sermons sur divers sujets et ne sont bien souvent que des espèces de canevas de sermons plutôt que de véritables sermons.

XXX. Des cinq paraboles attribuées à saint Bernard et qu'on trouve placées à la suite de ses sermons Sur divers sujets, la première est en effet de lui, mais la seconde et la troisième ne semblent qu'une imitation de la première ; quant aux deux dernières, elles ont été constamment placées dans tous les manuscrits parmi les œuvres apocryphes. «  Le chant bachique à Rainaud » paraît tout à fait indigne de saint Bernard. Il en est de même de quelques vers sur le nom de Jésus et d'autres morceaux qu'on ne saurait lui attribuer, pour les raisons que j'en ai données à la fin du tome cinquième, où ils se trouvent relégués maintenant.

XXXI. Tout ce que nous avons dit des sermons de notre saint Père se trouve confirmé par Les livres des fleurs de saint Bernard qu'un moine de Tournai, nommé Guilllaume, a composé, il y a environ cinq siècles, et qu'il a appelés Son Bernardin, comme nous l'avons vu dans la préface du premier tome, et par un manuscrit français que Nicolas Faber, précepteur de Louis le Jeune, a donné aux Feuillants, couvent de saint Bernard à Paris. En effet, dans le Bernardin il est fait mention de presque tous les sermons Du temps et des Saints, ainsi que de plusieurs de ceux Sur divers sujets et de quelques petits discours que nous indiquerons en son lieu. Il n'est question dans ce Bernardin que d'un seul sermon pour le jeudi saint, d'un seul sur la passion de Notre-Seigneur pour le mercredi saint, ce sont ceux dont l'authenticité est certaine ; il en en est deux autres que nous avons rejetés parce qu'ils n'étaient point authentiques. On trouve aussi dans ce Bernardin deux passages extraits «  du premier sermon » sur la conversion de saint Paul, indication qui marque qu'il y en avait un premier sur le même sujet, quoiqu'il n'en soit cité aucun passage dans le Bernardin.

XXXII. Cependant, on ne trouve aucun sermon sur la conversion de saint Paul dans le manuscrit des Feuillants, c'est le premier des deux que saint Bernard avait faits. Tous les sermons renfermés dans ce manuscrit sont au nombre de quarante que nous allons citer ici à cause de l'antiquité et de l'importance de ce manuscrit qui remonte au siècle de saint Bernard. Il y en a donc six sur l'Avent, et un pareil nombre sur la fête de Noël ; cinq sur la Nativité, un pour la fête de saint Étienne, de saint Jean et des saints Innocents ; trois sur l'Épiphanie, et un sur l'octave de cette même fête ; deux pour le dimanche après l'octave de l'Épiphanie ; un pour la conversion de saint Paul ; trois pour la Purification de la sainte Vierge ; deux pour la Septuagésime ; six pour la Quadragésime, les quatre premiers sont dans le même ordre que dans les éditions de saint Bernard, et le cinquième «  sur le pèlerin, le mort et le crucifié, » est suivi d'un sermon pour le jour de saint Benoît après lequel vient le dixième sermon pour la quadragésime «  sur la triple oraison. » Dans les éditions, ce sermon est le cinquième, le sixième des éditions «  sur l'Oraison Dominicale, » ne se trouve point dans le manuscrit des Feuillants. Après cela vient un sermon appelé commun, c'est le trente cinquième de ceux sur divers sujets aux abbés, puis un autre sermon commun qui n'est autre que la préface de l'explication du psaume quatre-vingt-dixième, et enfin trois pour l'Annonciation.

XXXIII. Nicolas de Clairvaux envoya tous ces sermons et plusieurs autres encore du tome troisième, en deux volumes, à Pierre de Celles, comme on le voit par sa lettre vingt-quatrième. «  J'avais, dit-il, renoncé à écrire, moi qui ne dois vivre que dans la retraite et l'obscurité, mais pressentant et sentant votre désir pour les discours d'un homme dont la parole vous a enflammé, dont l'éloquence et la sagesse, la vie et la réputation se sont répandues dans tous les pays Latins, j'ai repris mes tablettes et j'ai copié ce que j'avais de lui : » Ce même Nicolas s'exprime encore de la même manière dans son sermon pour la fête de Noël.

XXXIV. Les paroles suivantes de la lettre que nous venons de citer me semblent encore digne de remarque. «  Mais vous me répondez : vous avez pu faire tout cela sans troubler le silence ou plutôt vous n'avez pu le faire que dans le silence. Je suis surpris que vous pensiez ce que vous dites. En effet, qui est plus au milieu du bruit que l'homme qui s'adonne à la composition ? Quel tumulte dans son esprit quand il cherche la vérité du sens et la variété de l'expression, quand il se demande ce qui convient le mieux à la conséquence qu'il se propose de tirer, enfin quand il hésite sur ce qu'il doit dire, sur le moment, le lieu et la manière de le dire. Est-ce là ce que vous regardez comme un repos et un temps de silence, surtout pour un homme inhabile, qui manque presque d'idées et qui ne sait point revêtir celles qu'il a d'un style facile et orné ? » On voit par là bien clairement que Nicolas s'est donné beaucoup de mal non seulement pour traiter avec ordre, mais encore pour composer et écrire les sermons qu'il envoie. Mais quels étaient ces sermons ? Ceux mêmes de saint Bernard comme il le dit plus loin. «  Toutefois je me suis forcé moi-même et je vous envoie deux volumes de sermons de l'homme de Dieu ; l'un des deux est de moi et commence par ces mots : SAINT PAUL EST ORDINAIREMENT AUSSI PLEIN DE SENS QUE SOBRE DE PAROLES. II y en a encore un autre de fait, limé et corrigé ; mais il faut trouver quelqu'un qui puisse le copier avec soin et intelligence ; car il est rempli de sens. » Si je comprends bien, Nicolas veut faire entendre par là qu'il a fait un de ces deux volumes de sermons, c'est-à-dire qu'il les a mis lui-même en latin, et que ce volume commençait par ces mots : «  SAINT PAUL EST ORDINAIREMENT, etc. » Or c'est précisément le début du sermon XIX sur Divers sujets. Mais s'il en est ainsi, nous nous retrouvons de nouveau en présence des arguments que nous avons essayé plus haut de réduire à néant, et qui tendent à prouver que saint Bernard ne prêchait pas en latin mais en français, et que ce sont ses disciples qui ont mis ses sermons en latin. Il faut avouer que les sermons divers, en particulier, présentent une grande différence entre eux, ce qui s'expliquerait très bien dans l'hypothèse où ils auraient été recueillis et traduits en latin par différentes personnes. Ajoutez à cela que Geoffroy, qui fut secrétaire de notre Saint, a composé son opuscule de l'Entretien de Simon et de Jésus, en latin, «  en m'aidant, dit-il, de plusieurs sermons de notre Père. » Pourquoi les autres secrétaires de saint Bernard n'auraient-ils pas fait de même ? Mais s'ils l'ont fait, d'où vient qu'ils ne se sont pas aussi attribué ces sermons, comme l'a fait Nicolas de Clairvaux ?

XXXV. Toutefois en y réfléchissant bien, la perplexité de Nicolas en écrivant et en dictant, ne me paraît point avoir rapport aux sermons de saint Bernard, mais à sa propre correspondance : Nicolas cherche par tous ces détours de paroles à se dispenser d'écrire ; ce qui me confirme dans mon opinion c'est précisément le début d'une de ses lettres, dont le titre est ainsi conçu : «  À l'abbé de Celles, lettre pour me dispenser d'écrire et de dicter. » Ou plutôt il voulait en même temps par là, se voir décharger du soin d'écrire des lettres et de dicter des sermons d'après un manuscrit, ou peut-être même faire valoir son travail dans cette double occupation. Enfin Nicolas a emprunté cette phrase presque mot pour mot à saint Bernard, qui, dans sa lettre quatre-vingt-neuvième, n. 1, à Oger, s'excusait à peu près dans les mêmes termes de ne pas lui écrire. Il ne me semble donc point que Nicolas ait eu une autre pensée en cet endroit. On peut donc rétablir le texte fautif de Nicolas d'après la lettre de saint Bernard, qui est antérieure de vingt ans à l'arrivée de Nicolas à Clairvaux. Nous avons vu déjà que ce religieux avait l'habitude de s'approprier les expressions du Saint. D'ailleurs comme la connaissance de cet homme jette un grand jour sur l'histoire de saint Bernard, il m'a semblé qu'il y avait lieu de le peindre ici sous son véritable jour.

*

[9-1]. quoique nous ne parlions point ici des frères convers, cependant on peut aussi leur appliquer ce que nous disons des frères lais, et les mêmes témoignages prouvent qu'ils ne savaient pas non plus le latin. Cette opinion est confirmée par le témoignage d'Herbert ; dans son livre I des Miracles de Clairvaux, chap. XVI, où, en parlant d'un convers, il dit : «  Se trouvant sur le point de mourir, il se mit à parler latin, quoiqu'il n'eût jamais appris cette langue. »

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556. Seconde partie de la préface
Nicolas, secrétaire de saint Bernard.

Mœurs de Nicolas.

XXXVI. Nicolas était Français de naissance et de sa jeunesse il avait embrassé la vie monastique à Montier-Ramey, monastère situé à quatre lieues de Troyes. Son esprit facile et insinuant lui fit gagner l'amitié de bien des gens, et comme il était fort instruit pour son siècle, il fut chargé dans son monastère de l'instruction des autres. Il sut se faire aimer des hommes les plus importants de son temps, tels que Atton, évêque de Troyes, Pierre le vénérable abbé de Cluny, Pierre de Celles, Henri, frère du roi Louis-le-Jeune, et d'autres encore.

Nicolas admis à Clairvaux.

XXXVII. La réputation et le génie de saint Bernard, non moins que sa sainteté, l'attirèrent à Clairvaux ; une fois là il fit l'épreuve du genre de vie qu'on y menait et sollicita des plus anciens profès la faveur d'être admis parmi eux, en témoignant un égal désir de quitter une observance moins rigoureuse pour passer à une plus étroite. Il obtint sans peine leur consentement ; de retour à son monastère, il pressa l'affaire, et, pendant l'absence de saint Bernard, il écrivit au prieur et aux anciens profès de Clairvaux une lettre qui est sa septième, avec cette suscription : «  À mes Seigneurs et révérends Pères le prieur R. ( Bualène ), et son conseil. » Dans cette lettre, il prend toutes les formes et tous les sentiments ; il loue le genre de vie des moines de Clairvaux, et insinue le désir qu'il a de les revoir et de se réunir à eux. «  Votre humilité et mon propre besoin me font concevoir de grandes espérances, mais ce qui m'en fait concevoir davantage encore c'est l'accueil que vous avez fait à mon néant. » Il fait connaître un peu plus loin en ces termes l'époque où il écrivit cette lettre. «  Quelle sera ma joie à moi, qui suis assis dans les ténèbres et qui ne vois point encore briller à mes yeux la lumière du Ciel, je veux dire la lumière de Clairvaux ? ô lumière qui descends du Père des lumières ! ô Clairvaux où brillent les astres du firmament, et d'où est sorti celui qui plus grand que tous les autres, je veux dire le pape Eugène, éclaire maintenant toute la terre ! » Ainsi c'est donc sous le pontificat d'Eugène et même la première année de ce pontificat que cela se passait ; car Rualène qui était prieur de Clairvaux, devint cette même année abbé du monastère de Trois-Fontaines, près de Rome, à la place d'Eugène. Or, à cette époque, déjà Nicolas était entré à Clairvaux, comme on le voit par sa lettre quarante-troisième, bien que ces paroles «  le pape Eugène, » semblent être passées de la marge dans le texte même de la lettre.

XXXVIII. Après cette première lettre au prieur et aux plus anciens religieux profès de Clairvaux, Nicolas en écrivit deux autres, l'une au frère Gaucher, de Clairvaux, pour lequel il s'était épris d'une grande affection, et l'autre à Fromond, qui avait été son hôte à Clairvaux ; ces deux lettres sont les quarante-cinquième et quarante-sixième. Dans la première, il découvre, dans un style plein de chaleur et d'abondance, les vœux de son cœur et dit que le désir dont il est consumé est si vif «  que les jours d'attente lui semblent des années. » Il lui dit qu'il n'a pas manqué au terme fixé, mais qu'il a eu tant à souffrir des importunités, des caresses et des menaces de ses frères de Montier-Ramey, que ce n'est qu'avec toutes les peines du monde qu'il a pu réussir à se séparer d'eux ; mais enfin il s'est arraché de leurs mains et «  il est arrivé sans vêtements, sans argent, sans serviteurs et sans chevaux à la Rivaux, » qui était un monastère de Cisterciens, situé dans la campagne de Troyes, d'où il put gagner ensuite l'abbaye de Clairvaux. Mais il dit qu'il en fut tiré pour être conduit «  au bout du monde, » à la réclamation de l'abbé de Montier-Ramey. — c'était l'abbé Guy, à la prière de qui saint Bernard composa l'office de saint Victor, — qui le fit peut-être enfermer dans un prieuré d'où il aurait écrit cette lettre remplie des expressions du plus ardent désir, ainsi que l'autre qui est adressée à Fromond à qui il la fit parvenir par un clerc qui s'était retiré avec lui là où il était. Dans sa lettre à Gautier, voici en quels termes il parle de lui : «  Sous les humbles livrées du Christ, j'étais plongé dans le gouffre des voluptés, et le patrimoine du crucifié, le prix des blessures de mon Seigneur, ne servaient à faire de moi, jusques dans le sanctuaire et même dans le Saint des saints un moine sans règle, un prêtre sans dignité. En allant à Rome, guidé par la curiosité plus que par tout autre sentiment, je m'étais fait un nom comme les grands de la terre ; mais dans toute ma vie je ne me souviens pas d'avoir mené un seul jour une vie digne de ce nom. » Il ne se peut voir rien de plus humble que ce langage, s'il était celui de la conviction.

XXXIX. Enfin, s'étant mis d'accord, c'est le mot même qui sert de titre à sa lettre quarantième, s'étant, dis-je, mis d'accord avec son abbé, il fut reçu à Clairvaux avec son prieur Thibaut, qui quitta plus tard cette abbaye, et qu'il fit de vains efforts, dans sa lettre sixième, pour y rappeler. Sa conversion fit du bruit, et Brocard ou Burchard, abbé de Balerne, de l'institut de Cîteaux, ne put résister au besoin de le féliciter et lui écrivit, à cet effet, une lettre qui est la neuvième de la collection de celles de Nicolas, on y lit ces mots : «  Je rends grâces au Dieu qui fait toutes choses nouvelles, du nouveau miracle qu'il a opéré dans le nouveau changement de Nicolas ainsi renouvelé. En lui faisant quitter l'habit noir pour le blanc, il a fait quelque chose d'aussi nouveau qu'admirable ; mais ce qui me paraît bien plus admirable encore, parmi toutes les choses nouvelles qu'il a faites, c'est qu'il ait fait du moine noir que nous connaissions, le moine blanc que nous savons. » C'est en ces termes que les Cisterciens s'applaudissaient de leur prosélyte.

Nicolas devient secrétaire de saint Bernard.

XL. À peine était-il profès chez les Cisterciens, qu'il devint secrétaire de saint Bernard. Ce dernier avait plusieurs secrétaires, à cause de la multitude des affaires qui retombaient sur lui. Le principal était Geoffroy ; Nicolas vint après lui. Ce dernier se plaint de ses fonctions dans sa lettre quinzième, à un de ses anciens confrères de Montier-Ramey, mais on ne saurait dire, si ses plaintes étaient sincères. «  Vous savez, lui dit-il, que je me trouve à présent au milieu d'hommes qui se distinguent par la sévérité de leur discipline, la gravité de leurs mœurs, la maturité de leurs conseils, le poids de leur autorité, et par la pratique rigoureuse du silence. Je ne veux pas que vous croyiez que je me singularise, mais pendant qu'on vaque ici à la contemplation, moi, j'ai la plume à la main, je tourne et retourne les tablettes, je travaille mon style et recherche les agréments de la composition littéraire. Du matin jusqu'au soir, je n'ai pas d'autre occupation. Que la responsabilité n'en retombe point sur ceux qui m'ont imposé ce fardeau et m'ont fait un devoir de passer mon temps à écrire des lettres et à répondre aux lettres des autres. »

Nicolas décrit son cabinet de travail.

XLI. Dans une autre lettre, sa trente-cinquième, il décrit ainsi son cabinet de travail : «  J'ai un petit cabinet de travail dans mon cher Clairvaux, garni, ou plutôt caché par des instruments de travail céleste ; il a accès, par une porte, dans la salle des novices, où une foule de gens nobles et instruits, viennent enfanter l'homme nouveau dans les exercices d'une vie nouvelle… À droite, est le cloître où se promène la troupe florissante des religieux. C'est là que chacun, sous une discipline très sévère, vient ouvrir les livres des saintes Écritures, non pour gonfler de vanité les trésors de leur savoir, mais pour y apprendre l'amour de Dieu, la componction du cœur et la, vraie dévotion…. À gauche est le principal corps de logis avec le promenoir des infirmes, c'est là que, par une nourriture plus délicate, on va réparer les forces d'un corps exténué et brisé par les observances régulières, pour voler de nouveau, quand on a recouvré la santé et qu'on est revenu à un état meilleur, vers la troupe de ceux qui passent leur temps dans le travail et la prière, font violence au Ciel et conquièrent le royaume de Dieu. Ne croyez pas que ma petite demeure soit à dédaigner bien au contraire ; on ne peut la voir sans éprouver le désir d'y habiter, sans être charmé de son aspect et sans la trouver admirablement favorable à la retraite. Elle est remplie de livres de choix et divins ; en les apercevant mon cœur se réjouit, ressent plus vivement le mépris des vanités du monde, et se rappelle qu'il n'y a dans le monde que vanité, que tout est vanité, et qu'il n'y a rien de plus vain que la vanité. C'est là que je lis, que j'écris, que je dicte, que je médite, que je prie et que j'adore la majesté du Seigneur. » Mais Nicolas ne passait pas son temps seulement à copier des livres. Il en faisait aussi commerce, comme le prouve sa lettre quarante-neuvième à Pierre de Celles, où il dit entre autres choses : «  Je vous écris ces choses, mon doux ami, avec une multitude d'interruptions, car il m'est impossible de vous écrire autrement tant je suis pris, tiraillé par une multitude de choses, mais du moins c'est de ma propre main que je vous écris. Tout ceux qui ont quelque affaire viennent me trouver, or, je suis seul pour les recevoir et je pourrais dire avec le saint homme Jacob c'est sur moi que tout le mal retombe. »

Nicolas a, sous lui, d'autres secrétaires.

XLII. On voit par là que Nicolas avait d'autres secrétaires sous ses ordres. L'un d'eux était Gérard de Péronne, son ami particulier, «  le collaborateur intime de mes écritures, » dit-il dans sa lettre dixième. Il en parle souvent dans ses autres lettres. C'est à ce même Gérard et au moine Henri, de la famille royale, que Nicolas à dédié ses lettres.

Nicolas fait commerce des livres.

XLIII. Il était en commerce de livres très suivi avec Pierre de Celles et plusieurs autres. Sa lettre trente-quatrième, à Amédée, évêque de Lausanne, est une de celles qui ont trait à ce trafic. On y lit ces mots : «  Je vous envoie le livre d'Anselme sur le Saint-Esprit, bien ponctué, si je ne me trompe, et bien corrigé. » Il ne prêtait ordinairement ses livres qu'à la condition, qu'en les lui renvoyant ; on lui en remettrait un exemplaire de plus. C'est en effet, la demande qu'il adresse à Pierre de Celles dans sa lettre vingt-quatrième. Lui ayant envoyé deux volumes de saint Bernard, il lui dit : «  Hâtez-vous d'en faire le plus promptement possible une copie pour me l'envoyer, et répondez ainsi à la peine que je me donne, selon nos conventions. Faites-moi parvenir aussi les exemplaires que je vous ai envoyés, avec la copie que vous en aurez fait faire, selon ce qui a été convenu ; veillez bien surtout à ce qu'il ne manque pas un iota. » Voilà ce qu'on lit dans une de ses lettres à Pierre de Celles. Il empruntait aussi lui-même des livres aux autres, comme on le voit dans sa lettre dix-septième à Pierre doyen de Troyes, où il dit : «  Renvoyez-moi les lettres de monseigneur du Mans ; je me propose de les copier. » Bien plus, il écrivit à Philippe, prévôt de l'Église de Cologne et chancelier de l'empereur, au nom de son frère Philippe, pour le féliciter de ce qu'il allait entreprendre le voyage de la Terre sainte et il lui demanda sa bibliothèque qui était fort riche. Voici en quels termes il s'exprime dans sa lettre vingt-neuvième : «  Songez à laisser aux pauvres du Christ, qui prieront et pleureront pour vous, le trésor inestimable que vous possédez, je veux dire cette belle bibliothèque que vous avait formée d'une manière admirable et incomparable ; et le Dieu de notre salut vous accordera un heureux voyage. »

Nicolas refuse une tunique, pourquoi.

XLIV. Pour vivre en plus parfait religieux, Nicolas, à l'exemple des moines de Claivaux, ne veut point se permettre de lire des vers, et, dans une pensée analogue, il renvoie à un de ses amis une tunique qu'il en avait reçue et qu'il ne jugeait point assez simple pour son ordre. Quant aux vers, voici en quels termes il s'exprime dans sa lettre quinzième : «  Je n'ai pas encore entre les mains les vers de mon ami, ou plutôt de notre ami Gautier. Mais si je les avais, je ne les lirais pas, attendu que nous nous interdisons tout ce qui est écrit en vers. » Eudes, abbé des religieux noirs de Pottières, lui avait envoyé une tunique en signe d'amitié. Nicolas la lui renvoie avec force remerciements et une lettre, sa vingt-septième, dans laquelle il lui dit : «  Cette tunique fait trop d'effet et est d'un trop haut prix pour moi ; elle n'a qu'un défaut, c'est d'être trop belle. » Puis il ajoute : «  Je ne veux, ne puis et ne dois point la porter. On ne me verra point au milieu de mes frères, qui n'ont que des haillons et un mauvais ceinturon pour vêtements, couvert de pourpre et vêtu d'une tunique. Non, non jamais je ne consentirai à recouvrir de nouveau ma chair de péché d'habits splendides, de peur qu'elle ne se laisse encore aller à ses folies. Je vous renvoie donc cette tunique, puisque personne parmi nous n'oserait et ne saurait la porter. Mais vous, mon père, revêtez-vous en, puisque votre ordre et votre rang le permettent. Car lorsque vous portez la tunique, vous ne faites qu'ajouter à vos coutumes ; or, vous savez de qui sont ces paroles : «  Tout ce que vous dépenserez de plus, je vous le rendrai à mon retour. »

XLV. Il y a trois choses à remarquer dans ces lignes ; d'abord on voit par ces mots «  un ceinturon » ( semicinctorium ) de la lettre de Nicolas, que les Cisterciens à cette époque, se ceignaient les reins d'un ceinturon. Que faut-il entendre par là ? C'est ce que nous apprend Herbert, livre I des Miracles de Clairvaux, chapitre IV ; en nous disant au sujet de Schocelin, ermite des environs de Trèves : «  Cet homme malgré ses richesses qui étaient considérables, n'avait autour des reins qu'un ceinturon aussi pauvre qu'étroit, qui lui descendait à peine jusque sur les cuisses quand il était forcé de paraître devant quelque un. » On appelait autrefois ce ceinturon lombaire ou brayer. Il est vraisemblable que, dans le principe, les Cisterciens firent usage de semblables ceinturons, surtout quand ils n'avaient qu'une tunique pour tout vêtement ; la décence devait même alors en faire une nécessité, puisque pour le travail manuel ils étaient obligés de se débarrasser de leur cuculle. Il faut encore remarquer la raison qui fait dire à Nicolas, que porter la tunique c'est «  ajouter aux coutumes de l'ordre » de l'abbé de Pottières. Ce religieux avait fait profession selon la règle de saint Benoît qui permet, entre autres choses à ses disciples, l'usage de la tunique, comme on le voit par ce chapitre LV. Cela est vrai : mais à cette époque il était d'usage parmi les moines de porter la soutane, non la tunique qui ne descendait qu'au milieu des jambes, telle que l'avaient alors les religieux de Cîteaux. Mais l'abbé Eudes pouvait-il, comme le dit Nicolas, «  dans son ordre et dans son rang, » porter lui-même cette tunique, qui certainement était blanche ! Est-ce qu'il était loisible alors à un moine noir de se mettre en blanc ! On ne s'expliquerait pas, s'il en était ainsi, pourquoi il s'éleva entre eux une controverse si vive au sujet des vêtements blancs et des vêtements noirs. Il est vrai qu'en certains pays les bénédictins portaient une tunique blanche, mais ils avaient la cuculle poire, tandis que les Cisterciens l'avaient blanche comme la tunique. Ainsi dans le Cerémonial d'Aniane, qui était en usage à cette époque chez les moines noirs, on voit à plusieurs places des religieux représentés avec la tunique blanche et la cuculle noire, ce que nous avons remarqué encore dans d'autres peintures et surtout dans le livre Sur la Croix, de Raban Maure, où il est représenté vêtu de blanc. La controverse qui s'est élevée alors entre les Clunistes et les Cisterciens ne portait point seulement, il faut le reconnaître, sur la couleur de la cuculle, mais aussi sur celle de la tunique comme on peut le voir par la lettre deux cent vingt-neuvième de Pierre le Vénérable, n. 22 ; néanmoins l'usage n'était point partout le même chez nous. Mais depuis que la coutume s'est établie parmi les moines blancs, de porter la toge par dessus la tunique, de déposer la cuculle quand on n'est pas au chœur, ce qui n'était point permis autrefois, même pour se mettre au lit, on trouva que la toge suffisait avec le scapulaire, comme vêtement religieux, et on la fit partout de drap noir, en conservant la tunique blanche. Plus tard on remplaça la toge par l'étamine, par dessus laquelle on porta la tunique, qui maintenant est noire. Dans le principe les Cisterciens ne portaient que la tunique et la cuculle, qu'ils remplaçaient même souvent par le scapulaire et ne voulaient point porter de toge, soit simple, soit garnie de fourrures, non plus que d'étamines.

Nicolas entretien un fréquent commerce de lettres avec ses amis.

XLVI. Revenons à Nicolas qui ne négligea rien pour se conserver par une correspondance bien suivie, les amis qu'il avait su se faire, quand il était dans son premier monastère de Montier-Ramey, parmi lesquels nous citerons surtout Pierre de Cluny et Pierre de Celles. Nous n'avons que deux lettres de lui à Pierre de Cluny antérieures à son départ de l'ordre de Cîteaux, ce sont les deux dernières de la collection de ses lettres ; mais nous en avons bien plus de celles qu'il a adressées à Pierre de Celles, dont la première est sa vingtième lettre ; il l'a écrite au nom d'un moine nommé Adam qui avait quitté l'abbaye de Celles pour venir à Clairvaux. La seconde, est la vingt-quatrième de la collection de ses lettres. Nicolas l'écrivit en son propre nom : «  À l'abbé de Celles, Dora Pierre, son plus tendre ami. » Dans cette lettre il le prie de vouloir bien entretenir avec lui un fréquent commerce de lettres. Sa lettre vingt-huitième, a un titre à peu près semblable, elle est adressée : «  À son spécial et presque unique ami, Pierre, abbé de Celles. » Il en est de même de la suscription de la lettre quarante-huitième. Celle de la lettre suivante est plus intime encore : «  À son chef. » Le titre de la cinquante-deuxième, car je passe celui de la cinquante-et-unième sous silence, est conçu en ces termes : «  Un ami de Clairvaux à son ami de Celles, son tout dévoué. » Si je m'arrête avec tant de soins à noter ces détails, c'est afin de montrer que Nicolas, avant son départ de Clairvaux, était connu de Pierre de Celles sous les meilleurs auspices et regardé par lui comme un tendre ami, et qu'on ne saurait en conséquence le confondre avec cet autre Nicolas d'Angleterre, que Pierre de Celles déclare ne pas même connaître de vue, et dont il repoussa les attaques qu'il osa diriger contre saint Bernard après sa mort.

XLVII. Pendant son séjour à Clairvaux, Nicolas le Français écrivit diverses lettres au nom de différentes personnes, et particulièrement au nom de saint Bernard lui-même, du prieur Rualène et d'autres religieux, faisant un recueil de cinquante-cinq lettres, qu'il dédia «  À ses bien-aimés frères Girard et Henri, » c'est-à-dire à Girard de Péronne et à Henri fils de Louis le Gros et frère de Louis le Jeune, alors religieux à Clairvaux, au nom desquels il en écrivit aussi plusieurs. Parmi les lettres qu'il écrivit au nom de Rualène, il y en a une où il s'est glissé un titre erroné, c'est la vingt-troisième, dont la suscription est conçue en ces termes : «  À Monseigneur et révérend Hugues, archevêque de Tours, le frère R. » Celui qui a faussé le titre de cette lettre l'a ainsi composé : «  Au nom du prieur de Ridal à l'archevêque de Tours. » Jean Picard fait remarquer en marge que Ridal est une abbaye de Cisterciens, située dans le diocèse d'York, en Angleterre, ce qui est juste. Or quel rapport pouvait-il y avoir entre l'archevêque de Tours et cette abbaye-là ? Mais il est certain que cette lettre a été écrite au nom du prieur Rualène, dont le nom indiqué par l'initiale seulement dans la suscription de la lettre, a donné lieu à l'erreur dont nous venons de parler. Il s'en trouve une pareille dans la lettre vingt-cinquième.

Nicolas s'enfuit d'auprès de saint Bernard.

XLVIII. Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, ressentait, comme nous l'avons déjà vu, une affection, très vive pour Nicolas, que saint Bernard se plaisait même à lui envoyer de temps en temps pour se communiquer mutuellement par lui leurs plus secrètes pensées. On peut lire à ce sujet une lettre de Pierre le Vénérable, qui se trouve la deux cent soixante-quatrième de la collection de celles de saint Bernard. Mais, ô malheureuse condition de l'homme, Nicolas, abusant de confiance et de la bonté de saint Bernard, en vint au point de se servir de son sceau pour une fin mauvaise, et enfin à se séparer honteusement de lui. On ignore s'il s'en est jamais sérieusement repenti. Pour ce qui est de l'abus qu'il avait fait du sceau de saint Bernard, ce dernier y fait allusion dans sa lettre deux cent quatre-vingt-quatrième au pape Eugène, où il dit, sans nommer Nicolas, car il était la charité même : «  Moi aussi, j'ai été exposé aux coups des faux frères : bien des gens ont reçu, comme de moi, des lettres falsifiées et scellées de mon sceau contrefait ; ce qui me peine le plus c'est qu'on m'assure que vous en avez vous-même reçu aussi quelques unes. » Il déplore ce funeste événement dans une autre lettre, sa deux cent quatre-vingt-dix-huitième au même pape Eugène ; mais cette fois il nomme le coupable, son crime était connu. «  Le moine Nicolas n'est plus chez nous, dit-il, il ne s'y trouvait point avec ses pareils : il a laissé en partant de tristes souvenirs parmi nous. Il y avait longtemps déjà que j'étais informé de sa conduite, mais je patientais toujours, dans l'espérance que Dieu toucherait son cœur ou que, nouveau Judas, il se découvrirait lui-même. ( Quelle longanimité de sa part ! ) C'est ce qui est arrivé. Je l'ai trouvé nanti, à son départ, non seulement le livres, d'or et d'argent, mais encore de trois sceaux, dont un à lui, le second au prieur et le troisième à moi… Mais je ne veux ni fatiguer vos oreilles, ni souiller mes lèvres du récit de toutes ses infamies ; toute la contrée les connaît et en a horreur. » Saint Bernard ajoute que s'il se rend à la cour de Rome, comme il l'a annoncé avec une sorte de jactance : il n'est personne plus digne que lui de s'y voir condamné «  à une réclusion perpétuelle, » La sortie de Nicolas se place à l'anné 1151, comme on le voit par la lettre deux cent quatre-vingt-dix-huitième de saint Bernard au pape Eugène, datée de cette année-là même, et par une de Pierre le Vénérable, la trois cent quatre-vingt-dix-huitième, sur l'élection de l'évêque de Grenoble qui eut lieu cette même année, et dans laquelle Pierre le Vénérable représente Nicolas comme un messager aussi cher et fidèle à saint Bernard qu'à lui-même.

Il ne faut pas le confondre avec Nicolas d'Angleterre.

XLIX. On croit généralement qu'il s'enfuit en Angleterre, où il se serait réfugié dans le monastère de Saint-Alban, et on le confond avec un certain Nicolas, qui, après la mort de saint Bernard, fit connaître et attaqua l'opinion de ce saint Docteur sur la conception de la sainte Vierge et fut réfuté par Pierre de Celles. Il est vrai que cet adversaire de saint Bernard se nommait aussi Nicolas, mais il est constant aussi qu'il était anglais, comme on le voit par deux lettres de Pierre de Celles, la vingt-troisième du livre VI, et la dixième du livre IX. Dans la première, Pierre de Celles dit : «  Que la légèreté anglaise ne se fâche point si la maturité française l'emporte sur elle… J'ai éprouvé que les Anglais étaient bien plus rêveurs que nos Français. » Dans la seconde il s'exprime ainsi : «  Le Français tiendra l'Anglais enfermé et garrotté dans son antre. » Cette manière de parler prouve que ce Nicolas était un anglais, mais de plus on voit par les derniers mots de la lettre de Pierre de Celles, qu'il lui était même inconnu de visage : en effet «  je voudrais bien te voir face à face lui dit-il, toi dont les beaux écrits ont retenti si souvent à mes oreilles. » Je ne parle point de la différence de style ; celui de l'Anglais est rude et souvent pénible, tandis que celui de Nicolas de France est plus agréable et plus travaillé. D'ailleurs, on sait que le Nicolas de Clairvaux était bien connu de Pierre de Celles avant sa fuite et lui était lié d'amitié ; qu'il n'était point Anglais mais Gaulois ou Français. Il n'y a donc pas moyen de le confondre avec le Nicolas d'Angleterre.

Nicolas se retire à Montier-Ramey.

L. Mais où donc, me dira-t-on, se retira notre Nicolas ? Après avoir porté ça et là ses pas errants, il finit par revenir à son premier monastère de Montier-Ramey, lorsque, saint Bernard étant mort, il put espérer d'y vivre en paix et en sûreté. C'est ce qui résulte de la lettre cinquante-neuvième de l'évêque de Lisieux Arnoul à Nicolas et de celle de Nicolas lui-même à Guillaume, évêque de Reims, que V. Cl. Étienne Baluze a publiée dernièrement dans le tome second de ses Mélanges. Cette dernière lettre certainement n'est pas antérieure à l'année 1176 qui est celle où Guillaume devint évêque de Reims. Il le loue, dans cette lettre, de l'avoir reçu dans le sanctuaire de son amitié et de ne se point prêter à la détraction et à la calomnie que Nicolas redoutait en effet beaucoup. Ensuite il s'excuse de ne lui avoir point fait de visite depuis longtemps et il ajoute, ce qui nous intéresse à savoir : «  Vous donnerai-je pour excuse la difficulté des chemins et la longueur de la route qui sépare l'église de Reims de l'abbaye de Montier-Ramey ? » Il est évident par là qu'à l'époque où il écrivait cette lettre, il était revenu à Montier-Ramey. «  Mais la distance qui nous sépare n'est pas longue, la route est unie, et, d'un bout à l'autre, habitée par de nombreux amis. »

LI. Que faisait-il à Montier-Ramey et à quel titre s'y trouvait-il ? c'est ce que nous apprennent les lignes suivantes, dont nous n'extrairons que ces mots : «  Ajouterai-je que je n'ai pas la permission d'aller vous voir ? Mais je vais et viens comme il me plaît, et je suis tous les jours dehors. Je pourrais alléguer ces raisons si je dépendais de quelqu'un et si je n'étais point libre de ma personne. » Ainsi, nous voyons qu'à Montier-Ramev, il vivait dans une complète indépendance. Il était bien triste pour un homme qui avait été le disciple et le secrétaire de saint Bernard, d'en être venu là ! Mais faut-il s'étonner de cette chute quand on voit les anges mêmes tomber du ciel ? Mais on reconnaît en lui toujours la même vanité quand il fait gloire encore, comme autrefois, de la multitude de ses amis. Ainsi, dans une lettre qu'il écrivit à peu prés dans le même temps que la précédente, à Henri, comte de Champagne, et qui se trouve reproduite dans le même volume des Mélanges, il dit : «  Dès ma jeunesse, je me suis plu dans l'amitié des grands et des princes de ce monde, mais je vous suis tout particulièrement redevable, à vous, par droit de naissance, de ce que je suis, et par droit d'amitié, de ce que je puis. » Il suit de ces paroles que Nicolas était par sa naissance originaire de Champagne, dont Henri était seigneur. On ne peut attribuer sa chute, comme celle de beaucoup d'autres, qu'à un vain sentiment de gloriole et d'orgueil. On voit clairement combien il fut dévoué à Henri, comte de Champagne et de Troyes, par deux de ses lettres, dans l'une desquelles il lui dédie ses sermons, qu'on a publiés dans la Bibliothèque de Cîteaux ; voici la suscription de cette lettre : «  À Henri, mon seigneur particulier et mon bienfaiteur, etc. » L'autre porte : «  À son sérénissime prince et très cher seigneur, etc. » Elle se trouve imprimée dans le tome second de Baluze ; on y lit : «  J'envoie à votre sublime personne quelques lettres que j'ai eu occasion d'adresser pendant ces deux dernières années,; soit au Pape, soit au chancelier de la cour de Rome, soit, enfin à quelques personnages de qualité. » Mais il paraît, d'après la lettre quarante-neuvième d'Arnoul, évêque de Lisieux, «  Au moine Nicolas, du monastère de Montier-Ramey, » qu'il abusa de l'autorité de ce prince ; en effet, dans cette lettre, il parle d'un certain chanoine de mauvaise vie, disciple de Nicolas, que celui-ci dit avoir reçu «  une dernière fois en grâce, » à la recommandation d'Arnoul, qui prétend de son côté ne l'avoir point recommandé.

LII. On voit par tout ce que nous venons de rapporter, quel homme était ce Nicolas ; il était d'un caractère vain, inconstant, inquiet, et tel qu'on ne pouvait attendre presque rien de bon de lui. D'ailleurs, nous ignorons quelle fut sa fin. Il me reste maintenant, selon ce que j'ai promis plus haut, à donner ici un spécimen du premier sermon de saint Bernard, traduit en français, tel qu'il se trouve dans le manuscrit des Feuillants de Paris. En voici le titre et le commencement.

⁂

561. Ci encomimencent li sernon saint bernavt kil, fait de l'avent et des altres festes parme lan.

1. Nos faisons vi chier Freire lencomencement de lavent, cuy nons est asseiz renomeiz et connuiz al monde, si cum sunt li nom des altres sollempniteiz, mais li raison del nom nen est mie paraventure si conue. Car li chaitif fil dadam nen ont cure de verileit, ne de celles choses ka lor salvaleit aparlienent, anz quierent… les choses… faillanz, et trespessaules. À quel gent… nos semblans… homes de cette generation, ou a quei gent evverons nos ceos eui nos veons esire si ahers et si enracineiz en terriens solaz, et eus corporéiens kil repartir ne sen puyent ? Certes semblant sunt a ceos qui plongiel sunt en aucune grant auve, et ki en péril sunt de noier. Tu varoyes kil ceos tienent kes lienent, ne kil par nule raison ne vuelent devverpir ceu ou il primier puyent mettre lor mains quels chose ke ce soit, ancor soit ceu tels choses ke ne lor puist niant aidier, si cum sunt racines derbes ou altres tels choses. Et si aucune gent vienent a ols por ols ososcor, si plongent ensemble ols ceos kil puyent aggrappeir ensi kil a ols nen a ceos ne puyent faire nule ajué. Ensi perissent li chaitif en cette grant mer ke si est large, quant il les choses ki perissent ensevent et les estaules layent aleir, dont il poroient estre delivreit del péril ou il sunt…. prennoyent et salveir lor airmes. Car de la veriteit est dit, el ne mies de la vaniteit, Vos la conesseriz, et ele vos deliverrat. Mais vos eheir Freire, a cuy Deus revelet, si cum a ceos ki petit sunt celes choses, ke receleis sunt as saige… senneiz vos soiez entenduit eus encenousement encor celes choses, ke vrayement apartienent a vostre salveteit : et si penseiz di merrement a la raison de ces avenement, quareiz et encerehiéz ki cest soit ki vient, et dont il vient, ou il vient, et por kai il vient, quant il vient, etpar quel voie il vient. Certes molt fait alœir ceste curiositeiz, et molt est saine. Car tote sainte Église ne celeberroit mies si devotement test avenement, saucuens granz Sacrement estoit en lui receleiz.

2. Tot a premiers sesvu… dez ensemble lapostle ki de ce venement est toz enbahy, etc.

3. Por Deu chier Friere fuyez orgoil, et forment lo fuyez. Orgoilz est commencement de loz péchiez, ki si hisnelement abattit en parmenant… Luciferum, ki reluisoit plus kler ke totes les estoiles, ki un Engle ne muat mies en diaule, mais me lo prince des Engles, qui aparmemes ot envié de lomme, et si mist en luy la félonie, kil avoit conceut en luy mismes, quant il li semonut kil seroit si cum Deus saichanz bien et mal, sil maingieu et de larbre ki defendus li estoit. Chaitif malaurous ke promes tu, cum ce soit ke li Fils del haltisme ait la cleif de science. Anz est il mismes li cleif David, qui clot et nul ne avurel. En lui sunt reponuit tutt li tressor de sapience et de science. Embleras les lu dons por doneir a lomme. Or puez veor ke menteires est cist et ses peires selon la sentence de notre Signor. Il fut menteires quant il dist kil semblant seroit al haltisme : et peines fust de la menzonge, quant il lenvelimeié semence de la falseteit gillatassi… enhomme, quant il dit quil seroient si cum Deu. Et tu assi o tu homme tu vois lo lairon, et si cours ensemble lui. Vos aviez oït, chier Freire, ceu cum leist anuit en Ysaié la Profete, lai ou nostre Sires dist, Li prince de ton peule sunt inobedient et compaignon de lairons.

4. Par veriteit nostre Prince furent inobedient et compaignons de lairons. Cest Adam et Ève ki furent li encomencemet de nostre lignieié, ki par lo consoil del serpent, mais del diaule par lo serpent vorrent malement traire en ols ceu kapartient solement al Fil de Deu, Nem a ceste fieié ne mist mies li Peires en respit la torture cum faisoit al fil. Car li Peires aiment le Fil, anz lo venuit aparmêmes assi de lome, ot si apeësel son noz toz sa… Car nos pechames tuit en Adam ; et en lui receumes tuit la sentence de dampnation. Et ke feroit li Fil… il por luy avengier veoit si enmeut lo Peine kil a nule créature nen espargnieuet, azzi cum il desist. Por mi pert mes ( Peires ) tottes ses créatures. Li premieres Engles se volt esleveir à ma haltesce, et si ost grant compagniéé ki a lui consentit : mais li amors ke li Peires al vers mi prist a parmêmes venjance de luy, ensi kil luy et toz les siens ferit de cruyer chastiement : et de plaié ke sancié ne puel estre. La science ke meye est ausi volt ansi entrepenre li hom. Et il de lui nen ot mies assi piliet, ne lespargnat ses oils. At dons Deus cure des beestes ? Il n'en avoit fait mais ke dous nobles créatures ke renaules estoient, et que dovoient estre beinaurouses, test Lengle et lôme. Mais por mi ai parduit une grant partie dengles et oz les hommes. Donkes perceu kil saichenl ke ju aimme ausi lo Peire, si est droiz quil rezoivet parmi eeos quit at parduit assi curas en une maniere parmi. Si par mi est leveiz cist lempez, si cum dist Jonas, prenneiz me, et si me gilliez en la meir. Tuit ont de mi envié : mais ju en vois, et si me demonsterray teils a ols, ke tuit cil qui lor envie acoyseront et insevré me verront, seront bien aureil. etc.

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563. SERMONS POUR L'AVENT DE NOTRE SEIGNEUR.

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563. Premier sermon.
De l'Avènement de notre Seigneur et de ses six circonstances.

1. Mes Frères, nous célébrons aujourd'hui le commencement de l'Avent. Le nom, comme celui des autres solennités, en est familier et connu de tout le monde ; mais peut-être ne connaît-on pas aussi bien la raison pour laquelle il est ainsi appelé. Car, les infortunés enfants d'Adam négligeant les vérités salutaires, s'attachent de préférence aux choses fragiles et transitoires.

Les hommes qui s'attachent aux choses de la terre, ressemblent à des gens qui se noient.

À qui assimilerons-nous les hommes de cette génération, à qui les comparerons-nous quand nous voyons qu'on ne peut ni les enlever ni les arracher aux consolations matérielles de la terre ? Je les comparerai aux gens qui se noient. En effet, voyez comme il serrent ce qu'ils peuvent saisir ; rien ne saurait leur faire lâcher prise et quitter le premier objet qui s'est trouvé sous leur main quel qu'il soit, quand même il ne saurait leur être d'aucune utilité, comme des racines d'herbe et d'autres objets pareils. Et même, si quelqu'un vient à leur secours, ils le saisissent ordinairement de telle sorte, qu'ils l'entraînent avec eux et le mettent hors d'état de les sauver et de se sauver lui-même. Voilà comment les malheureux enfants d'Adam périssent dans cette mer vaste et profonde ; ils ne recherchent que des soutiens périssables et négligent les seuls dont la solidité leur permettrait de surnager et de sauver leurs âmes. Ce n'est pas de la vanité mais de la vérité qu'il a été dit : «  Vous la connaîtrez et elle vous délivrera ( Joan., VIII, 32 ). »

Circonstances de l'Avent ou avènement du Christ.

Pour vous donc, mes Frères, vous à qui Dieu révèle comme à de petits enfants, les choses qui sont cachées aux sages et aux prudents du monde, appliquez avec soin toutes vos pensées à ce qui est vraiment salutaire, pesez attentivement la raison de l'Avent et demandez-vous quel est celui qui vient, pourquoi il vient, quand il vient et par où il vient. C'est là une curiosité louable et salutaire ; car l'Église ne célébrerait point l'Avent avec tant de piété, s'il ne cachait pour nous quelque grand mystère.

Quel est celui qui vient. pp. 563-564

2. En premier lieu, considérez avec le même étonnement et la même admiration que l'Apôtre, quel est celui qui vient. C'est, dit l'ange Gabriel, le fils même du Très-Haut, Très-Haut lui-même par conséquent. Car on ne saurait sans crime penser que Dieu a un fils dégénéré ; il faut donc le proclamer l'égal de son Père en grandeur et en dignité. Qui ne sait en effet, que les enfants des princes sont eux-mêmes princes et que les fils de rois sont rois ?

Pourquoi n'est-ce pas le Père ou le Saint-Esprit, mais le Fils qui vient.

D'où vient cependant que des trois personnes que nous croyons, que nous confessons et que nous adorons, dans la suprême Trinité, ce n'est ni le Père, ni le Saint-Esprit, mais le Fils qui vient ? Je ne saurais croire qu'il en est ainsi sans cause aucune. Mais qui a pénétré les desseins de Dieu ? ou qui est entré dans le secret de ses conseils ( Rom., XI, 34 ) ? Or, ce n'est point sans un très profond dessein de la Trinité qu'il a été réglé que ce serait le Fils qui viendrait. Si nous considérons la cause de notre exil, peut-être pourrons-nous connaître, du moins en partie, quelle convenance il y avait que nous fussions sauvés plutôt par le Fils de Dieu que par l'une des deux autres personnes divines. En effet, ce Lucifer qui se levait le matin, ayant voulu se faire semblable au Très-Haut et tenté de se rendre égal à Dieu, ce qui est le propre du Fils, fut à l'instant précipité du haut du Ciel, parce que le Père prit la défense de la gloire de son Fils et montra par les faits la vérité de ce qu'il dit quelque part : «  La vengeance m'est réservée et c'est moi qui l'exercerai ( Rom., XII, 19 ). » Et je voyais alors Satan tomber du Ciel comme un éclair ( Luc, X, 18 ). Qu'as-tu donc à t'enorgueillir, ô toi qui n'es que cendre et que poussière ?

L'orgueil est un vice détestable.

Si Dieu n'a point épargné les anges eux-mêmes dans leur orgueil, combien moins t'épargnera-t-il toi qui n'es que corruption, que vers ? Satan n'avait rien fait, il n'était encore coupable que d'une pensée d'orgueil, et à l'instant même, en un clin d'œil, il se voit à jamais précipité dans l'abîme, parce que, selon l'Évangéliste : «  Il n'est point resté ferme dans la vérité ( Joan., VIII, 44 ). »

L'orgueil a changé en un démon le prince des anges.

3. Ô mes Frères, fuyez, fuyez l'orgueil de toutes vos forces, je vous en conjure. L'orgueil est le principe de tout péché, c'est lui qui a si rapidement plongé dans d'éternelles ténèbres ce Lucifer, qui brillait naguère d'un plus vif éclat que tous les astres ensemble ; c'est lui, dis-je, qui a changé en un démon non pas un ange seulement, mais le premier des anges.

En lui faisant concevoir le projet de se rendre semblable à Dieu.

Après cela, devenant tout à coup jaloux du bonheur de l'homme, il fit naître, dans le cœur de ce dernier, l'iniquité qu'il avait d'abord conçue dans le sien, et lui conseilla de manger du fruit défendu, en lui disant qu'il deviendrait aussi semblable à Dieu, connaissant le bien et le mal. Ô malheureux, quelles espérances donnes-tu, que promets-tu à l'homme, quand il n'y a que le Fils du Très-Haut qui ait la clef de la science, ou plutôt quand il n'y a que lui qui soit «  la clef de David qui ouvre, et personne ne ferme ( Apoc., III, 7 ) ? » C'est en lui que tous les trésors de la sagesse et de la science divines se trouvent renfermés ( Coloss., II, 3 ) ; iras-tu les dérober pour en faire part à l'homme ? Voyez si, comme le dit le Seigneur lui-même, «  Il n'est pas un menteur et le père même du mensonge ( Joan., VIII, 44 ). » En effet ne ment-il point quand il dit : «  Je serai semblable au Très-Haut ( Isa., XIV, 94 ) ? » Et n'est-il pas le père même du mensonge, quand il sème dans le cœur de l'homme le germe de ses faussetés, en lui disant : «  Vous serez comme des dieux ( Gen., III, 6 ) ? » Et toi, ô homme, si tu vois le voleur, tu te mets à sa suite. Vous vous rappelez, mes frères, le passage d'Isaïe que nous lisions cette nuit, où il est dit : «  Vos princes sont des infidèles ( Isa., 1, 23 ), » ou, selon une autre version, «  sont des désobéissants et les compagnons des voleurs. »

C'est pour la même faute que le premier homme a étté puni. p. 565

4. En effet nos premiers parents, Adam et Ève, la source de notre race, sont désobéissants, et compagnons de voleurs, puisqu'ils veulent, sur les conseils du serpent ou plutôt sur les conseils du diable lui-même par l'organe du serpent, ravir au fils de Dieu ce qui lui appartient en propre. Mais Dieu le Père ne ferme point les yeux sur l'injure faite à son fils, «  car le Père aime le Fils ( Joan., V, 20 ), » et à l'instant même, il tire vengeance de l'homme et appesantit son bras sur nous. Tous en effet nous avons péché en Adam et tous nous avons été condamnés en lui.

Voilà pourquoi le fils de Dieu s'est incarné ( V. Sermon LXV sur le Cantique des Cantiques, n. 4 ).

Que fera le fils, en voyant que son Père prend en main sa défense et que pour lui il n'épargne aucune créature ? Voilà, se dit-il, que mon Père, à cause de moi, perd toutes ses créatures. Le premier des anges a voulu usurper la grandeur qui m'est propre et il a trouvé de l'écho parmi ses semblables. Mais à l'instant mon Père a pris avec ardeur la défense de ma cause en main, et il a frappé d'un coup cruel, d'une blessure incurable l'ange rebelle et tous ses partisans. De son côté l'homme a voulu aussi s'arroger la science qui est mon partage exclusif, et mon Père n'a point eu non plus pitié de lui, son œil ne l'a point épargné. «  Dieu s'occupe-t-il des bœufs ( I Cor., IX, 6 ) ? » Il avait fait deux nobles créatures, auxquelles il avait donné la raison en partage et qu'il avait faites susceptibles de bonheur, l'ange et l'homme. Or voici qu'à cause de moi il a perdu une multitude d'anges et tous les hommes. Mais moi, pour qu'ils sachent que j'aime mon Père, je veux lui rendre ceux qu'il semble n'avoir perdus qu'à cause de moi. «  Si c'est à cause de moi que cette affreuse tempête s'est déchaînée sur vous, dit Jonas, prenez-moi et jetez-moi à la mer ( Joan., I, 12 ). » Ils portent tous un regard d'envie sur moi, eh bien ! me voici, je vais me montrer à eux en tel état que quiconque voudra me porter envie et ambitionnera de devenir semblable à moi, n'aura cette ambition et ce désir que pour son bien. Quant aux anges, je sais bien qu'ils n'ont déserté la bonne voie que par un sentiment mauvais et inique et qu'ils n'ont péché ni par faiblesse ni par ignorance, aussi ont-ils dû périr quoiqu'ils ne le voulussent point, car l'amour du Père et la majesté du Roi suprême éclatent dans son amour pour la justice ( Psalm., XCVII, 3 ).

Pourquoi l'homme a été racheté tandis que l'ange ne l'a point été. pp. 565-566

5. Voilà pourquoi il a créé les hommes dans le principe, c'était afin qu'ils prissent la place des anges et qu'ils réparassent les brèches de Jérusalem ; car il savait que pour les anges il n'y avait plus aucun moyen de retour. «  Il connaissait en effet l'orgueil de Moab et voyait qu'il est superbe à l'excès ( Isa., XVI, 6 ), » et que son orgueil est sans repentir et par conséquent sans pardon. Mais il n'a point fait une autre créature pour remplacer l'homme, voulant montrer par là qu'il pouvait encore être racheté ; il n'avait péri que par la malice d'un autre, il était juste par conséquent que la bonté d'un autre pût le sauver. Je vous en prie donc, Seigneur, daignez me tirer de là où je suis, parce que je suis faible et que j'ai été enlevé par fraude et par violence à mon pays, et qu'on m'a jeté dans cette fosse quoique je fusse innocent ( Gen., XL, 15 ). Innocent, c'est peut-être beaucoup dire, mais ce n'est pas trop, eu égard à celui qui m'a séduit. Seigneur, on m'a fait croise un mensonge ; vienne maintenant la Vérité en personne, afin que la fausseté soit confondue, que je connaisse la vérité et que la vérité me délivre, si toutefois je sais renoncer au mensonge, quand on me l'aura montré, et embrasser la vérité lorsqu'on me l'aura fait connaître. Autrement ma tentation et mon péché ne seraient plus simplement la tentation et le péché de l'homme, mais l'obstination même du diable.

Il est diabolique de perséverer dans le mal.

Car c'est quelque chose de diabolique que de persévérer dans le mal, et quiconque ressemble au diable dans son péché est digne de périr avec lui.

D'où et où vient le Fils de Dieu. p. 566

6. Vous avez entendu, mes Frères, quel est celui qui vient, écoutez maintenant d'où et où il vient. Or il vient du sein de son Père dans celui d'une Vierge mère ; il vient du haut des Cieux dans ces basses régions de la terre. Mais quoi donc ? Ne faut-il point alors que nous vivions aussi sur la terre ? Oui, s'il y est resté lui-même. Car où pourrait-on être bien s'il n'y est pas, et mal s'il s'y trouve ? «  Car qu'y a-t-il pour moi dans le ciel même et que désiré je sur la terre si ce n'est vous, Dieu de mon cœur et mon partage pour l'éternité ( Psalm. LXXII, 25 et 26 ) ? » Et quand même je marcherais au milieu des ombres mêmes de la mort, il n'est point de maux que je craindrais, si toutefois vous étiez avec moi ( Psalm. XXII, 4 ). » Or je vois aujourd'hui qu'il est descendu non seulement sur la terre, mais encore jusque dans les enfers, non pas comme un coupable chargé de liens, mais libre au milieu des morts, comme la lumière qui descend dans les ténèbres, mais que les ténèbres n'ont point comprise ; aussi son âme ne reste-t-elle point dans les enfers et son corps ne connaît-il point la corruption du tombeau ; car le Christ qui est descendu du ciel est le même qui y est remonté pour accomplir tous les oracles, car c'est de lui qu'il a été dit : «  Il faisait le bien en passant d'un lieu dans un autre et guérissait tous ceux qui étaient sous la puissance du diable ( Act., X, 38 ), » et encore : «  Il s'élance avec ardeur pour courir comme un géant dans la carrière, mais il part de l'extrémité du ciel ( Psalm. XVIII, 7 ). » Aussi est-ce avec raison que l'Apôtre s'écrie : «  Ne recherchez que ce qui est en haut, dans le ciel où Jésus-Christ est assis à la droite de Dieu ( Coloss., III, 1 ). » C'est en vain qu'il se donnerait du mal pour porter nos cœurs en haut, s'il ne nous apprenait que l'auteur de notre salut s'y trouve. Mais voyons la suite ; car si le sujet est fécond et abondant, cependant le temps qui presse ne me permet pas de vous parler longuement. Ainsi quand nous nous sommes demandé quel est celui qui vient, nous avons trouvé que c'est un hôte d'une grande et ineffable majesté ; et, lorsque nous avons recherché d'où il vient, il s'est trouvé que nous avons vu se dérouler à nos yeux une route d'une longueur immense, selon ce qu'avait dit le Prophète sous l'inspiration de l'Esprit : «  Voilà la majesté du Seigneur qui vient de loin ( Isa., XXX, 27 ). » Enfin à cette question : Où vient-il ? nous avons reconnu l'honneur inestimable et presque incompréhensible qu'il daigne nous faire en descendant de si haut dans l'horrible séjour de notre prison.

Pourquoi le Fils de Dieu vient-il ? pp. 566-567

7. Mais à présent qui pourrait douter qu'il ne fallût rien moins qu'une bien grande cause pour qu'une si grande Majesté daignât descendre de si loin dans un séjour si peu digne d'elle ?

Quelle fut la cause de l'Incarnation ?

En effet, le motif qui l'y a déterminé est tout à fait grand, car ce n'est rien moins qu'une grande miséricorde, une grande compassion et une immense charité. En effet, pour quoi devons-nous croire qu'il est venu ? C'est le point que nous avons maintenant à éclaircir. Nous n'avons pas besoin de nous donner beaucoup de mal pour cela, puisque ses paroles et ses actes nous crient bien haut le motif de sa venue. En effet, c'est pour chercher la centième brebis qui était perdue et errante qu'il est descendu en toute hâte des montagnes célestes ; c'est pour que ses miséricordes fissent comprendre mieux encore au Seigneur et que ses merveilles montrassent plus clairement aux hommes que c'est pour nous qu'il est venu. Combien grand est l'honneur que nous fait le Dieu qui nous vient chercher !

Dignité de l'homme puisque Dieu même court à sa recherche.

Mais aussi combien est grande la dignité de l'homme que Dieu recherche ainsi ! Assurément s'il veut se glorifier de cela, ce ne sera point à lui une folie de le faire, non pas qu'il paraisse être quelque chose de son propre fond, mais parce que celui qui l'a fait l'estime lui-même à un si haut prix. Car ce ne sont point toutes les richesses du monde, ni toute la gloire d'ici-bas, ni rien de ce qui peut flatter nos désirs sur la terre qui fait notre grandeur, tout cela n'est même absolument rien en comparaison de l'homme lui-même. Seigneur, qu'est-ce donc que l'homme pour que vous le combliez de tant de gloire et pourquoi votre cœur est-il porté en sa faveur ?

Pourquoi l'homme n'est-il point allé à Dieu, plutôt que Dieu soit venu à l'homme.

8. Néanmoins je me demande pourquoi au lieu de venir à nous, n'est-ce point nous qui sommes allés à lui ; car outre que c'est notre intérêt qui est en question, ce n'est pas l'habitude que les riches aillent trouver les pauvres, même quand ils ont le désir de leur faire du bien. Il est vrai, mes Frères c'était bien à nous à aller vers lui, mais nous en étions doublement empêchés ; d'abord nos yeux étaient bien malades ; or il habite une lumière inaccessible ( I Tim., VI, 16 ). Et puis nous étions paralysés et gisant sur notre grabat, nous ne pouvions donc nous élever jusqu'à Dieu qui demeure si haut. Voilà pourquoi le bon Sauveur et doux médecin de nos âmes est descendu de là-haut où il habite et a voilé l'éclat de sa lumière pour nos yeux malades. Il s'est en quelque sorte placé dans une lanterne en prenant son glorieux corps, cette chair infiniment pure de toute souillure. C'est là, en effet, ce nuage léger et translucide dont parle le Prophète ( Isa., XIX, 1 ), sur lequel il avait annoncé que le Seigneur monterait pour descendre en Égypte.

9. Il nous faut aussi considérer en quel temps est venu le Sauveur. Or il est venu ainsi que vous le savez, je le pense, non au commencement, ni au milieu, mais à la fin des temps. Ce n'est pas sans raison, mais avec beaucoup de raison, au contraire, que la Sagesse par excellence a réglé qu'elle n'apporterait de secours aux hommes qu'alors qu'il leur deviendrait plus nécessaire, car elle n'ignore point que les enfants d'Adam sont enclins à l'ingratitude. Or on pouvait dire avec vérité que déjà la nuit approchait, que le jour était sur son déclin, que le soleil de la justice avait un peu baissé à l'horizon, et ne répandait plus sur la terre que des rayons presque éteints et une chaleur affaiblie. Car la lumière de la connaissance de Dieu était devenue bien faible, en même temps que, sous le manteau glacial de l'iniquité, la chaleur de la charité avait sensiblement baissé. Il n'y avait plus d'apparition d'anges, plus de prophètes qui élevassent la voix, il semble que, vaincus par le désespoir à la vue de l'endurcissement excessif et de l'obstination des hommes, ils avaient cessé les uns d'apparaître et les autres de parler. Mais moi, dit le Fils «  c'est alors que je me suis écrié, me voici, je viens ( Psalm., XXXIX, 9 ). » Oui, voilà comment à l'heure où tout reposait dans un paisible silence et que la nuit était au milieu de sa course, votre Parole toute-puissante, ô Seigneur, vint du Ciel et descendit de son trône royal ( Sap. XVIII, 14 ). C'est dans le même sens que l'Apôtre disait : «  Quand vint la plénitude des temps, Dieu envoya son Fils ( Galat., IV, 4 ). » C'est qu'en effet la plénitude et l'abondance des choses du temps avaient produit l'oubli et la disette de celles de l'éternité. Il était donc bien à propos que l'éternité vînt puisque la temporalité prévalait. En effet, sans parler du reste, la paix temporelle elle-même était si générale alors, qu'un homme n'a eu qu'à l'ordonner et le dénombrement du monde se fit ( Luc, II, 1 ).

Recherche de la voie par laquelle le Fils de Dieu est venu. p. 568

10. Vous connaissez maintenant quel est Celui qui vient ; de même que là où il vient et d'où il vient, enfin le temps et la cause de sa venue vous sont également connus ; il ne nous reste donc plus qu'à rechercher avec soin par quelle voie il vient, afin que nous allions à sa rencontre, comme il est juste que nous le fassions. Mais, s'il est venu une fois sur la terre, dans une chair visible, pour opérer notre salut, il vient encore tous les jours invisiblement et en esprit pour sauver nos âmes à tous, selon ce qui est écrit : «  Le Christ, Notre-Seigneur, est un esprit devant nos yeux. » Et pour que vous sachiez que cet avènement spirituel est caché, il est dit «  C'est à son ombre que nous vivrons au milieu des nations ( Thren., IV, 20 ). » Voilà pourquoi il est juste, si le malade est trop faible pour aller bien loin au devant d'un si grand médecin, il s'efforce au moins de lever la tête et de se soulever un peu lui-même à son arrivée.

La venue de Dieu vers nous est toute spirituelle.

Non, non, ô homme, tu n'as pas besoin de passer les mers, de t'élever dans les nues, de gravir les montagnes, et la route qui t'est montrée n'est pas longue à parcourir, tu n'as qu'à rentrer en toi-même pour aller au devant de ton Dieu ; en effet sa parole est dans ta bouche et dans ton cœur. Va donc au moins au devant de lui jusqu'à la componction du cœur et à la confession de la bouche, si tu veux sortir du fumier sur lequel ta malheureuse âme est étendue, car il n'est pas convenable que l'auteur de toute pureté s'avance jusque-là. Mais qu'il vous suffise de ce peu de mots sur cet avènement, dans lequel il daigne éclairer nos âmes par son invisible présence.

11. Mais il faut aussi considérer la voie de son avènement visible, car toutes ses voies sont belles et ses sentiers pacifiques ( Prov., III, 17 ). «  Or le voici, dit l'Épouse, le voici qui vient, sautant sur les montagnes et passant par-dessus les collines ( Cant. II, 8 ). Vous le voyez quand il vient, ô belle Épouse, mais vous ne pouviez le voir auparavant, quand il reposait, car vous vous écriiez alors : «  Ô vous, le bien-aimé de mon âme, dites-moi où vous menez paître vos troupeaux, où vous vous reposez ( Cant. I, 6 ). » Lorsqu'il repose, ce sont les anges qu'il paît pendant des éternités sans fin, et qu'il rassasie de la vision de son immuable éternité.

Voie qu'a suivie le Seigneur pour s'incarner.

Mais ne vous méconnaissez point vous-même, ô belle Épouse, car c'est par vous que s'est produite cette admirable vision, par vous qu'elle s'est affermie, et vous ne pouvez y arriver. Mais voici qu'il est sorti de son sanctuaire, celui qui paît les anges quand il repose, il s'est mis en marche, il va nous guérir. On va le voir venant et rassasié, lui qu'on ne pouvait voir quand il reposait et paissait. Il vient, dis-je, en franchissant d'un bond les montagnes et en passant par-dessus les collines. Les montagnes et les collines, ce sont les patriarches et les prophètes ; or voyez dans sa généalogie comment il vient en franchissant les unes d'un bond et en sautant par-dessus les autres. «  Abraham, y est-il dit, engendra Isaac, Isaac engendra Jacob, etc. ( Matth., I, 2 ). » Vous versez en poursuivant que de ces montagnes sortit la souche de Jessé sur laquelle, selon le mot du Prophète ( Isa., XI, 2 ), poussa un rameau qui produisit une fleur sur laquelle l'Esprit aux sept dons se reposa. C'est ce que le même Prophète nous explique dans un autre endroit en disant : «  Une Vierge concevra et enfantera un Fils qui aura nom Emmanuel, c'est-à-dire Dieu avec nous ( Isa., VII, 14 ). » Ainsi, ce qui n'était d'abord qu'une fleur, il l'appelle ensuite Emmanuel, et ce qui n'était qu'un rameau, il dit plus clairement que c'est une Vierge. Mais je me vois contraint de remettre à un autre jour les considérations qu'il y aurait à faire sur ce profond mystère ; c'est un sujet bien digne d'être traité à part, d'autant plus que le sermon a été un peu long aujourd'hui.

⁂

569. Second sermon.

Demandez au Seigneur votre Dieu qu il vous fasse voir un prodige, soit au fond de l'enfer, soit au plus haut des cieux, etc.

Par. d'Isaïe au roi Achaz ( Is. VII, II ).

1. Nous avons entendu le prophète Isaïe conseiller au roi Achaz, de demander au Seigneur de lui faire voir un prodige, soit au fond de l'abîme, soit au plus haut des Cieux. Nous avons entendu aussi sa réponse ; elle semble dictée par un sentiment de piété, mais il n'en était rien ; aussi mérita-t-il d'être réprouvé par Celui qui lit dans les cœurs et pour qui la pensée de tout homme est à découvert. «  Non, dit-il, je n'en demanderai point, je ne tenterai point le Seigneur ( Isa., VII, 12 ). » Achaz était rempli d'orgueil parce qu'il était assis sur un trône, et ses paroles dénotaient l'astuce d'une sagesse tout humaine. Le Seigneur avait donc dit au prophète Isaïe : «  Va trouver ce renard et dis-lui de demander au Seigneur qu'il lui fasse voir un prodige au fond de l'enfer, car ce renard a une tanière, mais quand même il la creuserait jusqu'au fond de la terre, il y trouverait Celui qui peut prendre les sages dans leur astucieuse sagesse. » Le Seigneur avait encore dit à son prophète : «  Va et conseille à cet oiseau de demander au Seigneur qu'il lui fasse voir un miracle dans le ciel ; cet oiseau a en effet un nid, mais s'il s'élève dans les cieux il y trouvera Celui qui résiste aux superbes et qui met le pied par sa propre vertu, sur le cou des superbes et des gens qui s'élèvent. » Mais il feint de ne vouloir point demander à Dieu un signe de sa puissance dans les cieux ou de son incompréhensible sagesse, dans les abîmes.

Dieu nous attire par la charité.

Voilà pourquoi le Seigneur promet lui-même de donner à la maison de David un signe de sa bonté et de son amour, afin d'attirer du moins par la preuve de sa charité, ceux que ni sa puissance, ni sa sagesse ne frappent de terreur. Il est possible encore, j'en conviens, que par ces mots, «  au fond de l'enfer, » il ait voulu parler de cette charité que personne ne dépassa jamais, qui le fit mourir pour ses amis et descendre pour eux dans les enfers, en sorte que, le roi Achaz eut à redouter la majesté de celui qui règne dans les cieux ou à embrasser la charité de celui qui descend dans les enfers, car quiconque ne pense point en tremblant à la majesté de Dieu et ne songe point avec amour à sa charité est insupportable non seulement aux hommes mais à Dieu même. «  C'est pour cela, dit le Prophète, que le Seigneur lui-même te donnera un signe manifeste de sa majesté et de sa charité. Une Vierge concevra et elle enfantera un fils qui sera appelé Emmanuel, c'est-à-dire, Dieu avec nous ( Isa., VII, 14 ). » Ne cherche point à fuir, ô Adam, car le Seigneur est avec nous. Ne crains point, ô homme, et que le nom du Seigneur ne te fasse point trembler de terreur, car Dieu est avec nous. Il est avec nous, parce qu'il a la même chair que nous, il ne fait qu'une chair avec nous. C'est pour nous qu'il vient, il est tel que l'un d'entre nous, et passible comme nous.

2. Et le Prophète continue : «  Il mangera le beurre et le miel. » C'est comme s'il avait dit : Il sera petit enfant et se nourrira des même aliments que les autres enfants. «  En sorte qu'il sache rejeter le mal et choisir le bien, ajoute Isaïe ( Isa., ibidem ). » Vous l'entendez le bien et le mal, comme il était dit de l'arbre au fruit défendu, de l'arbre de la désobéissance. Mais le second Adam fait un choix bien meilleur que le premier ; en effet il choisit le bien et rejette le mal, tandis que celui-là préfère la malédiction et elle tombe sur lui, il repousse la bénédiction et la bénédiction fuit loin de lui ( Psalm. CVIII, 18 ). Dans ces mots du prophète : «  Il mangera le beurre et le miel, » nous voyons le choix de cet enfant ; que sa grâce maintenant nous vienne en aide et nous accorde, ce qui nous importe le plus, de comprendre, comme il faut, le sens de ces paroles et ensuite de l'exposer de manière à vous le faire comprendre aussi. Il y a deux choses dans le lait de la brebis, le beurre et le fromage : l'un est gras et humide, l'autre est sec et dur. Notre Enfant sait donc admirablement choisir, quand il préfère le premier et laisse le second. En effet, quelle est cette centième brebis qui s'est égarée et qui s'écrie par la bouche du Psalmiste : «  Je me suis égarée comme une brebis qui a péri ( Psalm. CXVIII, 176 ) ? » N'est-ce pas le genre humain, que le très bon Pasteur vient chercher après avoir laissé les quatre-vingt-dix-neuf autres dans les montagnes ? En effet, dans cette brebis-là on retrouve deux choses aussi, une nature douce, bonne, très bonne même, c'est le beurre ; la corruption du péché, c'est le fromage. Voyez donc le choix excellent de notre Enfant, qui prend notre nature mais sans la corruption du péché. N'est-ce point des pécheurs en effet que l'Écriture a dit : «  Leur cœur s'est durci comme le lait caillé ( Psalm. CXVIII, 70 ), » parce que le ferment de la malice, la présure de l'iniquité a corrompu en eux la pureté du lait ?

Le Christ comparé à la brebis et à l'abeille. pp. 570-571

3. Ainsi en est-il de l'abeille, si elle a un doux miel, elle a aussi un aiguillon pénétrant. Mais notre Abeille c'est celle qui butine parmi les lys et qui habite la contrée fleurie des anges, d'où elle a pris son vol vers la cité de Nazareth, nom synonyme de fleur, attirée par la douce odeur qu'exhale la fleur de la perpétuelle virginité sur laquelle elle se pose et à laquelle elle s'attache. Cette abeille a aussi son miel et son aiguillon, car, selon le chant du Prophète, elle a en même temps la miséricorde et le jugement ( Psalm. C, 1 ). Aussi un jour que ses disciples lui conseillaient de détruire par le feu du ciel une ville qui n'avait pas voulu la recevoir, elle répond cette Abeille : le Fils de l'homme n'est pas venu pour exercer le jugement mais pour sauver le monde.

Jésus-Christ est, maintenant, plus porté à la miséricorde qu'au jugement.

Notre Abeille n'avait point d'aiguillon alors, elle s'en était comme désarmée, quand elle ne répond que par la miséricorde, non point par le jugement, aux indignes traitements qu'on lui fait essuyer.

Il ne faut pas abuser de la miséricorde de Dieu.

Mais gardez-vous bien d'espérer dans l'iniquité et de commettre l'iniquité dans cette espérance. Un jour viendra en effet, où notre Abeille reprendra son aiguillon et en fera pénétrer l'acre piqûre jusqu'à la moëlle des os du pécheur, car le Père ne juge personne, c'est à son Fils qu'il a laissé le jugement ( Joan., V, 22 ). Mais quant à présent notre petit Enfant mange le beurre et le miel, puisqu'il unit en sa personne ce qu'il y a de bon dans la nature humaine à la miséricorde qui est en Dieu, et se montre véritablement homme, sauf le péché qu'il n'a point. C'est donc un Dieu plein de miséricorde et non point encore un juge.

Marie est le rameau sur lequel Jésus s'est épanoui comme une fleur. pp. 571-572

4. Après cela, je crois qu'il est facile de reconnaître quel est ce rameau qui s'élève sur la souche de Jessé et quelle est cette fleur sur laquelle l'Esprit-Saint vient se reposer. Le rameau est la Vierge Mère de Dieu, et la fleur est son Fils. Oui, le Fils de la Vierge est une fleur d'un blanc et d'un rose éclatant et belle entre mille ; une fleur que les anges souhaitent de contempler, dont le parfum rend la vie aux morts ; c'est, comme elle le dit elle-même, une fleur des champs ( Cant., II, 1 ), non des jardins, car les fleurs des champs poussent sans le secours de l'homme, personne ne l'a semée, personne ne la cultive, personne ne répand un engrais à la place on elle pousse.

Pourquoi Jésus-Christ est appelé une fleur des champs.

Il en est tout à fait de même du sein de la Vierge Marie ; c'est ainsi qu'il a fleuri, ainsi que ses chastes entrailles ont produit, comme une prairie d'une éternelle verdeur, que le soc de la charrue n'a point remuée et que la main de l'homme a toujours respectée, une fleur dont la beauté ne doit point se corrompre dont l'éclat ne se flétrira jamais. Ô Vierge, rameau sublime, tu te termines par une tête sainte et superbe qui s'élève jusqu'à celui qui est assis sur un trône ; jusqu'à la majesté du Seigneur même. Après tout, pourquoi m'en étonnerai-je, quand je te vois pousser à une grande profondeur les racines de l'humilité ? Ô plante vraiment céleste, plus précieuse et plus sainte que toutes les autres plantes ! Ô arbre vraiment arbre de vie, qui seul as mérité de porter le fruit du salut !

La ruse du démon s'est trouvée prise dans ses propres filets.

Ta ruse, ô serpent malin, se trouve prise au piège, ta fausseté est découverte. Tu en avais doublement imposé en accusant le créateur de mensonge et d'envie, mais te voilà convaincu d'une double imposture, celui à qui tu avait dit : «  Tu ne mourras point ( Gen., III, 4 ), » a commencé par mourir, et la vérité du Seigneur demeure éternellement ( Psalm., CXVI, 2 ). Dis-moi donc maintenant si tu le peux, dis-moi quel est l'arbre dont il m'a défendu par envie de cueillir le fruit, lui qui m'a donné ce rameau choisi et le fruit sublime qu'il porte ? «  En effet, comment celui qui n'a pas même épargné son propre Fils, ne nous donnera-t-il point toutes choses avec lui ( Rom., VIII, 32 ) ? »

5. À présent vous avez remarqué, si je ne me trompe, que la Vierge est cette voie royale par laquelle le Sauveur est venu à nous, car c'est de son sein qu'il s'est élancé comme un jeune époux de sa couche nuptiale. Ne nous écartons donc point de cette route dont je vous ai parlé dans mon premier sermon, s'il vous en souvient bien, et efforçons-nous, mes très chers Frères, de monter vers le Sauveur par la même voie qu'il a suivie pour descendre jusqu'à nous, d'arriver par elle à la grâce de celui qui, par elle aussi, est venu jusque dans notre misère.

Pieuse invocation à Marie.

Puissions-nous avoir, par vous, accès auprès de votre Fils, ô vous qui avez eu le bonheur de trouver la grâce, d'enfanter la vie et le salut. Que celui qui nous a été donné par vous, par vous aussi nous reçoive. Que votre sainteté excuse auprès de lui la faute de notre corruption, et que votre humilité, qui charme les regards de Dieu, lui fasse pardonner à notre vanité. Que votre immense charité couvre la multitude de nos péchés et que votre glorieuse fécondité nous rende féconds aussi en bonnes œuvres. Ô vous, notre Dame, notre médiatrice et notre avocate, réconciliez-nous avec votre Fils, recommandez-nous, présentez-nous à lui. Faites, ô bienheureuse vierge, par la grâce que vous avez trouvée, par la prérogative que vous avez méritée, par la miséricorde dont vous êtes la mère, que Jésus-Christ, votre Fils et notre Seigneur, le Dieu béni par-dessus toutes choses dans les siècles des siècles, qui a daigné, par vous, partager notre faiblesse et notre misère, nous fasse la grâce, à votre intercession, de nous faire partager un jour avec lui la gloire et le bonheur éternels. Ainsi soit-il.

⁂

573. Troisième sermon.
Les trois avènements du Seigneur et les sept colonnes que nous devons ériger en nous.

Toutes les circonstances de la venue du Seigneur sont admirables. pp. 572-573

1. Dans l'Avènement du Seigneur que nous célébrons, si je considère la personne de celui qui vient, l'excellence de sa majesté me dépasse, et si j'envisage ceux vers qui il vient, je suis confondu à la vue de l'honneur qu'il leur fait. Certainement les anges eux-mêmes sont étonnés de la nouveauté du prodige qu'ils ont sous les yeux et de voir au dessous d'eux Celui qu'ils ne cessent d'adorer au dessus d'eux, de descendre et de monter en même temps vers le Fils de l'Homme. Si je me demande pourquoi il vient, je me trouve en face de l'inestimable étendue de sa charité que j'embrasse du mieux qu'il m'est possible. Si je considère de quelle manière il vient, je suis frappé du degré d'élévation où se trouve portée la condition humaine. En effet, celui qui vient à nous, c'est le créateur et le maître de toutes choses ; or c'est pour les hommes qu'il vient, c'est vers les hommes qu'il vient, c'est fait homme lui-même qu'il vient. Mais, dira-t-on, comment peut-on dire qu'il est venu puisqu'il est constamment en tous lieux à la fois ? Il est bien vrai qu'il était dans le monde et que le monde a été fait par lui, mais cependant le monde ne l'a point connu ( Joan., I, 10 ). Il ne vint donc pas dans le monde, puisqu'il n'était pas hors du monde, mais il apparut là même où il était caché. Voilà pourquoi il prit la forme humaine, c'était pour se faire reconnaître, car il habite dans le sein de Dieu une lumière inaccessible ( I Tim. VI, 16 ). Après tout, il n'était pas tout à fait indigne de la majesté de Dieu de se montrer sous les traits de sa propre image, telle qu'il l'avait faite dès le principe, ni indigne de Dieu de se faire voir sous cette image à ceux qui ne pouvaient point le reconnaître dans sa substance, et de se faire homme lui-même pour se manifester aux hommes, lui qui avait créé l'homme à son image et à sa ressemblance.

Saint Bernard s'élève contre la négligence pour le culte divin. p. 573

2. C'est donc de la venue d'une si grande majesté, d'une si profonde humilité, d'une telle charité et d'une gloire si grande pour nous, que l'Église entière fait tous les ans avec solennité la mémoire. Ah ! plût à Dieu qu'on la célébrât maintenant comme on la célébrera dans l'éternité ! Ce serait bien mieux. Quelle folie n'est-ce point en effet, après la venue d'un si grand roi, de vouloir ou d'oser nous occuper encore de toute autre chose, plutôt que d'oublier tout le reste, pour ne plus vaquer qu'à son culte et ne plus penser qu'à lui en sa présence ? Mais tous les hommes ne sont point du nombre de ceux dont le Prophète disait : «  Ils n'ouvriront la bouche que pour exhaler les louanges de vos innombrables douceurs ( Psalm. CXLIV, 7 ), » il y en a si peu qui s'en nourrissent ! Or on ne peut exhaler le goût et l'odeur de ce qu'on n'a point goûté ou de ce qu'on a à peine goûté, la bouche n'exhale l'odeur que de ce dont l'estomac est plein et rassasié. Voilà comment il se fait que ceux dont l'esprit et la vie sont tout de ce monde, n'exhalent jamais la bonne odeur de ces douceurs ineffables, lors même qu'ils en célèbrent la mémoire, ils passent ces jours de fête sans dévotion, sans piété et dans une sorte d'aridité pareille à celle des autres jours.

Combien il est mal de passer ses jours de fête dans les délices et la vanité.

Mais ce qu'il y a de plus condamnable, c'est que le souvenir de cette grâce inestimable est une occasion de fêtes charnelles, en sorte qu'on voit les hommes, dans ces jours Je solennité, rechercher les parures et les délices de la table avec tant d'ardeur qu'on pourrait croire que le Christ n'a pas eu autre chose en vue, en naissant, et qu'on est d'autant plus assuré de lui plaire qu'on déploie plus de luxe en ce genre. Mais ne l'entendez-vous point dire lui-même : «  Je ne mangeais point avec ceux dont l'œil est superbe et le cœur insatiable ( Psalm. C, 5 ). » Pourquoi cette ambition à vous procurer des vêtements pour le jour de ma naissance ? Je déteste l'orgueil, bien loin de l'aimer. Pourquoi cette ardeur et ce soin à préparer une foule de mets pour cette époque ? Je blâme les délices de la table, bien loin de les avoir pour agréables. Évidemment il faut être d'un cœur insatiable pour se procurer tant de choses et les faire venir de si loin ; car pour le corps, il se contente de beaucoup moins que cela et de choses bien plus faciles à se procurer. Lors donc que vous célébrez ma venue, vous ne m'honorez que du bout des lèvres, votre cœur est loin de moi ; ce n'est même pas moi que vous honorez, car votre Dieu, c'est votre ventre, et vous placez votre gloire dans ce qui fait votre honte. Celui qui recherche la vanité du monde et les voluptés sensuelles est bien malheureux ; il n'y a de bonheur que pour ceux dont le Seigneur seul est le Dieu ( Psalm. CXIV, 15 ).

3. Gardez-vous bien, mes frères, d'imiter les méchants et ne portez point envie à ceux qui commettent l'iniquité ( Psalm. XXXVI, 1 ). Ayez plutôt l'œi1 ouvert sur la fin qui les attend, compatissez à leur malheur du fond de votre âme et priez pour tous ceux qui tombent par surprise en quelque faute.

Les religieux ne peuvent pas ne point connaître Dieu.

Les malheureux ! s'ils agissent ainsi, c'est parce qu'ils ne connaissent pas Dieu ; car s'ils le connaissaient jamais, ils ne seraient pas assez insensés pour exciter ainsi contre eux sa colère. Pour nous, mes Frères bien-aimés, nous ne saurions trouver une excuse dans notre ignorance, car vous le connaissez parfaitement, mon Frère, qui que vous soyez, et si vous dites que vous ne le connaissez point, vous serez un menteur comme les gens du monde. Mais si vous ne le connaissez pas, qui donc vous a amené ici et comment êtes-vous entré dans cette maison ? Si vous ne le connaissez point, comment donc avez-vous pu être amené à renoncer spontanément à l'affection de vos amis, aux plaisirs de la chair, aux vanités du siècle, à jeter en Dieu toutes vos pensées, et à mettre toute votre confiance en lui, quand votre conscience même vous rendait témoignage que vous avez si peu ou plutôt si mal mérité de lui ? Qui aurait pu, je vous le demande encore, vous persuader, supposé que vous l'ignorassiez, que le Seigneur est bon pour ceux qui ont mis leur espérance en lui, pour toute âme qui le cherche, si vous n'aviez appris par vous-même combien le Seigneur est bon et doux, combien il est rempli de miséricorde et de vérité ? Mais comment avez-vous appris tout cela, si ce n'est parce qu'il est venu non seulement à vous mais en vous ?

Il y a trois avènements du Christ. pp. 574-575

4. Nous connaissons en effet trois avènements du Christ ; il est venu pour les hommes, dans les hommes et contre les hommes. Il est venu indistinctement pour tous les hommes, mais il n'est pas venu de même dans tous ou contre tous les hommes. Mais comme le premier et le troisième avènement sont bien connus, puisqu'ils sont manifestes à tous les yeux ; écoutez seulement comment il s'exprime au sujet du second qui est spirituel et caché : «  Si quelqu'un m'aime, dit-il, il gardera ma, parole ; mon Père l'aimera ; nous viendrons à lui et nous ferons en lui notre demeure ( Joan., XIV, 23 ). »

Commemnt on doit préparer un séjour à Jésus-Christ.

Oh ! heureux celui en qui vous établirez votre demeure, Seigneur Jésus ! Heureux celui en qui la sagesse se construit une habitation et se taille sept colonnes pour la soutenir : Heureuse l'âme où elle s'établit à demeure ! Mais quelle est-elle ? C'est l'âme du juste, comment en serait-il autrement, puisque ce sont la justice et le jugement qui préparent à la sagesse son séjour ? Quel est celui d'entre vous, mes Frères, qui désire préparer dans son âme une demeure à Jésus-Christ ? Voici quelles tentures de soie, quelles tapisseries et quels coussins il veut y trouver : «  La justice et l'équité sont, dit-il, les préparatifs que réclame le lieu de son habitation ( Psalm. LXXXVIII, 15 ). » Or la justice, c'est une vertu qui nous fait rendre à chacun ce qui lui appartient ; rendez donc à trois sortes de personnes en même temps ce qui leur revient et ce que vous leur devez, je veux parler de vos supérieurs, de vos inférieurs et de vos égaux, et vous célébrerez comme il faut l'avènement de Jésus-Christ, parce que vous lui aurez préparé une demeure dans la justice.

On doit à ses supérieurs respect er obéissance,

Rendez, vous dis-je, à vos supérieurs le respect et l'obéissance que vous leur devez, le respect par les sentiments de votre cœur et l'obéissance, par les dispositions de votre corps ; car il ne suffit point d'obéir à nos pères extérieurement seulement, il faut encore que nous ayons d'eux au fond du cœur de hauts sentiments de respect.

même à des supérieurs indignes.

S'il arrive que la vie de l'un de nos supérieurs soit si manifestement mauvaise qu'il n'y ait pas moyen ni de ne le point remarquer, ni de l'excuser, cependant à cause de Celui de qui vient tout pouvoir, nous devons encore avoir de la considération pour ce supérieur, sinon parce qu'il le mérite par lui-même, du moins par déférence pour l'ordre établi de Dieu et pour la dignité de la charge qu'il exerce.

À nos égaux, nous devons aide et conseil. pp. 575-576

5. Ainsi devons-nous à nos frères parmi lesquels nous vivons, au double titre de confrères et d'hommes, aide et conseil, car de notre côté, nous attendons aussi d'eux des conseils pour éclairer notre ignorance et de l'aide pour seconder notre faiblesse. Mais peut-être y en a-t-il quelques-uns parmi vous qui me répondent en esprit, quels conseils pouvons-nous donner à notre frère ? Il ne nous est pas même permis de lui dire un mot. Quelle assistance aussi, pouvons-nous lui procurer ? Nous ne pouvons faire la moindre chose en dehors des lois de l'obéissance. À cela je réponds : Vous trouverez toujours quelque chose à faire pour votre frère si vous avez la charité fraternelle au fond du cœur. Quant aux conseils, pouvez-vous lui en donner de meilleurs que de lui enseigner par votre exemple ce qu'il doit faire et ce qu'il doit éviter, que de le porter vers ce qui est mieux, par les conseils, non de la langue, mais des œuvres et de la vérité ? Y a-t-il assistance plus utile et plus efficace que de prier avec piété pour lui, de ne point négliger de le reprendre de ses fautes, d'avoir à cœur, non seulement de ne lui donner jamais aucune occasion de chute, mais encore, autant que possible de les éloigner toutes de lui, comme l'ange de la paix qui arrache les scandales du royaume de Dieu ? Si vous donnez à votre frère cette assistance et ces conseils vous vous acquittez de votre dette, à son égard, il n'a point le droit de se plaindre de vous.

On doit à ses inférieurs de veiller sur eux et de les soumettre à la discipline.

6. Mais êtes-vous placé au-dessus des autres ? vous leur devez indubitablement le tribut d'une plus ample sollicitude ; vos inférieurs ont droit d'attendre de vous vigilance et discipline. Vigilance qui les empêche de pécher et discipline qui ne laisse point la faute impunie.

Nous devons également vigilance et discipline à notre corps.

Mais si vous n'avez personne sous votre dépendance, vous vous avez du moins vous-même et vous vous devez à ce titre vigilance et discipline aussi. Ainsi vous avez un corps dont la conduite évidemment appartient à votre âme ; vous devez donc veiller sur lui afin que le péché ne règne pas en lui et que ses membres ne fournissent point des armes à l'iniquité. Mais vous devez aussi le soumettre à la discipline, afin qu'il produise de dignes fruits de pénitence, vous devez le châtier et le soumettre au joug.

Périls de la prélature.

Mais la dette de ceux qui auront à répondre de plusieurs âmes est bien autrement lourde et périlleuse. Hélas ! Malheureux homme que je suis, où irai-je, si j'ai le malheur de garder avec négligence un si grand trésor, un dépôt si précieux que Jésus-Christ l'estime plus que son propre sang ? S'il m'avait été donné de recueillir au pied de la croix le sang du Seigneur qui coulait de ses blessures et que je dusse le porter souvent dans un vase fragile, quelles ne seraient point les transes de mon esprit en pensant au danger que je cours ? Or il est certain que le dépôt que j'ai reçu en garde est d'un tel prix que le négociant plein de sagesse, ou plutôt que la Sagesse elle-même a donné tout son sang pour se le procurer. Et de plus, c'est dans des vases bien fragiles, beaucoup plus exposés à se rompre que des vases de verre, que ce dépôt m'a été remis.

La connaissance des âmes est difficile.

Ajoutons à cela pour comble d'inquiétude et pour surcroît de crainte, que chargé de veiller sur ma conscience en même temps que sur celle de mon prochain, je ne connais bien ni l'une ni l'autre. Toutes les deux sont insondables comme l'abîme, obscures comme les ténèbres de la nuit, néanmoins j'en suis établi le gardien et j'entends une voix qui me crie : «  Sentinelle, qu'avez-vous vu cette nuit, sentinelle, qu'avez-vous vu cette nuit ( Isa., XXI, 11 ) ? » Non seulement je ne puis répondre comme Caïn : «  Suis-je le gardien de mon frère ( Gen., IV, 9 ) ? » mais encore je dois avec le Prophète proclamer bien haut que : «  Si ce n'est le Seigneur lui-même qui se charge de la garde d'une ville, c'est en vain que veille celui qui la garde ( Psalm., CXXVI, 2. ) » Je ne puis trouver d'excuse que dans le soin avec lequel je m'acquitte du devoir de la vigilance et de la discipline, comme je l'ai dit plus haut. Si ces quatre choses, je veux dire le respect et l'obéissance dus à mes supérieurs, l'assistance et le conseil que réclament mes frères, ne me font point défaut, la Sagesse ne trouvera point sa demeure dépourvue des choses qui concernent la justice ?

Quelles sont les sept colonnes à ériger dans la demeure de l'esprit. p. 576

7. Peut-être y a-t-il là six des sept colonnes que la Sagesse s'est taillées dans la demeure qu'elle s'est construite ; recherchons maintenant qu'elle est la septième, peut-être la Sagesse elle-même daignera-t-elle nous la faire connaître. Qui nous empêche de la voir dans le jugement, de même que nous avons vu les six autres dans la justice ?

À Dieu nous devons le jugement.

Car il n'y a pas que la justice qui soit chargée de préparer la demeure de la Sagesse, le jugement l'est aussi ( Psalm., LXXXVIII, 15 ). Après tout, si nous rendons à nos supérieurs, à nos égaux et à nos inférieurs ce que nous leur devons, ne donnerons-nous rien à Dieu ? Mais nul ne peut s'acquitter à son égard de tout ce qu'il lui doit, tant il a accumulé de trésors de miséricorde en nous, tant est grande la multitude de nos fautes, tant nous sommes fragiles et de purs néants, tant il est grand et se suffit à lui-même, tant enfin il a peu besoin de nous. J'ai pourtant entendu un homme à qui il avait révélé les secrets et les mystères de sa Sagesse s'écrier que «  La majesté du grand Roi éclate dans son amour pour la justice ( Psalm., XCVIII, 5 ). » Il ne demande de nous rien de ce qui ne se trouve qu'en lui, avouons seulement nos iniquités et il nous justifiera sans autre mérite de notre part, afin de nous faire estimer sa grâce comme elle le mérite.

Dieu aime qu'on se considère et qu'on se juge humblement.

Il aime, en effet l'âme qui, sous ses yeux se considère sans cesse et se juge sans détour. Voilà pourquoi le sage craint toutes ses œuvres, les examine avec soin, les pèse et les juge toutes. C'est parce que tout homme qui reconnaît en toute vérité et confesse en toute humilité ce qu'il est et ce que sont toutes ses œuvres, telles qu'elles sont en effet, honore la vérité. D'ailleurs si vous voulez être convaincu que Dieu demande de vous le jugement après la justice, écoutez comme il s'exprime. «  Lorsque vous aurez fait tout ce qui vous est ordonné, dites : nous sommes des serviteurs inutiles ( Luc, XVII, 10 ). » Voilà pour l'homme toute la préparation que le Seigneur attend de lui pour sa demeure, qu'il s'applique par-dessus tout à observer ses commandements et ensuite qu'il se regarde comme un serviteur inutile.

⁂

577. Quatrième sermon.
Son double avènement et le zèle qu'on doit avoir pour les vraies vertus.

1. Il est juste, mes Frères, que vous célébriez l'avènement de Notre Seigneur avec toute la dévotion possible, qu'une si grande consolation vous comble de bonheur, qu'une si grande grâce vous remplisse d'étonnement et qu'une telle charité vous enflamme d'amour. Mais ne vous contentez point de penser à son premier avènement, quand il vint chercher et sauver ce qui avait péri, mais songez aussi au second, quand il viendra pour nous emmener avec lui. Ah ! je voudrais vous voir sans cesse occupés à méditer sur ces deux avènements, à ruminer dans vos âmes la pensée de tout ce qu'il a fait dans le premier et de tout ce qu'il promet dans le second. Je voudrais vous voir vous endormir dans la méditation de ce double héritage. Ce sont là les deux bras de l'Époux, dans lesquels l'Épouse reposait lorsqu'elle disait : «  Sa main gauche est sous ma tête et il m'embrasse, de sa main droite ( Corinth., II, 6 ). » En effet, «  dans sa main gauche, comme nous le lisons ailleurs, se trouvent la richesse et la gloire ; et dans la droite, la longueur des jours ( Prov., III, 16 ). » Ainsi, dans sa main gauche sont la richesse et la gloire ; entendez-vous, fils d'Adam, race ambitieuse et avide ?

Les richesses ne sont pas dignes de l'homme.

Que vous inquiétez-vous des richesses de la terre et de la gloire temporelle, elles ne sont ni vraies ni vôtres ? Qu'est-ce que l'or et l'argent ? n'est-ce point de la terre rouge et de la terre blanche, que l'erreur seule des hommes fait ou plutôt répute précieuses ? Après tout, si ces choses vous appartiennent, eh bien, emportez-les avec vous. Mais non, quand l'homme meurt, il n'emporte rien avec lui et sa gloire ne le suit point dans la tombe.

Les vraies richesses, ce sont les vertus. pp. 577-578

2. Les véritables richesses ne consistent donc point dans des trésors mais dans des vertus, car il n'y a que cela que la conscience emporte avec elle et qui la rende riche pour toujours. Quant à la gloire, voici ce que l'Apôtre lui-même en dit : «  Notre gloire à nous, c'est le témoignage de notre conscience ( II Corinth., I, 12 ). » Mais pour la gloire que se donnent mutuellement ceux qui ne recherchent point la seule gloire qui vienne de Dieu, elle est vaine, parce que les enfants des hommes sont pleins de vanité. Ô insensé l'homme qui renferme des marchandises dans un sac percé et qui confie son trésor à la discrétion d'une bouche étrangère ! Ne sais-tu donc point, malheureux, que ce coffre-là ne ferme point et qu'il n'a pas même de serrures ? Ah ! combien plus sages sont ceux qui gardent eux-mêmes leur propre trésor et ne le confient point à d'autres ! Mais pourront-ils le conserver toujours ? Pourront-ils le tenir constamment caché ? Viendra un jour où tous les secrets des cœurs seront dévoilés, en même temps que les choses qui avaient paru aux regards de tous, cesseront d'être en vue. Voilà ce que signifient ces lampes des vierges folles qui s'éteignent à l'arrivée du Seigneur ( Matth., XXV, 3 ), et pourquoi ?

Il vaut mieux cacher le bien qu'on que de le montrer.

Il ne reconnaît pas ceux qui ont reçu leur récompense en ce monde ( Matth., VI, 17 ). Voilà pourquoi, mes très chers Frères, je vous dis qu'il vaut mieux cacher notre bien que le montrer, si nous en avons. Il faut faire comme les mendiants, lorsqu'ils demandent l'aumône ; au lieu d'étaler des vêtements précieux, ils ne montrent que des membres à demi-nus et mêmes des ulcères s'ils en ont, afin d'exciter plus vite la compassion de ceux qui les voient. C'est la règle de conduite que le Publicain de l'Évangile suivit bien mieux que le Pharisien ; aussi, s'en retourna-t-il chez lui justifié par ce dernier ( Luc, XVIII, 14 ), » c'est-à-dire de préférence à lui.

3. Il est temps, mes Frères, que le jugement commence à se faire par la maison de Dieu. Quelle sera la fin de ceux qui n'obéissent point à l'Évangile ? Quel sera le jugement de ceux qui ne ressusciteront point pour la gloire, au jour de ce jugement ( Psalm. I, 5 ) ? Ceux qui ne veulent point être jugés dans le jugement qui se fait maintenant et dans lequel le prince de ce monde est chassé dehors, doivent attendre ou plutôt doivent appréhender un juge qui les jettera eux-mêmes dehors avec leur propre prince.

En quel cas on peut attendre avec sécurité le second avènement du Christ.

Pour nous, si nous sommes parfaitement jugés dès maintenant, nous pouvons attendre, avec une entière sécurité, Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui doit transformer notre corps, tout vil et abject qu'il est, et le rendre conforme à son corps glorieux ( Philipp., III, 20 ). C'est alors que les justes brilleront et l'éclat sera le même pour les savants que pour les ignorants, car ils brilleront comme le soleil dans le royaume de leur Père ( Matth., XIII, 43 ), et «  leur éclat sera celui de sept soleils ensemble ( Isa., XXX, 26 ) » c'est-à-dire égalera la lumière de sept jours réunis.

4. En effet, le Sauveur, en venant alors, transformera notre corps vil et abject et le rendra semblable à son corps glorieux, pourvu toutefois que notre cœur ait été d'abord transformé lui-même et soit devenu semblable aussi à son humble cœur. Voilà pourquoi il disait : «  Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur ( Matth., XI, 29 ). »

Il y a deux sortes d'humilité, l'une dans le cœur, l'autre dans l'esprit.

Remarquez à ce sujet qu'il y a deux sortes d'humilité, comme l'indiquent les paroles du Sauveur, l'une de conviction et l'autre de sentiment ou de cœur. Par la première, nous sommes convaincus de notre néant ; nous la puisons cette humilité-là, dans nous-mêmes et dans notre propre faiblesse. Par la seconde, nous foulons aux pieds la gloire du monde, et celle-ci nous l'apprenons à l'école de celui qui «  s'est anéanti lui-même, en prenant une forme d'esclave ( Philipp., II, 7 ), » qui s'est enfui, quand on le cherchait pour le faire roi, et qui s'offrit de lui-même à ceux qui lui préparaient tant d'opprobres et l'ignominie de la croix. Si donc nous voulons, comme dit le Psalmiste, «  dormir entre les deux héritages, c'est-à-dire, entre les deux avènements du Christ, il faut que nous ayons les ailes d'argent de la colombe ( Psalm. LXVII, 14 ), » c'est-à-dire que nous ayons cette forme de vertus que le Christ nous a enseignée de la voix et de l'exemple, quand il était revêtu de sa chair mortelle. En effet il semble qu'on peut entendre par ces mots «  d'argent, » l'humanité du Sauveur, de même que par l'or on entend sa divinité.

Prérogatives de la pauvreté. pp. 578-579

5. Ainsi donc, toute notre vertu est aussi loin de la vraie vertu qu'elle est éloignée de cette forme de vertu, et tout aile est inutile, si elle n'est point argentée. L'aile de la pauvreté est grande certainement, puisqu'elle nous porte si vite vers le Ciel ; car, si toutes les autres vertus qui viennent après elles, les promesses ne sont faites que pour l'avenir, ce ne sont pas des promesses pour l'avenir, mais un don dans le présent qui est fait à la pauvreté : «  Le royaume des Cieux, est-il dit, est aux pauvres d'esprit ( Matth., V, 3 ), » tandis que, en parlant des autres vertus, Jésus dit seulement au futur : «  Ils hériteront, ils seront consolés, » etc.

Marques auxquelles on peut reconnaître de fausses vertus.

Nous voyons des pauvres qui ne seraient point si tristes et si pusillanimes, si c'étaient de véritables pauvres, puisque un royaume, le royaume des Cieux serait déjà leur partage. Ce sont des pauvres qui veulent bien de la pauvreté, mais à condition qu'ils ne manqueront de rien et qui n'aiment la pauvreté que si elle va sans privation aucune. Il y en a aussi qui sont doux, mais pourvu qu'on ne dise et qu'on ne fasse rien de contraire à leur volonté. Aussi, à la moindre occasion, est-il bien facile de voir combien ils sont loin de la vraie mansuétude. Or comment une telle douceur pourra-t-elle avoir part à l'héritage, puisqu'elle meurt avant même que l'héritage soit ouvert ? On en voit aussi qui ont le don des larmes ; mais, si elles débordaient vraiment du cœur elles ne feraient pas si aisément place au rire. Aussi, comme les paroles oiseuses et bouffonnes coulent plus abondamment encore de leurs lèvres que les larmes de leurs yeux, je ne puis croire que c'est de ces pleurs qu'il est dit que Dieu même les séchera puisqu'elles sont si facilement essuyées par de faibles consolations. Il y en a qui font éclater un zèle si ardent contre les défauts des autres, qu'on pourrait croire que véritablement ils ont faim et soif de la justice, mais ils sont loin de considérer leurs propres fautes du même œil, car il y a pour eux poids et poids, ce qui est en horreur aux yeux de Dieu ( Prov., XX, 23 ). » Aussi les voit-on s'enflammer avec non moins d'impudence que d'inutilité contre les autres et se flatter eux-mêmes avec autant d'inutilité que de folie.

6. Il y en a aussi qui exercent la charité mais avec les biens qui ne leur appartiennent pas ; qui se scandalisent, si on ne donne pas largement à tout le monde, à condition pourtant, qu'ils n'en souffrent en rien eux-mêmes. S'ils étaient vraiment charitables, c'est de leur propre bien qu'ils feraient la charité ; et s'ils ne pouvaient donner des biens de la terre, ils donneraient au moins de bon cœur leur pardon à ceux qui ont pu les offenser ; ils auraient du moins à leur donner soit un signe, de bienveillance, soit une bonne parole le meilleur da tous les présents, pour exciter leur cœur au repentir ; enfin, ils auraient de la compassion et une prière pour tous ceux qu'ils verraient tomber dans le péché, autrement leur miséricorde est nulle et il ne lui sera point fait miséricorde. De même, on en voit qui font l'aveu de leurs fautes de manière à faire croire qu'ils n'agissent qu'avec le désir de purifier leur cœur, car la confession efface tous les péchés ; malheureusement ils ne peuvent écouter avec patience chez les autres l'aveu des mêmes fautes dont ils s'accusent spontanément eux-mêmes. S'ils étaient poussés par un vrai désir de se purifier de leurs péchés, ils traiteraient mieux ceux qui viennent aussi leur découvrir les souillures de leur âme. J'en vois aussi qui n'ont de cesse qu'ils n'aient rendu la paix du cœur à ceux que le moindre scandale a pu troubler, on pourrait les prendre pour des hommes vraiment pacifiques, mais si c'est par hasard contre eux que paraît dirigée telle parole ou telle action, leur émotion est bien plus longue et plus difficile que celle des autres à se calmer. Or, s'ils aimaient véritablement la paix, il est hors de doute qu'ils l'aimeraient aussi pour eux-mêmes.

Il faut imiter Jésus-Christ. p. 580

7. Argentons donc nos ailes dans le commerce de Jésus-Christ, de même que les saints martyrs ont blanchi leurs robes dans son sang. Imitons de tout notre pouvoir Celui qui a tant aimé la pauvreté, que, lorsque la terre entière était entre ses mains, il n'eut pourtant point où reposer sa tête ( Luc. IX, 58 ). Celui dont les disciples, comme nous le voyons dans les saints Livres, furent contraints par la faim de broyer des épis dans leurs mains en traversant des champs de blé ( Luc, VI, 1 ) ; Celui qui fut conduit à la mort comme une brebis «  et qui n'ouvrit point la bouche, tel qu'un agneau devant celui qui lui enlève sa toison ( Isa., LIII, 7 ), » qui pleura sur Lazare ( Joan., XI, 43 ) et sur Jérusalem ( Luc., XIX, 41 ), qui passait des nuits en prière ( Luc, VI, 12 ), mais qui ne rit et ne plaisanta [7-1] jamais ; qui eut tellement faim de la justice que n'ayant point de péchés à expier pour son propre compte, il voulut expier les nôtres. Aussi jusque sur la croix, la soif qui le dévorait n'était-elle autre que celle de la justice, puisqu'il ne fit point difficulté de mourir pour ses ennemis et de prier pour ses bourreaux mêmes. Il ne fit point de péché et souffrit patiemment qu'on le condamnât pour les péchés des autres, il endura enfin toutes sortes de tourments pour se réconcilier les pécheurs.

*

[7-1]. Les leçons varient un peu suivant les éditions, en cet endroit, quant au mot que nous rendons par plaisanta. Il est bien certain qu'on ne trouverait point le mot latin jocasse dans les auteurs de la bonne époque : néanmoins, d'après Vossius, ou le voit dans plusieurs écrivains antérieurs à Saint Bernard, pour jocatum esse.

⁂

580. Cinquième sermon.
De l'avènement du Seigneur qui tient le milieu entre son premier et son dernier avènement. Triple renouvellement.

Il y a trois avénements du Christ.

1. J'ai dit naguère que les deux héritages entre lesquels doivent dormir ceux qui ont argenté leurs ailes, signifient les deux avènements de Jésus-Christ ; mais je n'ai pas dit où ils devaient dormir. Or, il y a un troisième avènement qui tient le milieu entre les deux dont nous avons parlé, et c'est dans celui-là que dorment avec bonheur ceux qui le connaissent. Les deux autres sont visibles, le troisième ne l'est point. Dans le premier avènement, Jésus-Christ se montra sur la terre et conversa avec les hommes, alors que «  ceux-ci le virent et ne laissèrent point de le haïr ( Joan., XV, 24. » Mais dans le dernier, «  tout homme verra le Sauveur envoyé de Dieu ( Luc, III, 6 ), » et ceux qui l'ont crucifié, pourront le contempler ( Joan., XIX, 37. » Celui du milieu est secret, c'est celui dans lequel les élus seuls voient le Sauveur au dedans d'eux et leurs âmes sont sauvées. Ainsi dans le premier avènement, Jésus-Christ vient dans notre chair et dans notre faiblesse ; dans celui qui tient le milieu, il vient en esprit et en vérité, et dans le dernier il apparaît dans sa gloire et dans sa majesté. Mais c'est par la vertu qu'on parvient à la gloire selon ce qui est dit : «  Le Seigneur tout-puissant est en même temps le Roi de toute gloire ( Psalm. XXIII, I0 ), » et encore suivant ces autres paroles du même Prophète : «  Pour que je pusse contempler votre puissance et votre gloire ( Psalm., LXIII, 3 ). » Le second avènement est donc comme la voie qui conduit du premier au troisième. Dans le premier, Jésus-Christ est notre rédemption ; dans le dernier, il sera notre vie, et dans celui du milieu, pour que nous puissions dormir entre ses deux héritages, se trouvent notre repos et notre consolation.

Il ne faut pas se contenter de conserver la parole de Dieu dans sa mémoire, il faut la conserver aussi dans ses mœurs. p. 581

2. Ne croyez pas que ce que je vous dis-là sur l'avènement du milieu soit une invention de ma part, écoutez, en effet, ce que Seigneur dit lui-même : «  Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole et mon Père l'aimera et nous viendrons en lui ( Joan., XIV, 23 ). » Mais que veut-il dire par ces mots : si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole ? J'ai lu ailleurs que «  celui qui a la crainte de Dieu fera des bonnes œuvres ( Eccles., XV, 1 ). » Or, il y a ici quelque chose de plus pour celui qui l'aime, car il est dit qu'il gardera sa parole. Mais où la gardera-t-il ? On ne peut douter que ce ne soit dans son cœur, selon ce mot du Prophète : «  J'ai caché vos paroles au fond de mon cœur, afin de ne point vous offenser ( Psalm., CXVIII, 11 ). » Or, comment la conservera-t-il dans son cœur ? Suffit-il pour cela de les conserver par cœur, de mémoire ? À ceux qui la conservent ainsi l'Apôtre dira plus tard : «  La science enfle ( I Cor., VIII, 1 ). » D'ailleurs, l'oubli efface bien vite ce que nous avons confié à la mémoire. Conservez donc la parole de Dieu de la même manière que vous savez conserver la nourriture du corps avec le plus de succès, car cette parole est elle même un pain de vie, la vraie nourriture de l'âme. Or, le pain que l'on conserve dans la huche peut être pris par un voleur, mangé par les rats ou se corrompre en vieillissant. Si vous le mangez, il échappe à tous ces dangers. Eh bien, gardez de même la parole de Dieu, car on est bienheureux quand on la conserve ( Luc, XI, 28 ). Confiez-la donc aux entrailles mêmes de votre âme, si je puis parler ainsi, faites-là passer dans vos affections et dans vos mœurs. Nourrissez-vous bien et votre âme sera heureuse de son embonpoint, gardez-vous d'oublier de prendre votre nourriture, si vous ne voulez que votre cœur se dessèche, mais, au contraire, donnez à votre âme un aliment gras et substantiel.

Le Christ nous renouvelle en trois manières. pp. 581-582

3. Si vous gardez ainsi la parole de Dieu, il n'y a pas l'ombre de doute que vous serez vous-même gardé par elle ; car le Fils viendra en vous avec le Père, vous serez visité par ce grand prophète qui renouvellera Jérusalem et fera toutes choses nouvelles. Car voici ce que cet avènement produira en nous, il fera que de même que nous avons porté l'image de l'homme terrestre, nous portions aussi l'image de l'homme céleste ( I Cor., XV, 49 ). Et de même que l'antique Adam s'est répandu dans tout l'homme et l'occupe tout entier, ainsi le Christ nous possédera tout entier, comme il nous a créés et rachetés tout entiers, comme il nous glorifiera tout entiers, et comme il nous a sauvés tout entiers le jour du sabbat. Autrefois le vieil homme était en nous, il nous remplissait tellement que ce prévaricateur agissait par nos mains, parlait par notre bouche, aimait dans notre cœur. Nos mains, il les rendait deux fois coupables en les consacrant au crime et à de honteuses actions ; notre bouche, il l'ouvrait en même temps à l'arrogance et à la détraction, et notre cœur, il le remplissait des désirs de la chair et de l'amour de la gloire temporelle. Mais aujourd'hui, si nous sommes redevenus une créature nouvelle, tout ce qui était de l'ancienne est passé, et l'innocence a pris la place du crime dans notre main, la continence a pris celle des honteuses actions ; dans notre bouche, des paroles de confession ont succédé à celles de l'arrogance et des discours édifiants ont remplacé ceux de la détraction ; en sorte que les entretiens d'autrefois se sont éloignés de nos lèvres. Quant au cœur, la charité s'y est substituée aux désirs de la chair et l'humilité à l'amour de la gloire temporelle. Or voyez si dans ces trois renouvellements les élus à qui il a été dit : «  Placez-moi comme un sceau sur votre cœur, comme un sceau sur votre main ( Cant., VIII, 6 ), » et ailleurs : «  Sa parole n'est pas éloignée de vous, elle est dans votre bouche et dans votre cœur ( Rom., X, 8 ), » ne possèdent point le Christ et le Verbe de Dieu.

⁂

582. Sixième sermon.
Sur le triple avènement du Seigneur et sur la résurrection de la chair.

Avant tout il faut commencer par soigner l'âme, le corps ne doit venir qu'après.

1. Mes Frères, je ne veux point vous laisser ignorer que voici maintenant le temps où Dieu vous visite ni surtout quel est l'objet de sa visite. Or il s'agit de nos âmes, non de nos corps. L'âme en effet, étant d'un ordre plus élevé que le corps demande, à cause de l'excellence même de sa nature, d'être le premier objet des sollicitudes de celui qui nous visite. D'ailleurs, étant tombée la première, il est juste qu'elle soit aussi relevée la première ; en effet, c'est l'âme qui a commencé par se laisser corrompre en se laissant aller au mal, et le corps ne s'est corrompu ensuite que pour expier sa faute. Enfin, si nous voulons être trouvés de vrais membres de Jésus-Christ, il faut évidemment que nous suivions notre chef et que nous ayons à cœur de réparer les brèches de nos âmes pour lesquelles il est déjà venu en ce monde et qu'il s'est d'abord appliqué à guérir. Pour ce qui est de notre corps, remettons à nous en occuper, jusqu'au jour où le Sauveur doit revenir pour le réparer lui même, selon ce que nous dit l'Apôtre quand il s'écrie : «  Nous attendons le Sauveur, Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui transformera notre corps, ce corps vil et abject, et le rendra semblable à son corps glorieux ( Philip., III, 20 ). »

Le premier avènement du Christ est pour l'âme, le second sera pour le corps.

Au moment de son premier avènement, saint Jean-Baptiste criait aux hommes, comme un héraut, ou plutôt parce qu'il était son véritable héraut : «  Voici l'Agneau de Dieu, voici celui qui ôte les péchés du monde ( Joan., I, 29 ), » non point les maladies du corps, nous pas les infirmités de la chair, mais le péché, qui n'est autre chose que la maladie de l'âme et la corruption de l'esprit. Voici celui qui ôte le péché du monde. Mais d'où l'ôte-t-il ? De nos mains, de nos yeux, de notre cou et même de notre chair où il s'est profondément enraciné.

2. Il éloigne le péché de nos mains en effaçant tous ceux que nous avons commis, il l'éloigne de nos yeux en purifiant l'intention de notre cœur, il l'éloigne de notre cou en détruisant le joug tyrannique qu'il fait peser dessus selon ces paroles : «  Vous avez brisé le sceptre de l'oppresseur, comme vous le fîtes autrefois à la journée de Madian ( Isa., IX, 4 ), » et «  son joug se fondra au contact de l'huile Isa., X, 27 ) ; » ou bien comme dit l'Apôtre : «  il a détruit son règne dans votre chair mortelle ( Rom., VI, 12 ). » Le même Apôtre a dit, en effet ailleurs : «  Je sais qu'il n'y a rien de bon en moi, c'est-à-dire dans ma chair ( Rom., VII, 18 ), » et plus loin il ajoute : «  Malheureux homme que je suis, qui me délivrera de ce corps de mort ( Ibid. 24 ) ? » Il savait bien, en effet, qu'il ne serait point délivré de ce germe malheureux qui est enfoui dans la chair, de cette loi du péché qui est dans nos membres tant qu'il ne serait point délivré de son corps ; aussi ne désirait-il rien tant que de se voir dégagé de ses biens et d'être avec Jésus-Christ ( Philip., I, 23 ) ; car il savait que le péché qui s'élève comme une barrière entre nous et Dieu, ne peut disparaître complètement que lorsque nous serons délivrés de notre corps. Vous vous rappelez cet homme que le Seigneur a délivré du démon qui le meurtrissait de coups et le torturait cruellement ; or c'est à la parole du Sauveur que ce démon sortit de son corps, ( Marc IX ).

La concupiscence peut être réprimée par la grâce, elle n'est détruite que par la mort.

Je vous dis donc que ce genre de péché, qui jette si souvent le trouble dans notre âme, je veux parler de la concupiscence et des mauvais désirs, doit et peut être réprimé par la grâce de Dieu, pour qu'il ne règne plus en nous et que nous ne donnions plus dans nos membres des armes à l'iniquité ; voilà comment il n'y a plus de damnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ ; mais il ne peut être chassé que par la mort, c'est-à-dire, que le jour où nous sommes si bien déchirés que notre âme est arrachée de notre corps.

Belle aposstrophe au corps. p. 583

3. Vous savez maintenant pourquoi le Christ est venu et quel but un chrétien doit se proposer d'atteindre. Ainsi donc, ô mon corps, ne cherche point à gagner du temps, tu peux bien être un obstacle au salut de ton âme, mais tu ne saurais te sauver toi-même. «  Toutes choses ont leur temps ( Eccles., III, 1 ). » Souffre donc que l'âme travaille maintenant à son salut, fais plus encore, travailles-y toi-même avec elle, car tu peux être sûr que, si tu partages ses souffrances, tu régneras aussi avec elle un jour. Plus tu mets d'obstacles à ton salut, plus tu en apportes au tien, car tu ne saurais être réparé toi-même tant que Dieu ne retrouvera point en elle son image bien réparée aussi. L'hôte que tu abrites est noble, ô ma chair, elle est même d'une très grande noblesse, mais ton salut dépend tout entier du sien. Rends donc à cette hôte l'honneur qui lui est dû. Pour toi la terre où tu vis est ta propre patrie, mais ton âme est une étrangère, une exilée à qui tu donnes l'hospitalité. Quel est le paysan, si quelque noble et puissant seigneur lui fait l'honneur de vouloir être reçu chez lui, qui ne céderait volontiers sa place, comme il n'est que trop juste, à cet hôte illustre, pour aller se coucher lui-même dans quelque coin de sa maison, sur les escaliers ou même sur la cendre ? Eh bien, fais de même. Ne compte pour rien les privations et les souffrances, ne songe qu'à une chose, à héberger honorablement ton hôte, tant qu'elle demeurera chez toi. Ta gloire à toi est précisément de t'effacer entièrement tout le temps que durera son séjour.

Que de choses le corps doit à l'âme. pp. 583-584

4. Mais de crainte que par hasard tu ne méprises ou du moins tu n'estimes pas à sa juste valeur l'hôte que tu abrites, par la raison qu'elle te paraît une étrangère et erre exilée, remarque bien tout ce que te vaut sa présence. C'est elle qui est cause que ton œil voit et que tes oreilles entendent ; si ta langue articule des sons, si ton palais perçoit les saveurs, si tes membres sont capables de se mouvoir, c'est à elle que tu en es redevable. La vie, la sensibilité et la beauté que tu peux avoir, tu les tiens de sa présence. En un mot, ce que tu perds à son départ montre ce que tu gagnes à sa présence.

Le soin du corps doit venir en dernier lieu.

Or à peine l'âme t'aura-t-elle quitté que ta langue deviendra muette, tes yeux aveugles et tes oreilles insensibles ; ta face deviendra pâle et tous tes membres deviendront rigides. Puis bientôt après tu ne seras plus qu'un cadavre tombant en pourriture et en poussière ; toute ta beauté disparaîtra dans la corruption de ton être. Pourquoi donc iras-tu pour une jouissance corporelle, contribuer et blesser ton hôte que tu ne pourrais même sentir si elle ne t'en rendait capable ? Mais de plus, de quels biens ne deviendra-t-elle point pour toi la source quand elle sera réconciliée avec son Dieu, lorsqu'elle t'en procure déjà de si grands quoiqu'elle soit exilée et tenue loin de la face du Seigneur à cause des inimitiés qui existent entre elle et lui ? Ô corps, ne mets point d'obstacles à cette réconciliation, tu ne peut qu'en retirer un surcroît de gloire. Souffre tout non seulement avec patience mais avec bonheur et ne néglige rien de ce qui peut contribuer à la procurer. Dis à ton hôte, lorsque ton Seigneur se sera souvenu de toi et t'aura rétabli dans ton premier rang, veuille bien te souvenir de moi, je t'en prie.

Soin que l'âme prend de son corps comme d'un hôte bon et utile. p. 584

5. Il est certain qu'elle se souviendra de toi pour ton bien, si tu lui as été utile ; et, lorsqu'elle sera auprès de son Seigneur, elle lui parlera de toi et le disposera bien en ta faveur, en reconnaissance du bien qu'elle aura reçu de toi. Elle lui dira : lorsque votre servante était en exil pour expier sa faute, un pauvre chez qui elle logeait, la traita avec bonté, plaise à mon Seigneur de lui rendre aujourd'hui le bien qu'il m'a fait. En effet, après avoir commencé par mettre tout ce qu'il avait à ma disposition, il se consacra ensuite lui-même tout entier à mon service, ne s'épargnant en rien, souffrant au contraire, pour moi, toute sorte de travaux et de fatigues, des veilles fréquentes, la faim, la soif, des jeûnes réitérés, le froid et la nudité ( II Cor., XI, 7 ). Quels seront les fruits d'un pareil langage ? L'Écriture ne saurait nous tromper, or elle dit. «  Le Seigneur fera la volonté de ceux qui le craignent et il exaucera leurs prières ( Psalm. XLIV, 19 ). » Ô mon corps, si seulement tu pouvais goûter cette douceur, s'il t'était possible de juger de cette gloire !

Le second avènement de Jésus-Christ est plus glorieux.

Ce que je vais vous dire, va peut-être vous surprendre, et pourtant il n'est rien de plus certain, rien de plus assuré pour les fidèles. Le Dieu de Sabaoth, le Seigneur des vertus, le Roi de gloire, viendra du haut des Cieux pour transformer lui-même nos corps et pour les rendre conformes à son corps glorieux. Quelle gloire, quelle joie ineffable, quand le Créateur de l'univers, qui s'était caché sous d'humbles dehors quand il est venu pour sauver les âmes, apparaîtra dans toute sa gloire et sa majesté, au milieu des airs et à tous les regards, quand il reviendra pour te glorifier, ô chair misérable ! Qui est-ce qui se rappellera même son premier avènement, quand on le verra descendre au sein de la lumière, précédé des anges qui tireront notre corps de sa poussière, au son de la trompette et l'enlèveront ensuite au-devant du Christ à travers les airs ?

Il faut dédaigner les consolations terrestres en vue des célestes. pp. 584-585

6. Jusques à quand donc, cette chair misérable, insensée et aveugle, cette chaire de démence et de folie, recherchera-t-elle des consolations passagères et caduques, que dis-je des consolations ? des désolations véritables, si par malheur il lui arrive d'être repoussée, d'être trouvée indigne de cette gloire, ou plutôt d'être jugée digne d'inénarrables et éternels tourments ? Non, mes Frères, non, qu'il n'en soit pas ainsi, mais plutôt que notre âme se réjouisse dans ces pensées et que notre chair repose dans cette espérance en attendant le Sauveur Notre-Seigneur Jésus-Christ qui le transformera et le rendra conforme à son corps glorieux. En effet, voici comment le prophète s'exprime : «  Si mon âme brûle d'une soif ardente pour vous, de combien de manières, ma chair ne se sent-elle point aussi embrasée elle-même de semblables ardeurs ( Psalm. LXII, 2 ) ? » L'âme du prophète appelait de tous ses vœux le premier avènement du Sauveur, qui devait la racheter ; mais sa chair appelait bien plus vivement encore le dernier avènement où elle doit être glorifiée. C'est alors en effet que tous nos vœux seront satisfaits, et que la terre entière sera remplie de la majesté de Dieu. Puisse à cette gloire, à cette félicité, à cette paix enfin qui surpasse tout sentiment, nous conduire la miséricorde de Dieu, et que le Sauveur Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui est béni par dessus toutes choses, ne permette pas que je sois confondu dans mon attente.

⁂

585. Septième sermon.
Trois fruits de la venue de Notre-Seigneur.

La venue de Jésus-Christ était nécessaire.

1. Si nous célébrons dévotement la venue du Seigneur nous ne faisons que ce que nous devons, car non seulement il est venu vers nous, mais il est venu pour nous, lui qui n'a pas besoin de nos biens. La grandeur de la grâce qu'il nous fait montre assez quelle était notre indigence. Car, si on juge de la gravité d'une maladie par ce qu'il en coûte pour la guérir, on reconnaît le nombre des maladies à guérir par le nombre même des remèdes auxquels il a fallu recourir. Pourquoi y aurait-il diversité de grâces s'il n'y avait pas diversité de besoins ? Il est difficile de passer en revue dans un seul discours toutes les misères dont nous sommes atteints, mais il s'en présente trois à mon esprit qui nous sont communes à tous et qu'on peut en quelque sorte regarder comme nos principales misères.

La misère ou l'indigence de l'homme est triple.

Il n'y a personne parmi nous qui ne semble quelquefois avoir besoin de conseil, d'aide et d'assistance, car ce triple besoin est général au genre humain tout entier, et tous tant que nous sommes, qui vivons à l'ombre de la mort, dans un corps faible et dans le séjour de la tentation, si nous voulons y réfléchir sérieusement, nous verrons que nous sommes misérablement atteints de ce triple mal. En effet nous sommes faibles à la séduction, mous dans l'action, et sans force pour la résistance. Si nous voulons discerner entre le bien et le mal, nous nous trompons ; si nous tentons de faire le bien, nous défaillons ; et si nous entreprenons de résister au mal nous sommes renversés et vaincus.

Le triple avènement du Seigneur remédie à ce triple mal. pp. 585-586

2. Voilà ce qui rendait la venue du Seigneur nécessaire, et ce qui faisait de sa présence un besoin pour les hommes, dans l'état où ils se trouvaient. Dieu veuille que, par l'abondance de sa grâce, non seulement il vienne, mais qu'il habite en nous par la foi, pour dissiper nos ténèbres par l'éclat de sa lumière ; qu'il demeure en nous pour aider notre faiblesse et qu'il résiste pour nous afin de couvrir et de protéger notre fragilité. En effet, s'il est en nous, qui est-ce qui pourra nous induire en erreur ? S'il est avec nous, de quoi ne serons-nous point capables en celui qui nous fortifie ? Enfin s'il est pour nous, qui sera contre nous ? C'est un conseiller fidèle qui ne peut ni nous tromper ni se tromper, c'est un aide puissant qui ne connaît point la fatigue, un protecteur efficace qui peut mettre Satan lui-même sous nos pieds et briser sa puissance, car il n'est rien moins que la sagesse même de Dieu qui peut, quand elle veut, instruire les ignorants : Il est la vertu de Dieu, qui soutient sans peine ceux qui faiblissent et les tire du danger. Aussi, mes frères, toutes les fois que nous avons besoin d'un conseil, recourrons à ce maître ; dans toutes nos actions invoquons ce puissant auxiliaire ; et dans tous les assauts que nous avons à soutenir, remettons le salut de nos âmes entre les mains de ce sûr défenseur. Il n'est venu dans le monde que pour s'y trouver dans les hommes, avec les hommes et pour les hommes, afin de dissiper nos ténèbres, alléger nos fatigues et écarter les dangers qui nous menacent.

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586. SUR LES GLOIRES DE LA VIERGE MÈRE

Homélies au nombre de quatre sur ces paroles de l'évangile : «  missus est angelus Gabriel. »

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586. Avertissement sur les homélies suivantes

Les quatre homélies suivantes sont un des premiers ouvrages de saint Bernard. Bien qu'elles soient appelées les homélies sur le Missus est, cependant dans la pensée de leur auteur, c'est-à-dire de saint Bernard même, elles devraient avoir pour titre : Homélies sur les gloires de la Vierge Marie. En effet, dans la préface suivante et dans sa lettre dix-huitième, à Pierre, cardinal diacre, il s'exprimé en ces termes : «  J'ai composé, dit-il, quatre homélies sur les gloires de la Vierge Mère ; tel est leur titre, etc. » Dans sa lettre quatre-vingt-neuvième à Oger, il dit : «  Je vous envoie un autre petit ouvrage que je viens de terminer sur les gloires de la Vierge Mère. » On peut consulter au sujet de ces homélies le traité de saint Bernard ou sa lettre soixante-dix-septième à Hugues, chap. V, tom. II, où il explique et justifie une pensée qu'il a émise dans la première de ces homélies.

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587. Préface

Bernard était malade quand il composa ces quatre homélies.

Je voudrais écrire quelque chose, mais mes occupations y mettent obstacle. Néanmoins, comme le mauvais état de ma santé ne me permet pas en ce moment de me réunir à mes frères, je veux mettre à profit le peu de loisirs qu'il m'est possible de me procurer en prenant un peu sur mes nuits. Je vais donc essayer, comme j'en éprouve depuis longtemps le désir, d'écrire quelque chose sur les gloires de LA VIERGE MÈRE, à l'occasion du passage de l'Évangile où saint Luc nous rapporte l'histoire de l'Annonciation de Notre Seigneur. Bien que je ne sois point porté à entreprendre cet ouvrage par la pensée que mes frères, dont je dois avoir les progrès à cœur, en aient besoin ou puissent en tirer quelque avantage, pourtant puisque je puis m'y livrer, et, par ce moyen, me préparer même à pouvoir satisfaire d'une manière moins imparfaite à leurs besoins, je ne crois pas faire quelque chose qui leur déplaise si je cède à mon propre attrait.

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587. Première homélie.

«  L'ange Gabriel fut envoyé de Dieu en une ville de Galilée appelée Nazareth, à une vierge qui avait épousé un homme nomé Joseph, et cette vierge s'appelait Marie. »

Indication de ces mystères. pp. 587-588

1. Dans quelle pensée l'Évangéliste a-t-il affecté d'entrer, en cet endroit, dans un tel détail de noms propres ? Sans doute c'est parce qu'il veut que nous prêtions à son récit une attention égale au soin qu'il apporte lui-même à le faire. En effet, il nous fait connaître, par leurs propres noms, le messager qui est envoyé, le Seigneur qui l'envoie, la Vierge à qui il est envoyé et le fiancé de cette vierge, dont il va jusqu'à nous dire la famille, la ville et le pays. Pourquoi cela ? A-t-il agi ainsi sans motif ? Gardons-nous de le croire. Car s'il est vrai qu'il ne tombe pas une feuille d'un arbre, pas un passereau du ciel sans la permission de notre Père qui est dans les Cieux ( Matth., X ) ; je ne puis croire qu'il soit tombé une seule parole inutile de la bouche d'un évangéliste, surtout dans le récit de la sainte histoire du Verbe. Non je ne puis le croire. Tous ces détails sont remplis de mystères divins et débordent d'une céleste douceur, s'ils trouvent un auditeur diligent qui sache sucer le miel qui coule du rocher, et goûter l'huile excellente qu'on recueille dans les endroits pierreux. En effet, la douceur du miel dégoûta des montagnes et le lait ruissela des collines ( Joel, III, 18 ), le jour où les Cieux laissant tomber leur rosée et les nuées faisant descendre le Juste comme une pluie bienfaisante, la terre ouvrit joyeusement son sein et germa son Sauveur ( Isa.. XLV, 8 ), alors que le Seigneur répandit sa bénédiction sur nous et que notre terre porta son fruit ( Psalm., LXXXV, 13 ), que la miséricorde et la vérité se rencontrèrent sur une montagne grasse et fertile, et que la justice et la paix se sont donné un baiser ( Psalm., LXXXIV, 11 ). À la même époque, de l'un de ces monts fameux entre tous, ( je veux parler de notre saint Évangéliste, ) en même temps que dans un récit doux comme le miel il nous raconte le commencement tant désiré de notre salut, comme au souffle du vent du midi, et sous les rayons directs du Soleil de justice, se sont élevées vers nous des senteurs spirituelles. Que Dieu maintenant envoie son Verbe pour les faire fondre devant nous ; qu'il fasse souffler son esprit, pour nous faire comprendre le sens des paroles évangéliques et pour les rendre à nos cœurs plus désirables que l'or et que les pierres précieuses, plus douces que le miel dans ses rayons.

Pourquoi l'ange Gabriel a-t-il été envoyé.

2. Il dit donc : «  L'ange Gabriel fut envoyé de Dieu. » Je ne pense pas qu'il soit ici question d'un de ces anges de moindre dignité qui viennent souvent sur la terre y remplir des missions ordinaires ; en effet, ce n'est pas ce que signifie son nom, qui veut dire la force de Dieu, d'ailleurs il ne vient pas, comme c'est l'habitude, sur l'ordre d'un esprit plus grand que lui, mais il est envoyé de Dieu même. Voilà, sans doute, pourquoi il est dit qu'il fut envoyé «  de Dieu; » mais l'Évangéliste se sert peut-être aussi de ces paroles «  envoyé de Dieu, » pour que nous ne croyions pas que Dieu, avant de communiquer son dessein à la Vierge, en fit part à d'autre esprit bienheureux que l'archange Gabriel qui fut seul trouvé digne parmi le reste des anges d'une telle grandeur, du nom qu'il a reçu et de la mission qui lui fut confiée. D'ailleurs, le nom qu'il a n'est point sans rapport avec le message dont il est chargé. En effet, à quel ange convenait-il mieux d'annoncer la venue du Christ qui est la vertu de Dieu, qu'à celui qui a l'honneur de s'appeler la force de Dieu ? Car qu'est-ce que la force, sinon la vertu.

Ce n'est pas dans le même sens que le Christ et l'Ange sont appelés la vertu de Dieu.

Mais n'allez pas croire qu'il n'était ni bien, ni convenable que le maître et l'envoyé portassent le même nom, car s'ils s'appellent de même, ce n'est pas pour la même raison. En effet, si le Christ et l'ange Gabriel sont également nommés la force ou la vertu de Dieu, c'est en un sens bien différent l'un de l'autre. En effet, ce n'est que nuncupativement [2-1] que l'Ange est appelé la force de Dieu, tandis que c'est substantivement que le Christ est nommé «  la vertu de Dieu ( I Corinth., I, 24 ), » il l'est effectivement ; car c'est lui que désigne ce plus fort armé de l'Évangile qui survient et qui, de son bras puissant, terrasse le premier fort armé qui, jusque là, avait gardé sa maison en paix, et lui enlève ainsi toutes les richesses qu'il y avait amassées. Quant à l'Ange, s'il est appelé la force de Dieu c'est, ou parce qu'il a pour office d'annoncer la venue de cette force elle-même, ou bien parce qu'il devait rassurer une vierge naturellement timide, simple et pudique, que la nouvelle du miracle qui devait s'accomplir par elle allait troubler. En effet, il lui dit : «  Ne craignez rien, ô Marie, car vous avez trouvé grâce auprès de Dieu. » Il y a même lieu de croire qu'il eut aussi à donner des forces et du courage au fiancé de cette vierge, homme d'une conscience humble et timorée, quoique notre Évangéliste ne le dise point alors. En effet, c'est lui qui lui dit : «  Joseph, fils de David, ne crains pas de prendre Marie pour épouse. » C'est donc un choix plein d'à-propos qui désigna Gabriel pour l'œuvre qu'il eut à remplir, ou plutôt c'est parce qu'il l'eut à remplir qu'il fut appelé Gabriel.

Où l'ange Gabriel fut envoyé. pp. 589-590

3. Ainsi l'ange Gabriel fut envoyé de Dieu. Mais où fut-il envoyé ? «  Dans une ville de Galilée appelée Nazareth ( Luc, I, 26. ) » Voyons, comme dit Nathanaël «  S'il peut sortir quelque chose de bon de Nazareth » ( Joan., 1, 45 ).

Interprétation et signification du mot Nazareth.

Nazareth veut dire fleur. Il me semble qu'on peut retrouver comme les germes de la pensée de Dieu, tombés en quelque sorte du ciel sur la terre, dans les paroles adressées d'en haut aux patriarches Abraham, Isaac et Jacob et dans les promesses qui leur furent faites ; c'est, en effet, de ces germes précieux qu'il est écrit : «  Si le Seigneur, Dieu des armées ne nous avait point laissé un germe, nous serions comme Sodome, et nous ressemblerions à Gomorrhe ( Isa, I, 9 ). » Or ce germe a fleuri dans les merveilles qui ont paru quand Israël est sorti d'Égypte, dans les figures et les emblèmes de son voyage à travers le désert, plus tard dans les visions et les prédications des prophètes, et dans l'établissement du royaume et du sacerdoce jusqu'au Christ qu'on peut à bon droit regarder comme le fruit de ce germe et de ces fleurs, selon cette parole de David : «  Le Seigneur répandra sa bénédiction sur nous et notre terre portera son fruit ( Psalm., LXXXIV, 13 ), » et cette autre : «  J'établirai sur votre trône le fruit de votre ventre ( Psalm., CXXXI, 11 ). » Le Christ doit donc naître à Nazareth, selon la parole de l'Ange, parce qu'à la fleur on espère voir succéder le fruit :

Sens mystique du mot Galilée.

mais quand le fruit grossit la fleur tombe ; ainsi lorsque la vérité apparaît dans la chair, les figures passent : voilà pourquoi à Nazareth se trouve ajouté le mot Galilée, c'est-à-dire émigration. En effet, à la naissance du Christ, tout ce dont j'ai parlé plus haut et dont l'Apôtre disait : «  Toutes ces choses leur arrivaient en figures ( I Corinth., X, 11 ), » était passé. Et nous qui maintenant jouissons du fruit, nous voyons bien que la fleur a en effet passé et il était prévu qu'elle passerait un jour, alors même qu'elle était pleinement épanouie, c'est ce qui faisait dire à David : «  Elle est au matin, comme l'herbe qui doit passer, elle s'épanouit le matin et passe durant la journée, le soir elle se flétrit, tombe et se dessèche ( Psalm., LXXXIX, 6. ) » Or par le soir, il faut entendre la plénitude des temps, alors que Dieu envoya son Fils unique formé d'une femme et assujetti à la loi, en disant : «  Voici que je fais des choses nouvelles ( Apoc., XXI, 5 ). » Les choses anciennes ont passé et disparu, de même que les fleurs tombent et se dessèchent quand le fruit commence à prendre de l'accroissement. Aussi est-il dit dans un autre endroit : «  L'herbe se dessèche et la fleur tombe ; mais la vertu de Dieu demeure éternellement ( Isa., XL, 8. ) » Je crois qu'on ne peut douter que le fruit soit ce Verbe de Dieu ; car le Verbe est le Christ même.

4. Ainsi le bon fruit c'est le Christ qui demeure éternellement. Mais où est l'herbe qui se dessèche, où est la fleur qui tombe ? Le Prophète va nous répondre : «  Toute chair n'est que de l'herbe et toute sa gloire est comme la fleur des champs ( Isa., XL, 6 ). » Si toute chair n'est que de l'herbe, il s'ensuit que le peuple charnel des Juifs a dû se dessécher comme la fleur des champs. N'en est-il pas en effet ainsi ? N'est-il pas privé de toute la graisse de l'esprit, maintenant qu'il s'en tient à la sécheresse de la lettre ? Et sa fleur n'est-elle point tombée, quand a disparu la gloire qu'il trouvait dans sa Loi ? Si elle n'est point tombée où donc sont ce royaume, ce sacerdoce, ces prophètes, ce temple et toutes ces merveilles enfin dont il aimait à se glorifier en disant : «  Quelles grandes choses nous avons entendues et connues et que nos Pères nous ont racontées ( Psalm. LXXVII, 3 ) ? » Et ailleurs : «  Quelles merveilles n'a-t-il point ordonné à nos Pères de faire connaître à leurs enfants ( Ibidem, 7 ) ? » Telles sont les réflexions que me suggèrent ces paroles : «  À Nazareth, ville de Galilée. »

À qui l'ange Gabriel est envoyé. pp. 590-591

5. C'est donc dans la ville de Nazareth que l'ange Gabriel fut envoyé de Dieu, mais à qui fut-il envoyé ? «  À une Vierge qui avait été fiancée à un homme nommé Joseph. » Quelle est cette Vierge si vénérable quelle mérite d'être saluée par un ange ? et si humble qu'elle ait un artisan pour époux ?

Belle alliance de la virginité et de l'humilité.

Quelle belle alliance que celle de l'humilité avec la virginité. L'âme, où l'humilité fait valoir la virginité et dans laquelle la virginité jette un nouveau lustre sur l'humilité, plaît singulièrement à Dieu. Mais de quels respects ne vous semblera point digne celle en qui la fécondité exalte l'humilité, et la maternité consacre la virginité ? Vous l'entendez, une vierge et une vierge humble ; si donc vous ne pouvez imiter la virginité de cette humble vierge, imitez du moins son humilité. Sa virginité est digne de toutes louanges, mais l'humilité est bien plus nécessaire que la virginité ; si l'une est conseillée, l'autre est prescrite, et si on vous invite à garder l'une, on vous fait un devoir de pratiquer l'autre. En parlant de la virginité, il est dit seulement : «  Que ceux qui peuvent y atteindre, y atteignent ( Matth., XIX, 12 ). » Mais pour ce qui est de l'humilité, voici en quels termes il en est parlé. «  Si vous ne devenez comme de petits enfants, vous n'entrerez point dans le royaume des cieux ( Matth., XVIII, 3 ). » Ainsi l'une est l'objet d'une récompense et l'autre d'un précepte.

L'humilité est nécessaire au salut, il n'en est pas de même de la virginité.

On peut se sauver sans la virginité, on ne le saurait sans l'humilité. En un mot l'humilité qui gémit sur la perte de la virginité peut plaire encore à Dieu, mais sans l'humilité le dirai-je ? la virginité même de Marie ne lui eût point été agréable. En effet, «  sur qui jetterai-je les yeux, dit-il, sur qui mon esprit aimera-t-il à se reposer, sinon, sur l'homme humble et pacifique, ( Isa., VII., 2 ) ? Sur l'homme humble, » dit-il, non pas sur celui qui est demeuré vierge ; si donc Marie n'était point humble, le Saint-Esprit ne serait pas venu reposer sur elle. Or, s'il ne s'était point reposé sur elle, il ne l'aurait point rendue mère. Comment en effet aurait-elle pu concevoir de lui sans lui.

Éloge de l'humilité de la sainte Vierge.

Il est donc bien évident qu'elle n'a conçu du Saint-Esprit, comme elle le dit elle-même, que parce que «  Dieu a regardé favorablement l'humilité de sa servante ( Luc., I, 48 ), » plutôt que sa virginité. Elle lui plut sans doute parce qu'elle était vierge, mais elle ne conçut que parce qu'elle était humble, d'où je conclus sans hésiter que c'est à son humilité que sa virginité dut de plaire à Dieu.

6. Que dites-vous, vierge orgueilleuse ? Marie oublie sa virginité pour ne se glorifier que de son humilité, et vous, vous ne songez qu'à vous glorifier de votre virginité sans penser à l'humilité. «  Le Seigneur, dit-elle, a regardé l'humilité de sa servante. » Qui est-ce qui parle ainsi ? C'est une vierge sainte, sobre et dévote. Seriez-vous plus chaste et plus dévote qu'elle ne le fut ? Ou bien pensez-vous que votre pureté est plus agréable à Dieu que ne le fut la chasteté de Marie, pour croire que vous pourrez par elle plaire à Dieu sans être humble, quand Marie ne le put point, toute pure qu'elle était. D'ailleurs, plus vous vous élevez haut par le don singulier de la chasteté, plus vous vous faites de tort en la souillant dans votre âme par le mélange de l'orgueil. Après tout, mieux vaudrait pour vous que vous n'eussiez point conservé la virginité que d'être vierge et de vous en enorgueillir. Certainement il n'est pas donné à tout le monde d'être vierge, mais il l'est encore à bien moins de personnes d'être vierges et humbles en même temps. Si donc vous ne vous sentez point capable d'imiter la sainte Vierge dans sa chasteté, imitez-là du moins dans son humilité, et il suffit. Mais si vous êtes en même temps vierge et humble, qui que vous soyez, vous êtes vraiment grand.

Ce qui est admirable en Marie c'est la virginité unie à la fécondité. pp. 591-592

7. Mais il y a encore en Marie quelque chose de plus admirable, c'est la fécondité unie à la virginité. En effet, jamais, depuis que le monde est monde, on n'a entendu parler d'une vierge mère. Mais que sera-ce si vous faites attention à celui dont elle est la mère ? À quel degré alors ne s'élèvera pas votre admiration ? Ne vous semble-t-il pas même qu'elle ne saurait jamais être assez grande ? Est-ce que, à votre avis, ou plutôt au jugement même de Dieu, la femme qui a eu Dieu même pour fils n'est point placée plus haut que les chœurs mêmes des anges ?

La maternité de Marie surpasse toute espèce de grandeur.

Or est-ce que ce n'est point Marie qui appelle sans hésiter le Seigneur et le Dieu des anges son fils, quand elle lui dit : «  Mon fils, pourquoi en avez-vous agi ainsi avec nous ( Luc, II, 48 ) ? » Est-il un ange qui pût tenir ce langage ? C'est déjà beaucoup pour eux et ils s'estiment bien heureux, étant des esprits par nature, d'avoir été faits et appelés anges, par un effet de la grâce de Dieu, selon ce que dit David : «  Il a fait des esprits ses anges ( Psalm. CIII, 4 ). » Marie, au contraire, se sentant mère, appelle avec confiance du nom de fils celui dont ils servent la majesté avec respect.

Suprême condescendance du Christ ; suprême honneur de Marie.

Et Dieu ne répugne point à s'entendre appeler par le nom de ce qu'il a daigné être, car un peu plus loin, l'Évangéliste fait remarquer que «  il leur était soumis ( Luc., II, 31 ). » Il ; qui, il ? et à eux ; à qui, à eux ? Un Dieu soumis à des hommes, un Dieu, dis-je, à qui les anges mêmes sont soumis, les Principautés et les Puissances obéissent, soumis lui-même à Marie, non seulement à Marie, mais aussi à Joseph à cause de Marie. De quelque côté que vous vous tourniez, vous avez également de quoi être frappé d'admiration ; le seul embarras est de savoir ce qui mérite le plus que vous l'admiriez, de l'aimable condescendance du fils ou du suprême honneur de la mère. Des deux côtés, même motif de vous étonner, même merveille à admirer ; d'un côté, qu'un Dieu soit soumis à une femme, c'est un exemple d'humilité sans précédent, et de l'autre, qu'une femme commande à un Dieu, c'est un honneur que nulle autre ne partage avec elle. Quand on chante les louanges des vierges, on dit qu'elles suivent l'Agneau partout où il va ( Apoc., XIV, 4 ). Quelle n'est donc pas la gloire de celle qui même le précède ?

L'exemple de Jésus-Christ est bien fait pour confondre l'orgueil. p. 592

8. Ô homme, apprends à obéir, terre et poussière apprends à plier et à te soumettre. En parlant de ton Créateur, l'Évangéliste dit : «  Et il leur était soumis, » c'est-à-dire à Marie et à Joseph. Rougis donc, ô cendre orgueilleuse ! Un Dieu s'abaisse et toi tu t'élèves ! Un Dieu se soumet aux hommes, et toi, non content de dominer tes semblables, tu vas jusqu'à te préférer à ton Créateur ?

L'ambitieux ne goûte point les choses de Dieu.

Ah ! Pussé-je, si jamais je suis dans ces dispositions, avoir la grâce que Dieu lui-même me dise comme il le fit un jour, mais sur le ton du reproche, à son Apôtre : «  Retirez-vous de moi, Satan, car vous ne goûtez point les choses de Dieu ( Matth., XVI, 23. » En effet, toutes les fois que j'ambitionne de commander aux hommes, je veux m'élever au dessus de Dieu même, et il est vrai de dire alors que je ne goûte point les choses de Dieu, car c'est de lui qu'il est dit : Et il leur était soumis. » Ô homme, si tu ne trouves pas qu'il soit digne de toi de prendre modèle sur un de tes semblables, certainement il l'est de marcher du moins sur les pas de ton Créateur. Si tu ne peux le suivre partout où il va, daigne au moins le suivre partout où il condescend à ta bassesse.

La voie de l'humilité est ouverte à ceux qui ne peuvent s'engager dans les sentiers de la virginité.

C'est-à-dire si tu ne peux t'engager dans les sentiers élevés de la virginité, suis au moins Dieu dans les voies parfaitement sûres de l'humilité, dont les vierges mêmes ne peuvent s'écarter, à vrai dire, et continue de suivre l'Agneau partout où il va. Sans doute, celui qui a perdu son innocence, s'il est humble ; l'orgueilleux s'il a conservé sa pureté, suivent l'Agneau ; mais ils ne le suivent point partout où il va. En effet, le premier ne peut s'élever à la pureté de l'Agneau sans tache, et le second ne saurait descendre à la douceur de Celui qui a gardé le silence, non seulement devant celui qui le dépouillait de sa toison, mais même sous la main de celui qui le mettait à mort. Toutefois, le pécheur a pris, pour marcher sur ses pas, en suivant les sentiers de l'humilité, un chemin plus sûr que l'homme qui, dans sa virginité, suit les voies de l'orgueil, car l'humilité de l'un le purifiera de ses souillures, tandis que l'orgueil de l'autre ne peut manquer de souiller sa pureté.

Tout est beau et admirable dans la sainte Vierge. pp. 592-593

9. Mais heureuse est Marie, à qui ni l'humilité ni la virginité n'ont fait défaut. Et quelle virginité que celle que la fécondité a rendue plus éclatante au lieu de la flétrir. De même quelle incomparable fécondité que celle que la virginité et l'humilité accompagnent. Y a-t-il là quelque chose qui ne soit point admirable [9-1] ? Qui ne soit point incomparable ? Qui ne soit point unique ? Je serais bien surpris si vous n'étiez embarrassé pour décider en y réfléchissant lequel des deux est le plus étonnant de voir une vierge féconde ou une mère demeurant vierge ; et ce qu'on doit plus admirer de cette sublime fécondité ou de cette humilité dans une telle élévation ; ou plutôt si vous ne préfériez sans hésiter toutes ces choses réunies, à chacune d'elles en particulier, et si vous ne regardiez comme incomparablement meilleur et préférable de les posséder toutes, que de ne posséder que l'une ou l'autre d'elles. Après tout je serais bien surpris si le Dieu que les saintes Lettres nous montrent et que nous voyons nous-mêmes admirable dans ses saints ( Psalm., LXVII, 36 ), ne s'était pas surpassé dans sa mère. Ô vous qui êtes mariés, respectez la pureté dans une chair corruptible ; mais vous, ô vierges sacrées, admirez la fécondité dans une Vierge : enfin nous tous ô hommes admirons l'humilité de la Mère de Dieu. Anges saints, honorez la Mère de votre Roi, vous qui adorez le Fils de notre Vierge, qui est en même temps notre roi et le vôtre, le réparateur de notre race et l'architecte de votre cité. À ce Dieu si humble parmi nous si grand au milieu de vous, rendons également les uns et les autres les hommages qui lui sont dus. Honneur et gloire soient rendus à sa grandeur, dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

*

[2-1]. déclaration orale ( note JC )

[9-1]. À partir de ces mots, la fin de cette homélie et le commencement de la suivante jusqu'à ces mots : His nimirum, n. 2, manquent dans la plupart des anciens manuscrits, où les deux premières homélies se trouvent réunies en une seule, en sorte qu'on ne compte dans ces manuscrits que trois homélies sur le Missus est.

⁂

593. Seconde homélie
Sur les gloires de la Vierge mère.

1. Personne ne doute que la reine des vierges ne chante un jour avec les autres vierges, ou plutôt la première entre toutes les vierges le cantique nouveau qu'il ne sera donné qu'aux vierges de faire entendre dans le royaume de Dieu. Mais je me figure que, non contente de chanter ce cantique qui ne sera chanté que par les vierges, mais qui lui sera commun avec toutes les vierges, comme je l'ai dit, elle réjouira la cité de Dieu par un chant plus doux encore et plus beau que celui-là ; par un chant dont nulle vierge ne sera trouvée digne de faire entendre et de moduler la douce mélodie, parce qu'il n'appartiendra qu'à celle que rehausse seule la gloire de la maternité, et d'une maternité divine, de le chanter. Mais si elle se glorifie de son enfantement, ce n'est point en elle, mais en Celui qu'elle a enfanté. En effet Dieu, car c'est un Dieu qu'elle a mis au monde, Dieu dis-je ne peut manquer de combler d'une gloire unique dans les Cieux, celle qui est sa Mère et qu'il a prévenue sur la terre d'une grâce unique par laquelle s'accomplit en elle l'ineffable merveille d'une conception virginale et d'un enfantement qui laisse la vierge intacte. D'ailleurs la seule naissance qui convenait à un Dieu, c'était de naître d'une vierge, et le seul enfantement qui convenait à une vierge était celui d'un Dieu. Aussi le Créateur des hommes voulant se faire homme et naître de l'homme dut choisir sa mère entre tous les hommes, ou plutôt dut la faire lui-même telle qu'il convenait qu'elle fût et qu'elle devait être pour lui plaire. Il voulut donc que celle qui devait donner le jour à un fils sans souillures, et qui venait pour effacer toutes les souillures, fût vierge et que celle qui allait mettre au monde celui qui devait être doux et humble de cœur fût humble elle-même, car il voulait montrer en sa personne un modèle aussi salutaire que nécessaire à tous les hommes de ces deux vertus. Il a donc donné la fécondité à la Vierge à qui il avait commencé par inspirer le vœu de virginité, et par donner le mérite de l'humilité. Ce qui le prouve c'est que l'Ange, dans les paroles suivantes la proclame pleine de grâce, ce qu'il n'aurait pu faire si elle eut eu quelque bien si petit qu'il fût qu'elle n'eût pas tenu de la grâce.

2. Afin donc que celle qui devait concevoir le Saint des saints et lui donner le jour, fût sainte de corps, elle reçut le don de la virginité, et, pour qu'elle le fût d'esprit, elle reçut celui de l'humilité. Parée des précieux joyaux de ces deux vertus, brillant d'un double éclat dans son corps et dans son âme, comme jusque dans les Cieux pour son aspect et sa beauté, la royale Vierge attira sur elle les regards des citoyens du ciel, inspira même au cœur du Roi des Cieux, le désir de la posséder, et mérita qu'il lui envoyât d'en haut un céleste messager. C'est en effet ce que nous apprend notre Évangéliste, quand il nous dit qu'un ange fut envoyé de Dieu à une vierge : «  De Dieu, dit-il, à un vierge, » c'est-à-dire du ciel à une humble femme, du Seigneur à une servante, du Créateur à une créature. Ô quelle insigne faveur de la part de Dieu, mais combien excellente aussi est cette vierge ! Accourez, vous qui êtes mères, jeunes filles, accourez aussi ; accourez toutes, vous qui, après Ève et à cause d'Ève, êtes enfantées et enfantez vous-mêmes dans la douleur. Venez à ce lit virginal, entrez si vous le pouvez, dans la chambre pudique de votre sœur. Voici, en effet, que Dieu envoie à une vierge, à Marie, un messager, un ange qui lui adresse la parole. Approchez l'oreille de la muraille, écoutez ce qu'il lui dit peut-être les paroles que vous entendrez vous consoleront-elles.

3. Et toi, Adam, ô notre père, réjouis-toi ; livre-toi aussi à l'allégresse, ô Éve, notre mère ; vous qui ne nous avez pas moins donné la mort à tous, que vous ne nous avez donné la vie ; que dis-je ? Vous qui nous avez voués à la mort avant même que vous nous eussiez mis au monde. Consolez-vous maintenant, l'un et l'autre, consolez-vous, dis-je en cette fille, puisque c'est une telle fille pour vous. Mais console-toi la première, toi d'abord, qui as été la source de tout le mal et dont l'opprobre est retombé ensuite sur toutes les femmes. Nous touchons à l'époque où cet antique opprobre va disparaître, au temps où l'homme n'aura plus rien à reprocher à la femme, l'homme, dis-je, qui n'a point hésité à t'accuser, en cherchant pour lui-même une mauvaise excuse, qui eut l'imprudence et la cruauté de dire : «  La femme, que vous m'avez donnée, m'a présenté du fruit de l'arbre et j'en ai mangé ( Gen., III, 12 ). » Aussi viens vite maintenant à Marie, ô Éve ; ô mère, cours vers ta fille, elle répondra pour sa mère, elle effacera son opprobre et donnera pour elle à son père une juste satisfaction. En effet, si c'est par une femme que l'homme est tombé, ce n'est que par une femme aussi qu'il se relève. Qu'avais-tu donc à dire ô Adam : «  La femme que vous m'avez donnée m'a présenté du fruit de l'arbre et j'en ai mangé ? » Ce sont là de méchantes paroles ; elles ajoutent à ta faute, loin de la diminuer. Mais la sagesse a vaincu la malice, quand elle a trouvé, dans les inépuisables trésors de sa bonté, cette occasion de pardon que Dieu voulait par sa question, te donner le moyen de lui fournir, et qu'il te donna en vain. Voilà une femme qui prend la place d'une autre femme ; mais l'une est sage et l'autre était insensée, l'une est humble et l'autre était orgueilleuse ; aussi au lieu de t'offrir, ô Adam, du fruit de l'arbre de mort, elle te donne à goûter du fruit de l'arbre de vie, et à la place de l'amertume d'une nourriture empoisonnée, elle produit pour toi un fruit éternel d'une grande douceur. Change donc tes injustes accusations en paroles d'action de grâces, et écrie-toi : Seigneur, la femme, que vous m'avez donnée, m'a présenté du fruit de l'arbre de vie et j'en ai mangé, je l'ai trouvé plus doux que le miel à mon palais, parce que dans ce fruit vous m'avez donné la vie. Voilà en effet, pourquoi l'Ange a été envoyé à une vierge. Ô Vierge admirable et vraiment digne de tout honneur ! Ô femme singulièrement respectable, admirable par-dessus toutes les autres femmes, vous réparez le mal qu'ont fait nos aïeux et vous rendez la vie à tous leurs descendants.

4. «  Un ange, dit l'Évangéliste, a donc été envoyé à une vierge; » vierge de corps, vierge d'esprit, vierge de profession, vierge en un mot, telle que celle dont parle l'Apôtre, quand il dit : Elle est sainte de corps et d'esprit. Mais ce n'est pas à une vierge qu'on vient de trouver à l'instant et par hasard, elle a été choisie au contraire depuis le commencement des siècles, elle était connue longtemps d'avance par le Très-Haut qui l'avait préparée pour lui, elle était gardée par les anges, signalée par les patriarches et promise par les prophètes. Parcourez les Écritures et vous acquerrez la preuve de ce que j'avance. Voulez-vous que je vous cite ici quelques témoignages puisés à ces sources ? Pour n'en rapporter que quelques-uns entre mille, de qui vous semble-t-il que Dieu parlait, si ce n'est d'elle, quand il disait au serpent : «  J'établirai des inimitiés entre toi et la femme ( Gen., III, 13 ) ? » Si vous hésitez encore à croire qu'il soit question là de Marie, écoutez la suite : «  Elle t'écrasera la tête ( Ibidem ). » Or à qui pareille victoire fut-elle réservée, sinon à Marie ? Oui, c'est elle évidemment qui a broyé sa tête venimeuse, quand elle a réduit à néant toutes les suggestions du malin esprit qui prenaient leur source dans les appétits de la chair et dans l'orgueil de l'esprit.

5. Était-ce d'une autre que de Marie que Salomon voulait parler quand il disait : «  Qui trouvera la femme forte ( Prov., XXXI, 10 ) ? » Certainement, ce sage connaissait la faiblesse de la femme et savait combien fragile est son corps, combien faible son cœur ; mais pourtant comme il avait lu que Dieu avait promis, ce qui d'ailleurs lui semblait à lui-même parfaitement juste, que celui qui avait vaincu par le moyen de la femme serait vaincu de la même manière, il ne put retenir ce cri d'admiration : «  Qui est-ce qui trouvera la femme forte ? » C'est comme s'il avait dit : Puisque notre salut à tous est entre les mains d'une femme, puisque d'elle dépend le rétablissement de notre innocence et la défaite de notre ennemi, évidemment il faut que ce soit une femme forte pour qu'elle soit apte à de si grandes choses. Qui donc trouvera cette femme forte ? Ne croyez point qu'il ne s'exprime ainsi qu'en désespoir de la pouvoir jamais trouver, car il ajoute, mais en prophétisant «  Il faut l'aller chercher bien loin ; et on ne peut la tirer que de l'extrémité du monde ( Prov. XXXI, 10 ) ; » c'est-à-dire ce n'est point quelque chose de peu de valeur, de petit, de médiocre, enfin ce n'est rien de semblable à ce qu'on peut trouver sur la terre, c'est dans le Ciel, non pas dans le ciel le plus rapproché de la terre qu'il faut l'aller chercher, mais c'est du plus haut des Cieux qu'elle doit venir.

Que signifiait encore cet antique buisson de Moïse qui lançait des flammes, mais sans se consumer ( Exod., III, 2 ), sinon Marie enfantant sans douleur ? Qu'est-ce encore que cette verge d'Aaron qui fleurit sans avoir été arrosée ( Rom., XVII, 8 ) ? N'est-ce point Marie qui a conçu sans le concours de l'homme ? C'est de cette grande merveille qu'Isaïe prédit le mystère plus grand encore, quand il dit : «  Il sortira un rejeton de la tige de Jessé et une fleur naîtra de sa racine ( Isa., XI, 1 ) ; » le rejeton pour lui c'était la Vierge, et la fleur, son enfantement.

6. S'il vous semble qu'on ne peut voir le Christ dans la fleur sans être en contradiction avec ce qui a été dit plus haut quand j'ai avancé que ce n'est pas la fleur du rejeton, mais le fruit de la fleur qui représente le Christ, je vous ferai remarquer que dans cette verge d'Aaron qui produisit non seulement des fleurs, mais des feuilles et des fruits, le Christ n'est pas moins représenté par les fleurs et par les fruits que par les feuilles elles-mêmes. De même dans Moïse, ce n'est ni le fruit de sa verge ni sa fleur, mais sa verge elle-même, cette verge dont un coup divisait les eaux de la mer pour laisser un passage aux Hébreux, ou faisait jaillir l'eau du rocher pour étancher leur soif, qui figure le Christ ( Exod. XIV, 16 ). Après tout il n'y a aucun inconvénient que, pour des causes différentes, le Christ soit figuré de manières différentes aussi. Ainsi la verge est le signe de la puissance et la fleur représente la bonne odeur qu'il répand, le fruit désigne combien il est doux à ceux qui le goûtent, et les feuilles rappellent la protection parfaite dont il couvre, à l'ombre de ses ailes, ceux qui se réfugient vers lui, soit pour échapper aux ardeurs des appétits de la chair ou pour se soustraire aux coups des impies qui les persécutent. L'ombre qu'on goûte sous les ailes de Jésus est bonne et désirable, on y trouve dans la fuite un refuge assuré, le frais et le repos dans la fatigue. Ayez pitié de moi, Seigneur Jésus, ayez pitié de moi, parce que mon âme a mis en vous toute sa confiance, et que j'espérerai à l'ombre de vos ailes jusqu'à ce que l'iniquité de nos ennemis soit passée ( Psalm. LVI, 1 ). Toutefois, dans le passage d'Isaïe que nous avons cité, la fleur est le fils et le rejeton est la mère, attendu que le rejeton a fleuri sans germe, comme la Vierge a conçu sans l'homme ; d'un autre côté l'épanouissement de la fleur n'a nui en rien à la verdeur de la verge non plus que la naissance du fruit sacré des entrailles de Marie n'a porté atteinte à sa virginité.

7. Citons encore quelques autres traits des saintes Écritures qui sont applicables à la Vierge Mère et à Dieu son Fils. Que signifie la toison de Gédéon ( Jud., VI, 37 ) ? Elle est détachée de la peau de l'agneau, mais la peau elle-même demeure intacte, elle est étendue sur le sable, et tantôt c'est elle, tantôt c'est le sable qui reçoit toute la rosée du Ciel ; qu'est-ce autre chose que la chair qui naquit de la Vierge sans porter atteinte à sa virginité ? N'est-ce pas dans son sein que descendit la plénitude de la divinité, quand les Cieux la laissèrent descendre comme une rosée sur la terre ? C'est de cette plénitude que nous avons tous reçu, et sans elle nous ne serions tous qu'une terre aride. Au fait de Gédéon semble se rapporter assez bien aussi cette parole du Prophète : «  Il descendra comme la pluie sur une toison ( Psalm., XVIII, 5 ), » car ce qui suit : «  et comme l'eau qui tombe goutte à goutte sur la terre, » paraît désigner la même chose que le sable de Gédéon qui fut trouvé tout humide de rosée. En effet, la pluie volontaire que Dieu tient en réserve pour son héritage, a commencé à tomber tranquillement sans le concours de l'homme et à pénétrer sans effort dans la sein de la Vierge ; et plus tard elle se répandit partout l'univers par la bouche des prédicateurs, non plus comme la rosée qui tomba sur la toison, mais comme les gouttes de la pluie qui fondit sur la terre, accompagnée du bruit de la parole et du retentissement des miracles ; attendu que les nuées qui portaient la pluie dans leur sein se sont alors rappelé qu'il leur avait été dit le jour où elles furent envoyées par le monde : «  Annoncez au grand jour ce que je vous ai confié dans les ténèbres, et prêchez sur les toits ce que je vous ai dit à l'oreille ( Matth., X, 27. ) » C'est, en effet, ce qu'elles firent, car «  leur voix a éclaté dans toute la terre et leurs paroles ont retenti jusqu'aux extrémités du monde ( Psalm., XVIII, 5. ) »

8. Écoutons aussi Jérémie qui ajoute de nouvelles prophéties aux anciennes, et qui ne pouvant pas encore nous montrer le Sauveur, signale sa venue avec le plus ardent désir, et l'annonce d'un ton plein de confiance : «  Le Seigneur, dit-il, a créé quelque chose de nouveau sur la terre ; une femme enfantera un homme ( Jérém., XXXI, 12. ) » Or quelle est cette femme et de quel homme parle-t-il ? Et, s'il s'agit vraiment d'un homme, comment une femme pourra-t-elle l'enfanter ? Ou bien s'il peut être en effet, enfanté par une femme, comment se fait-il qu'il soit un homme ? En deux mots, comment, pour parler plus clairement, peut-il être homme et renfermé en même temps dans le sein d'une femme ? Car c'est ce qu'il faut entendre par ces expressions, une femme enfantera un homme. Ceux que nous appelons hommes ce sont ceux qui ont passé la première et la seconde enfance, l'adolescence et la jeunesse et sont arrivés à un âge voisin de la vieillesse. Or comment, arrivé à un pareil développement, un homme ; peut-il encore être enfermé dans le sein d'une femme ? Si le Prophète avait dit une femme portera un enfant dans son sein, fût-il même déjà un peu grand, cela n'aurait paru ni nouveau ni étonnant. Mais comme il n'a rien dit de tel et qu'il a prédit, au contraire, qu'elle enfanterait un homme, je me demande quelle est cette nouveauté que Dieu a annoncée à la terre, quand il a dit qu'une femme enfanterait un homme et qu'un homme se renfermerait dans le sein d'une femme délicate Qu'est-ce que ce miracle ? «  Est-ce que, pour me servir des paroles de Nicodème, un homme fait peut retourner dans le ventre de sa mère et recevoir une seconde naissance ( Joan., III, 4 ) ?

9. Je jette les yeux sur la conception et sur l'enfantement de la Vierge et je me demande si, par hasard au milieu des nouveautés et des merveilles sans nombre que découvre celui qui considère toutes ces choses attentivement, je n'apercevrai point aussi celle dont me parle le Prophète ( Jérém., XXXI, 25 ). Or que vois-je là ? La longueur qui s'est raccourcie, la largeur qui s'est rétrécie, la hauteur qui s'est abaissée et la profondeur qui s'est nivelée. J'y vois une lumière qui ne luit plus, le verbe qui bégaye, l'eau qui a soif et le pain qui a faim. Oui, si vous faites attention, vous y verrez la puissance gouvernée, la sagesse instruite, la force même soutenue ; un Dieu allaité, et cependant réconfortant les anges ; un Dieu vagissant et en même temps consolant les malheureux ; on y voit, pour peu qu'on regarde avec attention, la joie être triste, la confiance trembler, le salut souffrir, la vie mourir, la force être faible. Mais, et ce n'est pas ce qui est le moins étonnant, on y voit aussi la tristesse inspirer de la joie, la peur rassurer, la souffrance sauver, la mort donner la vie, et la faiblesse rendre fort. Qui est-ce qui ne voit point à présent ce que je recherchais tout à l'heure ? Est-ce que vous ne voyez pas maintenant avec facilité, au milieu de toutes ces merveilles, une femme qui entoure un homme, quand vous voyez Marie porter Jésus dans son sein, Jésus cet homme goûté de Dieu ? Car j'appelle Jésus un homme non seulement quand «  il était proclamé prophète puissant en œuvres et en paroles ( Luc., XXIV, I9 ) ; » mais aussi lorsque tout petit enfant il était porté dans les bras de sa mère ou même encore enfermé dans son sein. Jésus était donc un homme même avant d'être né, non point par l'âge, mais par la sagesse ; non par les forces corporelles mais par la vigueur de l'âme ; non par le développement des membres mais la maturité des sens. En effet il n'y avait pas moins de sagesse en Jésus, ou plutôt Jésus ne fut pas moins la sagesse même lorsqu'il n'était que conçu que quand il fut né ; lorsqu'il était petit que lorsqu'il était grand. Par conséquent soit qu'il fût encore caché dans le sein de sa mère ou vagissant dans la crèche, déjà jeune garçon interrogeant les docteurs dans le temple, ou homme fait instruisant le peuple, il était toujours également rempli du Saint-Esprit. Il n'y a pas une heure dans sa vie où il y eut quelque chose de plus ou de moins à cette plénitude qu'il reçut au moment de sa conception dans le sein de Marie. Dès le premier instant il fut parfait, oui, dès le premier moment de sa conception il fut rempli de l'esprit de sagesse et d'intelligence, de l'esprit de conseil et de force, de l'esprit de science et de piété, de l'esprit de crainte de Dieu ( Isa., XI, 2 ).

10. Ne vous étonnez pas après cela si vous lisez dans un autre endroit des Livres saints : «  Jésus croissait en sagesse, en âge et en grâce devant Dieu et devant les hommes ( Luc., II, 52 ) ; » car pour ce qui est de la sagesse et de la grâce, il faut entendre ce que dit l'Évangéliste en ce sens, non qu'il croissait effectivement mais qu'il paraissait croître en sagesse et en grâce, ce qui ne veut pas dire qu'il acquérait chaque jour quelque chose de nouveau qu'il n'avait point auparavant, mais qu'il paraissait l'acquérir, quand il voulait lui-même que cela parût ainsi. Pour vous, ô homme, quand vous faites des progrès, vous ne les faites point quand vous voulez ni dans la mesure que vous le voulez, au contraire, c'est même à votre insu que ce progrès s'opère et que votre vie s'arrange. Quant à l'enfant Jésus, c'est lui qui dispose et qui disposait la sienne, et qui paraissait sage quand il le voulait et à qui il le voulait et très sage enfin toujours, quand et à qui il le voulait, quoique en lui-même il ne fût jamais rien moins qu'infiniment sage. De même, n'ayant jamais cessé d'être plein de toutes grâces, il ne laissait voir pourtant, selon son bon plaisir, tantôt plus tantôt moins, d'après le mérite de ceux à qui il la montrait ou suivant qu'il savait convenir à leur salut, la grâce qu'il avait en Dieu ou qu'il devait avoir devant les hommes. Il est donc bien certain que Jésus-Christ a toujours eu une âme virile, quoique par son corps il n'ait pas toujours paru homme. Pourquoi douterai-je après cela qu'un homme ait pu se trouver enfermé dans le sein d'une vierge quand je ne fais aucune difficulté d'admettre qu'un Dieu y a habité. Évidemment il est moins grand d'être homme que d'être Dieu.

11. Mais voyons si le prophète Isaïe ne vient pas jeter une très grande lumière sur la nouveauté de Jérémie, comme il nous a plus haut montré le sens des nouvelles fleurs de la vierge d'Aaron. «  Voici, dit-il, qu'une vierge concevra et enfantera un fils ( Isa., VII, 14. ) » Nous avons donc une femme, puisqu'il nous parle d'une Vierge. Voulez-vous savoir maintenant de quel homme il est question ? Écoutez, le voici : «  Et il sera appelé Emmanuel, dit le Prophète, ce qui veut dire Dieu avec nous ( Ibid. ). » Par conséquent, cette femme qui enfantera un homme, c'est la Vierge qui doit concevoir Dieu dans son sein. Voyez-vous quel bel et prodigieux accord il y a entre les miracles des saints et leurs paroles mystérieuses ? Voyez-vous combien est merveilleux ce miracle fait de la Vierge et dans la Vierge, mais que tant de miracles ont précédé et que tant d'oracles ont annoncé d'avance ? C'est que l'esprit des Prophètes est un, et, bien que ceux-ci diffèrent les uns des autres de manières, de signes et de temps, néanmoins ils sont animés du même esprit et s'accordent tous à voir et à prédire la même chose. Ce qui fut montré à Moïse dans le buisson ardent, à Aaron dans sa verge et sa fleur, à Gédéon dans la toison et la rosée, Salomon l'annonce clairement dans la femme forte et dans son prix ; Jérémie le dit plus clairement encore en parlant de la femme qui doit entourer un homme ; Isaïe le rapporte dans les termes les plus clairs à la Vierge et à Dieu ; et enfin l'ange Gabriel le montre en saluant cette Vierge même ; car c'est de cette Vierge-là que l'Évangéliste parle, quand il dit : «  L'ange Gabriel fut envoyé de Dieu à une vierge qui était fiancée à Joseph. »

12. «  À une vierge, dit-il, qui était fiancée. » Pourquoi était-elle fiancée, puisqu'elle était, comme je l'ai dit plus haut, la vierge élue, la vierge qui devait concevoir et enfanter, je me demande pourquoi elle était fiancée ; car elle ne devait point connaître le mariage. Qui oserait prétendre que cela se fit par hasard ? Non, le hasard n'a rien à voir là où une raison puissante agit de concert avec une manifeste utilité, avec la nécessité même, avec un motif tout à fait digne de la Sagesse de Dieu. Je vais exposer ce qui m'est venu à la pensée ou plutôt ce qui s'est présenté sur ce point à l'esprit même des Pères. Au fond des fiançailles de Marie se trouve la même raison que dans le doute de l'Apôtre Thomas. C'était la coutume chez les Juifs que, à partir du jour des fiançailles jusqu'à la célébration des noces, les époux eussent la garde de leurs épouses ; c'était à eux de veiller sur leur chasteté, attendu que plus ils se conserveraient soigneusement leur chasteté, plus aussi ils devaient trouver dans leurs fiancées des épouses fidèles. De même donc que saint Thomas, en doutant, en touchant de ses propres mains, devint le témoin le plus sûr de la résurrection du Seigneur, ainsi Joseph en étant fiancé à Marie, et en veillant d'un œil plus attentif sur sa chasteté pendant le temps qu'elle était confiée à sa garde, devint le plus irrécusable témoin de sa pureté. Quel beau rapport il y a donc, en effet, entre le doute de saint Thomas et les fiançailles de Marie ! On aurait pu nous enlacer dans le filet de la même erreur, et nous rendre suspectes la foi de l'un et la charité de l'autre ; et voilà, au contraire, que, par un effet de la prudence et de la bonté de Dieu, la certitude se rétablit fermement dans nos âmes par le moyen même qui semblait devoir l'ébranler. En effet, pour ce qui est de la résurrection du fils, je croirai bien plutôt, faible comme je le suis, à saint Thomas qui en a d'abord douté lui-même et qui a touché de ses propres mains le ressuscité, qu'à Cephas qui croit à cette résurrection au premier mot qu'on lui en dit ; de même je m'en rapporterai bien plus volontiers, pour la virginité de la Mère, au témoignage de son fiancé qui veillait sur elle et s'en est convaincu par lui-même, qu'aux assurances que la Vierge elle-même pourrait m'en donner en ne m'alléguant que le témoignage de sa conscience. Dites-moi, je vous le demande, quel homme, en la voyant enceinte sans être fiancée, ne la regarderait pas plutôt comme une femme de mauvaise vie que comme une vierge ? Or, il ne fallait pas qu'on pût s'exprimer ainsi au sujet de la Mère du Seigneur, et il était plus convenable et plus tolérable qu'on pût croire, pendant quelque temps, que ce Christ était le fruit d'une union légitime que de la fornication.

13. Vous me demanderez peut-être si Dieu ne pouvait point trouver un autre signe certain, pour empêcher qu'un soupçon injurieux planât sur sa naissance et que sa mère fût regardée comme coupable. Il le pouvait, sans aucun doute, mais les démons n'auraient point ignoré ce qu'ils auraient eu un moyen de connaître. [m1] Or, il fallait que le Prince de ce monde ne fût point instruit, pendant quelque temps du moins, du secret des desseins de Dieu. Ce n'est pas que Dieu ait appréhendé, s'il agissait ouvertement, d'être entravé dans son entreprise par le démon, mais c'est que, faisant tout ce qu'il veut, non seulement avec puissance, mais encore avec sagesse, il voulut, dans l'œuvre merveilleuse de notre rédemption, faire éclater sa prudence non moins que sa puissance, de même que, en toutes ses œuvres, il se plait à observer certaines convenances de choses et de temps dans l'intérêt de la beauté de l'ordre mêmes. Voilà pourquoi, tout en pouvant faire les choses autrement, s'il l'avait voulu, il aima mieux pourtant se réconcilier les hommes de la même manière et dans le même ordre qu'il savait qu'ils étaient tombés, et que, de même que le démon avait commencé par séduire la femme pour triompher de l'homme par elle, ainsi il commençât par être lui-même déçu par la femme pour être ensuite vaincu par l'homme qui est le Christ ; en sorte que, tandis que, d'un côté, l'art de la charité déjouait les ruses de la malice, de l'autre, la vertu du Christ brisât la force du démon et qu'il fût évident que Dieu est plus prudent et plus fort que Satan. Voilà comment il convenait que la sagesse incarnée vainquît la malice spirituelle, afin que, non seulement elle atteignît avec force depuis une extrémité du monde jusqu'à l'autre, mais encore qu'elle disposât tout avec une égale douceur ( Sap., VIII, 1 ). Or, elle atteint d'une extrémité à l'autre, c'est-à-dire du ciel aux enfers ; car, selon le Psalmiste : «  Si je monte dans le ciel, vous y faites votre demeure, si je descends dans l'enfer, vous y êtes présent ( Psalm., CXXXVIII, 8 ). » Mais aux deux extrémités il atteint avec force, car, du haut du ciel il a précipité les superbes et au fond des enfers il a dépouillé l'avare. Il était donc convenable qu'il disposât tout avec douceur, dans le ciel et sur la terre, d'une part en précipitant l'esprit inquiet pour affermir les autres dans la paix et de l'autre en commençant par nous laisser un exemple bien nécessaire de douceur et d'humilité, pour terrasser ici-bas l'esprit envieux, et qu'il devint ainsi en même temps par un admirable arrangement de la sagesse aussi doux pour les siens que fort contre ses ennemis. En effet, à quoi aurait-il servi que le diable fût vaincu de Dieu, si nous étions restés orgueilleux ? Il était donc nécessaire que Marie fut fiancée à Joseph, puisque c'était le moyen de soustraire aux chiens un saint mystère, de faire constater par son propre époux la virginité de Marie, et de ménager en même temps la pudeur et la réputation de la Vierge. Est-il rien de plus sage, rien de plus digne de la divine providence ? Par ce moyen, les secrets desseins de Dieu ont un témoin, se trouvent soustraits à la reconnaissance de l'ennemi, et l'honneur de la Vierge mère est conservé sans tache. Autrement Joseph aurait-il été juste en épargnant l'adultère ? Or il est écrit : «  Joseph son mari, étant un homme juste et ne voulant pas la déshonorer en la traduisant en justice, résolut de la renvoyer en secret ( Matth., I, 19 ). » Ainsi, c'est parce qu'il était juste qu'il ne voulut point la traîner en justice ; mais de même qu'il n'eût point été juste, si, connaissant la faute de Marie il l'avait dissimulé ainsi il n'est point juste non plus, si, connaissant son innocence, il l'eût néanmoins condamnée. Comme il était juste et qu'il ne voulait point la traduire devant les juges, il résolut de la renvoyer en secret.

14. Mais, pourquoi voulut-il la renvoyer ? Écoutez sur ce point, non pas ma propre pensée, mais la pensée des Pères. Si Joseph voulut renvoyer Marie, c'était dans le même sentiment qui faisait dire à saint Pierre, quand il repoussait le Seigneur loin de lui : «  Éloignez-vous de moi car je suis un pécheur ( Luc. V, 8 ), » et au centurion, quand il dissuadait le Sauveur de venir chez lui : «  Seigneur je ne suis pas digne que vous veniez dans ma maison ( Matth., VIII, 8 ). » C'est donc dans cette pensée que Joseph aussi, se jugeant indigne et pécheur, se disait à lui-même, qu'il ne devait pas vivre plus longtemps dans la familiarité d'une femme si parfaite et si sainte, dont l'admirable grandeur le dépassait tellement et lui inspirait de l'effroi. Il voyait avec une sorte de stupeur à des marques certaines qu'elle était grosse de la présence d'un Dieu, et, comme il ne pouvait pénétrer ce mystère, il avait formé le dessein de la renvoyer. La grandeur de la puissance de Jésus inspirait une sorte d'effroi à Pierre, comme la pensée de sa présence majestueuse déconcertait le centurion ; ainsi Joseph, n'étant que simple mortel, se sentait également déconcerté par la nouveauté d'une si grande merveille et par la profondeur d'un pareil mystère ; voilà pourquoi il songea à renvoyer secrètement Marie. Faut-il vous étonner que Joseph se soit trouvé indigne de la société de la Vierge devenue grosse, quand on sait que sainte Élisabeth ne put supporter sa présence sans une sorte de crainte mêlée te respect ? En effet, «  d'où me vient, s'écria-t-elle, ce bonheur, que la mère de mon Seigneur vienne à moi ( Luc, I, 43 ) ? » Voilà donc pourquoi Joseph voulait la renvoyer. Mais pourquoi avait-il l'intention de le faire en secret, non point ouvertement ? De peur, sans doute, qu'on ne lui demandât la cause de ce divorce et qu'il ne fût obligé d'en faire connaître le motif. En effet, qu'est-ce que cet homme juste aurait pu répondre à un peuple à la tête dure, à des gens incrédules et contradicteurs ? S'il leur avait dit ce qu'il pensait, et la preuve qu'il avait de la pureté de Marie ? est-ce que les Juifs incrédules et cruels ne se seraient point moqués de lui et n'auraient point lapidé Marie ? Comment, en effet, auraient-ils cru à la Vérité muette encore dans le sein de la Vierge, eux qui ont méprisé sa voix quand elle leur parlait dans le temple ? À quels excès n'auraient-ils pas osé se porter contre celui qu'ils ne pouvaient pas voir encore, quand ils ont pu porter des mains impies sur sa personne resplendissante alors de l'éclat des miracles ? C'est donc avec raison que cet homme juste, pour ne point être dans l'alternative, ou de mentir, ou de déshonorer une innocente, prit le parti de la renvoyer en secret.

15. Si quelqu'un pense et soutient que Joseph eut le soupçon que tout autre homme aurait eu à sa place, mais que, comme il était juste, il ne voulut point habiter avec Marie, à cause de ses doutes mêmes, et que c'est parce qu'il était bon qu'il ne voulait point la traduire en justice, quoiqu'il la soupçonnât d'être coupable, et qu'il songeait à la renvoyer en secret ; je répondrai en deux mots qu'il faut pourtant reconnaître que les doutes de Joseph, quels qu'ils fussent, méritent d'être dissipés par un miracle d'en haut. Car il est écrit que «  comme il était dans ces pensées, c'est-à-dire pendant qu'il songeait à renvoyer Marie, un ange du Seigneur lui apparut en songe et lui dit :«  Joseph, fils de David, ne craignez point de retenir avec vous Marie, votre épouse, car ce qui est né en elle est l'œuvre du Saint-Esprit ( Matth., I, 20 ). » Voilà donc pour quelles raisons Marie fut fiancée à Joseph, ou plutôt, selon les expressions de l'Évangéliste «  à un homme appelé Joseph ( Luc. I, 27 ). » Il cite le nom même de cet homme, non pas parce qu'il fut son mari, mais parce qu'il était un homme de vertu, ou plutôt d'après un autre Évangéliste ( Matth., I ), il n'est point simplement un homme, mais il est appelé son mari ; il était juste qu'il fût désigné par le titre même qui devait nécessairement paraître lui appartenir. Ainsi il dut être appelé son mari parce qu'il fallait qu'on crût qu'il l'était effectivement. De même il mérita d'être appelé le père du Sauveur, quoiqu'il ne le fût pas effectivement, afin qu'on crût qu'il l'était, comme l'Évangéliste remarque qu'on le croyait en effet : «  Quant à Jésus, dit-il, il entrait dans sa douzième année, et passait pour être le fils de Joseph ( Luc., III, 23 ). » Il n'était donc en réalité ni le mari de la mère, ni le père du Fils, quoique par une certaine et nécessaire disposition, comme je l'ai dit plus haut, il reçut pendant un temps les noms de père et d'époux et fut regardé comme étant l'un et l'autre en effet.

16. Mais d'après le titre de père de Dieu que Dieu même voulut bien qu'on lui donnât et qu'on crût pendant quelque temps lui appartenir, et d'après son propre nom qu'on ne peut hésiter à regarder aussi comme un honneur de plus, on peut se faire une idée de ce que fut cet homme, ce Joseph. Rappelez-vous maintenant le patriarche de ce nom qui fut vendu en Égypte ; non seulement il portait le même nom, mais encore il eut sa chasteté, son innocence et sa grâce. En effet, le Joseph qui fut vendu par ses frères qui le haïssaient et conduit en Égypte, était la figure du Christ qui, lui aussi, devait être vendu ; notre Joseph, de son côté, pour fuir la haine d'Hérode, porta le Christ en Égypte ( Matth., II, 14 ), Le premier, pour demeurer fidèle à son maître, ne voulut point partager le lit de sa maîtresse ( Gen., XXXIX, 12 ) ; le second, reconnaissant sa maîtresse dans la mère de son Seigneur, la vierge Marie, observa lui-même fidèlement les lois de la continence. À l'un fut donnée l'intelligence des songes, à l'autre il fut accordé d'être le confident des desseins du ciel et d'y coopérer pour sa part. L'un a mis le blé en réserve non pour lui, mais pour son peuple ; l'autre reçut la garde du pain du ciel non seulement pour son peuple, mais aussi pour lui. On ne peut douter que ce Joseph, à qui fut fiancée la mère du Sauveur, n'ait été un homme bon et fidèle, ou plutôt le serviteur même fidèle et prudent que le Seigneur a placé près de Marie pour être le consolateur de sa mère, le père nourricier de son corps charnel et le fidèle coopérateur de sa grande œuvre sur la terre. Ajoutez à cela qu'il était de la maison de David, selon l'Évangéliste ; il montra qu'il descendait en effet de cette source royale, du sang même de David, ce Joseph, cet homme noble par sa naissance ; mais plus noble encore par le cœur. Oui, ce fut un digne fils de David, un fils qui n'était point dégénéré de son père ; mais quand je dis qu'il était un digne fils de David, je dis non seulement selon la chair, mais pour sa foi, pour sa sainteté et pour sa dévotion. Dieu le trouva en effet comme son aïeul David un homme selon son cœur, puisqu'il lui confia son plus saint mystère, lui révéla les secrets les plus cachés de sa sagesse, lui fit connaître une merveille qu'aucun des princes de ce monde n'a connu, lui accorda la garde de voir ce dont la vue fut ardemment désirée maintes fois par une foule de rois et de prophètes, d'entendre celui qu'ils n'ont point entendu ; non seulement il lui fut donné de le voir et de l'entendre, mais il eut l'honneur de le porter dans ses bras, de le conduire par la main, de le presser sur son cœur, de le couvrir de baisers, de le nourrir et de veiller à sa garde. Il faut croire que Marie ne descendait pas moins que lui de la maison de David, car elle n'aurait point été fiancée à un homme de cette royale lignée, si elle n'en eût point été elle-même. Ils étaient donc l'un et l'autre de la famille royale de David ; mais ce n'est qu'en Marie que se trouva accomplie la promesse véridique que le Seigneur avait faite à David, Joseph ne fut que le témoin et le confident de son accomplissement.

17. Le verset de l'Évangéliste se termine ainsi : «  Et le nom de la vierge était Marie. » Quelques mots sur ce nom de Marie, dont la signification désigne l'étoile de la mer : ce nom convient merveilleusement à la Vierge mère ; c'est en effet avec bien de la justesse qu'elle est comparée à un astre, car de même que l'astre émet le rayon de son sein sans en éprouver aucune altération, ainsi la vierge a enfanté un fils sans dommage pour sa virginité. D'un autre côté, si le rayon n'enlève rien à l'éclat de l'astre qui l'émet, de même le Fils de la Vierge n'a rien diminué à sa virginité. Elle est en effet la noble étoile de Jacob qui brille dans les cieux, rayonne dans les enfers, illumine le monde, échauffe les âmes bien plus que les corps, consume les vices et enflamme les vertus. Elle est belle et admirable cette étoile qui s'élève au dessus du vaste océan, qui étincelle de qualités et qui instruit par ses clartés. Ô vous qui flottez sur les eaux agitées de la vaste mer, et qui allez à la dérive plutôt que vous n'avancez au milieu des orages et des tempêtes, regardez cette étoile, fixez vos yeux sur elle, et vous ne serez point engloutis par les flots. Quand les fureurs de la tentation se déchaîneront contre vous, quand vous serez assaillis par les tribulations et poussés vers les écueils, regardez Marie, invoquez Marie. Quand vous gémirez dans la tourmente de l'orgueil, de l'ambition, de la médisance, et de l'envie, levez les yeux vers l'étoile, invoquez Marie. Si la colère ou l'avarice, si les tentations de la chair assaillent votre esquif, regardez Marie. Si, accablé par l'énormité de vos crimes, confus des plaies hideuses de votre cœur, épouvanté par la crainte des jugements de Dieu, vous vous sentez entraîné dans le gouffre de la tristesse et sur le bord de l'abîme du désespoir, un cri à Marie, un regard à Marie. Dans les périls, dans les angoisses, dans les perplexités, invoquez Marie, pensez à Marie. Que ce doux nom ne soit jamais loin de votre bouche, jamais loin de votre cœur ; mais pour obtenir une part à la grâce qu'il renferme, n'oubliez point les exemples qu'il vous rappelle. En suivant Marie, on ne s'égare point, en priant Marie, on ne craint pas le désespoir, en pensant à Marie, on ne se trompe point ; si elle vous tient par la main, vous ne tomberez point, si elle vous protège, vous n'aurez rien à craindre, si elle vous conduit, vous ne connaîtrez point la fatigue, et si elle vous est favorable, vous êtes sûr d'arriver ; vous comprendrez ainsi par votre propre expérience pourquoi il est écrit : «  Le nom de la vierge était Marie. » Mais arrêtons-nous un peu, de peur que nous ne voyions aussi qu'en passant, la belle clarté de cet astre. Car, pour me servir des paroles de l'Apôtre : «  Il est bon pour nous d'être ici ( Matth., XVII ), » et c'est un bonheur de pouvoir contempler en silence ce qu'un long discours serait incapable de bien expliquer. Mais en attendant, la pieuse contemplation de cet astre scintillant nous donnera une nouvelle ardeur pour ce qui nous reste à dire.

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604. Troisième homélie.

1. Volontiers, lorsque j'en trouve l'occasion, je m'approprie les paroles des Saints afin de rendre plus agréable au lecteur ce que je lui offre dans des vases plus beaux. Et pour commencer par emprunter le langage d'un Prophète, je m'écrierai : malheur à moi, non point parce que je me suis tu, mais parce que j'ai parlé, moi dont les lèvres sont impures ( Isa., VI, 5 ). Hélas ! que de vanités, que de mensonges, que de hontes sont sorties de cette bouche infiniment souillée, qui entreprend aujourd'hui de traiter des sujets divins ! J'ai bien peur que ce ne soit pour moi qu'il a été dit : «  Pourquoi entreprenez-vous de raconter mes justices, et pourquoi avez-vous mon alliance sur les lèvres ( Psalm., XLIX, 16 ) ? » Que je serais heureux si de l'autel qui est dans les Cieux, non pas seulement un charbon, mais un grand globe de feu était approché de ma bouche pour en brûler au vif la rouille épaisse qui la ronge ! Peut-être serais-je digne alors de rapporter dans mon imparfait langage les doux et chastes entretiens que l'Ange et la Vierge ont échangés entre eux. L'Évangéliste dit donc : «  Et l'Ange étant entré dans le lieu où elle était, elle, c'est-à-dire Marie, lui dit : Je vous salue pleine de grâce, le Seigneur est avec vous ( Luc, I, 28 ). » Où était-elle lorsque l'Ange vint la trouver ? Je pense qu'elle était retirée à l'écart dans sa chambre virginale, où peut-être, après avoir fermé la porte sur elle, elle priait le Père dans le secret. Les anges ont coutume, en effet, d'assister à nos prières, et se plaisent dans la société de ceux qu'ils voient lever des mains pures en priant, ils aiment à offrir à Dieu, comme un sacrifice de douce odeur, l'holocauste d'une sainte dévotion. Aussi l'Ange a-t-il montré, en saluant Marie, lorsqu'il fut arrivé près d'elle, combien ses prières étaient agréables au Très-Haut. Il ne fut pas difficile à l'Ange de pénétrer dans la retraite de la Vierge, quoiqu'elle en eût fermé la porte ; car, par la vertu de sa substance, il jouit du privilège de ne jamais être arrêté par des serrures de fer en quelque lieu qu'il veuille pénétrer. Pour les esprits célestes, il n'y a point de murailles, tout est accessible à leurs regards, il n'est corps si durs et si épais qu'ils soient qu'ils ne puissent pénétrer et traverser. Il n'est donc point à présumer que l'Ange ait trouvé ouverte la petite porte du réduit où la Vierge se tenait, soit pour éviter le commerce des hommes et se soustraire à leurs entretiens, soit pour se livrer en silence à la prière et se trouver à l'abri des tentations qui pouvaient assaillir sa chasteté virginale. La Vierge très prudente avait donc, en ce moment, fermé sa porte pour les hommes, mais elle ne l'avait point fermée pour les Anges. Aussi un Ange put-il pénétrer dans sa retraite, bien que tout accès fût interdit aux hommes jusqu'à elle.

2. Étant donc entré là où elle se tenait, l'Ange lui dit : «  Je vous salue, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous. » Nous voyons dans les Actes des Apôtres ( Act., VI, 5 ), que saint Étienne fut aussi plein de grâce et que les apôtres furent remplis du Saint-Esprit, mais il y a une grande différence entre eux et Marie. D'ailleurs la plénitude de la divinité n'a point habité dans Étienne comme en Marie. L'Ange lui dit : «  Je vous salue, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous. »

Mais faut-il s'étonner qu'elle fût pleine de grâce quand le Seigneur même était avec elle ? Si je m'étonnais de quelque chose ce serait plutôt de voir que l'Ange retrouve en Marie celui même qui l'avait envoyé vers elle. Dieu est-il donc venu plus vite que l'Ange pour être arrivé sur la terre plus tôt que son rapide messager ? Je n'en serais point surpris ; car pendant que le Roi se reposait sur le sein de la Vierge, le nard dont elle était parfumée a répandu son odeur qui s'est élevée comme la fumée des aromates en sa glorieuse présence et elle a trouvé grâce devant lui aux acclamations de tous les assistants qui disaient : «  Quelle est celle-ci qui monte par le désert comme une petite vapeur d'aromates, de myrrhe et d'encens ( Cant., III, 6 ) ? » Alors le Seigneur sortant de son lieu saint, s'élança comme un géant dans la carrière, et quoique son essor fût du plus haut des Cieux ( Psalm., XVIII, 6 ), cependant, porté sur l'aile d'un désir excessif, il devance l'arrivée de son messager auprès de la Vierge qu'il aime, qu'il s'est choisie et dont la beauté le captive. C'est lui que l'Église voit avec bonheur venir de loin et dont elle dit dans sa joie : «  Je vois mon bien-aimé, le voici qui vient sautant sur les montagnes et franchissant les collines ( Cant., II, 8 ). »

3. Or, ce n'est point sans raison que ce Roi a senti ses désirs s'allumer pour la beauté de la Vierge, elle avait fait ce que David son père lui avait conseillé longtemps d'avance quand il lui disait : «  Écoutez, ma Fille, ouvrez les yeux et prêtez une oreille attentive : oubliez votre peuple et la maison de votre père, » si vous le faites, «  le Roi sera épris de vos charmes ( Psalm., XLIV, 11 ). » Elle entendit et elle vit, non pas à la manière de ceux qui en écoutant n'entendent pas, et en regardant ne voient pas ; mais elle entendit et crut, elle vit et comprit. Elle obéit à ce quelle avait entendu et soumit son cœur à la règle de conduite indiquée, elle oublia son peuple et la maison de son père, car elle ne se mit point en peine d'augmenter l'un par le nombre de ses enfants ni de laisser dans l'autre un héritier des biens paternels ; elle regarda comme un vil fumier la gloire qui pouvait l'attendre au milieu de son peuple et les biens terrestres qu'elle pouvait espérer de l'héritage de son père, afin de gagner le Christ. Son espoir ne fut point déçu, puisqu'en même temps qu'elle eut le Christ pour Fils elle conserva son vœu de virginité. Il est donc bien vrai qu'elle est pleine de grâce, cette vierge qui a retenu la grâce de la virginité en même temps qu'elle obtenait celle de la fécondité.

4. L'Ange dit donc : «  Je vous salue, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous. » Il ne dit pas le Seigneur est en vous, mais «  le Seigneur est avec vous. » C'est que Dieu qui est présent tout entier également en tous lieux par la simplicité de sa substance, ne se trouve pourtant pas de la même manière dans les créatures raisonnables que dans les autres ; et parmi celles-là il n'est pas présent avec la même efficacité dans les méchantes que dans les bonnes. Ainsi il se trouve dans les êtres sans raison, mais il n'y est point compris ; au contraire, dans toutes les créatures raisonnables, il est compris par l'intelligence, mais il ne l'est par l'amour que dans les bonnes. Il n'y a donc que dans les créatures raisonnables et bonnes qu'il se trouve de telle façon qu'il est en même temps avec elles à cause de la conformité de leurs volontés avec la sienne. En effet, ces créatures-là soumettent leurs propres volontés à la justice, en sorte que Dieu peut, sans déchoir, vouloir ce qu'elles veulent, et par le fait qu'elles ne sont point en désaccord de volonté avec lui, elles unissent Dieu à elles d'une manière toute spéciale. Mais s'il en est ainsi par rapport à tous les autres saints, à plus forte raison en est-il de même, mais d'une manière plus spéciale encore pour la sainte Vierge ; car avec elle l'accord est tellement grand que Dieu s'est uni non seulement sa volonté, mais sa chair même ; en sorte que de sa propre substance et de la Vierge il fit ou plutôt se fit un être qui est le Christ, qui, sans être tout entier de Dieu ni tout entier de la Vierge, fut néanmoins tout entier fils de Dieu et tout entier fils de la Vierge, car il n'y a pas deux fils en lui, mais un seul fils de Dieu et de Marie en même temps. L'Ange dit donc : «  Je vous salue, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous. » Or ce Seigneur, ce n'est pas seulement le Fils que vous revêtez de votre chair, mais c'est aussi le Saint-Esprit par l'opération duquel vous concevrez, c'est également le Père qui a engendré celui que vous concevrez. Oui, le Père est avec vous, le Père, dis-je, qui fait que son Fils soit votre fils. Le Fils est avec vous, le Fils qui, pour accomplir en vous un admirable mystère, s'ouvre votre sein d'une manière miraculeuse et respecte en même temps le sceau de votre virginité. L'Esprit-Saint est avec vous, l'Esprit-Saint qui, de concert avec le Père et avec le Fils, sanctifie votre sein. Donc le Seigneur est bien avec vous.

5. «  Vous êtes bénie entre toutes les femmes. » Ajoutons à ces paroles d'Élisabeth celles qui les suivent : «  Et le fruit de vos entrailles est béni. » Mais ce n'est pas parce que vous êtes bénie que le fruit de votre ventre est béni, c'est au contraire parce qu'il vous a prévenue de la douceur de ses bénédictions que vous êtes bénie. Oui certainement il est véritablement béni ce fruit de vos entrailles, en qui toutes les nations elles-mêmes sont bénies et de la plénitude duquel vous avez reçu, ainsi que les autres hommes quoique d'une manière bien différente. Vous êtes donc bénie, mais entre toutes les femmes ; quant à lui, il est béni entre les hommes, non entre les anges, selon ce que dit l'Apôtre qui le proclame le Seigneur béni par-dessus tous les siècles ( Rom., IX, 6 ). On dit un homme béni, un pain béni, une femme, une terre bénie, et ainsi de toute autre créature ; mais c'est d'une manière toute spéciale que le fruit de votre ventre est béni puisqu'il est le Dieu béni par-dessus tous les siècles.

6. Ainsi le fruit de vos entrailles est béni. Béni en odeur, béni en saveur, béni en beauté. C'est l'arôme délicieux de ce fruit que sentait celui qui disait : «  L'odeur qui sort de mon fils est semblable à celle d'un champ de fleurs que le Seigneur a comblé de ses bénédictions ( Gen., XXVII, 2 ? ). » Peut-on douter que celui que le Seigneur a béni soit véritablement béni ? Sans doute, il était sous le charme du goût excellent de ce fruit celui qui exhalait sa satisfaction en ces termes : «  Goûtez donc et voyez combien le Seigneur est doux ( Psalm. XXXIII, 9 ), » et encore : «  Combien est donc grande, Seigneur, l'abondance de votre ineffable douceur, que vous avez cachée pour ceux qui vous craignent ( Psalm. XXX, 20 ) ! » Un autre disait de même «  Si toutefois vous avez goûté combien doux est le Seigneur ( I Petr., II, 3 ). » Et ce fruit, disait-il lui-même, en parlant de soi et en nous invitant à le manger : «  Celui qui me mange aura encore faim et celui qui me boit ressentira encore l'aiguillon de la soif ( Eccli., XXIV. 29 ). » Il est évident que c'est à cause de sa douce saveur qu'il parlait ainsi ; le goûter seulement, donne l'envie de le goûter encore. C'est un bien bon fruit que celui qui est la nourriture et la boisson des âmes qui ont faim et soif de la justice. Je vous ai parlé de son arôme et de sa saveur, écoutez maintenant ce qui a été dit de sa beauté. S'il est vrai, comme l'atteste l'Écriture, que le fruit de mort était non seulement agréable au goût mais encore à la vue ( Gen., III, 6 ), à combien plus forte raison devons-nous rechercher une beauté de vie dans ce fruit de vie sur lequel, au dire de la sainte Écriture, les anges mêmes désirent reposer les yeux ( I Petr., I, 12 ) ? Celui qui s'écriait : «  L'éclat de sa gloire vient de Sion ( Psalm. XIX, 2 ), » voyait certainement sa beauté en esprit et désirait vivement la contempler des yeux de son corps. Mais pour ne pas vous figurer que ce n'était que d'une beauté médiocre qu'il parlait avec cet enthousiasme, rappelez-vous ce qu'on lit dans un autre psaume : «  Vous surpassez en beauté les enfants des hommes ; une grâce admirable est répandue sur vos lèvres parce que Dieu vous a béni de toute éternité ( Psalm. XLIV, 3 ). »

7. Ainsi «  le fruit de vos entrailles » que le Dieu a béni de toute éternité «  est béni; » et c'est de sa bénédiction que vous êtes vous-même bénie entre toutes les femmes, attendu que l'arbre qui porte de bons fruits ne saurait être un mauvais arbre. Oui, vous êtes bénie entre toutes les femmes, puisque vous avez échappé à la malédiction qui les atteignit toutes, quand il fut dit à Ève : «  Vous enfanterez dans la douleur ( Gen., III, 16 ), » et à cette autre malédiction encore après la première : «  Maudite soit la femme stérile en Israël ( Deut., VII, 14 ) ; » et même vous avez reçu une bénédiction toute particulière pour ne point demeurer stérile et pour échapper en même temps aux douleurs de l'enfantement. Quelle dure et triste nécessité, quel joug accablant pèse sur toutes les filles d'Ève ! Elles ne peuvent être mères sans douleur, ni demeurer stériles sans être maudites. La douleur leur fait appréhender d'avoir des enfants, et la malédiction leur fait craindre de n'en avoir point. Que ferez-vous, ô vierge qui entendez et qui lisez cela ? Si vous devenez mère, ce n'est que dans la douleur ; si vous demeurez stérile, c'est pour être maudite. Quel parti prendrez-vous, ô vierge pudique ? Partout, me répondrez-vous, je ne vois qu'angoisses ; néanmoins j'aime mieux m'exposer à être maudite et demeurer vierge que de commencer par concevoir dans la concupiscence un fruit que je ne pourrai ensuite mettre au jour que dans la douleur. D'ailleurs d'un côté si je vois la malédiction, je ne vois point de péché, tandis que de l'autre se trouvent la douleur et le péché. Après tout, cette malédiction, qu'est-ce autre chose que le mépris des hommes ? Car si la femme stérile est maudite, cela ne veut dire qu'une chose, c'est qu'elle est un objet d'opprobre et de mépris aux yeux des hommes, encore cela n'a-t-il lieu qu'en Israël seulement, parce qu'elle est regardée comme inutile et improductive. Mais pour moi, je compte pour moins que rien de déplaire aux hommes, pourvu que je puisse me présenter comme une chaste vierge au Christ. Ô Vierge sage, Vierge pieuse, où donc avez-vous appris que Dieu aimait les vierges ? Quelle loi, quels préceptes, quelle page de l'ancien Testament vous a prescrit, conseillé, engagé à ne pas vivre selon la chair dans la chair, et à mener la vie des anges sur la terre ? Où donc aviez-vous lu, bienheureuse Vierge, que «  la sagesse de la chair est une mort ( Rom., VIII, 6 ), » et «  qu'il ne faut point prendre de la chair un soin qui aille jusqu'à contenter tous ses désirs ( Rom., XIII, 14 ) ? » Où aviez-vous vu au sujet des vierges, que «  les vierges seules chantent le cantique nouveau et suivent l'Agneau partout où il va ( Apoc., XIV, 4 ) ? » Où aviez-vous vu louer «  ceux qui se sont rendus eunuques pour le royaume des Cieux ( Matth., XIX, 12 ) ? » Où aviez-vous appris que «  si nous vivons dans la chair, ce n'est point selon la chair que nous combattons ( II Corinth., X, 3 ) ; que celui qui marie sa fille fait bien, mais que celui qui ne la marie pas fait mieux encore ( Ibid. XXV ) ? » Qui donc vous avait fait entendre ces paroles : «  Je voudrais que vous fussiez tous comme moi ( Ibid. XL ), car selon moi, il est bon à l'homme de demeurer dans cet état ; ce n'est point un précepte que je vous fais au sujet de la virginité, mais c'est un conseil que je vous donne ( Ibid. XXV ) ? » Pour vous, point de commandement, point de conseil, point d'exemple antérieur ; c'est l'onction divine qui vous a tout fait comprendre. La parole de Dieu elle-même, vivante, opérante, vous avait éclairée avant de se revêtir de votre chair et de s'appeler votre fils. Ainsi vous faites le vœu de vous conserver vierge pour le Christ, et vous ignorez que vous devez lui donner une mère. Vous choisissez le mépris des enfants d'Israël et vous voulez encourir la malédiction de la stérilité pour celui à qui vous voulez plaire, et voilà que les malédictions cèdent la place aux bénédictions et que la stérilité est remplacée par la fécondité.

8. Ouvrez donc votre sein, ô Vierge, préparez votre giron et vos flancs, car celui qui est tout-puissant va accomplir en vous de grandes choses, si grandes qu'au lieu des malédictions d'Israël tous les peuples vous combleront de bénédictions. Ne craignez point la fécondité, ô Vierge prudente, elle ne nuira en rien à votre virginité. Vous concevrez, mais vous ne pécherez point ; vous serez grosse, mais vous ne connaîtrez point les fatigues de la grossesse ; vous enfanterez, il est vrai, mais ce sera sans tristesse ; sans connaître d'homme, vous aurez un fils. Mais quel fils ? Celui même dont Dieu est le Père. Le Fils de la splendeur du Père sera la couronne de votre chasteté. La sagesse du cœur du Père sera le fruit de votre sein virginal. En un mot, vous enfanterez Dieu même et vous concevrez de Dieu. Prenez courage, Vierge féconde, chaste épouse, mère virginale ; vous ne serez pas plus longtemps exposée aux malédictions d'Israël, parce que vous ne serez plus comptée parmi les femmes stériles. Si vous êtes encore chargée de malédictions par les descendants d'Israël selon la chair, ce n'est point parce qu'ils vous trouvent stérile, mais plutôt parce qu'ils haïssent votre fécondité. Rappelez-vous que le Christ même fut maudit sur la croix, lui qui vous a bénie dans les cieux, parce que vous êtes mère ; mais vous êtes bénie aussi sur la terre par l'ange Gabriel, et toutes les générations du monde vous proclameront, avec raison, bienheureuse. Vous êtes donc bénie entre toutes les femmes et le fruit de vos entrailles est béni.

9. «  En entendant l'Ange parler ainsi, Marie fut troublée de son langage, et elle pensait en elle-même ce que pouvait être cette salutation ( Luc, I, 29 ). » Les vierges, qui sont véritablement vierges, sont naturellement timides et ne se croient jamais en sûreté. Bien plus, pour échapper à ce qu'elles redoutent dans leur timidité, elles en viennent jusqu'à craindre au sein même de la plus complète sécurité ; elles savent, en effet, qu'elles portent un précieux trésor dans des vases fragiles, qu'il est bien difficile de vivre comme des anges au milieu des hommes et, comme des habitants du ciel sur la terre, de pratiquer enfin le célibat quand on a un corps de chair. Aussi soupçonnent-elles de secrètes embûches dans tout ce qui leur paraît nouveau, et dans tout ce qui se produit tout à coup autour d'elles. À leurs yeux tout cela recouvre quelque piège dressé contre elles. Voilà ce qui explique le trouble de Marie aux paroles de l'Ange ; elle fut troublée, dit l'Évangéliste, mais non décontenancée. Le Psalmiste avait dit : «  J'étais plein de trouble et je ne pouvais parler, mais je songeais aux jours anciens et j'avais les années éternelles présentes à l'esprit ( Psal., LXXVI, 5 ). » Tel fut le trouble de Marie, et tel fut son silence ; mais en même temps elle se demandait ce que signifiait cette salutation. Son trouble venait évidemment de sa pudeur virginale, mais, si elle ne fut point décontenancée, c'est à sa force qu'elle le doit, et si, dans son silence, elle réfléchit encore, c'est une preuve de sa prudence. «  Or, elle se demandait ce que signifiait cette salutation. » Sans doute notre Vierge prudente savait qu'il arrive quelquefois que l'ange de Satan se transfigure en ange de lumière, et, comme elle était aussi humble que simple, elle ne pouvait croire que ce salut lui vînt d'un ange véritable : aussi se demandait-elle ce que signifiait cette salutation.

10. Alors l'Ange, considérant la Vierge et remarquant sans peine qu'elle était intérieurement en proie à des pensées bien différentes, dissipe ses appréhensions, chasse ses doutes, et, l'appelant familièrement par son nom, il lui dit avec bonté de ne rien craindre. «  Ne craignez point, Marie, lui dit-il, car vous avez trouvé grâce devant Dieu ( Luc, I, 30 ). » Il n'y a là ni piège ni ruse ; ne craignez ni trame perfide ; ni embûches. Je ne suis point un homme, mais un ange, et un ange non de Satan, mais de Dieu. «  Ne craignez donc point, Marie, vous avez trouvé grâce devant Dieu. » Oh ! si vous pouviez savoir à quel point votre humilité est agréable à Dieu et quelle élévation vous attend auprès de lui ! Vous ne vous jugeriez point indigne des entretiens d'un ange, non plus que de ses hommages. Sur quoi me fonderai-je, en effet, pour dire que vous n'avez point trouvé grâce aux yeux des anges, quand vous avez trouvé grâce auprès de Dieu ? Vous avez trouvé ce que vous cherchiez, mais ce que personne n'a trouvé avant vous ; vous avez, dis-je, trouvé grâce devant Dieu. Mais de quel grâce est-il ici question ? De celle qui rétablit la paix entre Dieu et l'homme, qui détruit la mort et répare la vie. Voilà la grâce que vous avez trouvée auprès de Dieu. Et la preuve, c'est que «  Vous allez concevoir dans votre sein pour l'enfanter ensuite, un fils à qui vous donnerez le nom de Jésus, ( Luc, I, 31 ). » Comprenez, Vierge prudente, au seul nom du fils qui vous est promis, quelle grâce unique vous avez trouvée devant Dieu, «  Vous lui donnerez le nom de Jésus, » dit-il ; or, un autre Évangéliste nous donne le sens de ce nom, en rapportant ainsi la manière dont l'Ange lui-même l'a expliqué : «  Parce que ce sera lui qui sauvera son peuple et le délivrera de ses péchés ( Matth., I, 21 ). »

11. Je trouve qu'il y a eu deux Jésus, qui furent la figure de celui dont il est parlé ici, et tous les deux furent placés à la tête d'Israël. L'un ramena son peuple de Babylone ( Esdr., II et V ) ; l'autre le fit entrer dans la terre promise ( Josue, XXI et XXXIII ). Mais s'ils purent l'un et l'autre protéger leur peuple contre les attaques de ses ennemis, ils étaient hors d'état de le délivrer de ses péchés. Le Nôtre, au contraire, non seulement délivre son peuple de ses péchés, mais encore l'introduit dans la terre même des vivants ; «  Car il sauvera son peuple et le délivrera de ses péchés. » Or, quel est-il celui-là qui remet même les péchés ? Plaise au ciel que le Seigneur Jésus daigne me compter dans son peuple, et me sauver de mes propres péchés ! On peut bien dire en vérité que le peuple dont ce Jésus est le Seigneur et le Dieu, est vraiment bienheureux, puisqu'il doit sauver son peuple de ses péchés. Mais j'ai bien peur qu'il n'y en ait beaucoup qui se disent de son peuple et n'en soient point en effet ; oui je crains qu'il ne dise un jour à quelques-uns de ceux qui semblent plus religieux que les autres dans sont peuple : «  Ces gens-là m'honorent du bout des lèvres, mais leur cœur est loin de moi ( Matth., XV, 8 et II Tim., II, l9 ). » Car le Seigneur Jésus connaît ceux qui sont à lui, il sait quels sont ceux qu'il a élus dès le principe. «  Pourquoi, dit-il, m'appelez-vous Seigneur, Seigneur, et ne faites-vous point ce que je vous dis ( Luc, VI, 46 ) ? » Voulez-vous savoir si vous appartenez ou plutôt voulez-vous appartenir à son peuple ? Faites ce qu'il vous dit, et vous serez compté parmi les siens. Oui, faites ce qu'il vous prescrit lui-même dans son Évangile, ce qu'il vous ordonne dans la loi et les Prophètes, ce qu'il vous commande par ses ministres dans l'Église ; obéissez à ses vicaires, je veux dire à vos supérieurs, non seulement à ceux qui sont bons et faciles, mais même à ceux qui sont difficiles ; apprenez aussi de ce même Jésus qu'il est doux et humble de cœur et vous serez de ce peuple heureux qu'il s'est choisi pour héritage, vous serez de ce peuple digne de louanges que le Seigneur Dieu des armées a béni en disant : «  Tu es l'œuvre de mes mains, Israël, tu es mon héritage ( Isa., XIX, 25 ). » Mais de peur que vous ne confondiez ce peuple avec le peuple charnel d'Israël, il lui rend encore ce témoignage. «  Un peuple que je n'avais point connu s'est soumis à moi et il m'a obéi dès qu'il a entendu ma voix ( Psalm., XVXX, 45 ). »

12. Mais écoutons ce que l'Ange pense de celui à qui il donne un nom avant même qu'Il soit conçu : «  Il sera grand, dit-il, et sera appelé le Fils du Très-Haut ( Luc, I, 32 ). » Certainement, celui qui aura l'honneur «  d'être appelé le Fils du Très-Haut, » ne peut manquer d'être «  grand lui-même. » En effet, n'est-il pas grand celui «  dont la grandeur n'a point de bornes ( Psalm., CXLXV, 3 ) ? » D'ailleurs, «  qui est grand comme notre Dieu. » Effectivement il est grand, car il ne l'est pas moins que le Très-Haut, étant lui-même aussi le Très-Haut, attendu que le Fils de Dieu ne saurait croire que ce fût pour lui une usurpation d'être égal à Dieu ( Philipp., II, 6 ). Celui qui doit être regardé comme un usurpateur, c'est celui qui tiré du néant pour être fait ange, osa se comparer à son Créateur, et revendiquer pour soi ce qui est le propre du Fils du Très-Haut, qui ne fut point créé par son Père, mais engendré en la forme de Dieu. Car si le Trés-Haut, Dieu le Père, tout-puissant qu'il soit, ne put faire une créature égale à lui, il n'a pas pu non plus engendrer un Fils qui lui fût inférieur. Il a fait l'ange grand, mais non point aussi grand que lui, à plus forte raison, ne l'a-t-il point fait Très-Haut. Il n'y a que le Fils unique qui ait été sinon fait, du moins engendré Tout-Puissant par le Tout-puissant, Très-Haut par le Très-Haut, Éternel par l'Éternel, et qui puisse, sans usurpation et sans injure pour Dieu, se comparer en tout à lui. C'est donc avec raison qu'il est dit que celui qui est le Fils du Très-Haut sera grand lui-même.

13. Mais pourquoi est-il dit : «  Il sera, » au lieu de dire il est grand, puisqu'il est toujours également grand, qu'il ne peut le devenir davantage, et qu'il ne saurait être plus grand après sa conception, qu'il ne l'était ou l'avait été auparavant. L'Ange ne se serait-il point servi de ce mot, «  il sera, » pour indiquer que celui qui déjà était grand entant que Dieu, serait grand aussi en tant qu'homme ? Oui, «  il sera effectivement grand; » grand comme homme, grand comme docteur, grand comme prophète, car voici en quels termes il est parlé de lui dans l'Évangile, «  un grand prophète a paru parmi nous ( Luc, VII, 16 ). » Or ce grand prophète a été prédit ainsi par un moindre prophète que lui. «  Voici venir un grand prophète qui renouvellera Jérusalem. » Et vous, ô Vierge, si celui que vous allez enfanter, nourrir et allaiter, n'est qu'un tout petit enfant, en voyant ce petit enfant, songez qu'il sera grand. Oui, il sera grand, car Dieu même l'élèvera tellement en gloire en présence des puissants du monde, que peuples et rois l'adoreront et le serviront. Que votre âme exalte donc le Seigneur, ô Marie, car«  il sera grand et sera appelé le Fils du Très-Haut. Il sera grand et le Tout-puissant, lui dont le nom est saint, et il fera de grandes choses en vous. Quel nom en effet est plus saint que celui qui «  sera le nom du fils du Très-Haut ? » Et nous aussi qui sommes petits, disons les louanges du Seigneur qui est grand, mais qui s'est fait petit lui-même afin de nous faire grands aussi. «  Un petit enfant est né pour nous, dit le Prophète, et un fils nous a été donné ( Isa., IX, 6 ). » Oui, il est né pour nous, non point pour lui, cet enfant qui a reçu de son Père avant les temps une naissance bien plus glorieuse, n'avait pas besoin de naître encore d'une simple mère dans le temps. Il n'est pas né non plus pour les anges, car ils l'avaient dans sa grandeur et n'avaient pas besoin de l'avoir petit enfant. C'est donc bien pour nous qu'il est né et à nous qu'il a été donné, parce qu'il n'y a que nous qui eussions besoin de lui.

14. Il ne nous reste plus maintenant qu'à faire avec celui qui nous est né et qui nous a été donné, ce pour quoi il nous est né et nous a, été donné : Servons-nous de lui puisqu'il est à nous, pour notre propre bien et, avec le Sauveur, opérons notre salut. Il est là au milieu de nous, ce petit enfant. Ô petit enfant que les petits appellent de tous leurs vœux ! Ô enfant effectivement petit en malice sinon en sagesse ! ( sic ! ) Travaillons à devenir tels que ce petit enfant-là ; apprenons de lui qu'il est doux et humble de cœur, afin que notre grand Dieu ne se soit pas fait petit pour rien, ne soit pas mort pour rien, n'ait pas été crucifié pour rien. Apprenons son humilité, imitons sa mansuétude, embrassons son amour, partageons sa passion et lavons-nous dans son sang. Offrons-le comme une victime de propitiation pour nos péchés, car ce n'est pas pour autre chose qu'il nous est né et qu'il nous a été donné. Oui, exposons-le aux yeux de son père et à ses propres yeux à lui-même, car le Père n'a point épargné son propre Fils, il l'a même livré pour nous ( Rom., VIII, 32 ) ; le Fils lui-même s'est anéanti en prenant la forme de l'esclave ( Philipp., II, 7 ), il a livré son âme à la mort, a été mis au nombre des scélérats, s'est chargé de nos péchés à tous et a prié pour les pécheurs afin qu'ils ne périssent point ( Isa., LIII, 12 ). Ceux pour qui le Fils a prié afin qu'ils ne périssent point ne sauraient périr, de même que ceux pour qui le Père a livré son propre Fils à la mort, ne peuvent que vivre. Il y a donc lieu d'espérer également de l'un et de l'autre notre pardon puisqu'ils ont l'un et l'autre fait preuve d'une égale miséricorde dans leur bonté, qu'ils ont une volonté d'une égale puissance et qu'ils n'ont l'un et l'autre qu'une seule et même substance, la substance divine dans laquelle Dieu le Saint-Esprit vit et règne avec eux dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

⁂

613. Quatrième homélie.

En quel sens le trône de David a été donné à Jésus-Christ puisqu'il n'a point régné à Jérusalem.

1. On ne peut douter que ce que nous disons à la gloire de la mère nous ne le disions aussi à la gloire du Fils, de même que lorsque nous honorons le Fils, nous honorons également la mère. Car si, d'après Salomon : «  Un fils sage est la gloire de son Père ( Prov., X, 1 ), » quelle ne doit pas être la gloire de celle qui est la mère de la Sagesse même ? Mais que tenté-je de louer celle que les prophètes déclarent, que l'Ange nous montre et que l'Évangéliste proclame digne de louanges ? Je n'entreprends donc point de la louer parce que je n'ose le faire, je me contente de reprendre avec dévotion ce que le Saint-Esprit a dit par la bouche de l'Évangéliste. En effet il continue son récit en ces termes «  Et le Seigneur lui donnera le trône de David son Père ( Luc., I, 32 ). » Ce sont les propres paroles de l'Ange à la Vierge, en parlant du Fils qu'il lui a promis ; il lui donne l'assurance que ce Fils occupera le trône de David. Que le Seigneur Jésus soit de la famille de David, cela ne fait un doute pour personne. Mais je me demande comment Dieu lui a donné le trône de David son père, quand je vois non seulement qu'il n'a jamais régné à Jérusalem, mais que même lorsque la foule projetait de le faire roi, il n'a point cédé à ses désirs et que devant Pilate, il a déclaré hautement que son «  royaume n'est point de ce monde ( Joan., XVIII, 36 ). » Après tout qu'y a-t-il de grand dans la promesse qu'il s'assoira sur le trône de David son père, faite à celui qui est assis sur les Séraphins mêmes et que le Prophète a vu sur un trône élevé et sublime ( Isa., VI, 1 ) ?

Il y a deux Jérusalem, une céleste et une terrestre.

Mais nous savons qu'il est question ici d'une autre Jérusalem plus noble et plus riche que celle qui subsiste encore maintenant et dans laquelle David a régné autrefois. C'est donc de celle-là que je crois qu'il est question ici, par une figure de langage habituelle aux écrivains sacrés, qui prennent souvent le signe pour la chose signifiée, Il fut donc placé de Dieu sur le trône de David son père quand il fut établi roi par lui sur la montagne sainte de Sion. D'ailleurs le Prophète semble avoir voulu indiquer d'une manière toute particulière de quel royaume il voulait parler quand il dit qu'il régnerait non pas à Sion mais sur Sion. Car il peut se faire qu'il se soit servi du mot «  sur, » parce que David régna à Sion, tandis que c'est sur Sion qu'est établi le règne de celui dont il a été parlé en ces termes à David : «  J'établirai sur votre trône le fruit de votre ventre ( Psalm. CXXXI, 11 ), » et dont il a été dit aussi par un autre prophète : «  Il sera assis sur le trône de David et régnera sur son empire ( Isa., IX, 7 ). » Vous retrouvez le mot sur dans tous ces passages, «  sur Sion, sur le trône, sur le siège, sur l'empire. » Dieu lui donnera donc le trône de son père David, non pas celui qui n'était qu'une figure mais son trône véritable ; non pas son trône temporel et terrestre mais son trône éternel et céleste. Or ce trône est appelé le trône de David, parce que celui sur lequel David s'est assis en était la figure.

En quel sens doit-on comprendre qu'il a régné sur la maison de Jacob.

2. «  Et il régnera éternellement sur la maison de Jacob et son règne n'aura point de fin ( Luc. t, 32 et 33 ). » Ici encore si nous prenons à la lettre ce qui concerne la maison de Jacob, comment pourra-t-il régner éternellement sur elle, puisqu'elle ne doit point subsister éternellement ? Il faut donc rechercher une autre maison de Jacob qui soit éternelle pour que Celui dont le règne n'aura point de fin puisse régner éternellement sur elle. Après tout est-ce que cette indigne maison de Jacob n'a point eu l'impiété de le renier et la folie de le repousser en présence de Pilate, quand ce gouverneur lui disait : «  Crucifierai-je votre roi ( Joan., XIX, 15 ) ? » elle s'écria tout d'une voix : «  Nous n'avons point d'autre roi que César ? » Adressez-vous à l'Apôtre, et il vous fera discerner celui qui est juif en secret, de celui qui l'est en public, la circoncision qui est dans l'esprit, de celle qui n'existe que dans la chair, ceux qui sont fils d'Abraham selon la foi, de ceux qui ne le sont que selon, le sang ( Rom., II, 28 ). «  Car tous ceux qui descendent d'Israël ne sont point des Israélites pour cela ; non plus que tous ceux qui sont de la race d'Abraham, ne sont ses vrais enfants ( Rom., IX, 6 ). » Poursuivez et dites de même : tous ceux qui sont du sang de Jacob ne sont pas pour cela de sa maison.

Qu'est-ce que Jacob au sens mystique.

Par Jacob, il faut entendre la même chose que par Israël ; il n'y a donc que ceux qui seront trouvés parfaits dans la foi de Jacob qui seront censés de sa maison, ou plutôt il n'y a qu'eux qui soient véritablement la maison spirituelle et éternelle de Jacob sur laquelle le Seigneur Jésus doit régner éternellement. Or quel est celui d'entre nous qui, selon le sens du mot Jacob, supplante le diable dans son cœur, lutte contre ses vices et ses passions afin que le péché ne règne point dans son corps mortel, et que Jésus au contraire y règne maintenant par sa grâce, et dans l'éternité, par sa gloire ? Heureux ceux en qui Jésus régnera éternellement, parce qu'ils régneront en même temps avec lui ; or son règne n'aura point de fin. Ô quel royaume glorieux que celui où les rois se sont assemblés et réunis pour louer et glorifier Celui qui est le Roi des rois mêmes et le Seigneur des seigneurs ; et que les justes ne pourront contempler dans tout l'éclat de sa splendeur sans briller eux-mêmes comme le soleil dans le royaume de leur Père ( Matth., XIII, 43 ). Oh ! si Jésus veut bien se souvenir de moi, pauvre pécheur, quand il sera arrivé dans son royaume ! Oh ! si le jour où il doit remettre son empire à son Dieu et son père, il me fait la grâce de me visiter par son assistance salutaire, afin que je me voie comblé des biens qu'il réserve à ses élus, que je goûte la joie qu'il destine à son peuple et qu'il soit loué de moi avec ceux qu'il a choisis pour son héritage ( Psalm. CV, 4 et 5 ) !

Notre âme est le royaume du Christ : quelle tyrannie lui est contraire.

Mais Seigneur Jésus, venez en attendant ce jour, arrachez les scandales de votre royaume, qui est mon âme, afin que vous régniez en elle comme vous le devez. En effet, l'avarice vient à moi et réclame un trône dans mon cœur ; la jactance veut y dominer aussi ; l'orgueil aspire à être mon roi, et la luxure me dit : C'est moi qui régnerai en toi ; l'ambition, la médisance, l'envie, la colère se disputent en moi l'empire de mon âme, c'est à qui se rendra maître de moi. Pour moi je résiste tant que je puis, je les repousse de toutes mes forces. J'en appelle à Jésus, mon seigneur, c'est entre ses mains que je remets ma défense, car je reconnais que je lui appartiens. Je le tiens pour mon Dieu et pour mon seigneur, et je déclare que je n'ai pas d'autre roi que le Seigneur Jésus. Venez donc, Seigneur, dispersez-les dans votre force, et vous régnerez en moi, car vous êtes mon roi, mon Dieu, le Dieu qui a sauvé bien des fois Jacob par votre seul commandement.

Marie ne se presse point de répondre.

3. Alors Marie dit à l'Ange : «  Comment cela se fera-t-il ? car je ne connais point d'homme ( Luc., I, 34. ) » D'abord la Vierge prudente se tait tout le temps qu'elle doute et qu'elle se demande ce que signifiait ce salut, préférant garder un humble silence que de répondre précipitamment avant de savoir ce qu'elle devait dire. Mais une fois rassurée et qu'elle eut bien réfléchi ( car en même temps que l'Ange lui parlait au dehors, Dieu même la persuadait au dedans, le Seigneur, en effet, était avec elle selon cette parole de l'Ange, «  le Seigneur est avec vous, » ) se sentant raffermie la crainte fit place à la foi, et la joie, fit taire toute appréhension, elle dit à l'Ange : «  Comment cela se fera-t-il, car je ne connais point d'homme ? » Elle ne doute point que ce ne soit possible, mais elle s'enquiert de la manière dont les choses se feront et en quel ordre elles doivent se passer. En effet, elle se demande si pareille chose est possible, mais seulement comment elle se fera. C'est comme si elle avait dit : Comme mon Seigneur qui lit dans ma conscience, connaît le vœu que sa servante a fait de ne jamais connaître d'homme, par quel moyen, de quelle manière lui plaira-t-il que la chose se passe ? S'il faut que je renonce à mon vœu pour devenir la mère d'un tel fils, je suis heureuse du fils qui m'est promis, mais je suis inquiète pour mon vœu : pourtant que sa volonté soit faite. Mais si je dois sans cesser d'être vierge concevoir un fils et le mettre au monde, ce qui n'est pas impossible pour lui s'il veut qu'il en soit ainsi, alors je verrai qu'en vérité il a daigné regarder d'un œil favorable son humble servante. «  Comment donc cela se fera-t-il ? car je connais point d'homme. » L'Ange lui répondit : «  Le Saint-Esprit surviendra en vous et la vertu du Très-Haut vous couvrira de son ombre ( Luc., I, 34 et 35 ). »

Comment l'Esprit-Saint survécut en Marie.

L'Ange a dit plus haut à Marie qu'elle est pleine de grâce, comment se fait-il donc qu'il lui dise maintenant : «  Le Saint-Esprit surviendra en vous, et la vertu du Très-Haut vous couvrira de son ombre ? » Est-ce qu'elle pouvait être pleine de grâce et n'avoir point encore le Saint-Esprit qui est le dispensateur même des grâces ? Si, au contraire, le Saint-Esprit était déjà en elle, comment donc l'Ange peut-il lui promettre qu'il surviendra de nouveau en elle ? Peut-être bien au lieu de dire simplement, «  il viendra en vous, » dit-il «  il surviendra, il viendra sur vous » parce que comme il était déjà en elle par la plénitude des grâces, il lui annonce qu'il viendra sur elle pour signifier la surabondante plénitude de grâces qu'il doit répandre sur elle. Mais si elle est déjà pleine de grâce, comment pourra-t-elle en recevoir d'avantage ? Si, au contraire, elle peut recevoir encore quelques grâces de plus qu'elle n'en a, en quel sens faut-il entendre qu'elle était pleine de grâce ? Serait-ce que la première grâce ne remplissant que son âme, la seconde doit remplir son sein, puisque la plénitude de la divinité qui se trouvait auparavant en elle comme dans beaucoup de saints où elle habite spirituellement, va commencer à habiter en elle corporellement comme elle ne se trouve dans aucun autre saint ?

Doute. La manière dont s'est opérée la conception de Notre Seigneur n'est connus que de Dieu et de la Vierge mère.

4. Il dit donc : «  Le Saint-Esprit surviendra en vous et la vertu du Très-Haut vous couvrira de son ombre. » Qu'est ce à dire, «  et la vertu du Très-Haut vous couvrira de son ombre ? » Que celui qui peut comprendre cela le comprenne. En effet, à l'exception peut-être de celle qui eut seule l'immense bonheur d'éprouver par elle-même ce que cela signifie, qui peut comprendre par son intelligence et discerner par sa raison de quelle manière cette splendeur inaccessible s'est glissée dans les chastes entrailles de la Vierge, et comment cette dernière a pu supporter l'approche de nouvelles splendeurs en même temps que d'une portion de son corps auquel l'Esprit-Saint s'est uni pour la vivifier, il en put couvrir encore le reste, de son ombre ? Après tout peut-être l'Ange s'est-il servi de ces mots : «  Il vous couvrira de son ombre, » parce qu'il s'agissait là d'un mystère que la sainte Trinité voulut opérer seule avec et dans Marie seule, et qu'il ne fut donné de le connaître qu'à elle à qui il fut donné de le sentir. Disons donc que par ces mots : «  L'Esprit-Saint surviendra en vous, » l'Ange a voulu vous dire, ô Vierge, que c'est par sa puissance que le Saint-Esprit doit vous rendre féconde ; et par ces autres paroles : «  La vertu du Très-Haut vous recouvrira de son ombre, il a eu l'intention de vous dire que la manière dont vous deviez concevoir par l'opération du Saint-Esprit, serait si bien voilée et si bien cachée dans l'ombre impénétrable de ses secrets desseins, par la vertu de Dieu et la sagesse de Dieu qui n'est autre que le Christ, que ce mystère serait connu seulement de lui et de vous. C'est comme si l'Ange avait répondu à Marie : pourquoi me questionner sur une chose que vous allez bientôt ressentir en vous-même ? Oui vous allez le savoir, vous allez avoir le bonheur de l'apprendre, comment cela se peut faire, de celui même qui doit le faire et vous en instruire en même temps ; quant à moi, je n'ai mission que de vous annoncer votre conception virginale, non pas de la créer. Vous ne pouvez être instruite sur ce point que par celui qui doit l'opérer, et nul que celle en qui il l'opérera ne peut l'apprendre. «  C'est pourquoi le Saint qui naîtra de vous sera appelé le Fils de Dieu ( Luc., I, 35 ). » Ce qui revient à dire : comme vous ne devez point concevoir par l'opération de l'homme, mais par celle du Saint-Esprit, vous concevrez la vertu même du Très-Haut, c'est-à-dire le propre Fils de Dieu : «  Car le Saint qui naîtra de vous, dit-il, sera appelé de Fils de Dieu. » C'est-à-dire, ce n'est pas seulement Celui qui du sein de son Père descendra dans le vôtre et vous couvrira de son ombre, mais encore ce qu'il empruntera à votre propre substance pour se l'unir à soi, qui sera appelé le Fils de Dieu, lors que cette union sera consommée ; et de même que celui qui est engendré du Père avant tous les siècles est appelé son Fils, ainsi sera-t-il appelé le vôtre. De la sorte ce qui est né du Père est votre Fils, ce qui naîtra de vous sera son Fils, non pas qu'il y ait deux fils pour cela, il n'y en aura toujours qu'un seul, et quoiqu'il y en ait un qui naîtra de vous et un qui soit né de lui, vous n'aurez point chacun le vôtre, mais il sera votre Fils à tous les deux.

Pourquoi Jésus-Christ n'est-il désigné par l'Ange qu'en ces termes ! Le Saint ?

5. «  Et c'est pourquoi le Saint qui naîtra de vous, sera appelé le Fils de Dieu. » Remarquez, je vous prie, avec quel respect l'Ange s'exprime : «  Le Saint qui naîtra de vous. » Pourquoi donc, dit-il simplement «  le Saint, » sans ajouter d'autre mot à cette appellation ? Je crois que c'est parce qu'il manquait d'un nom propre pour désigner le fruit insigne, magnifique et respectable qui devait se former de l'union de l'âme et du corps, tiré du corps très pur de la Vierge, avec le Fils unique du Père. S'il disait la chair sainte, l'homme saint, le saint enfant ou autre chose semblable, il lui semblerait qu'il n'a point assez dit ; voilà pourquoi, sans doute, il se sert de l'expression indéfinie : «  Le Saint. » Il est certain en effet, que, quel que soit le fruit qui naîtra de la Vierge il ne peut être que saint et saint par excellence, tant à cause du Saint-Esprit qui l'aura sanctifié qu'à cause du Verbe de Dieu qui se le sera uni.

Pourquoi l'Ange cite-t-il en exemple ce qui est arrivé à Élisabeth jusqu'alors stérile. Première raison.

6. Puis l'Ange ajouta : «  Voilà que votre cousine Élisabeth a elle-même conçu un fils en sa vieillesse ( Luc, I, 26 ). » Or, quelle nécessité y avait-il d'annoncer en même temps à Marie, que cette femme stérile avait aussi conçu un fils ? Était-ce pour achever de convaincre par la nouvelle de ce miracle tout récent, la Vierge qu'il voyait hésiter à croire à sa parole et conserver encore quelque doute dans l'âme ? Gardons-nous bien de le croire, car nous lisons que pour un doute pareil, Zacharie fut puni par l'Ange. Or, nous ne voyons pas que Marie ait été blâmée en quoi que ce soit, bien loin de là, nous entendons même Élisabeth la louer, en esprit prophétique, de ce qu'elle a cru : «  Heureuse êtes-vous lui dit-elle en effet, vous qui avez cru, car ce qui vous a été annoncé de la part de Dieu s'accomplira en vous ( Luc, I, 45 ). » Si donc l'Ange apprend à Marie que sa cousine, qui était stérile, a conçu un fils, c'est afin de mettre le comble à son bonheur, lui en apprenant un second miracle après le premier qu'il lui a annoncé. Or, il fallait que celle qui était sur le point de concevoir dans la joie du Saint Esprit, le Fils de l'amour du Père, commençât par être embrasée par les doubles ardeurs de la joie et de l'amour, car il n'y avait qu'un cœur aussi parfaitement dévot que gai, qui pouvait recevoir une telle abondance de douceur et de bonheur.

Seconde raison.

Ou bien la conception d'Elizabeth est peut-être annoncée à Marie parce qu'il était convenable qu'une nouvelle qui allait bientôt être connue de tout le monde, lui fût annoncée par un ange, avant qu'elle l'apprît de la bouche des hommes, de peur que la mère de Dieu ne parût étrangère à ses conseils, si elle demeurait dans l'ignorance des choses qui se passaient si près d'elle sur la terre.

Troisième raison.

Il se peut aussi que la conception d'Élisabeth ait été annoncée à Marie afin qu'étant instruite de la venue du Sauveur et de celle de son précurseur, et connaissant l'ordre et la date de chacune, elle fût mieux en état plus tard de faire connaître la vérité sur ce point, aux écrivains sacrés et aux prédicateurs de l'Évangile, puisqu'elle se serait trouvée ainsi dès le commencement, pleinement au courant de tous ces mystères par une révélation d'en haut.

Quatrième raison.

Enfin, il est possible que la conception d'Élisabeth ait été annoncée à Marie afin que, en apprenant que cette parente qui était déjà avancée en âge se trouvait grosse, elle qui était jeune songeât à lui aller rendre ses devoirs, et que, par son empressement à visiter Élisabeth, elle fournit au petit prophète qu'elle portait dans son sein, l'occasion de rendre ses précoces hommages à son Seigneur, encore plus jeune que lui, et que pendant que les deux mères se rencontreraient, les deux enfants ressentissent la présence l'un de l'autre, et qu'un premier miracle en amenât un second plus merveilleux encore.

Combien la parole de Dieu est efficace.

7. Mais, n'allez point croire que les grandes choses annoncées par l'Ange seront accomplies par lui. Par qui le seront-elles donc, me demandez-vous ? Écoutez l'Ange, il vous l'apprendra. «  Parce qu'il n'y a pas un mot d'impossible à Dieu, dit-il, » C'est comme s'il avait dit Toutes ces choses dont je suis le messager fidèle, ne se feront point par moi, mais par la vertu de Celui qui m'a envoyé ; «  attendu qu'il n'y a pas une parole impossible à Dieu. »

Pour Dieu seul, in n'y a pas de différence entre dire et faire.

En effet, que peut-il y avoir d'impossible à Celui qui a tout fait par son Verbe ? Mais je suis frappé de ce que l'Ange au lieu de dire : «  Il n'y a rien d'impossible à Dieu, » dit expressément : «  Il n'y a pas un mot d'impossible à Dieu. » Est-ce qu'il se sert de cette façon de parler pour nous faire comprendre que si les hommes peuvent, sans la moindre peine, dire ce qu'ils veulent même quand ils sont hors d'état de le faire, ainsi et même bien plus facilement encore Dieu peut faire tout ce que les hommes ne peuvent qu'exprimer ? Je m'explique ; s'il était aussi facile aux hommes de faire que de dire ce qu'ils veulent, il serait vrai de dire aussi que, pour eux, il n'y a pas de parole impossible ; mais comme c'est un dicton aussi ancien que répandu, qu'il y a une grande différence entre dire et faire, du moins pour les hommes, sinon pour Dieu, il s'ensuit qu'il n'y a que pour Dieu qu'on puisse dire qu'il n'est pas de parole impossible, puisque pour lui il n'y a point de différence entre faire et dire, dire et vouloir. Donnons un exemple. Les prophètes ont pu prévoir et prédire qu'une vierge stérile concevrait et enfanterait ; mais ont-ils pu faire qu'elle conçût et qu'elle enfantât en effet ? Mais Dieu, qui leur a donné le pouvoir de prévoir cette merveille, a pu faire par lui-même quand il l'a voulu, avec la même facilité qu'il a pu la leur faire prédire lorsque cela lui a plu ; attendu qu'en Dieu la parole ne diffère point de l'intention, parce qu'il est vérité, non plus que l'acte ne diffère de la parole, parce qu'il est la puissance, et que la manière ne diffère de l'acte parce qu'il est sagesse. Voilà comment il se fait qu'il n'y a point de parole impossible pour Dieu.

8. Ô vierge, vous avez entendu l'annonce de ce qui va se faire et l'Ange vous a dit comment cela se doit faire ; des deux côtés il y a de quoi vous étonner et vous réjouir. Réjouissez-vous donc, fille de Sion, fille de Jérusalem, livrez-vous à toute votre allégresse. Mais puisque vous avez entendu une nouvelle qui vous comble de joie et bonheur, dites donc à votre tour les paroles que nous appelons de tous nos vœux, afin que nos os humiliés tressaillent d'allégresse. Oui, vous avez entendu la merveille annoncée et vous y avez cru, croyez aussi à la manière dont elle doit s'accomplir. On vous a dit que vous allez concevoir et que vous enfanterez un fils ; on vous a dit aussi que ce ne serait point par l'opération d'un homme mais par celle du Saint-Esprit ; l'Ange maintenant n'attend plus que votre réponse, il faut qu'Il retourne à Dieu. Ô Notre Dame, nous attendons aussi cette réponse de miséricorde, nous pauvres malheureux qui gémissons sous le coup d'une parole de damnation. Le prix de notre salut est entre vos mains, nous sommes sauvés si vous daignez consentir. Créatures du Verbe éternel de Dieu, nous périssons tous, une parole de votre bouche nous rend à la vie et nous sauve. Adam et sa triste postérité condamnés à l'exil, Abraham, David, les autres Pères, je veux dire vos propres aïeux, qui sont aussi plongés eux-mêmes, dans les ombres de la mort, vous supplient de consentir.

Dignité, puissance et prérogatives de Marie.

Le monde entier à vos genoux, attend votre consentement. De vous, en effet, dépend la consolation des affligés, la rédemption des captifs, la délivrance des coupables, le salut des enfants d'Adam, de votre race toute entière. Dites, ô Vierge dites cette parole si désirée, si attendue par la terre et par les Cieux, par les enfers eux-mêmes. Le Roi des rois que vous avez charmé par votre beauté, n'attend aussi lui-même qu'un mot de réponse de vos lèvres pour sauver le monde. Celui à qui vous avez plû par votre silence sera bien plus touché d'un mot tombé de vos lèvres ; l'entendez-vous, en effet, vous crier du haut du Ciel : «  Ô vous, ma belle entre toutes les femmes, faites-moi entendre votre voix ( Cant., II, 14 ). » Si vous la lui faites entendre, il y répondra en vous faisant voir notre salut. N'est-ce point ce que vous vouliez, ce que vous appeliez avec des gémissements et des larmes, ce qui vous faisait soupirer le jour et la nuit ? Eh quoi ? êtes-vous celle à qui la promesse en a été faite ou faut-il que nous attendions une autre ? Non, non, c'est bien à vous, et ce n'est point une autre qui doit venir. Oui, c'est vous qui êtes la femme promise, la femme attendue, la femme désirée, celle en qui un de vous ancêtres, le saint homme Jacob, à son lit de mort, mettait toutes ses espérances de salut quand il s'écriait : «  Seigneur, j'attendrai votre Sauveur ( Gen. XLIX, 18 ) ; » Oui, vous êtes la femme en qui et par qui Dieu même, notre Roi a résolu, avant tous les siècles, d'opérer notre salut sur la terre. Pourquoi attendriez-vous d'une autre femme ce qui vous est offert à vous-même ? Pourquoi, dis-je, attendriez-vous par une autre ce qui va se faire par vous, si vous y consentez, si vous dites un mot. Répondez donc bien vite à l'Ange et par l'Ange au Seigneur. Dites une parole et recevez son Verbe ; que votre parole qui ne subsiste qu'un instant se fasse entendre et vous concevrez la Parole de Dieu, son Verbe éternel. Qui vous retient ? Que craignez-vous ? Croyez, consentez et concevez. Que votre humilité se rassure, que votre timidité ait confiance. Il ne faut pas que la simplicité de la vierge oublie la prudence. En cette circonstance, ô Vierge prudente, vous ne devez pas craindre de trop présumer de vous, si votre réserve a plu par son silence, maintenant il est nécessaire que votre charité parle. Ouvrez donc, ô Vierge bénie, votre cœur à la confiance, vos lèvres au consentement, et votre sein à son Créateur. Le Désiré des nations est là à votre porte, il frappe. S'il passe outre parce que vous le ferez attendre, vous gémirez de nouveau après Celui que votre cœur aime ! Levez-vous donc, courrez au devant de lui, hâtez-vous de lui ouvrir. Levez-vous dis-je, par la foi, courrez par la prière, ouvrez par le consentement.

Combien l'humilité de Marie est agréable à Dieu.

9. «  Voici, dit-elle, la servante du Seigneur, qu'il me soit fait selon votre parole ( Luc., I, 38 ). » Toujours on trouve la vertu d'humilité étroitement liée avec la grâce de Dieu ; car si Dieu résiste aux superbes il donne sa grâce aux humbles. Marie répond donc avec humilité afin de préparer les voies à la grâce. «  Voici, dit-elle, la servante du Seigneur. » Qu'est-ce que cette sublime humilité qui ne sait point céder aux honneurs ni s'enorgueillir de l'élévation ? Elle est prise pour être la mère de Dieu et elle se déclare sa servante, ce n'est pas la marque d'une humilité ordinaire que de ne point s'oublier quand un pareil honneur lui est fait.

J'humilité dans les hommes est rare.

Il n'est pas difficile d'être humble dans la bassesse de sa condition, mais l'être au comble des honneurs, c'est faire preuve d'une grande, d'une rare vertu. En effet s'il arrive que pour mes péchés ou pour ceux des autres, Dieu permette que l'Église trompée par les apparences, élève un néant comme moi au moindre honneur, ne suis-je point porté à l'instant à oublier qui je suis pour me croire tel que les hommes qui ne voient point le cœur, se sont imaginé que j'étais.

Saint Bernard blâme l'ambition et l'arrogance dans les ecclésiastiques.

Je crois à l'opinion publique sans m'en rapporter au témoignage de ma conscience ; et, n'estimant point l'honneur aux vertus, mais la vertu aux honneurs, je me crois d'autant plus saint que j'occupe un poste plus élevé. On voit souvent dans l'Église des hommes qui, partis de bas, se trouvent élevés aux plus hauts rangs, et de pauvres sont devenus riches, s'enfler tout à coup d'orgueil, oublier leur basse extraction, rougir de leur famille et méconnaître leurs parents, parce qu'ils sont pauvres. On voit des hommes avides de richesses voler aux honneurs ecclésiastiques se croire de saints personnages dès qu'ils ont changé d'habits quoiqu'ils soient toujours dans les mêmes dispositions d'esprit, et se persuader qu'ils sont dignes du rang auquel leur ambition se trouve élevée, et qu'ils doivent, s'il m'est permis de le dire, beaucoup plus à leurs écus qu'à leurs vertus. Je ne parle point de ceux que l'ambition aveugle et pour qui l'honneur même est un aliment à leur orgueil.

Saint Bernard signale l'arrogance de certains religieux.

10. Mais ô douleur de mon âme, j'en vois beaucoup, après avoir méprisé les pompes du siècle à l'école de l'humilité, devenir de plus en plus orgueilleux, et sous les ailes d'un Maître doux et humble de cœur, se montrer plus insolents dans le cloître et plus impatients qu'ils ne l'auraient été dans le monde. Et ce qui est pire encore, c'est qu'il s'en trouve qui n'auraient pu s'attendre qu'aux dédains et aux mépris s'ils étaient restés dans leur maison, et qui maintenant ne peuvent supporter d'être dédaignés dans celle même de Dieu. Ils n'auraient pu obtenir aucun honneur dans le monde où chacun peut aspirer à les posséder, et ils veulent en être comblés là même où chacun fait profession de les mépriser.

Saint Bernard blâme les religieux qui se mêlent des affaires du monde.

J'en vois d'autres, ce qu'on ne peut voir sans douleur, qui, après s'être enrôlés dans la milice du Christ, s'engagent de nouveau dans les affaires du monde, et se replongent dans les cupidités terrestres : ils relèvent des murs avec un zèle tout particulier et négligent leurs mœurs ; sous prétexte du bien général, ils vendent leurs paroles aux riches et leurs salutations aux dames;

Saint Bernard blâme les procès des religieux.

en dépit de l'ordre formel de leur Souverain, ils désirent le bien d'autrui et ne reculent point devant les procès pour conserver leurs biens propres, et ne tiennent aucun compte de ce que l'Apôtre leur dit au nom de leur Roi : «  Votre péché est précisément d'avoir des procès les uns contre les autres. Pourquoi ne souffrez-vous pas plutôt qu'on vous fasse tort ( I Cor., VI, 7 ) ? » Est-ce ainsi qu'ils sont crucifiés au monde et que le monde est crucifié pour eux ? Jadis ils étaient à peine connus dans le hameau ou la bourgade qui leur a donné le jour, et on les voit aujourd'hui parcourir les provinces, fréquenter les cours, cultiver la connaissance des rois et rechercher l'amitié des grands.

Quelle indignité que le luxe et la vanité des religieux dans leurs vêtements.

Mais que dirai-je de l'habit religieux lui-même ? Ce n'est plus la chaleur mais la couleur qu'on recherche avant tout en eux, et on se met plus en peine de les soigner que d'acquérir des vertus. J'ai honte d'en convenir, mais les femmelettes avec leur amour pour la toilette sont dépassées par ces moines qui ne font cas d'un vêtement qu'à cause de sa valeur, non de son utilité. Laissant de côté toute pensée religieuse, ces soldats du Christ ne voient qu'une parure, non une armure dans l'habit qu'ils portent, au lieu de se préparer à la lutte et d'opposer aux puissances de l'air les insignes de la pauvreté, dont la vue remplit leurs ennemis de frayeur, aiment mieux leur offrir dans leur mise raffinée, les apparences de la paix, et s'exposer sans force et sans vigueur à leurs coups. Tous ces maux ne viennent que de ce que, renonçant à ces sentiments d'humilité qui nous ont fait quitter le monde, et nous trouvant ainsi ramenés aux goûts du siècle, nous devenons semblables aux chiens de l'écriture qui retournent à leur vomissement.

11. Qui que nous soyons qui nous trouvons dans ces dispositions, remarquons quelle fut la réponse de celle qui fut choisie pour être la mère de Dieu, mais qui était assez humble pour ne s'en point souvenir. «  Voici, dit-elle, la servante du Seigneur, qu'il me soit fait selon votre parole. » Ce mot «  qu'il me soit fait : » exprime dans sa bouche un désir, non un doute. De même que ceux-ci «  qu'il me soit fait selon votre parole, » expriment bien plutôt les vœux de son cœur que les recherches d'un esprit incertain. Rien n'empêche il est vrai qu'on ne voie dans ces mots, «  qu'il me soit fait, » l'expression d'une prière.

Dieu veut être prié pour les choses qu'il est disposé à accorder !

En effet personne ne demande que ce qu'il croit exister et qu'il espère obtenir, et Dieu veut qu'on sollicite de lui dans la prière les choses mêmes qu'il a promises. Peut-être même, ne nous promet-il une foule de choses qu'il a résolu de nous donner, que pour exciter notre piété par ses promesses, et nous engager à mériter par la prière et la piété, ce qu'il est disposé à nous accorder gratuitement. Voilà comment le Dieu bon qui veut que tous les hommes soient sauvés, nous force à mériter ses grâces, et comment, en même temps qu'il nous prévient en nous accordant ce qu'il doit récompenser en nous, il agit gratuitement pour ne nous point accorder ses bienfaits gratuitement. C'est ce que la Vierge prudente a compris quand, prévenue par la grâce d'une promesse gratuite, elle voulut du moins avoir le mérite de la prière, et dit : «  Qu'il me soit fait selon votre parole. » C'est-à-dire qu'il me soit fait au sujet du Verbe, selon ce que vous m'avez dit. Que le Verbe, qui au commencement était en Dieu, se fasse chair de ma chair, selon votre parole ! Oui, je le demande à Dieu, que le Verbe soit fait, non ce verbe qu'on prononce, qui frappe l'air et qui passe, mais un Verbe conçu, fait chair et qui demeure. Qu'il me soit fait un verbe non seulement sensible à l'ouïe, mais un Verbe que mes yeux puissent voir, mes mains toucher et mes bras porter. Que ce ne soit pas un verbe simplement écrit et mort, mais incarné et vivant, c'est-à-dire, que ce ne soit pas un verbe tracé par des signes muets sur des peaux mortes mais un Verbe à forme humaine et véritablement imprimé dans mes chastes entrailles, gravé non par la pointe d'un stylet privé de vie, mais par l'opération même du Saint-Esprit. Enfin qu'il me soit fait comme il n'a jamais été fait à personne avant moi, et comme il ne le sera point non plus après moi. Autrefois Dieu a parlé aux patriarches et aux prophètes de bien des manières, car on dit que la parole de Dieu s'est produite dans l'oreille de ceux-ci, dans la bouche de ceux-là et dans les mains de ces troisièmes, pour moi je demande à Dieu qu'il se produise dans mon sein selon votre parole. Je ne veux point qu'il se produise comme le verbe dans le discours, le signe dans les figures, ou la vision dans les songes, mais qu'il vienne en moi en silence, qu'il s'y incarne en personne, qu'il se trouve corporellement dans mes entrailles. Que le Verbe donc qui ne pouvait et n'avait pas besoin d'être fait en lui-même, me fasse la grâce de se faire en moi et pour moi selon votre parole. Qu'il soit fait en général pour tout le monde, mais qu'il me soit fait à moi en particulier selon votre parole.

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Saint Bernard s'excuse d'avoir entrepris après tant d'autres, de commenter ce passage de l'Évangile.

J'ai expliqué du mieux que j'ai pu le passage de l'Évangile qui a été lu : je n'ignore pas que la manière dont je l'ai fait ne plaira point à tout le monde, je suis même certain que je m'attirerai par là les critiques de bien des gens dont les uns trouveront que ce que j'ai fait était bien inutile, tandis que d'autres jugeront que c'était bien présomptueux à moi, d'oser venir expliquer à mon tour un passage de l'Évangile que les saints Pères ont si amplement exposé avant moi. Mais pour moi, je pense que si ce que j'ai dit après les Pères de l'Église n'est pas contraire à ce qu'ils ont dit eux-mêmes, personne n'a le droit de le trouver mauvais. Or, si je n'ai dit que ce que j'ai appris des Pères, pourvu que l'enflure de l'orgueil n'ait pas en moi étouffé le fruit de la piété, je me consolerai facilement des critiques qu'on pourra diriger contre moi. Pourtant, je veux que ceux qui me reprocheront d'avoir fait une exposition superflue, inutile même de ce passage de l'Évangile, sachent bien que je n'ai eu d'autre pensée que de prendre occasion de ces lignes pour parler de choses qu'on est toujours heureux de répéter. Si je suis répréhensible, en ce que j'ai cédé dans cette circonstance, plutôt aux tendances de ma dévotion qu'à la pensée du bien que les autres pouvaient en recueillir, la bonne Vierge est assez puissante pour excuser cette faute auprès de son miséricordieux Fils, car c'est à elle que je consacre cet opuscule, si peu qu'il vaille, avec la plus grande dévotion.

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Fin du Tome II — Début du Tome III ( Abbé Charpentier )

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1. SERMONS POUR LA VEILLE DE NOËL.

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1. Premier sermon.
Sur ces paroles du martyrologe : Jésus-Christ, fils de Dieu, naît à Bethléem de Juda [0-1] .

1. Il a retenti une parole de bonheur sur notre terre, un mot d'allégresse et de salut dans la tente des pécheurs ; une bonne parole de consolation, un mot plein de bonheur, digne d'être accueilli par tous. Montagnes tressaillez, éclatez en cantiques de louange, arbres des forêts applaudissez tous au Seigneur : il arrive. Cieux prêtez l'oreille, terre écoutez avec attention ; que toute créature, mais que l'homme surtout soit transporté d'admiration, éclate en louanges ; «  Jésus-Christ, le Fils de Dieu, naît à Bethléem de Juda. » Quel homme au cœur de pierre ne sentira point son âme se fondre à ces mots ? Quelle plus douce nouvelle pouvait-on nous annoncer ? De quelles plus grandes délices pouvions-nous être inondés ? A-t-on jamais rien entendu de pareil, et le monde a-t-il jamais rien appris de semblable ? «  Jésus-Christ, le Fils de Dieu, naît à Bethléem de Juda. » Quelques mots à peine pour rendre l'abaissement du Verbe, mais de quelles célestes douceurs ils sont remplis ! On voudrait pouvoir exprimer plus longuement cet océan de douceurs comparables au miel, mais les expressions font défaut : telle est la grâce de ce peu de mots, que vouloir y ajouter un seul iota serait en diminuer à l'instant le charme. «  Jésus-Christ, le Fils de Dieu, naît à Bethléem de Juda. »

La naissance de Jésus-Christ fut admirable.

Ô naissance d'une inviolable sainteté ! honorable aux yeux du monde entier, aimable à tout homme par la grandeur du bienfait qu'elle lui apporte, incompréhensible aux anges même, à cause de son excellence et de sa nouveauté sans exemple, car on n'en vit point de semblable avant elle, et on n'en verra pas une seconde après elle. Ô enfantement qui seul ne connut point la douleur, qui seul n'a point connu la honte et seul est demeuré pur de toute corruption ! qui seul a fermé, au lieu de l'ouvrir, le sanctuaire d'un sein virginal ! Ô naissance qui surpasse la nature par sa merveilleuse excellence et qui la sauve par sa vertu mystérieuse ! Ô mes frères, qui est-ce qui pourra raconter cette naissance ? Un ange est le messager qui l'annonce, la vertu du Très-Haut la couvre de son ombre, et le Saint-Esprit est survenu pour la consommer. Une vierge croit, par la foi une vierge conçoit, une vierge enfante et demeure toujours vierge : n'y a-t-il point là de quoi s'étonner ? Le Fils du Très-Haut, un Dieu engendré de Dieu avant tous les siècles vient au monde ; le Verbe naît enfant ; qui pourrait ne point être frappé d'admiration ?

Combien utile au monde.

2. Mais cette naissance n'est point oiseuse, ni cette grâce de la majesté divine, inutile. «  Jésus-Christ, le Fils de Dieu, naît à Bethléem de Juda. » Ô vous qui êtes couchés dans la poussière, réveillez-vous et louez Dieu. Voici le Seigneur qui vient avec le salut, il vient plein d'onction, il vient environné de gloire. Car Jésus ne peut venir sans le salut, ni le Christ sans onction, ni le Fils de Dieu sans gloire, puisqu'il est lui-même le salut, l'onction et la gloire, selon qu'il est écrit : «  Un fils sage est la gloire de son père ( Prov. X, 1 ). » Ô heureuse l'âme qui, après avoir goûté au fruit du salut, se sent attirée et court dans l'odeur de son parfum, elle verra sa gloire, la gloire du Fils unique du Père. Respirez, ô vous qui êtes perdus, car Jésus est venu sauver ce qui avait péri. Malades, revenez à la santé, le Christ est venu mettre le baume de sa miséricorde sur les plaies de vos cœurs. Tressaillez de joie et de bonheur, vous tous qui aspirez à de grandes destinées ; le Fils même de Dieu est descendu à vous pour faire de vous des cohéritiers de son royaume. Oui, Seigneur, je vous en conjure, guérissez-moi et je serai guéri ; sauvez-moi et je serai sauvé ; glorifiez-moi et je serai vraiment dans la gloire.

Les fruits de la naissance du sauveur sont au nombre de trois.

Oui, que mon âme bénisse le Seigneur et que tout ce qui est en moi loue son saint nom ( Psalm. CII, 1 ), quand il se sera offert en victime pour mes iniquités, qu'il aura cicatrisé toutes mes plaies et qu'il aura comblé tous mes vœux de bonheur. Voilà, mes très chers frères, les trois avantages que je trouve dans la naissance de Jésus-Christ, Fils de Dieu. Pourquoi l'appelons-nous Jésus, si ce n'est parce que «  c'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés ( Matth. I, 21 ) ? » Pourquoi a-t-il voulu que nous lui donnions, nous, le nom de Christ, sinon parce que «  son huile fera éclater notre joug ( Is. X, 27 ) ? » Pourquoi enfin le Fils de Dieu s'est-il fait homme, si ce n'est pour faire l'homme enfant de Dieu ? Or, qui est-ce qui a jamais résisté à sa volonté ? Quand Jésus nous justifie, qui est celui qui nous condamnera ? Si c'est le Christ qui nous guérit, quel est celui qui pourra nous faire des blessures ? Enfin si c'est le Fils même de Dieu qui nous élève, où est celui qui pourra nous abaisser ?

1. Jésus-Christ détruit le péché.

3. C'est la naissance de Jésus : que celui donc que les péchés condamnaient au fond de sa conscience, à la damnation éternelle, se réjouisse ; car la charité de Jésus dépasse de beaucoup le nombre et l'étendue de nos crimes.

2. Jésus-Christ détruit nos vices.

C'est la naissance de Jésus : réjouissez-vous, qui que vous soyez, vous que des vices anciens accablent, car, avec l'onction du Christ, il n'est pas de maladie de l'âme qui puisse durer, quelque invétérée qu'elle soit.

3. Jésus nous exalte.

C'est la naissance du Fils de Dieu ; que ceux qui aspirent à de grandes destinées soient dans l'allégresse, car un grand distributeur de titres, de grandeurs, nous est né. Mes frères, celui qui vient de naître est l'héritier du Père ; faisons-lui bon accueil, et son héritage est à nous ; car celui qui nous a donné son propre Fils pourra-t-il bien ne nous point donner tout avec lui ( Rom. III, 12 ) ? Point de doute, point d'hésitation, notre garant est bien sûr. Le Verbe de Dieu s'est fait chair et il a habité parmi nous ( Joan. I, 14 ). Le Fils unique de Dieu a voulu avoir des frères en grand nombre pour être leur aîné ; et il s'est fait homme, fils et frère de l'homme, pour que la faiblesse et la fragilité de l'homme ne soient retenues par rien. Si vous hésitez à croire que cela soit possible, ouvrez les yeux et vous croirez.

Bonheur et gloire de Bethléem.

4. Jésus-Christ naît à Bethléem de Juda. Quelle faveur pour cette cité ! Ce n'est point à Jérusalem, la ville des rois de Juda, mais à Bethléem, la moindre de toutes les villes de Juda. Ô Bethléem, tu es bien petite, mais le Seigneur t'a bien grandie maintenant ! Oui, celui qui, de grand qu'il est, a voulu naître petit dans tes murs, t'a comblée de gloire. Réjouis-toi donc, ô Bethléem, et que l'Alléluia de fête retentisse dans tes carrefours aujourd'hui. Quelle cité au monde, en apprenant cette nouvelle, ne t'enviera point cette précieuse étable, et la gloire de ta crèche ? Déjà ton nom est célèbre dans toute la terre ; toutes les nations te proclament bienheureuse. On dit de toi des choses glorieuses, ô cité de Dieu ( Psal. LXXXVI, 2 ). Partout on chante ces paroles : Un homme est né dans cette ville, et le Très-Haut lui-même l'a fondée ( Psal. LXXXVI, 5 ). Oui, partout on dit, partout on répète : «  Jésus-Christ, le Fils de Dieu, est né à Bethléem de Juda. » Il ne faut pas regarder comme inutile ce mot même, de Juda ; car il nous fait souvenir de la promesse faite aux patriarches : «  Le sceptre ne sortira point de Juda, ni le prince de la postérité, jusqu'à ce que celui qui doit être envoyé et qui sera l'attente des nations, soit venu ( Gen. LXIX, 10 ). » En effet, le salut doit venir des Juifs et, de chez eux, se répandre au bout du monde. «  Juda, dit le Patriarche, tes frères te loueront, et ta main fera peser le joug sur tes ennemis ( Ibid. VIII ), » et le reste, qui ne s'est jamais accompli en Juda, mais qui l'est sous nos yeux, un Jésus-Christ. C'est lui, en effet, qui est ce Lion de la tribu de Juda, dont il a été dit : «  Juda est un jeune lion ; tu t'es levé, mon fils, pour saisir ta proie ( Gen. XLIX, 9 ). Ce grand ravisseur, «  qui se charge des dépouilles de la Samarie, avant même de savoir nommer son père et sa mère ( Isa. VIII, 4 ), » n'est autre que le Christ, car c'est lui qui, en s'élevant en l'air, a emmené avec lui, comme en triomphe, une grande multitude de captifs ; ou plutôt non, il ne nous a rien ravi ; tout au contraire, il a comblé les hommes de ses dons. Ces mots «  Bethléem de Juda, » me rappellent donc à l'esprit ces prophéties et plusieurs autres semblables qui se sont accomplies en Jésus-Christ à qui elles se rapportaient ; aussi n'y a-t-il pas à rechercher pour nous s'il peut venir quelque chose de bon de Bethléem.

L'endroit où le Seigneur est né nous recommande l'amour de l'humilité et de la pauvreté.

5. Mais pour ce qui nous concerne, nous voyons par là comment veut être reçu par nous celui qui a voulu naître à Bethléem. Le roi de gloire pouvait sans doute penser qu'il lui convenait de rechercher des palais magnifiques, où il fût reçu avec gloire ; mais ce n'est pas pour cela qu'il était descendu de son trône royal : «  Il a la longueur des jours dans sa main droite, et dans sa gauche il a les richesses et la gloire ( Prov. III, 17 ). » Il possédait toutes ces choses en abondance dans les cieux, mais parmi elles il ne trouvait point la pauvreté, tandis que sur la terre cette richesse était partout en abondance, mais les hommes en ignoraient le prix. Voilà pourquoi le Fils de Dieu, qui l'aime, descendit du ciel et la choisit en partage, afin de nous la faire apprécier par l'estime qu'il en fait lui-même. Ô ! Sion, parez votre lit nuptial, mais parez-le d'humilité et de pauvreté ; car il se complaît dans ses langes, et, selon le témoignage même de Marie, voilà les soieries dont il veut être enveloppé. Immolez donc à votre Dieu les abominations des Égyptiens.

Explication du sens allégorique de Bethléém et de Juda.

6. Remarquez donc bien que le Christ naît à Bethléem, de Juda, et efforcez-vous de devenir une autre Bethléem, de Juda, si vous voulez qu'il vous fasse la grâce de le recevoir aussi en vous. Or, Bethléem signifie la maison du pain, et Juda, la confession. Pour vous donc, si vous nourrissez votre âme du pain de la parole divine ; si, tout indignes que vous soyez, vous recevez avec toute la foi et la piété dont vous êtes capables ce pain qui est descendu du ciel et donne la vie au monde, je veux dire le corps du Seigneur Jésus, en sorte que cette nouvelle chair de résurrection répare et fortifie la vieille outre de votre corps, en resserre le tissu et la rende capable de supporter le vin nouveau dont elle est remplie ; si enfin vous vivez de la foi et ne gémissez point pour avoir oublié de manger votre pain, vous êtes une autre Bethléem, et il ne vous manque plus que la confession pour être tout à fait digne de recevoir le Sauveur. Que la Judée soit donc votre sanctification. Revêtez-vous de la confession et de la beauté, qui sont le plus beau vêtement que le Christ recherche avant tout dans ses ministres. D'ailleurs l'Apôtre vous les recommande l'une et l'autre en deux mots, quand il dit : «  On croit de cœur pour obtenir la justice, et on confesse de bouche pour obtenir le salut ( Rom. X, 10 ). » Or, la justice dans le cœur, c'est du pain dans la main ; car la justice est un pain selon ces paroles : «  Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice, parce qu'ils seront rassasiés ( Matth. V, 6 ). » Que votre cœur possède donc la justice, mais cette justice qui vient de la foi, car il n'y a que celle-là qui soit en honneur auprès de Dieu. Mais en même temps que votre bouche la confesse pour obtenir le salut, après cela vous pouvez en toute sécurité recevoir celui qui naît à Bethléem de Juda, c'est-à-dire Jésus-Christ, le Fils de Dieu.

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[0-1]. Ces mots se lisent dans le martyrologe d'Usuard, dont toutes, ou presque toutes les églises de France, et même celle de Rome, faisaient usage à cette époque.

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4. Second sermon.
Sur ces paroles : «  Ô Juda ! et vous Jérusalem, ne craignez point, demain vous sortirez, et le Seigneur sera avec vous ( II Paral. XX, 17 ). »

1. Ces paroles s'adressent aux véritables Juifs, à ceux qui sont tels en esprit, non pas selon la lettre seulement, à la vraie race d'Abraham, qui s'est multipliée selon la promesse qu'elle avait reçue ; car il ne faut regarder comme étant nés de lui que les enfants de la promesse, non point ceux de la chair et du sang. De même il ne s'agit point ici de la Jérusalem qui tue les prophètes, pourquoi consolerions-nous, en effet, la Jérusalem sur laquelle le Seigneur même a versé des larmes ( Luc. XIX, 41 ), et qui a été renversée de fond en comble ? C'est à la Jérusalem nouvelle, à celle qui descend du ciel, que nous nous adressons, quand nous disons : «  Ô Juda, et vous Jérusalem, ne craignez point. » Non, ne craignez point, vous qui êtes de vrais confesseurs, qui confessez le Seigneur, non seulement de bouche, mais de tout votre être, et qui faites de la confession comme votre vêtement, disons mieux, vous dont tout l'intérieur, les os mêmes disent : «  Seigneur, qui est semblable à vous ( Psal. XXXIV, 10 ) ? » Mais ces paroles ne s'adressent point à ceux «  qui confessent de bouche le Seigneur et le renient dans leurs œuvres ( Tit. I, 16 ). »

Il y a deux sortes de confession : la confession de nos péchés et celle des louanges de Dieu.

Vous ne confesserez véritablement le Seigneur, mes frères, que si toutes vos actions sont faites pour lui et le confessent ; or, il faut qu'elles confessent le Seigneur de deux manières, et que vous soyez revêtus comme d'un double vêtement par la confession de vos péchés et par la confession du Seigneur, qui consiste à chanter ses louanges. Vous serez donc de vrais Juifs, si toute votre vie confesse que vous êtes pécheurs et dignes des plus grands châtiments, et que Dieu est souverainement bon, puisqu'il vous permet de racheter les supplices éternels que vous avez mérités, par des peines légères et de courte durée. Quiconque n'est point consumé par le plus ardent désir de faire pénitence, semble dire, par ses œuvres, ou qu'il n'a pas besoin de pénitence et néglige ainsi de confesser sa faute, ou que la pénitence est inutile, et alors il ne confesse point que le Seigneur est bon. Si donc vous voulez être sans crainte, soyez de véritables Juifs, une vraie Jérusalem. Jérusalem signifie vision de la paix. Qui dit vision, ne dit point possession ; or, le Seigneur a établi la paix à ses confins, non à l'entrée, ni même au sein de Jérusalem. Si donc vous n'avez point la paix, ou plutôt comme vous ne sauriez avoir une paix parfaite en ce monde, jetez du moins les yeux sur elle, regardez-la, considérez-la, appelez-la de tous vos vœux. Que les yeux de votre cœur soient tout entiers fixés sur elle, que toutes vos pensées soient tournées de son côté, et faites toutes vos actions pour obtenir cette paix qui surpasse tout sentiment ( Philipp. IV, 7 ). En toutes choses, ne vous proposez point d'autre but que de vous réconcilier avec Dieu et d'être en paix avec le Seigneur.

Qui doit désirer la mort.

2. C'est à ceux-là que je dis : «  Ne craignez point. » Ce sont eux que je console, non pas ceux qui ne connaissent point le chemin de la paix. En effet, dire à ces derniers «  demain vous sortirez, » ce n'est point les consoler, mais c'est leur faire une menace ; il n'y a que ceux qui voient la paix et qui savent que si cette maison de terre où ils habitent, comme dans une tente, vient à se dissoudre, Dieu leur en donnera une autre dans le ciel, ceux qui désirent être dégagés des liens du corps et soupirent après leur départ d'ici-bas, non pas ceux qui ont la folie d'aimer leurs chaînes. D'ailleurs ; pour ceux qui meurent dans ces dispositions, on ne saurait dire qu'ils sortent, il faut dire qu'ils entrent ; car ce n'est point dans la lumière et en liberté qu'ils vont, mais ils tombent dans les ténèbres ; ils vont en prison, ils descendent dans l'enfer.

L'âme compte trois sortes d'ennemis.

Mais c'est à vous qu'il est dit : «  Ne craignez point, demain vous sortirez d'ici ( II Paral. XX, 17 ), et il n'y aura plus de place pour la crainte dans le lieu de votre séjour. Vous comptez, il est vrai, de nombreux ennemis ; d'abord votre propre chair, c'est votre plus proche ennemi ; puis ce siècle pervers, au milieu duquel vous vivez ; enfin, les princes des ténèbres, qui, placés en embuscade dans les airs, assiègent votre route. Néanmoins, je vous dis : Ne craignez point, demain, c'est-à-dire bientôt, vous sortirez d'ici : car le mot demain signifie bientôt. Voilà pourquoi le saint homme Jacob disait : «  Demain, mon innocence me rendra témoignage ( Gen. XXX, 33. ) » Il y a trois époques dont on lit : «  Dans deux jours le Seigneur nous rendra la vie, et le troisième jour il nous ressuscitera ( Ose. VI, 3 ). » La première est sous Adam, la seconde dans le Christ, et la troisième avec le Christ. Voilà pourquoi le Prophète ajoute : «  Nous entrerons alors dans la science du Seigneur, et nous le suivrons pour le connaître ( Ibid ). » Or, c'est de cette époque-là qu'il est dit : «  Demain vous sortirez d'ici, et le Seigneur sortira avec vous. » Car ces paroles s'adressent à ceux qui ont réduit leurs jours de moitié, pour qui n'est plus le jour qui les vit naître, le jour d'Adam, le jour du péché que Jérémie maudissait en ces termes : «  Maudit soit le jour de ma naissance ( Jerem. XX, 14 ). » C'est enfin le jour dans lequel nous sommes tous nés. Ah ! périsse pour nous tout ce jour de brouillards et d'obscurité, ce jour de ténèbres et de tempêtes que nous a fait Adam, et qui nous vient de l'ennemi qui nous a dit : «  Vos yeux s'ouvriront ( Gen. III, 5 ). »

3. Or, le jour nouveau de notre rédemption vient de se lever pour nous, ce jour d'une antique réparation, d'une éternelle félicité. Voici maintenant le jour que le Seigneur a fait, réjouissons-nous à son éclat, soyons pleins d'allégresse ( Psalm. CXVII, 24 ), car demain nous sortirons d'ici. D'où sortirons-nous ? du séjour de ce siècle, de l'étroite prison de notre corps, des étreintes de la nécessité, de la curiosité, de la vanité, de la volupté, qui entravent même malgré nous les pieds de notre affection. Qu'y a-t-il de commun, en effet, entre la terre et notre âme ? Pourquoi ne désire-t-elle point les choses spirituelles, pourquoi ne les recherche-t-elle point, ne les goûte-t-elle point ?

Il faut mépriser la terre et aspirer au ciel.

Ô mon âme, puisque vous êtes d'en haut, qu'avez-vous donc de commun avec ce qui est placé si bas ? «  Recherchez donc uniquement ce qui est dans le ciel, où Jésus est assis à la droite de Dieu : n'ayez de goût que pour les choses du ciel, non pour celles de la terre ( Coloss. III, 4 ). » Mais «  le corps qui se corrompt appesantit l'âme, et cette demeure terrestre abat l'esprit par la multiplicité des soins que réclament sans cesse son attention et sa pensée ( Sap. IX, 45 ). » Oui, une multitude de nécessités corporelles nous absorbent et nous retiennent, tous ces mauvais désirs, toutes ces délectations terrestres sont comme une glu qui embarrasse ses ailes et l'empêche de voler, et qui la fait bien vite retomber sur la terre, si par hasard elle parvient quelquefois à prendre son essor. Mais soyez sans crainte, demain vous sortirez d'ici, de cet abîme de misère, de la boue profonde où vous vous trouvez ; car, pour vous en tirer, le Seigneur s'y est plongé profondément lui-même. Ne craignez donc plus, vous sortirez demain même de ce corps de mort et de toute la corruption du péché. Passez ce jour en Jésus-Christ, et vivez comme il a vécu ; «  car celui qui dit qu'il demeure en Jésus-Christ, doit marcher comme Jésus-Christ ( I Joan. II, 66 ). — Ne craignez donc point, car demain vous sortirez d'ici, » et alors vous serez pour toujours avec le Seigneur. Peut-être ces mots, «  et le Seigneur sera avec vous, » doivent-ils s'entendre en ce sens particulier que tant que nous serons dans notre corps, nous pouvons être avec le Seigneur, c'est-à-dire être unis de volonté avec lui, mais non pas en ce sens que lui-même il fera ce que nous voulons. En effet, ce que nous voudrions maintenant, ce serait d'être enfin délivrés de notre corps ; ce que nous souhaiterions le plus ardemment ce serait d'en voir les liens se briser ; le plus vif de nos désirs serait de nous voir partir d'ici : mais, pour certaines causes, il tarde encore à les satisfaire. Or demain nous sortirons d'ici et le Seigneur sera avec nous, et tout ce que nous voudrons il le voudra comme nous, sa volonté et la nôtre seront dans un complet accord.

Pourquoi les commandements de Dieu nous sont si sévèrement imposés.

4. Ne craignez donc point, Juda, ni vous, Jérusalem, si vous ne pouvez point encore être en possession de sa protection que vous désirez acquérir ; mais que l'humilité de la confession supplée à ce qui manque à la perfection de votre vie, car cette imperfection n'a point échappé aux regards de votre Dieu. S'il a prescrit que ses commandements fussent exactement gardés, c'est afin que, voyant notre constante imperfection et notre impossibilité d'acquérir par nous-mêmes ce qui nous manque, nous recourions à sa miséricorde et nous nous écriions : «  Votre miséricorde, Seigneur, est préférable à toutes les vies ( Psal. LXII, 4 ), et que, ne pouvant nous montrer parés d'innocence et de justice, nous nous montrions du moins couverts du manteau de la confession ; car il est dit : «  La confession et la beauté sont devant ses yeux ( Psal. XCV, 6 ). » Ce qui n'est pas vrai, toutefois, comme nous l'avons dit plus haut, si ce n'est pas de nos lèvres seulement, mais de tout notre corps qu'elle procède ; si nos os eux-mêmes s'écrient : Qui est semblable à vous, Seigneur ? et si nous ne nous exprimions ainsi qu'en vue de la paix et dans le seul désir d'être réconciliés avec Dieu ; car il n'y a qu'à ceux qui sont dans ces dispositions, qu'il est dit : «  Ô Juda et vous, Jérusalem, ne craignez point ; demain, vous sortirez d'ici; » c'est-à-dire, bientôt votre âme quittera son corps ; toutes ses affections, tous ses désirs, qui, comme autant de liens qui l'attachaient à tout ce qui est dans ce monde, se rompront ; elle s'envolera, les ailes dégagées, de cette espèce de glu, et le Seigneur sera avec vous.

La corruption de la nature est la suite du péché.

Mais peut-être ce temps vous semble-t-il encore bien long, si vous ne considérez que vous, non point ce qui a rapport à vous. Mais n'est-ce pas l'attente du monde entier ? La créature est sujette à la vanité, car à la chute de l'homme que son Seigneur avait établi pour gouverner sa maison et pour régir tous ses biens, l'héritage entier s'est trouvé détérioré, l'air a connu les intempéries, la terre a été maudite dans les œuvres d'Adam, et tout s'est trouvé soumis à la vanité.

5. Mais l'héritage ne sera restauré que lorsque les héritiers seront revenus eux-mêmes à leur premier état ; mais, jusqu'à ce moment là, dit l'Apôtre, «  toutes les créatures soupirent et sont comme dans les douleurs de l'enfantement ( Rom. VIII, 22 ). » Or, ce n'est pas seulement aux yeux de ce monde, que nous sommes exposés en spectacle, mais nous le sommes aussi aux yeux des Anges et des hommes. En effet, dit le Prophète. «  Les justes mêmes sont dans l'attente de la justice que vous me rendrez Psal. CXLI, 8 ). » Et lorsque les martyrs appelaient de leurs vœux le jour du jugement dernier, non point dans le désir de se voir vengés, mais dans la pensée d'obtenir enfin la félicité parfaite qui leur est assurée, ils reçurent de Dieu cette réponse : «  Attendez en repos encore un peu de temps, jusqu'à ce que le nombre de vos frères soit complet ( Apoc. VI, 11 ). »

Les Saints ne seront consommés dans un bonheur parfait qu'en même temps que nous.

Ils ont, en effet, reçu chacun une robe, mais ils ne recevront la seconde que lorsque nous la recevrons nous-mêmes. Nous en avons pour gages leurs corps mêmes qui nous sont restés en otages, sans lesquels ils ne peuvent être consommés dans la gloire, et qu'ils ne reprendront que lorsque nous reprendrons nous-mêmes les nôtres. C'est ce qui faisait dire à l'Apôtre en parlant des patriarches et des prophètes : «  Dieu a voulu, par une faveur singulière qu'il nous a faite, qu'ils ne reçussent qu'avec nous l'accomplissement de leur bonheur ( Hebr. XI, 40 ). » Ô si nous pouvions connaître l'ardeur de leur attente et de quels vœux ils appellent notre arrivée parmi eux ! Avec quelle sollicitude ils s'enquièrent, et avec quel bonheur ils sont informés du bien que nous faisons !

Combien les anges sont désireux de notre salut : avec quelle ardeur ils y travaillent.

6. Mais qu'ai-je besoin de parler de ceux qui ont appris la compassion à l'école de leurs propres souffrances, quand les saints anges eux-mêmes désirent notre venue ? N'est-ce point, en effet, ces pauvres vers de terre, cette vile poussière qui doit servir à la restauration des murs de la Jérusalem céleste ? Or, vous faites-vous une idée de l'ardeur avec laquelle les citoyens de la céleste patrie désirent voir se relever les ruines de la cité sainte ? Pouvons-nous concevoir avec quelle sollicitude ils attendent l'arrivée des pierres vivantes qui doivent entrer avec eux dans la construction de ces murs ? Quels rapides messagers ils font entre nous et Dieu, portant fidèlement à ses pieds nos gémissements et nos larmes, et nous rapportant sa grâce avec un zèle admirable ? Certes, je ne pense point qu'il leur répugne un jour d'être confondus avec ceux dont ils sont maintenant les ministres, car tous les anges sont des esprits qui tiennent lieu de serviteurs et de ministres, et qui sont envoyés en faveur de ceux qui doivent être les héritiers du salut ( Hebr. I, 14 ).

Les saints dans le ciel nous attendent.

Hâtons-nous donc, mes bons amis, hâtons-nous, je vous y engage, car toute la cour céleste nous attend. Les anges ont tressailli d'allégresse quand nous avons fait pénitence ; avançons maintenant et empressons-nous de mettre, en ce qui nous concerne, le comble à leur joie. Ah ! malheur à vous, qui que vous soyez, qui songez encore à retourner à votre bourbier, à revenir à votre vomissement ! Pensez-vous vous rendre ainsi favorables au jour du jugement celui que vous privez d'une joie si grande et si vivement désirée ? Ils ont tressailli de bonheur quand nous avons fait pénitence, parce qu'il leur semblait nous voir revenir des portes mêmes de l'enfer. Quelle ne sera pas maintenant leur affliction, s'ils voient s'éloigner des portes du ciel et faire un pas en arrière ceux qui avaient déjà un pied dans le paradis ? car, si par le corps nous sommes sur la terre, par le cœur, nous sommes déjà dans les cieux.

Dieu même nous désire.

7. Courez donc, mes frères, courez vite ; non seulement les anges vous attendent, mais le créateur même des anges vous désire. Le festin des noces est prêt, mais il s'en faut bien que la salle soit remplie ; on attend encore des convives pour occuper toutes les places. Dieu le Père nous attend donc et nous désire, non seulement à cause de l'amour infini qu'il nous porte, comme le Fils unique, qui est dans le sein du Père, nous en a donné l'assurance en disant : Mon Père vous aime ( Joan. XXI, 27 ), mais pour lui-même, selon le langage que lui prête le Prophète. «  Ce n'est pas pour vous, mais pour moi, que je ferai ce que je dois faire ( Ezech. XXXVI, 22 ). » Or, qui peut douter qu'il accomplisse un jour la promesse qu'il a faite à son Fils, en disant : «  Demandez-moi les nations pour votre héritage, et je vous les donnerai ( Psal. II, 8 ). » Et encore : «  Asseyez-vous à ma droite jusqu'à ce que je réduise vos ennemis à vous servir de marchepied ( Psal. CIX, 1 ). » Or, ses ennemis ne seront point réduits tant qu'ils nous attaqueront encore, nous qui sommes ses membres ; et cette promesse ne recevra point son accomplissement tant que la mort, notre dernière ennemie, ne sera point terrassée. Quant au Fils, qui ne sait combien ardemment il désire recueillir les fruits de sa naissance, de la vie entière qu'il a passée sur la terre, le fruit enfin de sa croix et de sa mort, le prix de son précieux sang ? Ne doit-il point remettre entre les mains de Dieu son Père le royaume qu'il s'est conquis ? N'est-ce pas lui qui doit lui racheter ses créatures pour lesquelles le Père l'a envoyé sur la terre ? Mais le Saint-Esprit nous attend aussi, car il est la bonté et la charité, qui nous a prédestiné de toute éternité ; or, on ne saurait douter qu'il ne veuille voir sa prédestination s'accomplir.

8. Eh bien donc ! puisque le festin des noces est prêt, et que toute la cour céleste nous désire et nous attend, courons vite, mais ne courons point au hasard ; courons par nos désirs, courons en faisant des progrès dans la vertu ; progresser, c'est partir. Disons tous : «  Regardez-moi, Seigneur, et ayez pitié de moi ; selon le jugement de ceux qui aiment votre nom ( Psal. CXVIII, 132 ), » oui, ayez pitié de moi, mais selon ce que ceux-ci ont décidé, non point selon ce que j'ai mérité. » Écrions-nous encore : «  Que votre volonté se fasse comme dans le ciel ( I Mac. III, 60 ), » ou bien tout simplement : «  que votre volonté se fasse ( Matth. VI, 10 ), » car il est écrit, nous le savons : «  Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ( Rom. VIII, 34 ) ? » et encore : «  Qui osera se lever contre les élus de Dieu ? Ne m'est-il point permis de faire ce que je veux ( Matth. XX, 45 ) ? » Que ces paroles soient notre consolation, mes bien chers frères, en attendant que nous quittions ce monde, et que le Seigneur soit avec nous ; qu'ainsi, par sa grande miséricorde, il nous conduise à cette heureuse sortie, à ce brillant jour de demain ; qu'il daigne, dans ce demain auquel nous touchons, nous visiter et être avec nous. Que ceux qui peuvent se trouver retenus encore dans les liens de la tentation s'en voient enfin dégagés par la miséricorde de celui qui est venu annoncer leur délivrance aux captifs ; enfin, recevons dans une joie salutaire, la couronne de notre Roi enfant, recevons-la, dis-je, des mains de celui qui, avec le Père et le Saint-Esprit, vit et règne pendant tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

⁂

9. Troisième sermon.
Sur ces paroles : «  Et vous verrez demain matin éclater la gloire du Seigneur, car vous saurez que le Seigneur va venir aujourd'hui même. ( Exod. XVI, 7 ). »

1. Habitants de la terre, enfants des hommes, écoutez : Vous qui dormez dans la poudre, éveillez-vous et chantez les louanges de Dieu, car un médecin va venir visiter ceux qui sont malades ; un Rédempteur, ceux qui sont vendus, ceux qui se sont égarés du droit chemin, ceux qui sont morts à la vie. Oui, voici venir celui qui va jeter tous nos péchés au fond de l'abîme, guérir toutes nos infirmités, nous charger sur ses épaules et nous ramener à notre propre et originelle grandeur. Sa puissance est grande, mais sa miséricorde est plus admirable encore, puisque celui qui pouvait nous secourir a daigné venir comme il l'a fait. «  Aujourd'hui, dit l'auteur sacré, aujourd'hui même, le Seigneur va venir ( Exod. XVI, 6 ). » Ces paroles se trouvent à leur place et dans leur temps, dans la sainte Écriture, mais l'Église notre mère a pu les entendre de la veille de la naissance du Seigneur.

L'Église est infaillible dans l'usage qu'elle fait de l'Écriture.

L'Église, dis-je, que son époux et son Dieu assiste de ses conseils et de son esprit, sur le sein de laquelle le Bien-aimé aime à se reposer, qu'il possède uniquement, et dont il s'est fait un trône pour son cœur. On peut dire, en effet, qu'elle l'a blessé au cœur, et qu'elle plonge l'œil de sa contemplation jusqu'au plus profond abîme des secrets de Dieu, en sorte qu'elle lui fait dans son propre cœur et se prépare à elle-même dans le cœur de son époux une demeure éternelle. Aussi, quand il lui arrive de changer de place ou de sens, les paroles de la sainte Écriture, l'emploi qu'elle en fait est préférable [1-1] au sens et à l'ordre primitif du texte sacré ; peut-être même est-il permis de dire que son sens l'emporte sur le sens littéral, autant que la vérité l'emporte sur les figures, la lumière sur l'ombre, la maîtresse sur la servante.

Il y a deux jours mystiques, l'un est le jour de ce siècle, l'autre celui du siècle à venir.

2. «  Vous saurez donc qu'aujourd'hui même le Seigneur va venir. » À mon avis ces paroles nous donnent bien clairement l'idée de deux sortes de jours ; le premier a commencé à la chute du premier homme et se continue jusqu'à la fin du monde ; c'est le jour que les saints sont souvent chargé de leurs malédictions. C'est qu'en effet Adam a été chassé par ce jour du jour de splendide lumière dans lequel il avait été créé ; et, précipité dans le triste réduit des choses de ce monde, il s'est trouvé au milieu d'un jour ténébreux, et presque privé de tous les rayons de la vérité. Nous venons tous au monde dans ce jour-là, qui ne mériterait même point le nom de jour, mais plutôt de nuit, si l'infatigable miséricorde de Dieu ne nous avait point laissé la lumière de la raison comme une faible étincelle. Le second jour sera celui des saints pendant d'interminables éternités, alors que se lèvera ce demain d'une infinie sérénité, ce demain qui n'est autre que la miséricorde qui nous a été promise, lorsque la mort sera vaincue dans sa propre victoire, quand, à la place des ombres et des ténèbres, on ne verra plus partout, en haut et en bas, au dedans et au dehors, qu'une splendide et véritable lumière. Aussi un saint a-t-il dit : «  Faites-moi sentir ce matin même votre miséricorde ( Psal. CXLII, 8 ), et, dès le matin nous avons été comblés de votre miséricorde ( Psal. LXXXIX, 14 ). » Mais revenons à notre jour à nous, à ce jour qui est comparé à une veille de la nuit, à cause de sa brièveté, et que l'organe ordinaire du Saint-Esprit appelle un rien, un néant, quand il s'écrie : «  Nos jours se sont évanouis ( Ibid. ), — mes jours se sont évanouis comme la fumée dans l'air ( Ibid. ), — nos jours ont passé comme une ombre ( Psal. CI, 12 ). — Tous les jours de ma vie sont en petit nombre et bien mauvais ( Gen. XLVII, 9 ), » s'écriait le saint patriarche qui avait vu Dieu face à face et s'était entretenu familièrement avec lui.

La lumière divine nous est nécessaire.

Or, dans ce jour, Dieu donne à l'homme la raison, il lui laisse l'intelligence, mais il faut qu'au sortir de ce monde il l'illumine lui-même de la lumière de la science ; car s'il sortait dans l'obscurité complète de la prison où il habite maintenant, et des ombres de la mort, il ne pourrait plus être éclairé de toute l'éternité. Voilà pourqnoi le Fils unique de Dieu, le Soleil de justice, tel qu'un flambeau d'une lumière aussi répandue qu'éclatante, a été allumé et projette sa lumière dans la prison de ce monde. Maintenant, tous ceux qui veulent être éclairés doivent s'approcher de lui, se réunir à lui et ne permettre que rien ne se place entre eux et lui. Or ce qui peut nous séparer de Dieu, ce sont nos péchés : qu'ils disparaissent et nous sommes éclairés de la vraie lumière, nous nous rapprochons tellement d'elle que nous ne devons plus faire qu'un corps avec elle. Ainsi rapproche-t-on, sans intermédiaire étranger, un flambeau éteint de celui qui brûle encore, pour le rallumer ; cet exemple, tiré des choses visibles, nous donne une idée de ce qui se passe dans le monde des choses invisibles.

La science du jugement nous est nécessaire

3. Suivons donc le conseil du Prophète ( Ose.. X, 12, juxta LXX. ), allumons-nous, le flambeau de la science à cet astre si grand et si brillant, avant de sortir des ténèbres de ce monde, de peur que nous ne passions des ténèbres aux ténèbres, mais à des ténèbres éternelles. Mais de quelle science parlé-je ? De celle qui consiste à savoir que le Seigneur viendra, quoique nous ne puissions savoir quand il viendra. Voilà tout ce qui nous est demandé. Vous me direz peut-être que tout le monde aujourd'hui a cette science-là ; quel homme, en effet, ne fut-il même chrétien que de nom, ignore que le Seigneur doit venir un jour et qu'il viendra en effet, pour juger les vivants et les morts, et rendre à chacun selon ses œuvres ? Non, mes frères, tout le monde ne sait point cela, ce n'est même su que de peu d'hommes, puisqu'il y en a si peu de sauvés. Pensez-vous, par exemple, que ceux qui sont heureux quand ils ont mal fait, et se réjouissent des pires choses ( Prov. II, 14 ), sachent ou se rappellent qu'un jour le Seigneur viendra ? S'ils l'affirmaient eux-mêmes, gardez-vous de les croire, car «  celui qui dit qu'il le connaît et ne garde point ses commandements est un menteur, dit l'Apôtre ( I Joan. II, 4 ). — Ils font profession, dit saint Paul, de connaître Dieu, mais ils le renoncent par leurs œuvres, ( Tit. I, 16 ) — attendu, continue saint Jacques, que la foi sans les œuvres est une foi morte ( Jac. II, 20 ). » En effet, ils ne se souilleraient point de tant d'impuretés s'ils savaient que le Seigneur doit venir, et s'ils redoutaient sa venue ; au contraire, ils veilleraient sur eux, et ne laisseraient pas le mal faire de tels ravages dans leur âme.

Le premier pas dans cette science, est la douleur de nos péchés.

4. Or, cette science, au premier degré, opère dans l'âme un sentiment de pénitence et de douleur qui change les rires en pleurs, les chants en gémissements, la joie en tristesse, et fait que tout ce qui vous plaisait le plus auparavant commence à vous déplaire, et que tout ce dont vous aviez d'abord le plus d'horreur commence à avoir des charmes pour vous. Il est écrit, en effet : «  Plus on a de science plus on a de peine ( Eccli. I, 18 ). » La conséquence de la sainte et vraie science est donc la douleur.

Le second est la correction.

Au second degré, elle opère la correction en tant que vous cessez, à ce degré de science, de faire servir vos membres à l'iniquité : vous réprimez la gourmandise, vous étouffez la luxure, vous abaissez l'orgueil, vous contraignez votre corps à devenir un instrument de sainteté comme il l'avait été de l'iniquité auparavant. À quoi bon, en effet, le repentir sans la correction ? À rien ; car, selon le mot du Sage : «  Si l'un bâtit et que l'autre détruise que gagneront-ils autre chose que de la perte ? Si l'un prie et que l'autre maudisse, de qui Dieu exaucera-t-il la voix ? Si celui, qui se lave après avoir touché un mort, le touche de nouveau, de quoi lui sert-il de s'être lavé ( Eccli. XXXIV, 26 ) ? » Ne doit-il pas craindre au contraire, selon la parole même du Sauveur, qu'il ne lui arrive quelque chose de pire ( Joan. V, 14 ) ?

3. La sollicitude

Mais comme on ne peut se tenir dans ces deux degrés pendant bien longtemps si l'esprit n'est dans une vigilance et une circonspection continuelle, il s'ensuit que la science au troisième degré produit la sollicitude, et fait que l'homme commence à marcher avec ce sentiment inquiet avec son Dieu, exclut toute chose en tous sens, dans la crainte de choquer, même dans les moindres choses, les regards de sa redoutable majesté. Ainsi le repentir l'enflamme, la correction le brûle, la sollicitude l'éclaire, en sorte qu'il est un homme nouveau aussi bien à l'extérieur qu'à l'intérieur.

5. Mais alors il commence à respirer un peu des tribulations et de la douleur que les péchés lui ont causées ; une joie spirituelle tempère l'excès de sa crainte, et l'empêche de succomber à la tristesse, à la pensée de l'énormité de ses fautes. Aussi, d'un côté, s'il craint son Juge, de l'autre il espère en son Sauveur, et lorsque la crainte et la joie marchent au-devant l'une de l'autre dans son cœur elles finissent par se rencontrer. S'il arrive encore que la crainte soit plus forte que la joie, souvent aussi la joie triomphe de la crainte, et l'enferme dans ses prisons secrètes.

Quelle est la conscience vraiment heureuse.

Heureuse la conscience où ces deux sentiments se livrent sans relâche cette sorte de combat, jusqu'à ce que ce qui est mortel soit absorbé par la vie, que ce qui reste de crainte s'évanouisse et cède la place à la joie, ce qui est la perfection même ; car sa crainte ne saurait être éternelle tandis que sa joie le sera.

Il n'y a point de sécurité ici-bas.

Mais pour être ainsi allumée et éclairée, elle ne doit pas encore se croire dans la maison où l'on a coutume de porter des flambeaux allumés sans craindre le souffle des vents, il faut qu'elle se rappelle qu'elle est toujours en plein air, qu'elle s'applique à protéger de ses deux mains la lumière qu'elle porte, et qu'elle se défie des vents, lors même que l'air lui semble tranquille ; car il peut changer tout-à-coup, à l'heure où elle y pensera le moins, et si elle cesse un seul instant d'être sur ses gardes, elle verra sa lumière éteinte. S'il lui arrive dans l'ardeur de sa marche de se brûler les mains, comme il arrive quelquefois, qu'elle supporte la douleur plutôt que de les éloigner de la flamme qu'elles protègent, car en un instant, en un clin d'œil, elle peut être soufflée.

Il faut toujours craindre.

Ah ! si nous étions déjà dans cette demeure qui n'est point faite de main d'homme, dans la demeure éternelle du ciel, où nul ennemi ne peut entrer et dont aucun ami ne peut sortir, il n'y aurait rien à craindre ; mais maintenant nous sommes exposés au souffle des trois vents les plus mauvais et les plus forts, aux vents de la chair, du diable et du monde qui ont conjuré ensemble d'éteindre la lumière de notre conscience, en soufflant dans nos cœurs, de mauvais désirs et des mouvements déréglés, et de soulever en nous tout-à-coup une telle tourmente, que nous ne puissions plus distinguer ni d'où nous venons ni où nous allons. Deux de ces vents contraires cessent quelquefois de souffler, mais personne n'a jamais obtenu de trêve du troisième. Voilà pourquoi je vous dis que nous devons protéger notre âme, des deux mains de notre cœur et de notre corps, de peur que le flambeau, qui y est enfin allumé, ne vienne à s'éteindre ; il ne faut ni céder à la tempête, ni reculer devant elle, quand le souffle des passions ébranle trop violemment le double état de l'homme, mais il faut nous écrier avec un saint : «  Mon âme est toujours entre mes mains ( Psalm. CXVIII, 109 ). » Oui, mieux vaut nous brûler les mains que céder à l'orage. Et de même qu'on ne peut facilement oublier ce qu'on porte dans ses mains, ainsi nous ne saurions oublier l'affaire de nos âmes, et le soin qu'elles réclament de nous, doit être la principale affaire de nos cœurs.

Les trois veilles de la nuit : leur signification.

6. Quand nos reins seront ceints et que nous aurons en main nos lampes allumées, il nous faudra veiller sur la troupe de nos pensées et de nos actions, afin que le Seigneur nous trouve prêts, qu'il vienne à la première, à la seconde ou à la troisième veille de la nuit.

La première est la régularité de nos actions.

La première veille n'est autre chose que la régularité de nos actions, et consiste, par conséquent, dans les efforts que nous devons faire pour régler notre vie tout entière selon la règle que nous avons fait vœu de suivre, et de ne point franchir les limites que nos pères ont tracées pour tous les exercices de ce genre de vie, sans incliner ni à droite ni à gauche.

La seconde est la pureté d'intention.

La seconde consiste dans la pureté d'intention, si notre œil est sain tout notre corps sera éclairé ; par conséquent, il faut que nous fassions toutes nos actions pour Dieu, et que la grâce que nous recevons retourne à sa source pour en revenir de nouveau.

La troisième est la garde de l'union.

Enfin, la troisième veille consiste à conserver l'union et à nous faire préférer quand nous sommes dans une congrégation, la volonté des autres à la nôtre, en sorte que nous vivions avec tous nos frères, non seulement sans divisions, mais encore en bonne intelligence, nous supportant tous mutuellement et priant les uns pour les autres, de façon qu'on puisse dire de chacun de nous «  C'est un véritable ami de ses frères et du peuple d'Israël, c'en est un qui prie beaucoup pour son peuple et pour toute la cité sainte ( II Macchab. XV, 14 ). » Voilà donc comment ce jour-là la venue du Fils unique de Dieu allume en nous le flambeau de la véritable science, de ce savoir qui nous apprend que le Seigneur doit venir, et qui est le fondement inébranlable et perpétuel de nos mœurs.

7. «  Et demain matin, dit l'écrivain sacré, vous verrez sa gloire. » Ô quel matin ! ô jour meilleur dans les parvis du Seigneur que mille autres passés ailleurs ! Quand verrons-nous ce mois succéder au mois, ce sabbat succéder au sabbat, la splendeur de la lumière et l'ardeur de la charité éclairer les habitants de la terre jusque dans ces sublimes merveilles ! Qui osera, je ne dis pas présumer assez de ses forces pour en parler, mais même pour y penser seulement ? Mais en attendant, mes frères, édifions notre foi de manière à pouvoir du moins contempler quelque peu les merveilles qui s'accomplissent pour nous sur la terre s'il ne doit pas nous être donné de voir dès maintenant celles qui nous sont réservées dans les cieux.

Il y a trois admirables mélanges dans l'Incarnation.

Or la toute puissante majesté de Dieu a fait trois choses, trois mélanges, en prenant notre chair, mais trois choses si uniquement admirables et si admirablement uniques, qu'il ne s'est jamais fait et ne se fera jamais plus rien de semblable sur la terre. En effet, on a vu s'unir étroitement ensemble, Dieu et l'homme, la maternité et la virginité, la foi et un cœur d'homme. Ces mélanges sont admirables, mais ce qui dépasse toute merveille, c'est de voir comment des choses si diverses, si opposées entre elles, ont pu se réunir l'une à l'autre.

8. Et d'abord, considérez la création, la position et la disposition des choses. Quelle puissance a éclaté dans la création, quelle sagesse dans la disposition, quelle bonté dans la composition. Dans la création, voyez combien grandes et nombreuses sont les choses créées par la puissance, dans la position avec quelle sagesse elles ont été disposées ; et dans la composition avec quelle bonté les choses les plus élevées ont été unies aux choses les plus humbles par les liens d'une si aimable et si admirable charité. En effet, au limon de la terre il a uni, dans les arbres, par exemple, une force vitale qui donne la beauté au feuillage, l'éclat aux fleurs, la saveur et leurs propriétés médicinales aux fruits. C'est peu ; le Créateur a mis dans notre limon une autre force encore, la force sensible qu'on voit dans les animaux qui non seulement ont la vie, mais encore sont doués de sensibilité, dont le siège repose dans cinq organes différents. Dieu voulut combler ensuite notre limon d'un nouvel honneur, et il lui donna la force raisonnable que nous voyons dans l'homme qui, non seulement vit et sent, mais encore discerne entre ce qui convient et ce qui ne convient pas, entre le bien et le mal, entre le vrai et le faux.

Précieux mélange, l'union de l'homme avec Dieu.

Il voulut après cela élever notre bassesse à de plus hautes destinées encore, et sa grandeur se fit petite afin d'unir à notre limon ce qu'il y a de plus grand en lui, c'est-à-dire lui-même, et de ne plus faire qu'une seule et même personne de Dieu et de notre être de boue, d'une si grande majesté et d'un pareil néant, d'une telle grandeur et d'une semblable bassesse. En effet, il n'y a rien au-dessus de Dieu ni au-dessous de la boue ; et pourtant Dieu daigna si bien descendre dans cette boue, et cette boue se trouva élevée si haut vers Dieu, que tout ce que Dieu fit dans notre limon, la foi nous dit que c'est notre limon même qui l'a fait ; tout ce que notre limon a souffert nous disons que c'est Dieu même qui l'a enduré en lui, par un mystère non moins ineffable qu'incompréhensible. Mais remarquez encore que de même que dans cette unique divinité subsiste la Trinité des personnes, en même temps que l'unité de substance, ainsi dans ce mélange tout particulier, il y a trinité de substance et unité de personne : si dans l'une, les trois personnes ne détruisent point l'unité, de même que l'unité ne fait point disparaître la Trinité, ainsi dans le mélange dont nous parlons, l'unité de personne n'est point la confusion des substances, non plus que le nombre des substances n'empêche point l'unité de personne. Voilà l'œuvre admirable, l'œuvre unique entre toutes et qui les dépasse toutes, que la suprême Trinité nous a montrée, cette Trinité où le Verbe de Dieu, l'âme et le corps, forment une seule personne ; ces trois ne font qu'un et cet un fait trois, sans confusion de substances mais par l'unité de personne. Voilà le premier et surexcellent mélange, il est le premier des trois. Mais, ô homme, n'oublie pas que tu n'es que boue et ne te laisses point aller à l'orgueil ; que tu es uni à Dieu, ne te montre point ingrat.

Le second mélange est l'union de la maternité et de la virginité.

9. Le second mélange est celui d'une vierge-mère ; il est admirable et sans exemple ; jamais on n'a entendu parler d'une vierge qui fût mère et d'une mère qui fût vierge ; jamais, dans le cours ordinaire des choses, la virginité ne se rencontre là où est la fécondité, ni la fécondité là où se trouve la virginité. Il n'y a que dans ce mélange que la virginité et la fécondité se sont rencontrées ; là seulement s'est fait ce qui ne s'était jamais vu auparavant, et ne se renouvellera plus jamais dans la suite ; car ce mélange est sans exemple avant lui et ne se répètera plus.

Le troisième mélange est celui de la foi et du cœur de l'homme.

Le troisième mélange est celui de la foi et du cœur de l'homme ; il est sans doute bien inférieur aux deux premiers mélanges, mais peut-être n'est-il pas moins fort. Est-il, en effet, rien d'aussi surprenant que de voir comment le cœur de l'homme a ajouté foi aux deux premiers mélanges, au point de croire que Dieu fût homme, et qu'une vierge mère fût demeurée vierge ? De même que le fer et l'argile ne peuvent s'unir, ainsi ces deux choses ne peuvent se fondre en une si l'esprit même de Dieu n'en fait le mélange. Faut-il donc croire que celui qui est déposé dans une crèche, qui vagit dans des langes, et ressent les mêmes nécessités que les autres enfants, qui est flagellé, conspué, crucifié, mis dans un sépulcre et renfermé entre deux pierres, soit le Dieu grand et immense ? Sera-ce une vierge que cette femme qui allaite son enfant, et dont un mari partage la couche et la table ? qu'il accompagne lorsqu'elle va en Égypte et quand elle en revient, et fait seul avec elle un voyage si long et si solitaire ?

Force considérable de la foi.

Comment a-t-on pu faire croire cela aux hommes, le faire accepter de l'univers entier ? Et pourtant cela s'est cru avec une telle facilité et une telle force, que moi-même je me sens porté à le croire, à cause de la multitude de ceux qui le croient. Des jeunes gens et des jeunes filles, des vieillards et des enfants ont préféré souffrir mille morts plutôt que de douter un seul instant de ces merveilles.

10. Oui, le premier mélange est excellent, mais le second l'est davantage, et le troisième l'est bien plus encore. Le premier, l'oreille l'a entendu, mais l'œil ne l'a point vu. En effet, on a entendu prêcher et on a su d'un bout du monde à l'autre ce grand mystère d'amour ; mais l'œil de l'homme n'a point vu, il n'y a que vous, ô mon Dieu, qui ayez vu, comment vous vous êtes uni à un corps semblable au nôtre dans l'étroit espace du sein d'une vierge. Quand au second mélange, l'œil de l'homme l'a vu ; car cette reine unique, qui conservait soigneusement le souvenir de toutes ces merveilles et les repassait dans son cœur, sut qu'elle était en même temps vierge et féconde ; et Joseph, qui ne fut pas moins le témoin que le gardien d'une telle virginité, en eut aussi connaissance. Enfin, le troisième a trouvé place dans le cœur de l'homme, qui a cru ce qui a été fait, comme il a été fait ; qui tient pour certain et croit très fermement, non parce qu'il l'a vu, mais parce qu'il l'a entendu prêcher, ce qui s'est fait, et lui a été annoncé. Or, voyez dans le premier mélange ce que Dieu vous a donné ; dans le second, par quel moyen il vous l'a donné ; et dans le troisième, pour quel motif il vous l'a donné. Il vous a donné le Christ par Marie, pour vous guérir. Dans le premier mélange est un remède, un cataplasme fait de Dieu et de l'homme pour guérir toutes nos infirmités. Ces deux espèces se sont trouvées mélangées dans le sein de la Vierge, comme dans un mortier, le Saint-Esprit fut le pilon qui les mêla avec douceur.

Tous ces motifs nous engagent à rendre un culte sérieux et assidu à la vierge mère de Dieu.

Mais, comme tu étais indigne, ô homme, de le recevoir directement, il fut donné à Marie, afin que tu reçusses d'elle tout ce que tu peux avoir ; et Marie, en tant qu'elle est mère, a donné pour toi le jour à Dieu, et en tant qu'elle est vierge elle a mérité d'être exaucée dans ta cause, dans la cause du genre humain tout entier. Si elle n'était que mère, il lui suffirait d'être sauvée en mettant des enfants au monde ; si elle n'était que vierge, elle se suffirait à elle-même ainsi ; mais le fruit béni de ses entrailles ne serait point le prix du genre humain. Ainsi, dans le premier mélange se trouve le remède, dans le second il nous est appliqué ; car Dieu a voulu que nous n'eussions rien qui ne nous vînt par Marie ; mais dans le troisième se trouve le mérite, attendu que nous ne pouvons croire, avec une ferme foi, toutes ces choses, sans acquérir par là un mérite ; or, dans la foi se trouve la guérison, puisqu'il est dit. «  Celui qui croira sera sauvé ( Marc. XVI, 16 ). »

*

[1-1]. Telle était l'estime de saint Bernard pour les décisions de l'Église catholique qu'il accordait à sa manière d'entendre le sens accommodatice des saintes Écritures, une autorité que l'Église elle-même est loin d'exiger qu'on y attache.

⁂

16. Quatrième sermon.
Le remède se trouve dans la main gauche du Très-Haut, et sa droite est pleine de délices.

1. La coutume de notre ordre n'exige point de sermon aujourd'hui ; néanmoins, comme la célébration des messes doit nous prendre demain plus de temps qu'à l'ordinaire, et nous en laisser trop peu pour un sermon d'une certaine étendue, j'ai pensé que je devais préparer dès aujourd'hui vos cœurs à cette grande solennité, surtout en considérant la profondeur et l'incompréhensible hauteur de ce mystère, qu'on pourrait comparer à une source d'eau vive, qui serait d'autant plus abondante qu'on y puise davantage, en sorte qu'on ne saurait l'épuiser.

Les conditions du monde sont viles et nuisibles.

D'ailleurs, je connais toutes vos tribulations pour Jésus-Christ, pour Jésus-Christ, Dieu veuille que vous receviez par lui des consolations égales ; car je ne puis ni ne veux vous offrir celles du monde. Elles sont de nulle valeur et de nulle utilité, et même, c'est ce qu'il y a le plus à craindre, elles font obstacle aux consolations véritables et salutaires. Voilà pourquoi celui qui fait le bonheur et la gloire des anges s'est fait le salut et la consolation des malheureux. Celui qui, grand et sublime dans sa sainte cité, en comble les citoyens de bonheur, est venu sur la terre de l'exil, humble et petit, réjouir les exilés ; celui qui est la gloire du Père au plus haut des cieux, s'est fait sur la terre la paix pour les hommes de bonne volonté. Il nous est donné petit, à nous qui sommes petits, afin qu'il nous soit donné grand quand nous serons devenus grands nous-mêmes, et pour que ceux qu'il justifie quand il est petit, il les grandisse plus tard et les comble de gloire lorsqu'il sera devenu grand et glorieux lui-même. Voilà pourquoi, sans doute, le vase d'élection, qui avait reçu de la plénitude de ce tout petit enfant qui, bien que petit, était cependant rempli, mais rempli de grâce et de vérité, car en lui habite substantiellement la plénitude de la divinité ( Coloss. II, 9 ), voilà pourquoi, dis-je, saint Paul fait entendre ces bonnes paroles qui retentissent fréquemment ces jours-ci à nos oreilles : «  Réjouissez-vous sans cesse en Notre-Seigneur, oui je le répète, réjouissez-vous ( Philip, IV, 4 ). » Réjouissez-vous, dit-il, d'abord à cause de ce qu'il vous montre, puis réjouissez-vous une seconde fois à cause de ce qu'il vous promet ; Réjouissez-vous car vous avez reçu des biens de sa main gauche ; et réjouissez-vous car vous espérez les récompenses de sa droite. «  Il soutient ma tête de sa main gauche et il m'embrassera de sa droite ( Cant VIII. 3 ) ». En effet, de sa gauche il nous soulève et de sa droite il nous accueille ; la main gauche apporte le remède et la justification, la droite renferme la récompense. Ainsi, dans la main droite se trouvent les délices et dans la gauche les remèdes.

2. Mais, remarquez quel bon et sage médecin nous avons. Considérez combien nouveaux sont les remèdes qu'il nous apporte ; faites bien attention qu'ils ne sont pas seulement précieux, mais que, de plus, ils sont beaux, et que s'ils sont parfaits pour rendre la santé, ils ne sont pas moins agréables à la vue et délicieux au goût. Et d'abord, jetez les yeux sur le premier remède qu'il nous apporte et qu'il tient dans sa main gauche, et considérez, je vous prie, quel il est, comme il est nouveau, comme il est admirable, comme il est aimable, comme il est agréable. Quoi de plus beau, en effet, qu'une génération chaste ? Quoi de plus glorieux qu'une conception sainte et pure, où ne se trouve rien d'impur, de souillé ou de corrompu ? Mais comme nous serions peut-être beaucoup moins frappés d'admiration pour cette nouveauté, quelque agréable qu'elle fût, si notre esprit n'y voyait un fruit de salut et d'utilité qui le charmât, cette conception se montre à nous, non seulement glorieuse dans ses apparences extérieures, mais encore présente dans sa vertu intérieure, puisqu'elle nous fait voir, selon ce qui est écrit, dans la main gauche du Seigneur, la gloire et les richesses ( Prov. III, 16 ) ; les richesses, dis-je, du salut avec la gloire de la nouveauté. Qui peut, en effet, rendre pur celui qui est né d'un sang impur, sinon celui-là seul qui a été conçu en dehors de toute volupté illicite et impure ? J'ai été infecté et souillé aux sources mêmes de la vie, et dans mon origine ; j'ai été conçu dans l'impureté, mais voici qui peut effacer cette honte, c'est celui même qui seul y a échappé ; voilà qui m'en délivre.

3. Les richesses de salut qui me permettent de racheter l'impureté de ma propre conception, c'est la très pure conception du Christ. Mais ce n'est point encore assez, Seigneur Jésus, ajoutez de nombreux miracles, que les merveilles succèdent, par vous, aux merveilles, car les premières ont perdu de leurs merveilleux avec le temps. Oui, le lever et le coucher du soleil, la fertilité de la terre, la succession des saisons, sont des miracles, de grands miracles même ; mais ils se sont si souvent renouvelés sous nos yeux que c'est à peine si nous les remarquons maintenant. Faites-en de nouveaux, et remplacez ces merveilles par d'autres merveilles. «  Voici, est-il dit, que je vais faire toutes choses nouvelles ( Is. XLIII 19 ). » Qui est-ce qui parle ainsi ? «  C'est l'Agneau qui était sur le trône ( Apoc. XXI, 5 ), » l'Agneau, dis-je, tout aimable, tout délectable, enfin l'Agneau oint ou sacré, car tel est le sens du mot Christ. À qui, en effet, pourrait-il paraître dur et rigoureux quand il ne cause ni peine ni douleur à sa mère en naissant ? Ô merveille véritablement toute nouvelle ! Il fut conçu sans souillure et enfanté sans douleur. La malédiction d'Éve s'est changée pour notre Vierge, car elle a mis un fils au monde sans douleur ; oui, cette malédiction a été changée pour faire place à une bénédiction, selon la parole de l'ange Gabriel : «  Vous êtes bénie entre toutes les femmes ( Luc. I, 18 ). » Ô femme heureuse, seule bénie entre toutes les femmes, au lieu d'être maudite avec elles, seule exemptée de la malédiction générale et étrangère aux douleurs de l'enfantement. Mais il ne faut point vous étonner, mes frères, que celui qui, selon ces paroles d'Isaïe : «  Il s'est lui-même véritablement chargé de nos douleurs ( Is. LIII, IV ), » est venu enlever les douleurs du monde entier, n'en ait causé aucune à sa mère. Il y a deux choses que redoute la fragilité humaine : la honte et la douleur. Or le Christ est venu enlever l'une et l'autre en s'en chargeant lui-même, lorsque, pour ne point parler du reste, il a été condamné par les méchants à souffrir la mort, et la mort la plus honteuse. Mais pour nous inspirer la confiance qu'il nous délivrerait de ces deux maux, il a commencé par en préserver sa propre mère, qui l'a conçu sans honte et l'a enfanté sans douleur.

4. Les richesses croissent encore, la gloire augmente, de nouveaux prodiges paraissent, les miracles changent de nature. Non seulement le Fils de l'homme'est conçu sans honte, mais il est enfanté sans douleur, et sa mère est sans péché. Ô nouveauté vraiment inouie ! une Vierge enfante et reste immaculée après son enfantement, possédant ainsi la fécondité du sexe et l'intégrité de la chair ; la joie de la mère et l'honneur de la vierge. J'attends maintenant, avec confiance, la gloire promise de mon incorruptibilité dans ma chair, puis qu'il a conservé cette incorruptibilité dans sa mère. Il sera facile en effet, à celui qui laissa sa Mère immaculée dans l'enfantement, de me rendre incorruptible en me ressuscitant.

Maternité sans corruption.

5. Mais il y a de plus grandes richesses encore et une gloire plus complète que ces richesses et cette gloire-là. C'est une femme devenue mère sans rien perdre de sa virginité, et un fils exempt de toute souillure du péché. Si la malédiction d'Ève n'atteint point cette mère, l'enfant, né d'elle, échappe aussi au sort commun de tous ceux dont le Prophète a dit : «  Nul n'est exempt de souillure, pas même l'enfant qui n'a encore vécu qu'un jour sur la terre ( Job XV, 14 ). » Voilà cet enfant sans souillure, seul vrai entre tous les hommes, disons mieux, la Vérité même. «  Voilà l'Agneau sans tache, l'Agneau qui ôte les péchés du monde ( Joan. I, 29 ). » Qui est-ce qui peut, en effet, mieux ôter les péchés du monde que celui en qui il n'y a point place pour le péché ? Oui, celui-là peut me purifier qui est lui-même exempt de toute souillure. Que sa main, la seule que la poussière n'ait point salie, vienne enlever la boue dont mes yeux sont couverts ; puisqu'il n'a point de poutre dans l'œil, qu'il vienne ôter la paille qui se trouve dans le mien ; bien plus, comme il n'a pas même le plus petit grain de poussière dans le sien, qu'il débarrasse le mien de la poutre qui l'offusque.

6. Nous avons vu quelles sont ces richesses de salut et de vie, nous avons vu sa gloire, la gloire qui convient au Fils unique du Père. Si vous me demandez de quel Père, je vous répondrai par ces mots «  Il sera appelé le Fils du Très-Haut ( Luc. I, 32 ). » Tout le monde sait quel est ce Très-Haut, mais pour qu'il ne reste aucun doute sur ce point, l'ange Gabriel dit lui-même à Marie : «  Le fruit saint qui naîtra de vous sera appelé le Fils de Dieu ( Ibid. 35 ) : » Ô fruit véritablement saint, Seigneur, vous ne souffrirez point que votre saint, qui a exempté sa mère de toute corruption, éprouve lui-même la corruption ( Ps. XV, 10 ). Les miracles s'accroissent, les richesses se multiplient, les trésors s'ouvrent. Celle qui enfante est mère et vierge, celui qui est enfanté est Dieu et homme.

Toutes ces merveilles sont cachées.

Mais les choses saintes seront-elles données aux chiens et les perles jetées aux pourceaux ? Cachons notre trésor dans le champ et renfermons notre argent dans notre bourse. Que les fiançailles de la mère dérobent aux regards une conception à laquelle l'homme demeure étranger, que le vagissement et les cris de l'enfant nouveau-né donnent le change sur cet enfantement sans douleur;

Humilité de Jésus-Christ dans sa naissance.

voilez, ô Marie, voilez l'éclat de ce soleil levant ; déposez votre enfant dans une crèche, enveloppez-le de langes, car ces langes sont eux-mêmes toute notre richesse. En effet, les langes du Sauveur sont plus précieux que la pourpre, cette crèche est plus glorieuse que les trônes dorés des rois, la pauvreté de Jésus-Christ plus riche que toutes les richesses et que tous les trésors. Où trouver, en effet, quelque chose de plus riche et de plus précieux que l'humilité qui sert à acheter le ciel et à acquérir la grâce ? car il est écrit : «  Bienheureux les pauvres d'esprit parce que le royaume des cieux leur appartient ( Matth. V, 3 ), et l'Apôtre nous assure que «  Dieu résiste aux superbes et donne sa grâce aux humbles ( Jac. IV, 6 ). » Vous voyez combien l'humilité nous est recommandée dans la naissance du Sauveur qui, en venant au monde, s'est anéanti lui-même, a pris la forme et la nature de serviteur, et a passé pour homme par tout ce qui a paru de lui au dehors.

Charité de Jésus-Christ dans sa passion.

7. Mais voulez-vous des richesses plus précieuses et une gloire plus excellente encore ? Vous avez sa charité dans sa passion.; car «  personne ne peut avoir un plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis ( Joan. XV, 13 ). » Ces richesses de salut et cette gloire ce sont le précieux sang par lequel nous avons été rachetés, et la croix du Seigneur dans laquelle nous mettons toute notre gloire, comme l'Apôtre qui disait : «  Pour moi, Dieu me préserve de me glorifier en quoi que ce soit, si ce n'est dans la croix de Notre-Seigneur Jésus-Christ ( Gal. VI, 14 ), » et qui s'écriait encore : «  Je n'ai point fait profession de savoir autre chose, parmi vous, que Jésus-Christ crucifié ( I Corinth. II, 2 ). » La gauche de Dieu c'est donc Jésus-Christ, mais Jésus crucifié, et la droite c'est encore Jésus-Christ, mais Jésus glorifié : «  Je ne connais, disait-il, que Jésus et Jésus crucifié. »

La croix de Jésus-Christ est dans l'homme.

Peut-être bien est-ce nous qui sommes nous-mêmes la croix de Jésus, à laquelle on rapporte qu'il a été attaché, car l'homme représente en lui la forme de la croix, comme on peut le voir lorsqu'il étend les bras. En effet, le Christ dit par la bouche du Psalmiste : «  Je me trouve plongé dans le limon de l'abîme ( Psal. LXVIII, 3 ). » Or, évidemment ce limon n'est autre chose que nous-mêmes, attendu que nous avons été faits de limon ; mais celui qui a servi à nous faire était le limon du paradis terrestre, et maintenant nous sommes le limon de l'abîme. «  Je suis plongé, » dit-il, non pas j'ai passé par le limon où j'en suis sorti. «  Je suis avec vous jusqu'à la consommation, du siècle ( Matth. XVIII, l0 ). » Attendu qu'il est Emmanuel, c'est-à-dire Dieu avec nous. Il est donc avec nous, mais par sa main gauche. Ainsi voyons-nous qu'autrefois, quand Thamar enfanta, Zara la première montra, hors du sein de sa mère, une main à laquelle fut lié un fil d'écarlate, symbole de la passion du Seigneur.

Majesté de Jésus-Christ dans la gloire.

8. Nous tenons donc maintenant la main gauche, mais il nous faut encore crier : «  Seigneur, tendez votre droite à l'ouvrage de vos mains ( Job XIV, 15 ), » car «  elle est pleine de délices pour nous jusqu'à la fin des siècles ( Psal. XV, 12 ). » Seigneur, tendez-nous la main droite et cela nous suffit. «  La gloire et les richesses sont dans sa demeure, dit le Psalmiste ( Psal. CXI, 3 ), » sans doute dans la demeure de celui qui craint le Seigneur ; mais dans la vôtre, Seigneur, qu'y a-t-il ? Des actions de grâces et des paroles de louanges. «  Bienheureux, en effet, sont ceux qui demeurent dans votre maison, etc. ( Psal. LXXXIII, 5 ). «  Car l'œil n'a point vu l'oreille n'a point entendu, et le cœur de l'homme n'a jamais conçu ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment ( I Corinth. II, 9 ). » C'est une lumière inaccessible, une paix qui surpasse tout sentiment, une source qui, au lieu de jaillir en haut, jaillit en bas. L'œil de l'homme n'a point vu la lumière inaccessible, et son oreille n'a point entendu la paix incompréhensible. Il est vrai, les pieds de ceux qui portent la bonne nouvelle de la paix sont beaux ( Rom. X, 15 ), mais quoique leur voix ait retenti dans le monde entier, cependant bien loin de faire entendre aux oreilles des hommes cette paix qui surpasse tout sentiment, ils n'ont pas pu l'entendre. En effet, saint Paul lui-même dit : «  Mes frères, je ne crois pas l'avoir comprise ( Philip. III, 13 ). La foi vient de ce qu'on a entendu, et on a entendu, parce que la parole de Jésus-Christ a été prêchée ( Rom, X, 17 ) ; » remarquez, la foi non la vue ; la promesse non le don de la paix.

La paix pleine et parfaite est réservée pour l'autre vie.

Il y a bien une paix dès maintenant sur la terre pour les hommes de bonne volonté ; mais qu'est-ce que cette paix-là comparée à la plénitude et à la surexcellence de cette autre paix ? Voilà pourquoi le Seigneur a dit lui-même : «  Je vous laisse, je vous donne ma paix ( Joan. XIV, 27 ), » comme s'il avait dit : Vous n'êtes pas encore capables de goûter ma paix, cette paix qui surpasse tout sentiment et qui est une paix dans la paix même. Voilà pourquoi je vous donne la patrie de la paix et vous laisse, en attendant, le chemin de la paix.

9. Mais pourquoi ces paroles : «  Le cœur de l'homme n'a point conçu ? » Sans doute, c'est parce que c'est une source qui ne jaillit point en haut. Nous savons, en effet, qu'il est dans la nature des sources d'aimer le creux des vallées et de fuir les hauteurs escarpées des montagnes, selon ce qui est écrit : «  Vous conduisez les fontaines dans les vallées et vous faites couler les eaux entre les montagnes ( Psal. CIII, 10 ). » Voilà pourquoi je rappelle si souvent à vos charités que «  Dieu résiste aux superbes et donne sa grâce aux humbles ( Jac. IV, 6 ). » Les sources ne remontent point, de quelque lieu qu'elles jaillissent. On pourrait croire à la première vue que, suivant cette règle, les voies de la grâce ne sont point fermées à l'orgueil, d'autant plus que le premier orgueilleux que l'Écriture appelle le roi des enfants de l'orgueil n'a point dit, selon les Saintes Lettres : Je serai plus haut, mais «  je serai semblable au Très-Haut ( Is. XIV, 14 ). » Cependant l'Apôtre n'a point avancé un mensonge quand il a dit : «  Il s'élève au-dessus de tout ce qui est cru et adoré comme Dieu ( II Thess. II, 4 ). » L'homme ne peut entendre cette parole sans frémir d'horreur. Plaise à Dieu que son âme frémisse d'une égale horreur à ces pensées et à ces sentiments mauvais.

Tout orgueilleux s'élève au-dessus de Dieu.

Car je vous dis, moi aussi, que non seulement le démon mais tout orgueilleux s'élève au-dessus de Dieu même. En effet, Dieu veut qu'on fasse sa volonté, et l'orgueilleux veut aussi qu'on fasse la sienne ; il vous semble que jusque-là les choses sont égales, mais remarquez combien les rapports sont disproportionnés. Dieu, il est vrai, veut que sa volonté soit faite, mais seulement dans les choses que la raison approuve ; l'orgueilleux, au contraire, veut que la sienne se fasse, qu'elle soit conforme ou non à la raison. Voyez-vous comme il se tient sur les hauteurs et comment les ruisseaux de la grâce ne peuvent remonter jusqu'à lui ? «  Si vous ne vous convertissez, dit le Sauveur, et si vous ne devenez comme un petit enfant. — Il voulait parler de lui en qui habite et d'où s'épanche la plénitude de toutes les grâces, — vous n'entrerez point dans le royaume des cieux ( Matth. XVIII, 3 ). » Creusez donc des canaux, aplanissez ces montagnes de pensées terrestres et orgueilleuses, devenez semblables au Fils de l'homme, non point au premier homme, attendu que la source de la grâce ne saurait remonter jusque dans le cœur de l'homme charnel et terrestre ; purifiez aussi votre œil, si vous voulez voir la plus pure des lumières ; inclinez votre oreille à l'obéissance si vous voulez parvenir un jour au repos éternel et à la paix dans la paix.

La béatitude est lumière paix et source.

C'est une lumière à cause de sa sérénité ; c'est une paix pour sa tranquillité et une source pour son éternel épanchement. La source ce sera le Père, de qui naît le Fils et procède le Saint-Esprit ; la lumière ce sera le Fils qui est la splendeur de la vie éternelle, la vraie lumière éclairant tout homme venant en ce monde : la paix ce sera le Saint-Esprit qui se repose sur les cœurs humbles et pacifiques. Mais si je parle ainsi ce n'est point pour dire que ces choses soient propres à chacune des trois personnes de la Trinité ; car le Père est aussi lumière, puisque le Fils est lumière de lumière ; le Fils est aussi paix, car il est notre paix celui qui a réuni les deux en un ; le Saint-Esprit également est une source d'eau jaillissante jusqu'à la vie éternelle.

10. Mais quand y arriverons-nous ? Seigneur, quand me remplirez-vous de la joie de voir votre face ? Nous nous réjouissons déjà en vous parce que vous nous avez visités comme un soleil levant qui nous vient du haut des cieux ; nous nous réjouissons de nouveau dans la bienheureuse espérance de votre second avènement. Mais quand goûterons-nous la plénitude de la joie, non par un effet de notre souvenir, mais par suite de votre présence ? Non dans le bonheur de l'attente, mais dans le charme de la claire vue ? «  Que votre modestie, disait l'Apôtre, soit connue de tous les hommes, le Seigneur est proche ( Philip. IV, 5 ). » N'est-il pas juste, en effet, que notre modestie soit connue comme celle du Seigneur l'est de tous les hommes ? Est-il rien de plus inconvenant que de voir l'homme agir sans modestie, l'homme, dis-je, qui ne peut ignorer sa faiblesse, quand le Seigneur de majesté s'est montré modeste au milieu des hommes ? «  Apprenez de moi, dit-il, que je suis doux et humble de cœur ( Matth. XI, 29 ), » afin que votre modestie puisse aussi être connue des autres. Par ces paroles qui suivent, «  le Seigneur est proche, » il faut entendre sa main droite, attendu que lorsqu'il parle de sa gauche il dit lui-même : «  Voici que je suis avec vous jusqu'à la consommation des siècles ( Matth. XXVIII, 20 ). » Oui, mes frères, le Seigneur est proche, ne vous mettez plus en peine de rien ; il est là tout prêt et ne peut tarder à paraître. Ne vous laissez aller ni à la fatigue ni à la défaillance ; cherchez-le pendant qu'on peut encore le trouver, invoquez-le tandis qu'il n'est pas loin. «  Le Seigneur est tout près des cœurs qui sont dans les épreuves et la tribulation ( Psal. XXXII, 19 ). » Il est tout proche de ceux qui l'attendent, mais de ceux qui l'attendent en vérité. D'ailleurs, voulez-vous savoir combien il est proche, écoutez les chants de l'Épouse quand elle parle de l'Époux : «  Le voici, dit-elle, qui se tient derrière la muraille ( Cant. II, 9 ). » Or, par cette muraille c'est votre corps qu'il faut entendre, car il n'y a que lui qui vous empêche de le voir, quoiqu'il soit près de vous. Aussi saint Paul s'écriait-il : «  Je voudrais être débarrassé des liens de ce corps et me trouver avec le Christ ( Philip. I, 23 ). » Ailleurs il disait en gémissant «  Malheureux homme que je suis, qui donc me délivrera de ce corps de mort ( Rom. VII, 24 ). » Tel aussi le Psalmiste s'écriait : » Tirez mon âme de sa prison, afin que je bénisse votre nom ( Psal.. CXLI, 8 ). »

⁂

22. Cinquième sermon.
Sur ces paroles : «  Sanctifiez-vous, aujourd'hui et tenez-vous prêts ; car demain vous verrez la majesté de Dieu en vous.

Il y a sanctification légale et sanctification charnelle.

1. Sur le point de célébrer l'ineffable mystère de la naissance de Notre-Seigneur, c'est avec raison que nous sommes avertis, mes frères, de nous sanctifier et de nous tenir tout prêts. Car c'est le Saint des saints qui approche, c'est celui qui a dit : «  Soyez saints parce que je suis saint, moi qui suis le Seigneur votre Dieu ( Levit. XIX, 1 ). » Autrement comment le saint pourrait-il être, donné aux chiens et les perles jetées aux pourceaux, s'ils ne commencent point à se purifier les uns de leurs iniquités et les autres de leurs criminelles voluptés, pour fuir ensuite, avec toute la sollicitude possible, les premiers leur vomissement, et les seconds leur bauge fangeuse ? Jadis les Israélites charnels, pour participer aux choses saintes, commençaient par se purifier selon la chair, par diverses ablutions, par des offrandes et par des sacrifices qui n'avaient point la vertu de purifier la conscience, esclave du péché.

Il faut maintenant une justification intérieure.

Mais toutes ces purifications ont fait leur temps, car elles ne devaient durer que jusqu'aux jours de la délivrance qui sont arrivés maintenant. C'est donc bien à propos qu'on nous fait un devoir d'une justification parfaite, d'une purification intérieure, d'une pureté toute spirituelle, selon ces paroles du Seigneur ; «  Bienheureux sont ceux qui ont le cœur pur parce qu'ils verront Dieu ( Matth. V, 8 ). » C'est dans ce but que nous vivons, mes frères, c'est pour cela que nous sommes nés, pour cela que nous avons été appelés, pour cela enfin que le jour d'aujourd'hui a lui sur nos têtes. Il n'y avait que nuit et ténèbres dans le monde entier avant le lever de la lumière véritable, avant la naissance du Christ. Bien plus, chacun de nous était aussi dans les ténèbres de la nuit avant sa conversion et sa régénération intérieure.

Les enfants du siècle passent leur vie dans la nuit et dans les ténèbres.

2. N'est-il pas vrai que la face de la terre était plongée dans la nuit la plus sombre et dans les plus épaisses ténèbres, alors que nos pères adoraient des dieux fabriqués de leurs mains, et, par une sacrilège folie, décernaient les honneurs divins à des divinités de pierre ou de bois ? Et nous-mêmes n'étions-nous point dans les plus profondes ténèbres quand nous vivions dans le siècle, comme si nous n'avions point eu de Dieu, quand nous étions traînés à la remorque de toutes nos passions, attirés par tous les appâts de la chair et soumis en esclaves à tous les désirs du siècle ; quand nos membres donnaient des armes au péché, et que l'iniquité passée était pour nous un pas vers une iniquité nouvelle ; quand enfin nous étions adonnés aux œuvres de ténèbres dont nous rougissons à présent ? Or, l'Apôtre a dit : «  Ceux qui dorment, dorment pendant la nuit, et ceux qui s'enivrent le font aussi la nuit ( Thes. V, 7 ). » Vous avez été tels autrefois, mais vous avez secoué votre sommeil, mais vous vous êtes sanctifiés, si toutefois vous êtes des enfants de lumière, des fils du jour, non de la nuit ni des ténèbres. En effet, le héraut du jour a dit : «  Soyez sobres et vigilants ( Pet. V, 8 ) : » et, en parlant aux Juifs des autres apôtres, le jour de la Pentecôte, il leur demandait : «  Comment ceux-ci pouvaient être ivres puisqu'on n'était encore qu'à la troisième heure du jour ( Act. II, 15 ). » Au langage de Pierre se rapporte ce que disait son collègue en apostolat : «  La nuit est avancée et le jour approche. Quittons donc les œuvres de ténèbres et revêtons-nous des armes de lumière, puis marchons avec bienséance et honnêteté, comme on doit marcher durant le jour ( Rom. XIII, 12 ). »

Les mauvais désirs et les mauvaises actions sont des œuvres de ténèbres.

Renonçons, dit-il, aux œuvres des ténèbres, c'est-à-dire au sommeil et à l'ivresse, car, ainsi que je l'ai dit plus haut, ceux qui dorment, dorment pendant la nuit et ceux qui s'enivrent le font aussi durant la nuit, cessons de dormir puisque le jour est levé, et marchons comme on doit marcher dans le jour, c'est-à-dire avec honnêteté, non point comme des gens que l'ivresse fait chanceler. Apercevez-vous un homme dont l'âme, engourdie pour le bien, sommeille ? Il est encore plongé dans les ténèbres. En apercevez-vous un autre enivré d'absinthe s'élever au-dessus de ce qu'il doit dans les sentiments qu'il a de lui-même, dont l'œil n'est jamais rassasié de ce qu'il a vu, ni l'oreille satisfaite de ce qu'elle a entendu, qui éprouve pour l'argent, et pour ce qui y ressemble, une faim insatiable et une soif aussi longue que celle de l'hydropique ? C'est un enfant de ténèbres, un fils de la nuit. D'ailleurs, ces deux vices vont rarement l'un sans l'autre, car l'Écriture a dit : «  L'homme oisif est rempli de désirs, c'est-à-dire, tout homme qui sommeille est plongé dans l'ivresse. Sanctifions-nous donc aujourd'hui et tenons-nous prêts, mais aujourd'hui même, en secouant le sommeil de la nuit ; dissipons aussi, car le jour a lui, l'ivresse de la nuit, pour nous sanctifier, et mettons un frein à la fureur des mauvais désirs. Toute la loi et les prophètes sont renfermés dans ces deux mots : Nous éloigner du mal et faire le bien.

On doit tendre par la voie de la sainteté à la vision de la majesté.

3. Mais il faut que ce soit aujourd'hui, car le jour de demain ne se passera ni en sanctification ni en préparation, mais sera pris tout entier par la vision de la majesté de Dieu. «  Demain, est-il dit, vous verrez la majesté de Dieu au milieu de vous. » C'est ce que dit aussi le patriarche Jacob quand il s'écrie : «  Demain mon innocence me rendra témoignage devant vous ( Gen. XXX, 33 ). » Aujourd'hui on pratique la justice, mais demain elle doit rendre témoignage pour nous ; aujourd'hui on la cultive mais demain elle doit porter des fruits. Comment d'ailleurs pourrait-on moissonner là où on n'a point semé ? Aussi celui qui maintenant méprise la sainteté, ne verra point alors la majesté ; celui pour qui le soleil de justice ne se sera point levé, ne verra point non plus le soleil de gloire se lever à ses yeux, et le jour de demain ne luira pas pour lui, si le jour d'aujourd'hui a été pour lui sans lumière, car celui qui aujourd'hui a été fait notre justice, par Dieu le Père, est le même qui demain apparaîtra comme notre vie, afin que nous soyons avec lui dans la gloire. S'il naît aujourd'hui tout petit enfant, c'est afin que nul n'ose s'enorgueillir, mais que nous nous convertissions et devenions aussi nous-mêmes comme de petits enfants.

Aujourd'hui c'est la vie présente, demain, la vie future.

Demain donc se montrera le grand Dieu, le Seigneur digne de toutes louanges, afin que nous recevions aussi louanges et grandeur le jour où chacun recevra de Dieu la gloire qu'il mérite. Ainsi le jour de demain glorifiera ceux que le jour d'aujourd'hui aura justifiés, et la vision de la majesté divine succédera à la consommation de la sainteté. Or, ce n'est pas d'une vaine vision qu'il est ici question, puisqu'elle consiste dans la similitude ; en effet, nous serons semblables à lui parce que nous le verrons tel qu'il est ; voilà pourquoi il est dit non pas seulement, «  vous verrez la majesté de Dieu, » mais, «  vous la verrez en vous. » C'est qu'en effet si aujourd'hui nous ne nous voyons en lui que comme dans un miroir, parce que maintenant c'est lui qui reçoit de nous, demain nous le verrons en nous, parce que c'est nous qui recevrons de lui, quand il se montrera à nous et nous attirera : à lui. C'est là ce qu'il a promis de nous servir en passant ( Luc. XII, 37 ) ; mais en attendant nous recevons de sa plénitude non pas gloire pour gloire, j'en conviens, mais grâce pour grâce, selon ces paroles du Psalmiste : «  Le Seigneur nous donnera la grâce et la gloire ( Psal. LXXXIII, 13 ). » Gardez-vous donc bien de faire peu de cas du premier de ces dons, si vous désirez recevoir le second, de dédaigner les premiers morceaux, si vous voulez goûter aux suivants, et de refuser de prendre ce qu'on vous sert, pour le plateau sur lequel on vous le sert. Car notre pacifique Sauveur s'est fait plateau incorruptible en se donnant un corps inaccessible à la corruption, dans lequel il nous servît les mets du salut. Il est dit, en effet : «  Vous ne souffrirez point que votre Saint éprouve la corruption ( Psal. XV, 11 ). » Or il est certainement question en cet endroit de celui dont parlait Gabriel quand il disait à Marie : «  Le Saint qui naîtra de vous sera appelé le Fils de Dieu ( Luc, I, 35 ). »

4. Soyons donc sanctifiés aujourd'hui par ce Saint-là, afin que nous voyions sa majesté lorsque le jour aura lui ; car il n'y a encore que le jour de la sanctification, le jour du salut qui a lui pour nous, non point le jour de gloire et de félicité. D'ailleurs, tant qu'il n'est encore question que de la passion du Saint des saints qui souffrit le jour du Parasceve, c'est-à-dire le jour de la préparation, il est juste qu'on nous dise à tous : «  Sanctifiez-vous aujourd'hui et tenez-vous prêts. » Oui, sanctifiez-vous en marchant tous les jours de vertu en vertu, et tenez-vous prêts à persévérer. Mais en quoi nous sanctifierons-nous ? J'ai lu de quelqu'un, dans l'Écriture, que le Seigneur «  l'a sanctifié dans sa foi et dans sa douceur ( Eccli. XLV, 4 ). »

On ne peut plaire à Dieu sans la foi, ni aux hommes sans la douceur.

Il est, en effet, aussi impossible de plaire aux hommes sans la douceur que d'être agréable à Dieu sans la foi. Il est donc bien à propos que nous soyons avertis de nous tenir prêts dans les choses par lesquelles nous plairons à Dieu dont nous devons voir la majesté et mutuellement à nous autres hommes aussi, afin que nous la voyions en nous tous également. Nous devons donc faire provision de vertus, non seulement devant Dieu, mais aussi devant les hommes pour être agréables en même temps à notre Roi et à nos concitoyens qui sont aussi nos compagnons d'exil.

Confiance en Dieu.

5. Mais ce qu'il faut chercher avant tout, c'est la foi dont il est dit «  Il a purifié leur cœur par la foi ( Act. XV, 9 ). » En effet, bienheureux ceux qui ont le cœur pur parce qu'ils verront Dieu ( Matth. V, 8 ). Abandonnez-vous donc à Dieu, confiez-vous à lui, jetez en lui toutes vos pensées, il vous nourrira et vous pourrez vous écrier : «  Le Seigneur prend soin de moi ( Psal. XXIX, 18 ). » Voilà ce que ne goûtent point ceux qui aiment leur propre personne, ces demi-savants toujours inquiets pour eux-mêmes, qui accomplissent tous les désirs de la chair, et sont sourds à la voix de celui qui a dit : «  Jetez dans son sein toutes vos inquiétudes et vos peines parce qu'il a soin de vous ( I. Petr. V, 7 ). »

Mettre sa confiance en soi c'est se trahir.

Car mettre la confiance en soi, ce n'est pas de la confiance, c'est de la trahison, avoir foi en soi, c'est se défier, non se confier. Le vrai fidèle est celui qui ne croit point en soi, n'espère point en soi, est à ses yeux comme un vase fêlé, et perd son âme ; mais de manière à la garder pour l'éternité. Or, il n'y a qu'un cœur plein d'humilité qui puisse faire cela, qui empêche l'âme fidèle de compter sur soi, et la force à se quitter elle-même pour s'élever enfin comme du désert, appuyée sur son bien-aimé et par conséquent inondée de délices.

La mansuétude est nécessaire à la parfaite sainteté.

6. Mais pour que notre sanctification soit parfaite, il faut encore que nous apprenions du Saint des saints la mansuétude et la grâce de la vie en commun, selon ces propres paroles du maître : «  Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur ( Matth. XI, 29 ). » Qu'est-ce qui nous empêche de dire que celui qui est doux, plein de mansuétude et de miséricorde, qui s'est fait enfin tout à tous, qui répand sur tous ses semblables l'huile de sa douceur et de sa mansuétude, dont il est lui-même si pénétré, si arrosé et si ruisselant, qu'il semble la laisser couler de tout son être, est effectivement inondé de délices ? Heureux celui qui s'est préparé par cette double sanctification, et peut dire : «  Mon cœur est tout prêt, Seigneur, mon cœur est tout prêt ( Psal. LVI, 8 ). » Il a en effet produit aujourd'hui son fruit dans la sanctification, et demain il aura pour fin la vie éternelle, car il verra la majesté de Dieu, ce qui n'est autre chose que posséder la vie éternelle, selon ce mot de la vérité même : «  La vie éternelle consiste à vous connaître, vous qui êtes le seul Dieu véritable et Jésus-Christ que vous avez envoyé ( Joan. XVII, 3 ). » Le juste juge lui donnera ce jour-là une couronne de justice que nulle autre ne remplacera plus jamais. Il verra alors et nagera dans la joie, il sera dans l'admiration et son cœur se dilatera de bonheur. Mais jusqu'où se dilatera-t-il ? Jusques au point de voir la majesté de Dieu en soi. Ne pensez pas, mes frères, qu'il me soit possible de vous expliquer cette promesse par des paroles.

Combien grands sont les biens et les récompenses de la vie future.

7. Sanctifiez-vous donc aujourd'hui et tenez-vous prêts, demain vous verrez et vous serez dans la joie, mais dans une joie qui remplira tout votre cœur. En effet que ne pourrait remplir une pareille majesté ? Elle le remplira donc par dessus les bords au point de le faire déborder lorsque «  on versera dans votre sein une bonne mesure, bien pressée et bien entassée, qui se répandra par-dessus les bords ( Luc. VI, 36 ). » La mesure sera tellement comble qu'elle surpassera en hauteur, non seulement vos mérites, mais nos vœux mêmes, car Dieu peut faire bien plus que nous ne saurions comprendre et espérer.

Les désits de l'homme se rapportent à trois choses.

En effet, tous nos vœux semblent se rapporter à ces trois choses : l'honnête, l'utile et l'agréable ; oui, là se bornent tous nos désirs ; voilà ce que nous souhaitons tous avoir, avec cette seule différence que les uns désirent plus une chose et les autres une autre. Ainsi, tel homme est tellement adonné au plaisir qu'il ne songe même plus ni à ce qui est honnête, ni à ce qui est utile ; tel autre, au contraire, est si avide de biens qu'il ne voit ni ce qui est honnête, ni même ce qui est agréable ; et ce troisième, se mettant aussi peu en peine de l'utile que de l'agréable, ne songe avant tout qu'à ce qui lui fait honneur. Tous ces vœux n'ont rien de répréhensible, et si nous recherchions l'objet de ces désirs en Dieu, nous l'y trouverions certainement, attendu que là où ils sont en effet, ils ne font qu'un ; car le souverain bien n'est autre chose que ce qui est souverainement honnête, utile et agréable. Or, c'est là précisément, autant toutefois que notre esprit peut le comprendre, l'objet de notre attente et la promesse qui nous est faite de voir la majesté de Dieu en nous, en sorte que Dieu sera tout en tous, c'est-à-dire sera tout à la fois pour nous, l'agréable, l'utile et l'honnête.

⁂

26. Sixième sermon.
L'Annonciation de Jésus-Christ.

Quel sauveur et quel médecin le Christ est pour nous.

1. Nous avons entendu un mot plein de grâce, une parole vraiment digne d'être bien reçue : «  Jésus-Christ, le Fils de Dieu, naît à Bethléem de Juda. » Mon âme s'est fondue d'aise en l'entendant, mon cœur est embrasé dans ma poitrine, il a hâte de vous faire part de son bonheur et de son allégresse, et de répondre ainsi à vos désirs habituels. Jésus signifie Sauveur : Est-il rien de plus nécessaire qu'un Sauveur à des hommes qui sont perdus, de plus désirable à des gens dans le malheur et de plus utile à quiconque est dans un état désespéré. En effet, sans lui d'où attendre le salut, ou plutôt comment en concevoir même la plus faible espérance sous la loi du péché, dans ce corps de mort, dans ces jours mauvais et dans ce séjour d'affliction, si elle ne renaît inopinément pour nous ? Ainsi peut-être désirez-vous faire votre salut, mais, pénétrés de la gravité du mal qui vous ronge et de votre délicatesse, vous avez peur que le remède soit trop pénible à supporter. Ne craignez plus, le Christ est on ne peut plus doux et aimable, il est plein de miséricorde, et Dieu l'a sacré d'une huile de joie en une manière plus excellente que tous ceux qui participeront à sa gloire, c'est-à-dire que ceux qui recevront au moins une partie de sa plénitude, sinon la plénitude même de l'huile de son sacre. Mais en m'entendant dire qu'il est doux, n'allez pas croire qu'il est inefficace, car le Sauveur est en même temps le Fils de Dieu. Or, tel Père tel Fils, il n'a qu'à vouloir pour pouvoir. Ou bien peut-être encore à ce mot d'un Sauveur aussi utile qu'aimable, murmurez-vous je ne sais quoi et parlez-vous de condescendance. Pour ce qui vous regarde, vous êtes heureux d'avoir un Sauveur, parce que vous êtes cloués par la paralysie sur votre grabat, ou même étendus à demi-mort au milieu de la route qui va de Jérusalem à Jéricho ; vous vous sentez même d'autant plus heureux que ce médecin est doux, ne fait point usage de médecines difficiles à prendre ; autrement, peut-être auriez-vous mieux aimé demeurer toujours malades que de vous voir guérir en peu de temps, mais à condition de suivre un traitement bien pénible. Car il y en a beaucoup de nos jours qui périssent parce qu'ils fuient le médecin ; ils ne le connaissent que sous le nom de Jésus, mais ne savent point qu'il est le Christ et ne jugent de la difficulté du remède qui leur est préparé que par le sentiment qu'ils ont du nombre et de la malignité des maladies dont ils sont atteints.

2. Mais si vous êtes sûr d'avoir un Sauveur et si vous savez en même temps qu'il est Christ, et ne se sert point de caustique, mais de baume, non du feu, mais de l'huile ; je crois qu'il peut encore y avoir une préoccupation dans l'esprit d'une créature de noble origine, c'est que peut-être, ce qu'à Dieu ne plaise, la personne de ce Sauveur ne soit pas digne d'elle. Mais je ne puis croire que vous soyez assez ambitieux, assez vaniteux, ni assez soucieux du point d'honneur pour ne vouloir point au besoin être guéri, même par un de vos compagnons d'esclavage s'il pouvait vous rendre la santé. Si c'était un ange, un archange ou quelqu'un des esprits célestes d'un rang plus élevé encore, peut-être votre vanité ne trouverait-elle plus rien à dire. Recevez donc ce Sauveur avec d'autant plus d'empressement que Jésus-Christ, le Fils de Dieu, a reçu un nom plus grand que tous les autres noms. Voyez, en effet, si ce ne sont pas là les trois choses que l'ange qui parla aux bergers de Bethléem, leur recommande clairement, quand, en leur annonçant la bonne et grande nouvelle, il leur dit : «  Il vous est né aujourd'hui un Sauveur qui est le Christ, le Seigneur ( Luc. II, 11 ). »

Il y a trois choses à considérer dans le Christ sauveur.

Réjouissons-nous donc, mes frères, félicitons-nous vivement de cette naissance, que signalent d'une manière si éclatante à nos yeux, l'utilité que nous en tirons pour notre salut, la douceur du remède qui consiste en une onction et la majesté du Fils même de Dieu, et qui nous donne tout ce que nous pouvons souhaiter le plus ardemment, l'utile, l'agréable et l'honnête. Oui, réjouissons-nous, vous dis-je, repassons en nous-mêmes et redisons-nous mutuellement cette suave parole, ce mot plein de douceur : «  Jésus-Christ, le Fils de Dieu, naît à Bethléem de Juda. »

3. Et que personne ne me dise avec aussi peu de piété que de reconnaissance et de religion : cela n'est pas nouveau ; c'est jadis que cette parole s'est fait entendre, il y a bien longtemps qu'on l'a dite pour la première fois, et que le Christ est né. Je suis de votre avis ; il y a longtemps qu'on l'a prononcée, elle l'a été bien avant nous, ne vous étonnez pas de m'entendre dire qu'il y a bien longtemps, et qu'elle a été prononcée bien avant nous, car je me rappelle ces paroles du Prophète : «  Elle est de toute éternité et depuis plus longtemps encore ( Exod. XX, 18 ). » Oui, le Christ est né, non pas seulement avant ce siècle où nous vivons, mais avant tous les temps, sa naissance se perd dans la nuit des temps, ou plutôt dans la lumière inaccessible, dans le sein du Père, sur une montagne couverte d'ombre et de ténèbres épaisses. Or, c'est pour se faire connaître qu'il est né, mais qu'il est né dans le temps, de la chair et dans la chair, que le Verbe s'est fait chair. Faut-il s'étonner après cela qu'aujourd'hui encore l'Église, en parlant de celui dont il était dit si longtemps avant sa naissance. «  Un enfant nous est né ( Isa. IX, 6 ), » dise aussi il est né ? Cette parole a retenti autrefois à l'oreille des saints qui ne se sont jamais lassés de l'entendre. D'ailleurs il s'agit de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, hier, aujourd'hui et toujours. C'était sans doute pour exprimer ce grand mystère que l'Apôtre nous a plus tard si clairement montré dans le Christ et son Église, que le premier homme, notre père à tous, a dit : «  L'homme abandonnera son père et sa mère, pour s'attacher à sa femme, et de deux qu'ils étaient ils deviendront une seule chair ( Ephes. V, 31 et Gen. II, 24 ). »

4. Mais voilà aussi pourquoi Abraham, le père des croyants, a vivement désiré voir ce jour et l'a vu en effet ( Joan. VIII, 56 ). Et quand il ordonna à son serviteur de placer sa main sous sa cuisse et de lui faire serment au nom du Dieu du ciel, certainement il prévoyait que ce Dieu du ciel devait naître de lui un jour. Ce même Dieu qui, en disant à l'homme selon son cœur : «  J'établirai sur votre trône le fruit de votre ventre ( Psal. CXXXI, 11 ), » faisant avec serment une promesse pleine de vérité, dont il ne devait point être frustré, avait initié David au secret de ses desseins, et c'est évidemment pour l'accomplissement des promesses faites à nos pères que, selon ce que l'ange annonce, il est né à Bethléem de Juda, la cité de David. Il avait été annoncé autrefois à nos pères et aux prophètes, en diverses occasions et de diverses manières, qu'il en serait ainsi.

Désirs des Pères de l'ancien Testament de voir naître le Christ.

Loin de nous la pensée que ces oracles aient été froidement entendus par les amis de Dieu. Certainement, celui qui s'écriait : «  Envoyez, Seigneur, celui que vous devez nous envoyer ( Exod. IV, 13 ), » ne les avait point entendus d'une oreille distraite ; et celui, qui disait : » Ô Seigneur, si vous vouliez ouvrir les cieux et en descendre ( Is. LXIV, 1 ), » ne les avait point non plus entendus avec indifférence. Je pourrais en dire autant de beaucoup d'autres encore. Vinrent ensuite les apôtres qui virent de leurs yeux, entendirent de leurs oreilles, et touchèrent de leurs mains le Verbe de vie, qui leur disait avec raison : Bienheureux les yeux qui voient ce qu'il vous est donné de voir ( Matth. XIII, 16 ). » Enfin, les mêmes merveilles nous ont été réservées à nous autres chrétiens, mais dans les trésors de la foi, et c'est pour nous qu'il a dit encore. «  Bienheureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru ( Joan. XX, 29 ). » Voilà notre part dans la parole de vie. N'allez point la trouver méprisable, car c'est de la foi qu'on vit, et c'est par elle qu'on vainc le monde ; il est dit en effet, le juste vit de la foi ( Abac. II, 4 ), et la victoire par laquelle le monde est vaincu, n'est le fait que de notre foi ( I. Joan. V, 4 ). Oui, semblable à l'éternité, elle renferme dans les vastes replis de son sein, le passé, le présent et l'avenir, en sorte que pour elle, rien n'est passé, rien ne passe, rien ne la dépasse.

5. C'est donc avec raison qu'en témoignage de votre foi, dès que cette nouvelle retentit à vos oreilles, vous avez tressailli d'allégresse, vous vous êtes répandus en actions de grâce, vous vous êtes prosternés jusqu'à terre tous ensemble, comme pour vous réfugier, pleins d'espérance, à l'ombre de ses ailes, et vous cacher jusque dans ses plumes. En apprenant que le Sauveur est né, ne vous êtes-vous point écriés tous au fond de vos cœurs : «  Pour moi, mon bonheur est de demeurer attaché a Dieu ( Psal. LXXII, 28 ) ? » Ou plutôt, n'avez-vous point dit avec le prophète : «  Ô mon âme, soyez soumise à votre Dieu ( Psal. LXI, 6 ) ? » Ô que je plaindrais ceux qui ne se prosternant qu'en apparence, ont abaissé leur corps en conservant leur cœur toujours orgueilleusement levé, car «  Il y en a qui s'humilient malicieusement et qui ont le fond du cœur plein de tromperie ( Eccli. XIX, 23 ). » Je les plaindrais, parce que ceux qui n'ont point suffisamment arrêté leurs regards sur leur misère, sentent moins vivement leurs maux, redoutent moins le danger qui les menace, ont recours avec moins de piété, aux remèdes que leur assure le Sauveur en naissant, se soumettent avec moins d'amour à Dieu et chantent avec une foi moins vive : «  Seigneur, vous êtes notre refuge ( Psal. LXXXIX, 1 ), » leurs hommages sont moins agréables, leurs prosternements moins sincères, leurs humiliations moins humbles, leurs victoires moins complètes et leur foi beaucoup moins vive. Mais pourquoi dit-il : «  Bienheureux ceux qui n'ont point vu et ont cru ( Joan. XX, 29 ). » Est-ce que croire n'est pas une manière de voir ? Remarquez bien à qui et dans quelle circonstance il parlait ainsi ; c'était à l'Apôtre qui n'avait cru que parce qu'il avait vu.

Croire est plus que voir.

Il est évident qu'il y a une différence, entre croire parce qu'on a vu, et voir en croyant. D'ailleurs, de quelle manière faut-il penser que votre père Abraham a vu le jour du Seigneur, si ce n'est par la foi ? Mais comment faut-il aussi entendre ces paroles que vous chantiez cette nuit : «  Sanctifiez-vous aujourd'hui et tenez-vous prêts, car demain vous verrez la majesté de Dieu au milieu de vous, » si ce n'est pas synonyme de voir en esprit, de se représenter par la piété et la dévotion, d'honorer, par une foi non feinte, ce grand mystère de charité de Jésus-Christ, qui s'est manifesté dans la chair, a été justifié dans l'esprit, a apparu aux anges, a été prêché aux nations, a été cru de l'univers et s'est élevé au ciel plein de gloire.

La naissance de Jésus-Christ doit toujours paraître nouvelle.

6. Ce qui renouvelle sans cesse nos pensées est toujours nouveau, et ce qui ne cesse de porter ses fruits sans jamais se faner, n'est jamais vieux. Or, tel est le saint auquel il est donné de ne point connaître la corruption, tel est l'homme nouveau qui, bien loin d'être capable de vieillir, rend une vraie jeunesse pleine de vie, à ceux-mêmes, qui ont vieilli jusque dans la moëlle de leurs os. Voilà pourquoi, dans la joyeuse nouvelle qui nous est annoncée aujourd'hui, il est dit, si vous l'avez remarqué, non pas il est né, mais il naît : «  Jésus-Christ, le fils de Dieu, naît à Bethléem, de Juda. » De même que tous les jours, il s'immole encore d'une certaine manière, tant que nous annoncions sa mort, ainsi semble-t-il naître tant que nous représentons, par la foi, sa naissance. Demain donc, nous verrons la majesté de Dieu, mais en nous, non pas en lui : c'est-à-dire, sa majesté dans l'humilité, sa force dans la faiblesse, Dieu dans l'homme ; car il est l'Emmanuel ; en d'autres termes, le Dieu en nous. Mais écoutez encore, les mots sont plus clairs : «  Le Verbe, est-il dit, s'est fait chair, et il a habité parmi nous ( Joan. I, 14 ). » Aussi, depuis lors et toujours, nous avons vu sa gloire, mais une gloire telle qu'il convient au Fils unique du Père, plein de grâce et de vérité. Ce n'est pas la gloire de la puissance ou de la splendeur du Père. Mais la gloire de la bonté du Père, la gloire de la grâce que nous avons vue, cette gloire dont l'Apôtre a dit : «  Afin que la louange en soit donnée à la gloire de sa grâce ( Ephes. 1, 6 ). ».

Le lieu où naît le sauveur est plus étendu que Béthléem.

7. Ainsi donc il naît ; mais où pensez-vous que ce soit ? «  À Bethléem de Juda ( Luc. II, 15 ), » il ne faut pas en effet chercher ailleurs, car les bergers ne disent point : allons au-delà de Bethléem, mais «  passons à Bethléem. » Eh quoi, n'est-ce point une pauvre petite bourgade ? N'est-ce point la moindre des villes de Juda ? Oui, mais il n'y a rien là d'indigne de celui qui de riche s'est fait pauvre pour nous, de Seigneur plein de grandeurs et de gloire est devenu pour nous un tout petit enfant ; de celui enfin qui disait : «  Bienheureux les pauvres d'esprit parce que le royaume des cieux est à eux ( Matth. V, 3 ), » et «  si vous ne vous convertissez et ne devenez comme ce petit enfant, vous n'entrerez point dans le royaume des cieux ( Matth. XVIII, 8 ). » Aussi fit-il choix d'une étable et d'une crèche, d'une maison de terre, d'un abri construit pour des animaux, afin que nous sachions bien qu'il est celui qui élève le pauvre de dessus son fumier, et qui sauve les hommes et les bêtes.

Explication du sens moral de Bethléem.

8. Plaise à Dieu que nous soyons la Bethléem de Juda et que le Seigneur nous fasse la grâce de naître en nous et de nous dire : «  Puisque vous craignez le Seigneur, le Soleil de justice naîtra au milieu de vous ( Malach. IV, 2 ) ! » Peut-être les paroles que nous citions plus haut signifient-elles que pour voir la majesté de Dieu en nous, nous avons besoin en même temps de nous sanctifier et de nous tenir prêts. En effet, selon le prophète «  la Judée devint sa sanctification ( Psal. CXIII, 2 ), » attendu que la confession purifie tout. Quant au nom de Bethléem, qui veut dire la maison du pain, il me semble qu'il est mis là pour signifier la préparation. En effet, comment celui, qui dit «  Je n'ai pas de pain à la maison ( Is. XXXI, 7 ), » serait-il prêt pour recevoir un ami ? N'est-ce point parce qu'il n'était pas prêt que l'homme de l'Évangile fut contraint d'aller au milieu de la nuit frapper à la porte de son ami en disant : «  Un de mes amis qui est en voyage vient de m'arriver et je n'ai rien à lui donner ( Luc. XI, 6 ). » C'était sans doute du juste que parlait le Prophète, quand il disait : «  Il a toujours le cœur prêt à espérer dans le Seigneur ; et comme il est fortement affermi dans cette espérance, il ne sera point ébranlé ( Psal. CXI, 8 ). » On ne peut donc pas regarder comme étant prêt, un cœur qui a oublié de manger son pain, il n'a même plus de sang ; au contraire, celui qui oublie le passé pour ne plus songer qu'à ce qui est placé devant ses yeux et au but auquel il tend, est vraiment tout prêt, il n'est point troublé et peut garder les commandements qui donnent la vie.

Il y a deux oublis, l'un bon, l'autre mauvais.

Vous voyez qu'il y a deux oublis, l'un qu'on doit fuir, et l'autre qu'on doit désirer, de même que s'il y eut une partie de la tribu de Manassé qui passa le Jourdain, il y en eut une aussi qui resta sur la rive opposée. Il y en a qui oublient le Seigneur qui les a créés, et il y en a qui l'ont sans cesse présent aux yeux de leur pensée, oubliant leur peuple et la maison même de leur père ; les premiers oublient le ciel, les seconds, la terre ; ceux-là, le présent, ceux-ci, l'avenir ; les uns ce qui se voit, les autres les choses invisibles ; enfin, les premiers s'oublient eux-mêmes, les seconds oublient Jésus-Christ. Ce sont les deux demi-tribus de Manassé, ayant l'une et l'autre chacune son oubli, mais l'une oublie Jérusalem, l'autre, Babylone ; l'une oublie ce qui peut la retenir, elle est prête ; l'autre au contraire oublie ce qui peut lui être utile et dont elle ne devrait jamais perdre le souvenir ; celle-là n'est pas prête pour voir la majesté de Dieu en soi. Car ce n'est point la maison du pain où le Sauveur doit naître, et ce n'est pas le Manassé à qui doit apparaître celui qui est le chef d'Israël, et qui s'assied sur les Chérubins ( Psal. LXXIX, 2 ), selon ces paroles du Prophète : «  Apparaissez, Seigneur, devant Ephraïm, Benjamin et Manassé ( Ezech. XIV. 14 ). » Je pense que ces trois tribus représentent ceux qui sont sauvés, les mêmes qu'un autre prophète désigne sous les noms de Noé, Daniel et Job, et que rappellent ces trois bergers à qui l'ange annonça la grande et bonne nouvelle de la naissance de l'Ange du grand conseil.

9. Peut-être aussi les trois mages signifient-ils aussi ceux qui viennent non plus seulement de l'Orient, mais aussi de l'Occident, pour s'asseoir avec Abraham, Isaac et Jacob. En effet, ce n'est peut-être point s'éloigner du sens des mots que de rapporter Ephraïm, qui signifie fructification, à l'offrande de l'encens, attendu que c'est à ceux que Dieu a établis pour aller et pour produire des fruits, c'est-à-dire aux pasteurs de l'Église, d'offrir de l'encens pour être un holocauste d'agréable odeur. Quant au mot Benjamin, le fils de la droite, il doit offrir l'or, c'est-à-dire la substance de ce monde, en sorte que le peuple fidèle, placé à la droite du juste juge, s'entende dire de sa bouche : «  J'ai eu faim et vous m'avez donné à manger, etc. ( Matth. XXV, 35 ). » Pour ce qui est de Manassé, si toutefois il veut être celui à qui Dieu apparaît, il offrira la myrrhe de la mortification, qui, selon moi, est particulièrement le fruit de notre profession. Ce que je dis, afin que nous n'appartenions point à cette demi-tribu de Manassé, qui s'est fixée au-delà du Jourdain, et qu'oubliant ce qui est derrière nous, nous dirigions toutes nos pensées et tous nos efforts vers le but qui est placé devant nous.

10. Mais revenons à Bethléem, et voyons ce qui est arrivé, et ce que le Seigneur nous a fait connaître. Comme je vous l'ai déjà dit, Bethléem signifie la maison du pain, il est donc bon pour nous de nous y trouver. Là où est le Verbe de Dieu, ne peut manquer de se trouver en même temps le pain qui fortifie le cœur, selon ces paroles du Prophète : «  Fortifiez-moi par vos paroles ( Psal. CXVIII, 28 ). »

Le Christ n'aime pas les cœurs chancelants ; il aime les cœurs stables.

Après tout, l'homme vit de toute parole qui sort de la bouche de Dieu, il vit en Jésus-Christ et Jésus-Christ vit en lui. C'est là qu'il vit, là qu'il se manifeste ; or il n'aime point les cœurs inconstant et peu fermes, il n'aime que les cœurs solides et stables. Quiconque murmure, hésite, chancelle, songe à retourner à sa bauge et à son vomissement, quiconque nourrit la pensée de renoncer à ses vœux et à ses engagements, celui-là n'est pas une Bethléem, n'est pas la maison du pain ; car il n'y a que la famine la plus intense qui puisse ainsi pousser un homme à descendre en Égypte, à faire paître les pourceaux et à envier les cosses dont on les nourrit, parce qu'il est loin de la maison de son père, loin de la maison du pain, de la maison où les mercenaires mêmes reçoivent du pain à discrétion. Le Christ ne naît donc point dans ces cœurs-là ; ils manquent d'une foi forte qui est le vrai pain de vie, selon ces paroles de la sainte Écriture : «  Le juste vit de la foi ( Abac. II, 4 ), » attendu que la vraie vie, qui n'est autre que Jésus même, n'habite que par la foi dans nos cœurs. D'ailleurs, comment Jésus peut-il naître en eux, comment le salut se lèverait-il pour eux, s'il est incontestablement vrai que celui-là seul qui «  persévérera jusqu'à la fin sera sauvé ( Matth. X, 32 ) ? » Évidemment, on ne saurait trouver le Christ en eux et ce n'est pas d'eux qu'il a été dit : «  Pour vous, vous avez reçu l'onction du Saint-Esprit ( Joan. LXVI, 2 ). » On le voit bien à ce que leur cœur s'est desséché depuis le moment où ils ont oublié de manger leur pain. Mais ils ne conviennent pas davantage au Fils de Dieu qui est tel que son esprit n'a les yeux que sur les gens humbles, pacifiques et craignant ses paroles ; il ne peut y avoir d'alliance possible entre l'éternité et une pareille inconstance, en celui qui est par excellence et celui qui n'est pas deux instants de suite dans le même état.

Il n'y a personne de si parfait qui n'ait besoin de l'indulgence de Dieu.

Mais d'ailleurs quelque fermes et quelque forts que nous soyons dans la foi, quelque bien disposés et quelque pourvus de pains que nous nous trouvions, grâce à celui à qui nous disons tous les jours. «  Donnez-nous aujourd'hui :notre pain de chaque jour ( Matth. VI, 14 ), » nous devons encore ajouter à notre prière, «  pardonnez-nous nos offenses » car si nous disons que nous sommes sans péché, nous nous séduisons nous-mêmes, et la vérité n'est point en nous ( I. Joan. I, 8 ). » Or la vérité c'est précisément celui-là même qui naît non pas simplement à Bethléem mais à Bethléem de Juda, c'est-à-dire Jésus-Christ, le Fils de Dieu.

En qui Jésus-Christ naît.

11. Hâtons-nous donc de nous présenter devant le Seigneur pour confesser ses louanges, de nous sanctifier et de nous tenir prêts, afin d'être trouvés des Bethléems de Juda et de mériter de voir naître le Seigneur en nous. Mais s'il se trouve une âme, ce qui nous intéresse beaucoup, une âme, dis-je, qui en soit venue au point d'être une vierge féconde, une étoile de la nuit ; une âme pleine de grâce, sur laquelle le Saint-Esprit descende, je pense que le Christ daignera naître non seulement en elle mais d'elle. Sans doute nulle âme ne peut penser cela de soi, à moins qu'il ne l'ait comme désignée lui-même du doigt, en disant : «  voici quelle est ma mère, et quels sont mes frères ( Matt. XII, 49 ). » Mais écoutez pourtant un de ceux que le Sauveur désignait en parlant ainsi ; «  Mes petits enfants, dit-il, vous pour qui je sens de nouveau les douleurs de l'enfantement jusqu'à ce que Jésus-Christ soit formé en vous ( Gal. IV, 19 ). » Si le Christ semblait naître en eux, quand le Christ était formé en eux, comment pourrait-on dire qu'il ne naît pas de même de celui qui, en un certain sens, sentait de nouveau les douleurs de l'enfantement en eux ? Mais toi-même, Synagogue impie, c'est toi qui nous as mis cet enfant au jour, sinon avec les sentiments du moins avec la fécondité d'une mère. Tu l'as rejeté de ton sein, tu l'as fait sortir de tes murs, et, l'élevant entre le ciel et la terre, il semble que tu as dit à l'Église des nations et à l'Église des premiers nés qui sont dans le ciel : ni vous, ni moi ne l'aurons, qu'on le coupe par la moitié, ou plutôt qu'on le partage non pas pour que nous en ayons chacun notre part, mais pour que nous en soyons également privées. En effet, après l'avoir chassé de ton sein, tu l'as ensuite pris en tes mains et élevé en l'air ; mais tu ne l'as éloigné et élevé que dans la mesure nécessaire pour qu'il ne fût plus dans ton enceinte, et qu'il ne touchât plus à la terre ; puis tu l'as environné de fer, pour l'empêcher de s'écarter d'un côté ou de l'autre. Tu voulus que, séparé de toi, il n'appartint ni à l'une ni à l'autre Église. Ô mère cruelle, tu as voulu qu'il fût comme un enfant né avant le terme, en empêchant que personne le reçût à sa naissance. Eh bien, vois maintenant à quoi tu as réussi, ou plutôt vois que tu n'as réussi à rien. Toutes les filles de Sion sortent de leur demeure pour voir leur roi Salomon couronné du diadème que tu lui as mis sur la tête. Et lui, quittant sa mère, il s'est attaché à son épouse, pour ne plus faire qu'un avec elle en une seule chair. Chassé de ton enceinte et élevé de terre, il attire tout à lui, car il est le Dieu béni par dessus tout dans les siècles des siècles, ainsi soit-il.

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SERMONS POUR LE JOUR DE NOËL.

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33. Premier sermon.
Les fontaines du Sauveur.

1. C'est un grand jour, mes frères, que le jour de la naissance de Notre-Seigneur, mais il est plus court que les autres et me force de vous parler moins longuement. Ne vous étonnez pas que j'abrége mes paroles quand Dieu le Père a lui-même diminué son Verbe. Voulez-vous savoir combien était grand celui qu'il a fait petit ? écoutez comment ce Verbe parle de lui-même a Je remplis le ciel et la terre ( Jerem. XXIII, 24 ). » Or, aujourd'hui il s'est fait chair, et on l'a déposé dans une étroite étable. «  Vous êtes Dieu, lui dit le Prophète, vous l'êtes dès le commencement des siècles, et vous le serez jusqu'à la fin ( Psal. LXXXIX, 29 ), » et voilà qu'il est devenu un enfant d'un jour. Dans quel but, mes frères, pourquoi s'est-il anéanti, s'est-il humilié, s'est-il rapetissé de la sorte, lui le Seigneur de toute majesté, sinon pour que vous fissiez de même ? Il commence dès maintenant à prêcher d'exemple ce qu'il doit plus tard enseigner de bouche, et à dire : «  Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur ( Matt. XI, 29 ). » En sorte que celui qui a dit que «  Jésus a commencé par agir avant d'enseigner ( Act. X, 1 ), » se trouve n'avoir rien dit que de vrai.

Il faut pratiquer l'humilité à l'exemple du Verbe incarné.

Je vous en prie donc de toutes mes forces, mes frères, ne permettez pas qu'un si précieux modèle se soit en vain placé sous vos yeux, façonnez-vous sur lui, et renouvelez-vous au fond même de votre âme ( Eph. IV, 23 ). Livrez-vous à l'étude de l'humilité, qui est le fondement et la gardienne de toutes les vertus ; marchez sur ses pas, elle seule peut sauver vos âmes. D'ailleurs, est-il rien de plus indigne, rien de plus détestable et qui mérite de plus grands châtiments que d'entreprendre de s'élever sur la terre, quand on voit le Dieu même du ciel devenu tout petit Enfant ? il est d'une intolérable impudence, pour un misérable ver de terre, de s'enfler et de se grandir quand la majesté de Dieu même se réduit à néant.

La miséricorde de Dieu apparut dans le mystère de l'incarnation.

2. Voilà donc pourquoi, il s'est anéanti en prenant la forme de l'esclave, lui qui était par sa forme égal à Dieu le Père ; mais s'il s'est anéanti, c'est comme puissance et comme majesté, non point en tant que bon et miséricordieux. En effet, que dit l'Apôtre ? «  La bonté et l'humanité de Dieu, notre Sauveur, a paru dans le monde ( Tit. III, 4 ). » La puissance avait paru dans la création du monde, sa sagesse dans la manière dont il est gouverné, mais c'est surtout aujourd'hui dans son humanité que sa bonté et sa miséricorde se montrent à nous. Les Juifs avaient vu sa puissance éclater dans les prodiges et dans les miracles, aussi lisons-nous dans la loi ces paroles : «  C'est moi qui suis le Seigneur, oui, c'est moi. » Les philosophes ont pu aussi par leurs propres yeux constater bien souvent quelle est sa majesté, car l'Apôtre a dit : «  Ils ont connu ce qui peut se découvrir de Dieu ( Rom. I, 19 ). » Mais d'un côté les Juifs tremblaient à la pensée de sa puissance, et les philosophes étaient écrasés, dans leurs études sur Dieu, par le poids de sa gloire. La puissance commande la soumission ; la majesté, l'admiration ; ni l'une ni l'autre ne commandait l'imitation. Montrez-nous donc, Seigneur, votre bonté que l'homme créé à votre image puisse imiter, car nous ne pouvons point imiter et ne devons pas vous envier votre majesté, votre puissance et votre sagesse. Jusques à quand votre miséricorde demeurera-t-elle à l'étroit au milieu des anges, et n'avez-vous que votre justice à montrer au genre humain tout entier ? «  Seigneur, votre miséricorde est grande dans les cieux, et votre vérité l'est de la terre jusqu'aux nues ( Psal. XXXV, 6 ), » et condamne également la terre tout entière et toutes les puissances de l'air. Que votre miséricorde étende son empire, qu'elle porte plus loin les pieux et les colonnes de la vérité, qu'elle agrandisse son bien et qu'elle atteigne d'un bout du monde à l'autre, avec force et dispose tout avec douceur. Seigneur, votre sein est resserré par le jugement, dénouez votre ceinture, et venez à nous ruisselant de miséricorde et débordant de charité.

Quelles espérances l'homme doit concevoir de la naissance de Jésus-Christ.

3. Que crains-tu, ô homme, pourquoi trembles-tu à la pensée de la présence du Seigneur qui vient ? S'il vient, ce n'est pas pour te juger, mais pour te sauver. Jadis un de ses esclaves infidèles te persuada de lui dérober furtivement sa couronne et de ceindre ton front de son diadème. Pris sur le fait, tu avais tout à craindre, tu devais chercher à te soustraire à sa vue, d'autant plus que peut-être déjà le glaive flamboyait dans sa main. Mais aujourd'hui, dans le lieu de ton exil, là même où tu manges un pain arrosé de tes sueurs, un cri a retenti dans toute la contrée, le dominateur arrive. Où fuir le souffle de ses lèvres, où te cacher de sa présence ? Non, non, ne t'enfuis point, n'aie pas peur. Il ne vient pas les armes à la main, il ne veut point te punir, mais te sauver. Bien plus, pour que tu ne puisses dire à nouveau : «  J'ai entendu votre voix et je me suis caché ( Gen. III, 10 ), » il vient aujourd'hui sous les traits d'un tout petit enfant qui, bien loin de parler, ne fait entendre que des vagissements plus touchants que terribles, du moins pour toi, sinon pour tout autre. Il s'est fait tout petit enfant, une Vierge mère enveloppe ses membres délicats de langes, peux-tu trembler encore ? Reconnais du moins à ces signes qu'il est venu, non pour te perdre, mais pour te sauver, non pour te garrotter, mais pour t'arracher à tes chaînes. Déjà même il lutte contre tes ennemis, déjà, cet enfant, qui n'est rien moins que la vertu et la sagesse de Dieu, foule de son pied le cou des grands et des superbes.

Dieu chasse deux ennemis de l'homme.

4. Tu comptes deux ennemis, la mort et le péché ; c'est-à-dire la mort du corps et celle de l'âme. II vient pour les terrasser tous les deux et pour te délivrer de leurs mains, n'aie donc point peur. Et d'abord, il a commencé par vaincre le péché dans sa propre personne, en prenant la nature humaine sans en prendre la souillure. Le péché subit une éclatante défaite et se vit en effet complètement terrassé le jour où la nature humaine, qu'il se glorifiait d'avoir asservie et infectée tout entière de sa présence, se trouva, dans le Christ, complètement soustraite à son empire.

Ces ennemis sont la mort et le péché.

Dès ce moment-là le Christ s'est mis à la poursuite de tes ennemis, et s'est rendu maître d'eux, et il ne s'est donné de cesse qu'il les ait anéantis. Ainsi il s'est attaqué au péché dans toute sa conduite, le harcelant par ses paroles et par ses exemples ; il l'a chargé de chaînes dans sa passion, comme le fort armé de l'Évangile, et jeté au vent tout ce qui est à lui. Puis, continuant ses triomphes, il vainc la mort en lui-même d'abord, le jour où il ressuscite le premier de ceux qui dorment dans le sépulcre, le premier né d'entre les morts ; ensuite il se prépare à la terrasser également en nous tous, le jour où il rappellera nos corps mortels à la vie, et portera le dernier coup à la mort elle-même. Voilà pourquoi il se revêtit de gloire en ressuscitant, non plus de langes comme il en avait pris à sa naissance. Voilà pourquoi celui qui commença par laisser flotter les pans de sa miséricorde et ne jugea personne, les releva à sa résurrection, et semble les avoir serrés contre lui en se ceignant les reins de la ceinture de la justice ; c'est que maintenant il se prépare au jugement qui doit avoir lieu le jour de notre résurrection. Il a donc commencé à venir sous les traits d'un tout petit enfant pour prodiguer la miséricorde, il voulait qu'elle devançât le jugement dernier, afin d'en tempérer la sévère justice.

Il y a cinq fontaines du sauveur.

5. Mais s'il vient à nous sous la forme d'un petit enfant, il ne s'en suit point qu'il ne nous apporte et ne nous donne rien que de petit.

Jésus-Christ est premièrement la fontaine de la miséricorde.

Si vous me demandez ce qu'il nous apporte, je vous répondrai qu'avant tout, il vous apporte la miséricorde par laquelle, selon l'Apôtre, «  Il nous a sauvés ( Tit. III, 5 ). » Car il ne fit pas de bien seulement à ceux qu'il trouva sur la terre quand il y arriva, mais, semblable à une fontaine qu'on ne peut jamais épuiser, Jésus-Christ, Notre-Seigneur, est pour nous une source où nous sommes lavés, comme il est écrit : «  Il nous a aimés et nous a lavés de nos péchés dans son sang ( I Apoc. I, 5 ). »

Jésus-Christ est secondement la fontaine de la sagesse.

Mais l'eau ne sert pas seulement à laver nos souillures, elle étanche aussi notre soif ; voilà pourquoi le sage après avoir dit : «  Heureux l'homme qui demeure appliqué à la sagesse et qui s'exerce à pratiquer la vertu ( Eccl. XIV, 22 ), ajoute-t-il : Elle lui fera boire l'eau du salut ( Ibi. XV, 2 ), » car la sagesse de la chair est une mort et celle du monde est ennemie de Dieu ; il n'y a que la sagesse de Dieu qui soit salutaire et qui, selon saint Jacques, «  d'abord est chaste, et en second lieu amie de la paix ( Jac. III, 17 ). »

Différence entre la sagesse de Dieu et celle du monde ou de la chair.

Au contraire, la sagesse de la chair est amie du plaisir et n'a rien de modeste ; celle du monde aime le tumulte et n'a rien de pacifique. Quant à la sagesse qui vient de Dieu, elle est chaste avant tout, ne recherche point son avantage, mais les intérêts de Jésus-Christ, et ne porte point les hommes à faire leur volonté, mais à considérer quelle est celle de Dieu ; ensuite elle est pacifique, c'est-à-dire que, bien loin d'abonder dans son propre sens, elle préfère se ranger à la manière de voir et aux conseils d'autrui.

Jésus-Christ est troisièmement la fontaine de la grâce ou de la dévotion.

6. En troisième lieu, l'eau sert à l'arrosage, or ce dont les nouvelles plantations ont le plus besoin, c'est précisément d'être arrosées, car faute d'eau, où elles languissent, ou même elles périssent tout à fait de sécheresse. Que ceux donc qui ont semé la semence des bonnes œuvres puisent de l'eau de la dévotion, s'ils veulent que leur jardin de la bonne vie, arrosé des eaux de la grâce, se fasse remarquer par sa verdure continuelle, au lieu d'être brûlé par la sécheresse. C'est pour eux que le Prophète fait cette prière : «  Que votre holocauste soit gras ( Psal. XIX, 4 ). » De même, c'est à la louange d'Aaron que nous voyons écrit dans les saintes Lettres, que le feu dévorait tous les jours son sacrifice. Or, toutes ces expressions ne signifient pas autre chose, sinon que toutes nos bonnes œuvres doivent être assaisonnées d'une dévotion pleine de ferveur, et de la douceur de la grâce spirituelle. Pourrons-nous trouver la quatrième fontaine qui nous rendra ce paradis charmant que quatre sources arrosaient ? Car, si nous avons perdu tout espoir de recouvrer le paradis de la terre, comment pourrions-nous conserver l'espérance de posséder celui du ciel ? «  En effet, si vous ne me croyez pas, est-il dit, lorsque je vous parle des choses de la terre, comment me croirez-vous quand je vous parlerai de celles du ciel. ( Joan. III, 12 ) ? » Or, puisque la vue des choses présentes vous fait espérer plus fermement les choses futures, nous avons un paradis bien meilleur et bien plus agréable que celui de nos premiers parents ; car notre paradis à nous, c'est notre Seigneur Jésus-Christ.

Jésus-Christ est quatrièmement la fontaine du sèle ou de la charité.

Nous avons déjà trouvé trois fontaines en lui ; cherchons quelle est la quatrième Nous avons la fontaine de la miséricorde, dont les eaux de pardon lavent nos souillures ; nous avons celle de la sagesse, dont les eaux de discrétion servent à étancher notre soif ; nous avons enfin celle de la grâce, dont les eaux de dévotion arrosent les plantes de nos bonnes œuvres : cherchons maintenant de l'eau bouillante, les eaux du zèle, pour faire cuire nos aliments. Ce sont, en effet, les eaux bouillantes de la charité qui font cuire et assaisonnent nos affections. Voilà pourquoi le Prophète disait : «  Mon cœur s'est échauffé au dedans de moi, et tandis que j'étais en méditation, il était embrasé par le feu ( Psal. XXXVIII, 4 ). » Et encore : «  Le zèle de votre demeure me consume ( Psal. LX, 10 ). » En effet, quiconque est amené par la douceur de la dévotion à l'amour de la justice, est conduit par la ferveur de la charité à la haine de l'iniquité. Ne pensez-vous point que c'est de ces fontaines que parlait le Prophète quand il disait : «  Vous puiserez de l'eau avec joie aux fontaines du Sauveur ( Isa. XII, 3 ) ? » Si vous voulez vous convaincre qu'en cet endroit ses promesses ont rapport à la vie présente, non point à la vie future, veuillez remarquer la suite de son discours : «  Et pleins de joie, dit-il, vous vous écrierez alors, chantez les louanges du Seigneur, et invoquez son nom ( Isa. XII, 4. ) » En effet, l'invocation n'a rapport qu'au temps présent, selon ce qui est écrit : «  Invoquez-moi au jour de la tribulation ( Psal. XLIX, 15 ). »

Applications de ces pensées aux trois états de l'église.

7. De ces quatre fontaines [7-1], il y en a trois qui semblent convenir proprement aux trois ordres de l'Église. En effet, le premier état est commun à tous les fidèles ; attendu que tous nous faisons encore bien des fautes et que tous, par conséquent, nous avons bien besoin des eaux de la fontaine de miséricorde pour nous purifier de la souillure de nos péchés. «  Tous, dit en effet l'Apôtre, nous sommes pécheurs et avons besoin de la gloire de Dieu ( Rom. III, 23 ). » Oui, tous, tant que nous sommes, prélats, célibataires et hommes mariés, «  Si nous disons que nous sommes sans péché, nous nous séduisons nous-mêmes ( I Joan. I, 8 ). » Mais si personne n'est exempt de souillure, tout le monde a donc besoin de miséricorde ; aussi Noë, Daniel et Job, doivent-ils courir à cette fontaine avec la même ardeur ? Au reste, Job peut rechercher la fontaine de la sagesse, car il se trouve au milieu des filets de l'ennemi, et il serait bien surprenant qu'il pût échapper à toute espèce de péchés. Quant à Daniel, c'est à la fontaine de la grâce qu'il doit courir, car il a besoin de la grâce de la dévotion pour engraisser les œuvres de pénitence et les fatigues de l'abstinence. Quant à nous, ce qui nous importe le plus, c'est de faire toutes nos actions en esprit de joie : «  Car Dieu aime celui qui donne avec joie ( II Cor. IX, 7 ). » Or, la terre où nous vivons est loin d'être fertile en cette sorte de moisson qu'on appelle une bonne vie ; aussi se dessèche-t-elle bien vite, si on ne l'arrose souvent. Voilà pourquoi, dans l'Oraison dominicale, nous demandons cette grâce, sous le nom de notre pain quotidien. Et nous avons bien raison de le faire, si nous voulons échapper à cette terrible imprécation du Prophète «  Qu'ils deviennent semblables à l'herbe qui pousse sur les toits et qui se sèche avant qu'on l'arrache ( Psal. CXXVIII, 6 ). » Mais la fontaine du zèle convient plus particulièrement à Noë, parce que c'est aux prélats surtout qu'il appartient d'avoir du zèle.

Jésus-Christ est cinquièmement la fontaine de la vie.

8. Or, Jésus-Christ montre en lui ces quatre fontaines à tous ceux qui comptent encore au nombre des vivants. Quant à la cinquième, après laquelle le Prophète soupirait en ces termes : «  Mon âme est dévorée du désir du Seigneur, comme par les ardeurs de la soif ( Psal. XLI, 2 ), » c'est la fontaine de la vie que le Christ nous promet après la mort. Peut-être sont-ce ces quatre fontaines que représentent les quatre plaies que le Sauveur reçut pendant qu'il était encore vivant sur la croix ; la cinquième serait figurée par le coup de lance qui lui perça le cœur après qu'il eût expiré. Il vivait encore quand on lui perça les pieds et les mains, pour nous ouvrir, pendant notre vie, quatre fontaines qui coulassent de lui : il reçut la cinquième plaie après avoir rendu le dernier soupir, afin de nous ouvrir en lui, après sa mort, une cinquième fontaine. Mais, pendant que nous approfondissons le mystère de la naissance du Sauveur, nous voilà conduits à parler de celui de la passion. Après tout, il n'y a rien d'étonnant que nous cherchions dans la passion ce qu'il nous a apporté dans sa naissance, car c'est alors que les cordons de la bourse qui renfermait le prix de notre rédemption, ayant été coupés, les trésors qu'elle renfermait se répandirent sur la terre.

*

[7-1]. Consulter le quatre-vingt-seizième des Sermons divers, où saint Bernard donne une autre explication de ces quatre fontaines.

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37. Deuxième sermon.
Les trois principales œuvres de Dieu et ses trois mélanges.

Les œuvres de Dieu sont grandes.

1. «  Les œuvres du Seigneur sont grandes ( Psal. CX, 2 ), » dit le prophète David. Il est vrai, mes frères, que ses œuvres sont grandes, car il est grand lui-même ; mais celles de ses œuvres qui le sont davantage, sont celles qui ont rapport à nous ; c'est ce qui fait dire au même Prophète : «  Le Seigneur a fait pour nous de grandes choses ( Psal. CXXV, 3 ). »

Les trois œuvres principales de Dieu sont la création, la rédemption et la glorification.

Les plus belles et celles qui nous parlent le plus éloquemment, c'est, dans le principe, notre création ; maintenant notre rédemption ; et plus tard notre glorification. Ah ! Seigneur, que de grandes choses vous avez donc faites dans chacun de nous ! C'est bien à vous qu'il convient d'annoncer à votre peuple la vertu de vos œuvres ; pour nous, nous dirons à haute voix quelles sont ces œuvres. Il faut remarquer, mes frères, un triple mélange dans ces trois merveilles d'une opération céleste et d'une vertu divine.

Dans la première de ces œuvres, il unit le corps à l'âme.

Dans la première de ses œuvres, qui est l'œuvre de la création, Dieu a façonné l'homme du limon de la terre, et lui a soufflé sur la face un esprit de vie. Quel artisan est-ce là, quel ajusteur de choses différentes, qui a pu, à sa volonté, unir si étroitement entre eux le limon de la terre et un esprit de vie ! Quant au limon, il était déjà créé auparavant, au moment où Dieu fit dès le principe le ciel et la terre : mais l'esprit, il n'a point été créé en commun avec le reste, il le fut à part : Il ne se trouve point compris dans la masse, mais il est inspiré par une sorte de particulière excellence. Reconnais, ô homme, ta dignité, reconnais la gloire de ta condition d'homme. Tu as le corps de commun avec l'univers, car il convenait que celui qui fut établi sur toute la masse des choses corporelles eût avec elles quelque point de ressemblance ; mais tu as quelque chose de plus élevé et qui ne permet pas de te confondre avec le reste des créatures. Tu es un composé, une alliance d'un corps et d'une âme ; le premier a été pétri des mains de son auteur, l'autre a été inspirée de sa bouche.

2. Mais à qui importe ce mélange ? À qui cette union profite-t-elle ? Car, selon la sagesse des enfants du siècle, lorsque les rangs inférieurs de la société s'unissent aux rangs plus élevés, il n'y a que ceux qui sont au pouvoir qui profitent de cette alliance, ils font du bas peuple l'usage qui leur plaît. Le plus fort écrase celui qui l'est moins que lui, le savant se rit de l'ignorant, l'homme rusé se joue de l'homme simple, et le puissant n'a que du dédain pour le faible. Il n'en est pas ainsi dans ce que vous faites, ô mon Dieu, il n'y a rien de pareil dans vos rapprochements ; ce n'est point pour cela, que vous avez uni l'esprit au limon, quelque chose de sublime à quelque chose de bien humble, une créature digne d'estime et excellente à la matière abjecte et inutile.

Combien l'âme l'emporte sur le corps.

Qui de vous, mes frères, ne sent combien l'âme l'emporte sur le corps ? Est-ce que sans l'âme, le corps ne serait point un tronc insensible ? C'est elle qui lui donne la beauté et l'accroissement ; c'est par elle que l'œil voit, et que la langue profère des paroles ; en un mot, l'âme est le siège de tous nos sens. Aussi ce que m'inspire une telle union, c'est la charité ; l'obligation que je lis à la première page de notre propre condition, c'est la charité ; ce que, dès le commencement, la main infiniment aimable du Créateur me place devant les yeux, c'est la charité.

Cette union a été troublée par la malice du diable.

3. Assurément, mes frères, c'était une admirable alliance que celle-là, mais il eût fallu qu'elle fût durable. Mais, hélas ! quoique marquée du sceau de Dieu, car Dieu avait créé l'homme à son image et à sa ressemblance, le sceau est rompu, et cette union est dissoute. Un détestable brigand est venu, qui a brisé ce sceau, dont l'empreinte était chaude encore, et l'homme, dans son malheur perdant sa ressemblance avec Dieu, devint semblable aux bêtes de somme. Ainsi, le Seigneur a créé l'homme droit, selon ce qui est dit de cette ressemblance dans le Psalmiste : «  Le Seigneur notre Dieu est plein de droiture, et il n'y a point d'iniquité en lui ( Psal. XCI, 13 ). » Il le fit aussi juste et véridique, comme il est lui-même, justice et vérité, et cette union ne pouvait être rompue tant que le sceau en serait demeuré entier. Mais un faussaire est survenu, qui promit un sceau meilleur aux hommes ignorants, et, ô infortune, ô malheur, il a brisé le sceau imprimé de la main de Dieu même. «  Vous serez, leur dit-il, comme des dieux, et vous saurez le bien et mal ( Gen. III, 5 ). » Ô méchant, ô pervers, pourquoi leur parler de cette ressemblance de savoir ? Qu'ils soient comme des dieux, droits et justes ; qu'à l'exemple de Dieu, en qui il n'y a point de péché, ils soient pleins de véracité, car tant que ce cachet demeurera intact en eux, cette union persévérera. Nous savons malheureusement aujourd'hui, par notre propre expérience, ce que valent les conseils que la perversité du diable nous a donnés. Le sceau divin étant rompu, il s'en est suivi pour nous, une séparation pleine d'amertume, un divorce rempli de tristesse. Qu'est devenue aujourd'hui cette promesse : «  Vous ne mourrez point ? » Nous sommes tous sujets à la mort, et il n'y a pas d'homme qui vive et qui ne doive ressentir les atteintes du trépas.

Dans le second mélange Dieu unit la vertu à l'humanité.

4. Mais quoi, Seigneur Dieu, ne réparerez-vous jamais votre ouvrage, et ne lui sera-t-il jamais donné de se relever de sa chute ? Il n'y a que celui qui a fait une chose qui puisse la refaire, aussi le Seigneur s'est-il écrié : je vais me lever maintenant à cause de la misère de ceux qui sont sans secours et à cause des gémissements des pauvres ; je les sauverai et je les placerai en lieu sûr ( Psal. XI, 6, 7 ), en sorte que son ennemi ne gagnera rien à l'attaquer, et le méchant ne pourra lui nuire ( Psal. LXXXVIII, 23 ). Je vais donc faire un nouveau mélange, où j'imprimerai plus clairement et plus profondément mon cachet, ce cachet qui n'est pas seulement fait à mon image, mais qui est mon image même, la splendeur de ma gloire, la figure de ma substance, qui n'a point été créé, mais que j'ai engendré avant tous les siècles. N'ayez pas peur qu'il soit brisé comme l'autre l'a été, car le Prophète a dit : «  Ma force s'est desséchée comme un tesson ( Psal. XXII, 16 ), » mais comme un tesson que le marteau de l'univers entier ne saurait rompre. Mais si le premier mélange se compose de deux éléments, le second en compte trois, et nous rappelle ainsi qu'il a quelque rapport avec le mystère de la Trinité. Ce sont, le verbe qui dès le commencement était en Dieu et était Dieu ; l'âme, qui a été créée de rien, et qui n'était point avant d'être créée ; le corps, tiré exempt de corruption par un art divin de la masse même de corruption, et tel que nul corps n'existait auparavant ; voilà quels sont les éléments qui concourent à former une seule personne par des liens indissolubles.

Il y a trois actes de puissance dans le mystère de l'incarnation.

Or nous avons là trois actes distincts de puissance : ce qui n'était point a été créé ; ce qui avait péri a été réparé ; et ce qui était plus élevé que les anges mêmes s'est abaissé un peu au dessous d'eux. Voilà les trois mesures de farine de l'Évangile ( Matt. XIII, 21 ), qui fermentent ensemble et deviennent le pain des anges dont l'homme se nourrit, le pain qui fortifie son cœur.

Ils se sont produits par le moyen de la foi de Marie.

Heureuse et bénie entre toutes les femmes, celle qui a mêlé à ces trois mesures de farine le levain de la foi ; c'est en effet par la foi qu'elle a conçu et par la foi qu'elle a enfanté, selon ces paroles d'Élisabeth : «  Vous êtes bienheureuse d'avoir cru, parce que les choses qui vous ont été dites de la part du Seigneur s'accompliront en vous ( Luc. I, 45 ). » Ne soyez pas surpris si je vous dis que c'est par le moyen de sa foi que le Verbe s'est uni à un corps, puisque c'est du corps même de Marie qu'il a tiré le sien. Ce qu'on dit de la ressemblance du royaume des cieux, au sujet de ces trois mesures, n'empêche point que l'explication que j'en donne ici ne soit exacte ; rien ne s'oppose évidemment à ce qu'on compare le royaume du ciel à la foi de Marie, puisqu'elle a servi à le réparer.

Pourquoi l'union du Christ a été rompue.

5. Il ne saurait exister de créature qui puisse rompre le lien de cette union, car le prince de ce monde ne peut rien sur le Christ, et saint Jean lui-même n'est point digne de dénouer les cordons de ses souliers. Et pourtant, il faudra un jour que ces liens soient brisés, sans cela ce qui est brisé maintenant ne saurait être réparé. À quoi peut servir un pain qui n'est point entamé, un trésor enfoui, une sagesse qui se cache ? Saint Jean avait bien raison de pleurer ( Apoc. V ), parce qu'il ne se trouvait personne pour ouvrir le livre et rompre les sceaux dont il était fermé, car tant qu'il demeure fermé, nul de nous ne saurait arriver à la science de Dieu.

Jésus-Christ est mort parce qu'il l'a bien voulu.

Mais ouvrez-le vous-même, Agneau de Dieu, vous qui êtes la vraie mansuétude : livrez aux Juifs vos pieds et vos mains pour qu'ils les ouvrent afin d'en faire tomber les trésors de salut et les richesses de rédemption qu'ils recèlent. Rompez, Seigneur, votre pain aux hommes qui en sont affamés ; il n'y a que vous qui puissiez le rompre, vous qui seul êtes capable de tenir bon et de raffermir ce qui est rompu, seul vous avez le pouvoir, dans cette fraction, de déposer la vie pour la reprendre quand il vous plaira. Par un effet de votre miséricorde, renversez en quelque façon ce temple mais n'en dispersez point tout à fait les matériaux. Que le corps soit séparé de l'âme, mais que le Verbe conserve votre chair incorruptible et votre âme en pleine liberté, en sorte que seule, au milieu des morts, elle soit libre dans ses actions, tire de leur prison les âmes qui y sont enchaînées et emmène avec elle celles qui sont assises à l'ombre et dans les ténèbres de la mort. Que votre âme sainte se sépare de son corps immaculé, mais pour le reprendre trois jours après. Que le Christ meure pour faire mourir la mort même, et que la vie des hommes ressuscite ensuite avec lui quand il sortira lui-même du tombeau. C'est en effet ce qui a eu lieu, mes bien chers frères, et nous nous réjouissons qu'il en ait été ainsi. Cette mort a tué la mort, et nous renaissons à l'espérance de la vie après la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts.

Le troisième mélange s'accomplira dans la glorification.

6. Mais qui peut dire en quoi consistera le troisième mélange ? «  L'œil n'a point vu, l'oreille n'a point entendu et le cœur de l'homme n'a jamais conçu ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment ( I Corinth. II, 9 ). » Ce sera le comble de tout, quand le Christ remettra le royaume à Dieu son Père et qu'ils seront deux non pas en une seule chair mais en un seul esprit. Car, si en prenant un corps, le Verbe s'est fait chair, à plus forte raison ne fera-t-il plus qu'un seul et même esprit avec lui quand il se sera réuni à Dieu. Dans l'union présenté se montre l'humilité qui en est le moyen, et même une humilité on ne peut plus grande ; mais dans celle que nous attendons et qui fait l'objet de tous nos soupirs, se trouve pour nous, si toutefois nous en sommes dignes, le comble de la gloire. Si nous ne l'avons pas oublié, dans le premier mélange d'un corps et d'une âme, d'où résulte un homme, c'est la charité qui nous est recommandée ; dans la seconde, ce qui éclate le plus, c'est l'humilité ; car il n'y a que la vertu de l'humilité qui puisse réparer les ruines de la charité. Mais l'union d'une âme raisonnable à un corps formé du limon de la terre, n'est pas tout entière le fait de l'humilité, car ce n'est pas par suite de sa volonté propre qu'elle se trouve unie à un corps, mais elle y est envoyée en même temps qu'elle est créée et elle est créée en même temps qu'elle y est envoyée. Il n'en fut pas de même de cet Esprit souverain et infiniment bon, il ne s'unit à la chair sans souillure que parce qu'il l'a voulu. C'est donc avec raison que la gloire du ciel suit la charité et l'humilité, puisque, d'un côté, sans la charité, tout ne sert de rien, et qu'il n'y a que ceux qui s'abaissent qui seront élevés ( Luc. XIV, 11 ).

⁂

41. Troisième sermon.
Sur le lieu, le temps et les autres circonstances de la naissance de notre Seigneur.

1. Mes frères, je remarque dans la naissance de notre Seigneur deux [1-1] choses non seulement diverses mais tout à fait différentes. D'abord l'enfant qui naît aujourd'hui est Dieu ; sa mère est une vierge et une vierge qui enfante sans douleur. Une lumière toute nouvelle brille au ciel au milieu des ténèbres et un ange annonce une grande et joyeuse bonne nouvelle ; l'armée céleste éclate en louanges ; Dieu est glorifié et la paix est annoncée aux hommes de bonne volonté ; des mages accourent à Bethléem et, trouvant que les choses sont comme on le leur a dit, ils vont les raconter à leurs compagnons ; tous ceux qui en entendent parler sont dans l'admiration. Or, toutes ces choses, mes frères, et toutes celles qui ressemblent à celles-là, ne sont point le fait de la fragilité humaine, mais de la vertu de Dieu. Aujourd'hui les pauvres mêmes sont servis à la table du Seigneur, dans des vases d'or et d'argent, mais nous ne devons pas nous les attribuer, ce n'est pas pour nous, mais pour la nourriture et le breuvage qu'ils renferment que nous sommes servis dans des plats et dans des coupes d'or. Le sage nous dit : «  faites bien attention, à ce qui vous est servi ( Prov. XXIII, 1 ). »

Sens moral des circonstances de la naissance de Jésus-Christ.

Pour moi, je regarde comme étant pour moi le temps et le lieu de la naissance du Sauveur, la faiblesse de son corps enfantin, ses vagissements et ses larmes, de même que la pauvreté et les veilles des Mages à qui les premiers cette naissance est annoncée. Oui, tout cela est à moi, c'est pour moi qu'il en est ainsi, c'est à moi que ces choses sont servies, à moi qu'elles sont proposées à imiter. Le Christ est né en hiver, au milieu de la nuit. Dirons-nous que c'est par un effet du hasard que le maître de l'hiver et de l'été, le Seigneur du jour et de la nuit a voulu naître dans la plus inclémente des saisons et au milieu des ténèbres ? Les autres enfants ne choisissent pas le moment de leur naissance, car à ce moment c'est à peine s'ils ont un souffle de vie ; quant à la raison ils n'en peuvent faire usage, ils n'ont ni la liberté de choisir ni la faculté de délibérer. Mais pour Jésus-Christ, mes frères, quoiqu'il ne soit point [1-2] encore homme, cependant il était, dès le principe, en Dieu, il était Dieu, doué de la même sagesse et de la même puissance qu'aujourd'hui puisqu'il est la vertu et la sagesse même de Dieu.

Jésus-Christ en naissant en hiver a voulu nous apprendre à choisir ce qui est contraire à la chair.

Or le fils de Dieu, qui était parfaitement le maître de choisir, pour naître, le moment qu'il voulait, préféra l'époque de l'année la plus dure pour un enfant qui vient au monde, et surtout pour l'enfant d'une femme pauvre, qui a à peine quelques langes pour envelopper ses membres et qui est forcée de le coucher dans une crèche.

Saint Bernard s'élève contre l'usage des fourrures.

Dans un si grand dénuement, je ne vois pas qu'il ait été question de fourrures pour lui. Le premier Adam reçut un vêtement de peaux de bêtes, le second est enveloppé dans des langes. Ce n'est pas ainsi que le monde agit, il faut ou que Jésus se trompe ou que le monde soit dans l'erreur ; mais comme on ne peut dire que la sagesse divine se trompe, il s'en suit que : «  la prudence de la chair, qui n'est après tout qu'une véritable mort, est ennemie de Dieu ( I Cor. III, 19 ), » et que la sagesse du siècle est bien nommée une folie. En effet, le Christ qui ne peut se tromper choisit ce qui mortifie le plus la chair : c'est donc ce qu'il y a de meilleur, de plus avantageux et de plus digne de nos préférences, et nous devons nous défier de toute personne qui nous enseignerait ou nous conseillerait le contraire, comme d'un véritable séducteur.

Le Christ est né pendant la nuit pou nous apprendre à fuir l'ostentation.

2. De plus il a voulu naître pendant la nuit. Où êtes-vous, ô hommes impudents, qui ne songez qu'à vous mettre en lumière ? Le Christ a choisi ce qu'il trouve de plus salutaire, et vous, vous faites choix de ce qu'il réprouve. Qui de vous ou de lui est plus prudent ? Qui a le jugement plus juste et plus sain ? Le Christ garde le silence, il ne s'élève point, il ne s'exalte point, il ne se fait point valoir, mais un ange annonce sa naissance, et la troupe de l'armée céleste chante ses louanges. Pour vous, qui faites profession de suivre Jésus-Christ, cachez aussi le trésor que vous avez trouvé. Aimez à être ignoré, que votre louange sorte d'autres lèvres que des vôtres. De plus, le Christ vient au monde dans une étable. Or, n'est-ce pas celui qui a dit : «  Toute la terre est à moi, avec tout ce qu'elle renferme ( Psal. XLIX, 12 ) ? »

Il naît dans une étable pour condamner les vanités du monde.

Pourquoi donc fait-il choix d'une étable ? Évidemment c'est pour condamner la gloire du monde, et réprouver la vanité du siècle. Sa langue ne peut pas encore proférer une parole, mais tout, en lui, crie, prêche, évangélise ; il n'est point jusqu'à ses membres délicats, qui ne parlent bien haut ; en tout, il blâme, il renverse et réfute le jugement du siècle. En effet, quel est l'homme, si on lui donnait le choix, qui ne préférerait à la faiblesse de l'enfance, un corps plein de force et d'âge où l'intelligence est formée ? Ô sagesse vraiment incarnée et voilée ! Et pourtant, mes frères, c'est là cet enfant promis jadis par Isaïe, qui sait rejeter ce qui est mal, et choisir ce qui est bon ( Is. VII, 5 ). Les voluptés sensuelles sont donc un mal, et la mortification, un bien, puisque ce sage enfant, le Verbe enfant, réprouve les unes et choisit l'autre ? Car le Verbe s'est fait chair, mais chair infirme, enfantine, délicate, impotente, enfin chair incapable de supporter la peine et la fatigue.

3. En effet, mes frères, le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous ; dans le principe, lorsqu'il était en Dieu, il habitait au sein d'une lumière inaccessible ( I Tim. VI, 1 ), et nul ne pouvait le contempler. Y a-t-il en effet personne qui ait pénétré les sentiments du Seigneur, et lui ait donné conseil ( Is. XIV, 13 ) ? L'homme charnel ne saurait percevoir les choses de l'esprit de Dieu. Eh bien, qu'il les perçoive maintenant, car le Verbe s'est fait chair. S'il ne peut entendre que la chair, qu'il prête donc l'oreille à ce qu'il lui dit dans la chair, car le Verbe s'est fait chair. Ô homme, voilà que la sagesse s'est montrée dans la chair ; elle était jadis cachée à tes regards, aujourd'hui elle sort de sa cachette et se met à la portée de tes sens de chair. Elle t'est annoncée d'une manière charnelle, si je puis m'exprimer ainsi : fuis le plaisir, car la mort [3-1] en garde le seuil ; fais pénitence, car c'est par la pénitence que le royaume de Dieu s'approche de nous ( Matth. III, 2 ). Voilà ce que te prêche cette étable, voilà ce que te crie cette crèche, voilà le langage que te font entendre les membres délicats d'un enfant, telle est la bonne nouvelle que t'annoncent ces vagissements et ces larmes.

Les larmes et les vagissements du Christ nous enseignent la fuite de la volupté.

Car si Jésus-Christ verse des larmes, ce n'est point comme en versent les autres enfants ni pour la même raison. Chez eux, c'est la souffrance qui les fait couler, chez lui, c'est l'amour. Ce sont des êtres passifs plutôt qu'actifs, car ils n'ont point encore l'usage de la volonté, et s'ils pleurent, c'est parce qu'ils souffrent ; le Christ ne pleure que parce qu'il compatit ; les autres enfants gémissent sous le poids du fardeau qui pèse sur tous les enfants d'Adam, Jésus pleure sur les péchés des enfants d'Adam, et un jour il répandra son sang pour ce qui fait aujourd'hui couler ses larmes. Ô dureté de mon cœur ! oh ! Dieu veuille que de même que le Verbe s'est fait chair, mon cœur devienne de chair ! C'est d'ailleurs ce qu'il nous a promis par son Prophète en ces termes : «  Je vous ôterai votre cœur de pierre et vous en donnerai un de chair ( Ezech. XI, 19 ). »

Elles coulent aussi pour nous inspirer de la honte, de la douleur et de la crainte.

4. Mes frères, les larmes du Christ me causent autant de honte que de douleur. Pendant que je prenais mes ébats dans la place publique, dans le secret de la chambre du Roi, j'étais frappé d'une sentence du mort. Son Fils unique l'entend et, déposant le diadème, il sort vêtu d'un sac, la tête couverte de cendre, et les pieds nus, pleurant et se lamentant de voir son esclave condamné à mort, je le vis tout-à-coup sortir de son palais, et, tout surpris de l'état nouveau pour moi où je l'aperçois, je lui en demande la cause, il me la dit. Que ferai-je ? continuerai-je à me livrer à mes jeux, insulterai-je ainsi à ses larmes ? Oui, c'est ce que je ferai, je ne me mettrai point à sa suite, et ne mêlerai point mes larmes aux siennes, si je ne suis qu'un insensé et un fou. Voilà pourquoi ses larmes me font rougir. Mais pourquoi m'inspireraient-elles de la crainte et de la douleur ? C'est parce que je puis apprécier le degré de mon mal au prix du remède nécessaire pour le guérir. J'ignorais que je fusse malade, je me croyais même fort bien portant, et voilà qu'on envoie le Fils d'une Vierge, le Fils même du Très-Haut et qu'il est condamné à mort, pour que son précieux sang serve de baume à mes blessures. Ô homme ! reconnais là combien graves sont tes blessures, puisqu'il n'y a que celles de Notre-Seigneur Jésus-Christ qui puissent les cicatriser. Assurément si elles n'eussent point causé ta mort et une mort éternelle, jamais le Fils de Dieu ne fût mort pour les guérir. Aussi ai-je honte, mes frères, de fermer les yeux sur ma propre douleur quand je vois que c'est à ce point que la majesté de Dieu y compatit elle-même. Oui, le Fils de Dieu compatit à tes maux, et pleure sur eux ; et toi, ô homme, toi qui en es atteint, tu ris ! Voilà comment le prix du remède met le comble à ma douleur et à ma crainte.

Mais ces larmes sont aussi une source de consolation.

5. Mais si j'observe exactement la prescription du médecin qui doit me guérir, j'y trouverai aussi une source de consolation. En effet, si je reconnais la gravité de mon mal au prix du remède qu'il exige, je reconnais en même temps qu'il n'est pas incurable, car un aussi sage médecin ou plutôt un médecin qui est la sagesse même, ne recourrait point inutilement à l'emploi de substances si précieuses. Or, ce serait en faire mal à propos usage, non seulement de les employer dans le cas où le mal peut facilement céder à d'autres remèdes, mais encore et surtout d'y recourir quand leur emploi ne peut rendre la santé. Il nous excite donc à la pénitence et l'espoir qu'il nous fait concevoir de la guérison, allume en nous un désir d'autant plus ardent de l'obtenir.

Les bergers sont trouvés dignes d'être appelés ; les riches et les nobles dédaignés.

À cette consolation, ajoutez encore la visite que les anges firent aux vigilants bergers de Bethléem, et les paroles qu'ils leur adressèrent. Ah ! malheur à vous, riches, qui avez maintenant votre consolation et qui avez ainsi déjà perdu tout droit aux consolations du ciel. Que de nobles, selon la chair, que d'hommes puissants, que de sages, selon le monde, reposaient alors mollement sur une couche moëlleuse, et il ne s'en trouva pas un seul parmi eux qui fût trouvé digne de voir briller cette lumière nouvelle, d'apprendre cette grande nouvelle, et d'entendre les anges chanter dans les airs «  Gloire à Dieu, au plus haut des cieux ! » Apprenez donc par là que ceux qui ne participent point aux travaux et aux fatigues des hommes, ne sont pas dignes d'être visités par les anges. Apprenez, dis-je, combien le travail uni à ma pensée spirituelle est agréable aux citoyens du ciel, puisqu'ils honorent de leur entretien et d'un entretien si heureux, ceux mêmes qui ne travaillent que pour subvenir aux besoins de la vie et contraints par une pressante nécessité. C'est que les anges reconnaissent en eux des hommes soumis à l'ordre établi de Dieu même pour les hommes, quand il voulut qu'Adam ne se nourrît désormais que d'un pain arrosé de ses sueurs ( Gen. III, 19 ).

Avec quelle peine Dieu voit les souffrances de Jésus-Christ perdues pour nous.

6. Remarquez, je vous prie, mes bien chers frères, tout ce que Dieu a fait pour vous encourager et vous sauver, et qu'une parole si pleine de vie et d'efficacité, une visite si certaine et si digne d'être reçue avec une entière déférence, un langage si éloquent, sinon des lèvres du moins d'action ne soient point sans produire quelques fruits en vous ( I Tim. I, 15 ). Pensez-vous, mes frères, que si les paroles que je vous adresse en ce moment, devaient demeurer stériles dans vos cœurs, je l'apprendrais sans en être vivement peiné ? Et pourtant qui suis-je, moi, et que sont mes paroles ? Si un homme de si mince valeur que moi, ou plutôt si un néant comme moi, éprouve de la peine à voir que le peu de mal qu'il se donne pour vous parler, il se le donne en pure perte, à combien plus forte raison le Seigneur de toute majesté devra-t-il être indigné, s'il voit que toute la peine qu'il prend est perdue pour nous, par notre négligence et notre endurcissement ? Que celui qui, pour nous sauver, a daigné se revêtir de la forme d'un esclave, que le Fils unique du Père qui, est Dieu et béni par-dessus tout pendant les siècles des siècles, éloigne ce malheur de ses humbles serviteurs. Ainsi soit-il.

*

[1-1]. Le manuscrit français des Feuillants donne, de ce passage, une autre leçon plus juste, en substituant le mot trois au mot deux que nous avons ici.

[1-2]. Dans quelques manuscrits, la locution adverbiale négative ne point manque en cet endroit ; mais il faut absolument l'y conserver, car le sens de la phrase cet que le Christ ne fut pas homme avant sa naissance, qu'il était seulement Dieu.

[3-1]. L'auteur du deux cent quatre-vingt-douzième sermon de la nouvelle édition de saint Augustin, n. 3, cite comme étant extrait de l'Écriture sainte ce même passage qui se lit mot pour mot dans la Règle de saint Benoît, chapitre VII, du premier degré de l'humilité.

⁂

45. Quatrième sermon.
Les bergers trouvèrent Marie, Joseph et l'enfant : celui-ci était placé dans une crèche.

1. Reconnaissez, mes frères bien-aimés, la grandeur de la solennité de ce jour, pour laquelle ce jour est trop court et la terre entière, trop étroite. Elle fait un emprunt au temps, un emprunt à l'espace, elle prend sur la nuit et remplit le ciel avant de remplir la terre. En effet, la nuit devint éclatante comme le jour, quand une lumière nouvelle resplendit tout à coup dans le ciel aux yeux des bergers, à l'heure des plus épaisses ténèbres. Mais remarquez en quel endroit la joie de cette solennité a commencé à éclater : c'est parmi les anges, car, selon leurs propres paroles, ce n'est que plus tard qu'elle sera partagée par le peuple tout entier, et aussitôt toute l'armée céleste fait retentir les airs de ses chants de gloire.

Grandeur et solennité de la fête de Noël.

Voilà pourquoi cette nuit est appelée solennelle entre toutes les nuits, dans nos chants, dans nos hymnes et dans nos cantiques spirituels. On ne saurait même révoquer en doute que pendant les veilles de cette nuit, ces esprits qui règnent dans les cieux, s'empressèrent de prévenir ceux qui se sont mêlés aux chœurs des chanteurs, au milieu des jeunes filles qui jouent du tambourin ( Psal. LXXXIV, 2 ). Mais que d'or et de pierreries étincellent aujourd'hui sur nos autels ! Que de riches tentures tapissent ces murailles ! Les anges pourront-ils bien les dédaigner, leur préférer les haillons des pauvres ? S'ils ne le faisaient pas, pourquoi auraient-ils apparu aux bergers plutôt qu'aux rois de la terre et aux prêtres du temple ? Pourquoi le Sauveur lui-même, à qui l'or et l'argent appartiennent en propre, aurait-il préconisé la sainte pauvreté dans son corps ? Pourquoi enfin les anges ont-ils signalé cette pauvreté avec tant de soin ? Car ce n'est point sans quelque raison mystérieuse que le Sauveur est enveloppé de langes et déposé dans une crèche, puisque c'est le signe particulier que nous donne l'Ange quand il nous l'annonce : «  Et voici la marque, dit-il, que je vous donne pour le reconnaître : vous trouverez un enfant enveloppé de langes et couché dans une crèche ( Luc. II, 12 ). » Ô Seigneur Jésus, vos langes sont une marque pour vous reconnaître, mais une marque qui manque aujourd'hui dans bien du monde, car s'il y a beaucoup d'appelés, il y a bien peu d'élus, et par conséquent bien peu de marqués. Je reconnais, oui, je reconnais Jésus, le grand prêtre, sous les haillons qui le couvraient pendant qu'il luttait contre Satan ( Zach. III, 1 ). Je parle à des hommes qui connaissent les saintes Écritures et sont au courant de la vision de Zacharie. Mais lorsque notre chef se fut élevé au-dessus de nos ennemis, il a déposé ses premiers vêtements pour prendre un vêtement de gloire et de lumière. Il nous a donné l'exemple, c'est à nous de faire ce qu'il a fait. D'ailleurs une cuirasse de fer vaut mieux dans la lutte qu'une robe de lin, bien que l'une soit plus lourde et l'autre plus belle. Un jour viendra, quand les membres auront suivi leur chef, que le corps tout entier chantera en esprit et dira : «  Vous avez déchiré le sac qui me couvrait et vous m'avez revêtu d'un vêtement de joie ( Psal. XXIX, 12 ). »

Le Christ nous rapelle l'humilité.

2. L'ange disait donc : «  Vous trouverez un enfant enveloppé de langes et posé dans une crèche. » Puis l'Évangile ajoute : «  Ils vinrent en toute hâte et trouvèrent Marie et Joseph avec l'enfant posé dans une crèche ( Luc. II, 12 et 16 ). » Qu'est-ce que cela signifie ? L'Ange semble ne recommander que l'humilité aux bergers, et ceux-ci trouvent quelque chose de plus. Peut-être l'Ange ne leur recommande-t-il d'une manière toute particulière que l'humilité, parce que tous les autres anges étant tombés par l'orgueil, lui n'était demeuré debout que par l'humilité, peut-être aussi ne vient-il du haut des cieux leur annoncer l'humilité que parce que c'est la vertu par laquelle nous devons plus particulièrement honorer la majesté de Dieu ; mais les bergers ne la trouvent point seule, parce que Dieu accorde toujours sa grâce aux humbles.

La Vierge nous recommande la chasteté, et saint Joseph, la justice.

Ils trouvèrent donc Marie et Joseph avec l'enfant posé dans une crèche. Or, de même que l'enfance de Jésus-Christ, vous prêche l'humilité, ainsi la Vierge nous parle de continence et Joseph, l'homme juste de l'Évangile, nous rappelle la justice. La continence est une vertu qui a rapport au corps, tout le monde le sait ; quant à la justice, elle a pour objet de rendre à chacun ce qui lui appartient et règle nos rapports, particulièrement envers le prochain. L'humilité nous réconcilie avec Dieu, nous rend soumis à Dieu, plaît à Dieu en nous, comme la sainte Vierge en fait la remarque : «  Il a jeté les yeux sur la bassesse de sa servante ( Luc. I, 48 ). »

L'orgueilleux pèche contre Dieu.

Le fornicateur pèche contre son propre corps, l'homme injuste, contre le prochain, l'homme orgueilleux qui s'enfle et se grandit, pèche contre Dieu. Le fornicateur se déshonore ; l'injuste blesse le prochain ; l'orgueilleux déshonore Dieu autant qu'il est en lui ; car le Seigneur a dit : «  Je n'attribuerai ma gloire à personne ( Isa. XI, 8 ). » Or, l'orgueilleux dit de son côté : mais moi je me l'attribuerai, quoique vous ne vouliez point la céder à personne. Aussi n'aime-t-il point le partage que fait l'Ange quand il dit : «  Gloire à Dieu, paix aux hommes. » Il n'honore donc point Dieu, mais il s'élève contre lui comme un impie et un véritable infidèle. Qu'est-ce, en effet, que la piété, sinon de rendre à Dieu le culte qui lui est dû ? et quel homme honore vraiment Dieu, sinon celui qui se soumet volontairement à lui et tient les regards de son cœur fixé sur le Seigneur, de même que les serviteurs ont les leurs attachés sur les mains de leurs maîtres ( Psal. CXXII, 3 ).

3. Par conséquent, pour qu'on retrouve constamment en nous, Marie et Joseph avec l'enfant posé dans une crèche ; il faut que nous vivions dans le siècle présent avec tempérance, avec justice et avec piété ( Tit. II, 12 ). C'est, en effet, à cette fin qu'est apparue la grâce de Dieu qui nous instruit, et c'est par ce moyen-là aussi que sa gloire apparaîtra. Voilà en effet ce que nous lisons : «  La grâce de Dieu, notre Sauveur, a paru à tous les hommes, et elle nous a appris que, renonçant à la piété et aux passions mondaines, nous devons vivre dans le siècle présent avec tempérance, avec justice et piété, demeurant toujours dans l'attente de la béatitude que nous espérons et de l'avènement du grand Dieu ( Tit. II, 11, 12, 13 ). » Or, la grâce s'est montrée à nous dans un enfant pour nous instruire, mais cet enfant «  sera grand ( Luc. I, 32 ). » Selon la parole de Gabriel à son sujet, ceux qu'il aura instruits, étant encore enfant, à être humbles et doux de cœur, il les glorifiera et les exaltera plus tard, lorsqu'il sera lui-même devenu grand et glorieux, lui qui est Notre-Seigneur Jésus-Christ, béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

⁂

47. Cinquième sermon.
Sur ces paroles de l'Apôtre : «  Béni soit Dieu le Père de Notre-Seigneur Jésus-Christ, le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation, qui nous console dans tous nos maux ( II Cor. I, 3 et 4 ). »

Tout prouve que Jésus-Christ est un médiateur.

1. Béni soit celui qui, à cause de son excessif amour pour nous, nous a envoyé son Fils bien-aimé en qui il s'est complu et pour qu'il nous réconciliât, et nous fit rentrer en paix avec lui, et qu'il fût au milieu de nous le gage et le médiateur de notre réconciliation. Or, que pourrions-nous craindre, mes frères, avec un médiateur si charitable et que pouvons-nous appréhender avec un ôtage si sûr. Peut-être me demanderez-vous quel peut être un médiateur qui vient au monde dans une étable et se trouve couché dans une crèche, qui est enfin enveloppé de langes, pleure et est étendu sur sa couche comme les autres enfants. Je vous répondrai qu'il n'en est pas moins, au milieu de tout cela, un très grand médiateur qui cherche, non pas comme par acquis de conscience, mais avec succès tout ce qui peut assurer la paix. Sans doute ce n'est qu'un tout petit enfant, mais cet enfant est le Verbe dont l'enfance même la plus tendre n'est pas muette. «  Consolez-vous, consolez-vous, dit le Seigneur votre Dieu ( Isa. XL, 1 ). » Voilà ce que dit l'Emmanuel, c'est-à-dire le Dieu avec nous. C'est le cri de cette étable, le mot de cette crèche, le sens de ses larmes, l'exclamation de ces langes. Oui, c'est là le cri de l'étable qui prend soin de se tenir, prête pour l'homme qui était tombé entre les mains des voleurs. ( Luc. X, 32 ) ; c'est le mot de la crèche qui pourvoit au fourrage que réclame l'homme devenu semblable aux bêtes de somme ( Psal. XLVIII, 13 ) ; c'est le sens de ces larmes et l'exclamation de ces langes qui veulent laver et éponger ses blessures saignantes ; car il est bien certain que le Christ n'eut besoin d'aucune de ces choses pour lui, s'il les a subies, ce n'est donc point pour lui, mais pour les élus. «  Ils respecteront mon Fils ( Matt. XXI, 37 ), » disait le Père des miséricordes. Oui, Seigneur Dieu, ils le respecteront certainement ; mais ce ne sont point les Juifs à qui vous l'avez envoyé, il n'y a que les élus pour qui vous l'avez envoyé qui le respecteront.

Jésus notre sauveur est digne à toute sorte de titres du respect des fidèles.

2. Nous l'adorons en effet, non seulement dans son étable, mais encore sur son gibet et dans le sépulcre. Nous le recevons avec dévotion tout petit enfant à cause de nous, nous l'adorons sanglant et pâle pour nous, nous lui rendons nos respects dans le sépulcre où il est pour nous. Nous l'adorons pieusement avec les Mages et avec le saint vieillard Siméon, nous pressons avec amour le Sauveur enfant dans nos bras, et nous le recevons dans votre temple, ô mon Dieu, comme votre miséricorde même, car il est lui-même celui que l'Écriture appelle «  La miséricorde éternelle du Seigneur ( Psal. CII, 7 ). » D'ailleurs, qu'y a-t-il qui soit coéternel au Père, sinon le Fils et le Saint-Esprit ? Or, ce n'est point miséricordieux qu'il faut les appeler l'un et l'autre, ils sont la miséricorde même. Cela n'empêche point que le Père aussi soit miséricorde, car les trois personnes ne font qu'une seule miséricorde, qu'une seule essence, qu'une seule sagesse, qu'une seule divinité, qu'une seule majesté.

Dieu est le père des miséricordes.

Cependant quand on voit que Dieu est appelé «  le Père des miséricordes, » on ne peut douter qu'il ne s'agisse alors du Fils même de Dieu. Or, c'est avec beaucoup de raison qu'il est appelé le Père des miséricordes, puisque ce qui lui appartient proprement, c'est d'avoir miséricorde et de pardonner.

3. Peut-être me demandera-t-on comment la miséricorde peut être le propre de celui dont les jugements sont un abîme sans fond ( Psal. XXXV, 6 ) ? D'ailleurs, quand elle parle de lui, l'Écriture ne dit pas «  toutes ses voies ne sont que miséricorde, mais toutes ses voies sont en même temps miséricorde et vérité. ( Psal. XXIV, 10 ). » Celui à qui nous attribuons dans nos cantiques la miséricorde et la justice, n'est pas moins juste que miséricordieux ( Psal. C, 1 ).

Jésus-Christ est porté de lui-même à la miséricorde, c'est nous qui le contraignons à sévir.

Nous répétons encore dans nos chants, qu'il a miséricorde de qui il veut et qu'il endurcit qui il lui plaît ( Rom. IX, 18 ) ; mais la miséricorde lui est propre, car c'est en lui qu'il trouve la matière et comme le germe de la miséricorde. Pour ce qui est au contraire de ses jugements et des condamnations qu'il prononce, c'est nous en quelque sorte qui le forçons à les prononcer, en sorte qu'il semble que c'est la miséricorde, bien plutôt que la vengeance, qui coule naturellement de son cœur. Entendez-le dire, en effet : «  Est-ce que je veux la mort de l'impie, et ne veux-je pas plutôt qu'il se convertisse et qu'il vive ( Ezech. XVIII, 23 ) ? » C'est donc avec raison que, au lieu de lui donner le nom de Père des jugements et des vengeances, on l'appelle Père des miséricordes, non seulement parce que, semblable à un Père, il fait preuve de sentiments de miséricorde plutôt que d'indignation et qu'il a pitié de ceux qui le craignent, comme un père de ses enfants, mais bien plus encore, parce qu'il trouve en lui-même la cause et le principe de sa miséricorde pour nous, tandis que c'est nous qui lui fournissons matière, motif à exercer ses jugements et ses vengeances.

Les miséricordes de Dieu sont nombreuses.

4. Mais si les choses étant ainsi, on peut l'appeler le Père de la miséricorde, pourquoi le nomme-t-on le Père des miséricordes ? Le Prophète a dit : «  Le Seigneur a parlé une fois, et j'ai entendu ces deux choses : que la souveraine puissance appartient essentiellement à Dieu et que vous êtes, Seigneur, rempli de miséricorde ( Psal. LXI, 12. 15 ). » D'ailleurs l'Apôtre nous montre une double miséricorde dans le Verbe, dans le Fils seul, en nous disant que Dieu est le Père non d'une seule miséricorde, mais des miséricordes, le Dieu non d'une seule, mais de toute sorte de consolations ( II Corinth. I, 4 ), qui nous console non seulement dans telle et telle tribulation mais dans toutes nos tribulations. Un écrivain sacré a dit que les miséricordes du Seigneur sont en grand nombre ( Thren. III, 32 ), sans doute parce que les tribulations dont il délivrera les justes sont nombreuses.

La misère de l'homme est multiple.

Il n'y a qu'un Fils de Dieu, il n'y a qu'un Verbe, mais notre misère est multiple, et réclame, non pas seulement une grande miséricorde, mais une multitude de miséricordes. Peut-être à cause des deux substances dont se compose la nature humaine, qui sont l'une et l'autre bien misérables, pourrait-on dire avec raison que la misère de l'homme est double, bien que chacune de ces substances compte plusieurs misères, puisque les tribulations de la chair et du cœur sont nombreuses, mais celui qui sauve tout l'homme, le soustrait à cette double nature de misères.

La miséricorde de Dieu est double.

Mais comme cet unique Fils de Dieu est déjà venu sur la terre à cause de nos âmes, pour ôter les péchés du monde, et doit revenir une seconde fois pour nos corps, afin de les ressusciter et de les rendre semblables à son corps glorieux, peut-être ne semblera-t-il pas hors de raison de reconnaître une double miséricorde quand nous parlons du Père des miséricordes. En effet, lorsqu'il prit un corps et une âme semblables aux nôtres, le Prophète ne s'est pas contenté de dire une seule fois : «  consolez-vous, » mais comme nous l'avons rappelé plus haut, il a dit : «  Consolez-vous, consolez-vous, dit le Seigneur votre Dieu ( Isai. XL, 1 ), » sans doute pour nous faire comprendre que celui qui a bien voulu s'unir nos deux substances venait pour les sauver l'une et l'autre.

5. Mais, selon vous, quels sont ceux qu'il doit sauver ? Évidemment il ne sauvera que son peuple, car le Prophète a dit : «  Il sauvera, non pas tout le monde indistinctement, mais son peuple de ses péchés, » et plus tard, ce ne sont point tous les corps, mais seulement celui des humbles qu'il rendra semblables à son corps glorieux. Si donc il console son peuple ce ne peut être bien certainement qu'un peuple humble, celui qu'il doit sauver ; car, pour les regards des superbes il doit les confondre.

Quel est le peuple de Jésus-Christ.

Voulez-vous savoir quel est son peuple ? Un homme selon son cœur nous le fait connaître en ces termes : «  C'est à vous Seigneur que le soin du, pauvre est laissé ( Psal. X, 14 ). » Et Jésus lui-même nous le fait comprendre dans son Évangile en disant : «  Malheur à vous riches, parce que vous avez reçu votre consolation ( Luc. II, 24 ). » Dieu veuille, mes frères bien aimés, que nous préférions toujours être du nombre de ceux que le Seigneur Dieu console, non point de ceux à qui il dit : Malheur à vous ! Après tout pourquoi consolerait-il ceux qui ont déjà une consolation ?

Qui sont ceux que Jésus-Christ console.

La muette enfance du Christ n'est point faite pour consoler ceux qui parlent beaucoup, ses larmes ne sauraient être la consolation de ceux qui rient sans cesse ; ses langes ne consolent guère ceux qui se prélassent dans leurs beaux vêtements, et ceux qui aiment à occuper les premières places dans les synagogues ne trouvent rien qui, les console dans l'étable et dans la crèche du Sauveur. Mais peut-être toutes ces choses seront-elles autant de consolations pour ceux qui attendent dans le silence que le Seigneur les console, pour ceux qui pleurent et qui ne sont couverts que de pauvres langes aussi. D'ailleurs ils peuvent, remarquer que les anges n'en consolent point d'autres, c'est en effet à des bergers, qui veillaient et gardaient leurs troupeaux pendant la nuit, qu'ils annoncent la joie de la lumière nouvelle et la naissance du Sauveur. C'est pour les pauvres, pour ceux qui travaillent, non pour vous, ô riches, pour vous, qui avez déjà votre consolation avec le «  malheur à vous, » tombé des lèvres d'un Dieu ; que la splendeur d'un jour éclatant brille au milieu des veilles de la nuit, que la nuit même s'est éclairée comme le jour, disons mieux, que la nuit s'est changée en un jour lumineux au moment ou l'Ange disait : «  Aujourd'hui même un sauveur vous est né ( Luc, II, 11 ) ; » aujourd'hui, disait-il, non pas cette nuit. C'est qu'en effet la nuit était passée, le jour était venu, ce jour, dis-je, qui est lumière de lumière, le salut de Dieu, Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui est Dieu béni par dessus tout, dans tous les siècles des siècles, ainsi soit-il.

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50. SERMON UNIQUE POUR LE JOUR DES SAINTS INNOCENTS.

Sur les quatre fêtes successives de Noël, de Saint Étienne, de Saint Jean et des saints Innocents.

Jésus-Christ est la source de toute sainteté.

1. Béni soit le Seigneur Dieu, qui vient au nom de Dieu et qui a lui parmi nous. Béni soit son nom de gloire qui est aussi un nom de sainteté, le fruit saint des entrailles de Marie n'est pas venu pour rien, mais il a répandu parmi nous, avec une grande abondance, le nom et la grâce de la sainteté. C'est par lui, en effet, qu'Étienne est saint, que Jean est saint, que les Innocents sont saints.

La fête de Noël est suivie de trois autres fêtes ; pouquoi cela.

Aussi n'est-ce point sans raison que trois fêtes solennelles font suite à la fête de Noël, c'est non seulement pour que notre piété trouve un aliment dans cette succession non interrompue de fêtes, mais pour que nous comprenions bien qu'elles sont comme un écoulement, comme un fruit de la fête même de Noël. En effet, chacune de ces solennités nous rappelle trois sortes de sainteté auxquelles il serait bien difficile, je pense, d'en ajouter une quatrième, du moins parmi les hommes.

Il y a trois sortes de sainteté et de martyrs.

Saint Étienne nous offre l'exemple d'un martyr où le fait et la volonté se trouvent réunis ; saint Jean n'eut que la volonté du martyre et les saints Innocents n'en eurent que le fait. Tous ont bu le calice du salut, l'un en esprit et en vérité, l'autre en esprit et les derniers en vérité. Le Seigneur avait dit à Jacques et à Jean. «  Vous boirez en effet mon calice ( Matt. XX, 23 ), » or il n'est pas possible de douter qu'il voulait leur parler du calice de sa passion. Lorsque s'adressant à Pierre, il lui dit : «  Suivez-moi ( Joan. XXI, 20 ) » il l'engageait évidemment à le suivre dans la voie de sa passion. «  Mais lui, se retournant, voit venir après lui, le disciple que Jésus aimait, » et qui le suivait beaucoup moins encore, en marchant sur ses pas qu'en volant par le cœur à sa suite. Ainsi donc saint Jean but en effet le calice du salut, et suivit le Seigneur aussi bien que saint Pierre, bien que d'une manière différente ; car s'il demeura sans souffrir effectivement dans son corps la passion du Seigneur, ce fut par suite d'une disposition toute divine, comme le Seigneur le dit expressément lui même en ces termes : «  Quant à lui, je veux qu'il demeure ainsi jusqu'à ce que je revienne ( Ibidem. 22 ). » C'est comme s'il avait dit : il veut me suivre ainsi, mais moi je veux qu'il reste comme il est.

Les saints innocents sont de vrais martyrs de Jésus-Christ.

2. Quant aux saints Innocents, quelqu'un doute-t-il de leurs couronnes ? On ne peut douter que les enfants massacrés pour Jésus-Christ aient reçu la couronne du martyre, que lorsqu'on doute si ceux qui sont régénérés en Jésus-Christ, sont comptés au nombre des enfants d'adoption. Comment peut-on croire en effet que cet enfant qui est né pour nous, non point contre nous, aurait souffert que les enfants, nés en même temps que lui, fussent, mis à mort à cause de lui, s'il n'avait point voulu leur assurer quelque chose de meilleur que la vie ? De même qu'à cette époque, la seule circoncision, sans aucun acte de la volonté des enfants qui la recevaient, et maintenant le baptême suffit, de même pour le salut, ainsi le martyre souffert pour Jésus-Christ a dû suffire également pour les sauver. Si vous me demandez quels mérites ils ont eus aux yeux de Dieu pour être sauvés, je vous prierai de me dire quel était leur crime aux yeux d'Hérode pour être mis à mort. Est-ce que par hasard la bonté de Jésus-Christ serait moins grande pour les couronner, que la cruauté d'Hérode ne le fut pour les faire périr ?

Saint Étienne fut martyr aux yeux des hommes.

Je veux bien que saint Étienne passe pour un martyr aux yeux des hommes, puisque sa mort parut volontaire de sa part, surtout quand on le voit plus inquiet pour ses propres persécuteurs, jusqu'au moment même où il rendit le dernier soupir, que pour lui-même, et oublier ses propres souffrances corporelles, pour ne songer qu'à compatir, du fond du cœur, au malheur des autres et à gémir plutôt sur leurs péchés que sur les coups qu'ils lui portaient.

Saint Jean fut martyr aux yeux des anges. Les Saints Innocents furent martyrs aux yeux de Dieu.

Que saint Jean soit aussi un martyr aux yeux des anges qui, en leur qualité d'êtres spirituels, ont vu les dispositions de son cœur, cela n'empêche point qu'ils ne soient aussi de véritables martyrs à vos yeux, ô mon Dieu, et si les hommes, ni les anges, n'ont vu aucun mérite en eux, les prévenances singulières de votre grâce ne s'en montrent pas moins pour cela en eux. Vous avez tiré la louange la plus parfaite de la bouche des enfants qui ne pouvaient point parler encore ( Psal. VIII, 3 ). Les anges disent bien : «  Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté ( Luc. II, 14 ). » C'est beaucoup sans doute, mais j'ose dire que ce n'est pas encore là une gloire parfaite, tant que ne s'est pas fait entendre celui qui dit : «  Laissez venir à moi les petits enfants, parce que le royaume des cieux appartient à ceux qui leur ressemblent ( Matth. XIX, 14 ), » celui, dis-je, qui est la paix des hommes et les sauve dans le sacrement de sa bonté, sans le concours de leur volonté.

En quelles circonstances le fait et l'intention sont censés réunis.

3. Que ceux qui disputent sans fin sur le fait et l'intention considèrent et remarquent qu'il ne faut négliger ni l'un ni l'autre, à moins qu'il ne soient pas possible de les réunir ; surtout qu'ils sachent bien que le fait ou l'intention, quand il est impossible de les réunir, non seulement peut opérer le salut, mais même opère la sanctification. Qu'ils soient encore fermement convaincus que le fait sans l'intention est réputé méritoire, pourvu qu'il ne soit pas contredit par l'intention ; car ceux qui agissent avec une volonté feinte trouvent la damnation là où les enfants trouvent le salut. De même il y a des cas où la volonté sans le fait, non pas contre le fait, suffit également. Par exemple, un homme meurt avec l'intention louable, mais imparfaite encore et stérile, de souffrir le martyre, personne n'osera dire qu'il n'est pas sauvé. En effet, il se peut que Dieu n'ait pas permis qu'il fût mis à l'épreuve, de peur qu'il ne vînt à faiblir et à se damner. Il est bien certain que s'il était exposé, avec une volonté faible, à une épreuve trop grande pour lui, et que sa volonté ne fût point fortifiée, il faiblirait, renierait sa foi, et périrait pour toujours, s'il venait à mourir en cet état. Car il est dit : «  Je rougirai devant les anges de Dieu, de ceux qui auront rougi de moi devant les hommes ( Luc. IX, 26 ). » Ainsi on peut être sauvé avec une volonté même imparfaite, lorsque le fait est impossible, on ne le peut plus quand l'acte fait défaut ou quand il est défectueux. La même chose peut se produire dans l'ignorance ; efforçons-nous donc d'avoir la charité et d'y ajouter la pratique des bonnes œuvres, et ne regardons pas d'un œil indifférent les péchés de faiblesse et d'ignorance,

Immense bonté de Dieu dans la recherche du salut des hommes.

et rendons grâces à notre très bon et très libéral Sauveur, dans les sentiments d'une âme inquiète et timorée, de ce qu'il multiplie, avec une immense charité, les occasions de salut, pour les hommes, et se plaît, lui qui veut que tous les hommes se sauvent et arrivent à la connaissance de la vérité ( Joan. XVIII, 3 ), à trouver dans les uns le fait et l'intention réunis, dans les autres l'intention sans le fait, et, dans les troisièmes, le fait sans l'intention. Or la vie éternelle c'est que nous connaissions le vrai Dieu le Père, et celui qu'il a envoyé, Jésus-Christ, qui est un seul vrai Dieu avec le Père, béni par-dessus tout dans les siècles des siècles, ainsi soit-il.

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CIRCONCISION DE NOTRE-SEIGNEUR

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52. Premier sermon.
Sur ce passage de l'Évangile : «  Le huitième jour auquel l'Enfant devait être circoncis étant arrivé, on lui donna le nom de Jésus ( Luc. II, 21 ). »

1. Dans ce peu de mots nous avons entendu l'exposition d'un grand mystère de charité. Le passage qu'on vient de vous lire convient admirablement bien au Verbe amoindri que le Seigneur a fait sur la terre. Il s'est amoindri quand il s'est fait chair ; et, fait chair, il s'est amoindri encore en recevant la circoncision. Le Fils de Dieu s'est fait un peu moindre que les anges, quand il a pris la nature humaine ; mais quand il a reçu le remède de la corruption des hommes, il est descendu bien davantage au dessous d'eux. Quel besoin aviez vous d'être circoncis, ô vous qui n'avez point commis le péché et qui êtes exempt de la servitude ? Que vous ne l'ayez point commis c'est évident d'après votre âge ; et que vous n'en ayez point contracté la souillure, c'est ce que rendait encore plus certain la divinité de votre père et la virginité de votre mère. Vous êtes le grand prêtre qui, selon la prophétie plutôt que selon le précepte de la loi, ne doit être souillé ni par son père ni par sa mère ( Levit. XXI, 11 ).

Humilité de Jésus-Christ dans la circoncision.

Vous avez un Père de toute éternité, mais ce père est Dieu, et le péché ne trouve point de place en lui. Vous avez une mère dans le temps, mais elle est vierge et la pureté n'a pu enfanter la corruption. Néanmoins l'Enfant est circoncis, l'Agneau sans tâche reçoit la circoncision, non parce qu'il en a besoin, mais parce qu'il veut la recevoir. Il n'y a point en lui vestige de blessure et cependant il se laisse poser les appareils des blessés. Ce n'est point ainsi qu'agissent les impies, non ce n'est point ainsi, la perversité et l'orgueil de l'homme ont d'autres allures. Il arrive quelquefois que nous faisons jactance de nos blessures, et que nous rougissons de l'appareil qui doit les guérir. Celui que personne ne peut convaincre de péché, reçoit, sans nécessité aucune, le remède du péché, mais un remède aussi humiliant que douloureux ; il ne refuse point de souffrir le tranchant du couteau de pierre, quoiqu'il n'y ait qu'en lui que ce couteau ne puisse point trouver la rouille antique qu'il doit détacher.

Fausse honte que les hommes ressentent pour la pénitence.

Mais nous au contraire, demeurant étrangers à tout sentiment de honte pour ce qu'il y a de honteux dans la faute, nous rougissons de faire pénitence, ce qui est le comble de la folie. Nous courons malheureusement au-devant du mal, et la honte nous retient plus malheureusement encore quand il faudra courir au remède. Celui qui n'a point fait le péché ne refuse pas d'être mis au rang des pécheurs, nous, au contraire, nous voulons être pécheurs et nous ne voulons point passer pour tels. Est-ce donc celui qui se porte bien qui a besoin du médecin, n'est-ce pas plutôt celui qui est malade ? Que dis-je, n'est-ce point le malade, mais le médecin lui-même qui a besoin de remèdes ? Quel est l'homme je ne dis pas d'une telle distinction, mais seulement d'une conscience aussi innocente qui se remettrait avec ce calme entre les mains de ceux qui doivent le circoncire ? Eh bien, le Christ paie avec patience la dette qu'il n'a point contractée, lui qui était venu pour purifier les autres, non pour être purifié lui-même du péché. Peut-être me direz-vous, pourquoi Jésus enfant ne recevrait-il point la circoncision ? Bien plus même pourquoi ne la recevrait-il pas avec autant d'humilité que de douceur ? Pourquoi ne garderait-il point le silence en présence de ceux qui le circoncisent, lui qui se taira devant ceux qui le dépouilleront, et qui ne soufflera pas mot devant ceux qui le mettront en croix ? D'ailleurs il lui était bien facile de conserver sa chair intacte sous le couteau, puisqu'il a pu faire que le sein virginal de sa mère ne s'ouvrit point à sa naissance. Certainement il n'était point difficile à cet Enfant d'empêcher que sa chair ne fut circoncise, puisqu'il a pu si aisément la préserver de la corruption, même après sa mort.

2. «  Le huitième jour auquel l'Enfant devait être circoncis étant donc arrivé, on lui donna le nom de Jésus. » Grand et admirable mystère ! L'enfant est circoncis et reçoit le nom de Jésus. Que signifie ce rapprochement ? La circoncision semble plutôt faite en effet pour celui qui doit être sauvé que pour celui qui sauve, mais reconnaissez là le médiateur entre Dieu et les hommes : dès les premiers jours de sa vie, il rapproche les choses humaines des choses divines, celles d'en bas de celles d'en haut. Il naît d'une femme, mais d'une femme en qui le fruit de la fécondité ne fait point tomber la fleur de la virginité ; il est enveloppé de langes, mais ces langes sont l'objet de la vénération des anges mêmes : il est déposé dans une crèche, mais il est annoncé par une étoile qui brille dans les cieux.

La circoncision prouve la vérité de la nature humaine en Jésus-Christ.

En même temps que la circoncision prouve qu'il s'est véritablement uni la nature humaine, le nom qu'il reçoit est un nom au dessus de tout autre nom, et dénote sa gloire et sa majesté. Il est circoncis comme véritable enfant d'Abraham, et il est appelé Jésus, comme vrai fils de Dieu. Mais mon Jésus ne reçoit pas, comme ceux qui furent nommés Jésus avant lui, un nom vain et vide de sens ; ce grand nom n'est plus une ombre, il exprime la vérité. D'ailleurs l'Évangéliste nous apprend qu'il fut apporté du ciel, «  c'était le nom, dit-il, que l'Ange lui avait donné avant qu'il fût conçu dans le sein de sa mère. » Remarquez quel mot profond. C'est après que Jésus est né qu'il est appelé par les hommes du nom de Jésus, qui lui avait été donné par l'Ange, avant même qu'il fût conçu. C'est qu'il n'est pas moins le Sauveur des anges que des hommes, des anges depuis le commencement du monde, et des hommes depuis son incarnation.

3. «  Il fut donc appelé Jésus, c'est le nom que l'Ange lui avait donné. » Ainsi toute parole se trouve confirmée par l'autorité de deux ou trois témoins ( Matth. XVIII, 16 ). Celui que le Prophète nous fait voir amoindri, l'Évangile, plus explicite, nous le montre comme incarné. C'est nous, mes frères, oui c'est nous que regarde cette parabole car pour Jésus-Christ il n'a besoin du témoignage de l'Ange ni des hommes ; mais selon ce qui est écrit : «  il fait tout pour les élus ( II. Tim. II, 10 ). » Si, donc nous ne voulons point qu'il semble que nous ayons pris le nom de notre Dieu en vain, il faut que nous cherchions un triple témoignage de notre salut. Ainsi, mes frères, il faut que nous aussi nous soyons circoncis, pour recevoir le nom du salut, mais circoncis en esprit et en vérité, non point au sens littéral, circoncis, dis-je, non dans un de nos membres, mais dans notre corps tout entier. Car, bien que c'est précisément dans cette partie du corps, où il est ordonné aux Juifs de pratiquer la circoncision, que se trouve l'excroissance de Leviathan, qui procède du mal et qui doit être retranchée, cependant il est vrai qu'elle a envahi le corps tout entier. De la plante des pieds jusqu'au sommet de la tête, il n'y a pas une place saine en nous, pas une qui ne soit infectée par le poison. Par conséquent, si le peuple, alors qu'il était encore petit comme un enfant dans la foi et la charité, pouvait se contenter d'une circoncision restreinte, maintenant qu'il est devenu homme parfait, il est obligé de recevoir le baptême de tout le corps, ce qui n'est autre chose que la circoncision de l'homme tout entier. Voilà pourquoi notre Sauveur a voulu être circoncis le huitième jour de sa naissance, et à trente ans être mis en croix, où son corps tout entier fut assailli par la souffrance, et si nous sommes entrés en lui par la ressemblance de la mort, comme s'exprime l'Apôtre ( Rom. VI, 5 ), c'est en observant les dernières prescriptions de la loi.

4. Quelle est la morale renfermée dans notre circoncision, sinon celle dont parle l'Apôtre, lorsqu'il dit : nous sommes satisfaits de la nourriture et des habits que nous avons. Cette pauvreté volontaire, le labeur de la pénitence, l'exacte observance de la discipline, nous purifient parfaitement et détruisent en nous tous les mauvais germes. Nous devons d'ailleurs chercher, dans cette circoncision, un triple témoignage de salut de l'Ange, de Marie et de Joseph. L'Ange du grand conseil doit, avant tout, nous imposer le nom du salut. Il faut de plus l'attestation de notre communauté, qui est comme la mère de chacun de nous, une mère, que dis-je ? une Vierge comme celle que l'Apôtre a fiancée au Christ, son unique époux, pour la lui montrer comme une vierge pure et sainte. Mais celui qui cherche à imiter le Sauveur ne doit pas dédaigner le témoignage de son ministre : or, ce ministre est Joseph, qui eut le titre d'époux, mais qui, en réalité, ne fut que le serviteur, le tuteur, le nourricier, non le père dont il n'eut que le nom.

5. Disons-le plus clairement encore. Il faut, mes frères, que non seulement du dehors, mais encore ceux de l'intérieur rendent un bon témoignage de nous ; il n'y a que celui dont la conduite plaît à tout le monde, et n'est pénible pour personne, qui reçoive un témoignage rassurant de tous ses frères au sujet de son salut. C'est en vain que l'accusateur acharné de ses frères l'attaque sur les choses qui ne paraissent qu'au dehors aux religieux, celui à qui tous ses frères rendent un bon témoignage. Quiconque, dans un aveu aussi plein d'humilité que de sincérité, expose à ses supérieurs, avec le désir de se soumettre à leurs décisions, non seulement les fautes de sa vie mondaine, mais aussi les négligences de sa profession présente, ( car «  nous faisons tous beaucoup de fautes ( Jacob. III, 2 et Joan. I, 9 ), » à moins que nous ne nous croyions plus saints que le disciple bien-aimé du Seigneur, ) recevra d'eux aussi un bon témoignage. Il n'a même plus rien à redouter de ce terrible accusateur, car le Seigneur ne juge pas deux fois la même faute. Mais peut-être essaiera-t-il de trouver notre intention en défaut, et tentera-t-il de dresser de ce côté un acte d'accusation qui réduise à néant le témoignage de nos frères et celui de nos supérieurs ; voilà pourquoi nous avons besoin du témoignage de celui qui voit le dedans et qui regarde plutôt au cœur qu'au visage. D'ailleurs, c'est par lui qu'il faut commencer, et ne rien concevoir dans notre esprit qui n'ait reçu de lui, avant d'être conçu, un nom de salut. Puis, quand nous en venons à l'acte extérieur, il faut nous assurer les témoignages extérieurs, selon ce que dit l'Apôtre : «  Tâchez de faire le bien avec tant de circonspection qu'il soit approuvé non seulement de Dieu, mais aussi des hommes ( Cor. VIII, 21 ). »

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55. Deuxième sermon.
Sur les différents noms de Notre-Seigneur.

1. «  Le huitième jour auquel l'Enfant devait être circoncis étant arrivé, on lui donna le nom de Jésus ( Luc. II, 21 ). » Dès le principe, Dieu aime la mesure, et jamais ce qui s'en est écarté n'a plu à sa justice. Voilà pourquoi non seulement il a tout créé lui-même avec poids et mesure, avec nombre et proportion, mais il a fait à l'homme une obligation de s'astreindre à la mesure, en lui disant : «  Tu peux manger du fruit de tous les arbres du paradis, mais pour ce qui est de ceux de l'arbre de la science du bien et du mal, tu n'en mangeras point ( Gen. II, 16 et 17 ). » C'était assurément là un précepte bien facile, une mesure bien large ; l'homme outrepassa néanmoins la mesure qui lui était prescrite, et franchit les limites qui lui avaient été tracées. Aussi le Seigneur son Dieu détourna la face de lui, et c'est à peine s'il s'adoucit enfin à l'époque où parut Abraham son ami ; il donna une nouvelle mesure, il promulgua sa loi, mais ce ne fut pas comme aux premiers jours.

Précepte de l'antique circoncision.

En effet, la première loi était pour éloigner le mal ; la seconde fut pour le guérir ; dans le principe, ce n'était qu'une défense, une barrière élevée contre la superfluité, alors ce fut un retranchement ; le précepte eut pour but, par un remède mystérieux, de faire disparaître ce qui était de trop. Enfin, l'objet de la première loi fut un arbre dont l'homme ne devait point manger le fruit ; l'objet de la seconde est son propre corps, sa chair même qu'il doit circoncire. On ne peut pas douter, il est vrai, que l'excroissance de Léviathan, je veux dire le venin de la concupiscence et l'attrait immodéré d'une volupté déréglée, n'eussent envahi le corps entier de l'homme, et rendu nécessaire une circoncision générale de tous les membres.

La circoncision doit se pratiquer dans le membre où règne plus particulièrement la concupiscence.

2. Mais le corps de l'homme est trop faible et son enfance trop délicate pour supporter une circoncision pratiquée dans tous ses membres à la fois. Dieu, par une disposition pleine de bonté, en a adouci la rigueur, et a réglé que la concupiscence serait châtiée dans le membre où elle fait sentir plus violemment ses ardeurs et sa malignité. En effet, dans la révolte de la chair contre l'esprit, c'est le seul membre dont le soulèvement est si violent, qu'il se porte, en dépit de tous les efforts de la volonté, à des mouvements déshonnêtes et coupables. La circoncision se pratiquait le huitième jour de la naissance, pour rendre à l'homme l'espérance du royaume des cieux, attendu que le retour du premier jour de la naissance semblait former comme une couronne. C'est pour la même raison qu'on célèbre encore l'octave de certaines fêtes, et que, dans son sermon sur la montagne, le Seigneur termine la huitième béatitude comme il avait terminé la première ( Matth. V, 10 ), afin que la promesse du royaume des cieux, étant rappelée une seconde fois, nous figurât plus clairement encore une couronne.

Pourquoi le Christ reçut le nom de Sauveur de la circoncision.

3. Mais ce n'est point sans une bonne raison que l'Enfant qui nous est né reçut le nom de Sauveur à sa circoncision, attendu, qu'en répandant alors son sang pour nous, il commence à opérer notre salut. Il n'est pas nécessaire, pour un chrétien, de se demander pourquoi Notre-Seigneur Jésus-Christ voulût être circoncis ; car la raison qui l'a fait circoncire est la même que celle pour laquelle il est né et pour laquelle il a souffert : ce n'est pas pour lui, mais pour les élus qu'il a fait tout cela ; car il n'a point été conçu dans le péché ; ce n'est point la chair du péché qui a été circoncise en lui, et ce n'est pas pour ses péchés, mais seulement pour les nôtres qu'il est mort. «  Or ce nom, dit l'évangéliste, lui fut donné par l'Ange avant même qu'il fut conçu dans le sein de sa mère. » Il lui fut donné, non imposé, attendu qu'il lui appartient de toute éternité. Il est le Sauveur par nature, et ce nom est inné en lui, plutôt qu'il ne lui est donné par un homme ou par un ange.

Pourquoi Isaïe ne parle point de ce nom de Jésus.

4. Mais comment expliquer que le grand Prophète, qui a prédit tous les noms qu'on devait donner à cet Enfant, ait précisément omis le seul dont, selon la parole de l'Ange et la remarque de l'Évangéliste «  il fut appelé ? » Isaïe a tressailli du désir de voir ce jour : il l'a vu, et il a été comblé de joie. C'était aussi dans un sentiment de reconnaissance envers Dieu et en célébrant ses louanges, qu'il s'écriait : «  Un Enfant nous est né et un Fils nous a été donné : il portera sur son épaule la marque de la principauté ; il sera appelé l'Admirable, le Conseiller, Dieu, le Fort, le Père du siècle à venir, le Prince de la paix ( Isa. IX, 6 ). » Tous noms bien grands, sans doute, mais je ne vois pas parmi ces noms celui qui est au-dessus de tous les noms, le nom de Jésus, celui auquel tout genou fléchit. Peut-être tous les autres noms ne sont-ils après tout que ce nom-là, exprimé, délayé en plusieurs mots, s'il est permis de parler ainsi. Car il est question dans le Prophète de celui dont l'épouse des cantiques dit, dans une explosion d'amour : «  Votre nom est comme l'huile qui se répand ( Cant. I, 2 ). »

Sens du mot Christ.

5. Ainsi, dans tous ces noms réunis, vous avez le nom de Jésus, et le Christ n'aurait pu ni recevoir le nom de Jésus, ni être le Sauveur, s'il lui avait manqué un seul de ces noms. En effet, n'avons-nous pas éprouvé par notre propre expérience, combien il est vraiment admirable dans le changement de nos volontés ? Car c'est dans ce changement, c'est lorsque nous commençons à rejeter ce que nous aimions, à gémir de ce qui nous faisait le plus de plaisir, à embrasser ce que nous redoutions le plus, à suivre ce que nous fuyions, et à appeler de tous nos vœux ce que nous craignions davantage, que nous commençons à être saints. Assurément, celui qui produit des choses si admirables est admirable lui-même. Mais il faut aussi qu'il se montre conseiller, pour nous faire choisir la pénitence et régler notre vie, de peur que nous n'ayons un zèle dépourvu de science, une bonne volonté privée de toute prudence. Il faut aussi que nous le trouvions Dieu dans la rémission de nos péchés passés, sans cela, il n'y a pas de salut possible, car nul ne peut remettre les péchés si ce n'est Dieu. Mais ce n'est point encore assez, il faut que nous éprouvions sa force dans la lutte contre nos ennemis, sa force, dis-je, qui empêche que nous ne soyons vaincus de nouveau par nos anciennes concupiscences, et que notre dernier état ne devienne pire que le premier. Vous semble-t-il à présent qu'il lui manque quelque chose pour être un Sauveur accompli ? Oui, il lui manque quelque chose encore, il lui manque même la chose la plus importante, c'est qu'il faut qu'il soit le père du siècle à venir, afin que par lui nous puissions ressusciter pour l'immortalité, de même que, par notre père du siècle présent, nous avons été engendrés pour la mort. Ce n'est pas tout encore, il faut qu'il soit enfin le Prince de la paix et qu'il nous réconcilie avec son Père à qui il va remettre le royaume ; sinon, nous pourrions ressusciter comme les enfants de perdition, non pour le salut, mais pour la damnation. Sans doute son empire doit s'étendre, afin qu'il puisse être appelé avec raison le Sauveur, à cause de la multitude de ceux qui doivent être sauvés par lui : et la paix sera sans terme, pour vous apprendre que le véritable salut est seulement celui qui ne peut redouter de cesser d'être un jour le Salut.

⁂

57. Troisième sermon.
Sur le huitième jour.

1. Mes frères, si dans la circoncision de Notre Seigneur, nous avons de quoi réveiller notre amour et exciter notre admiration ; nous avons aussi un exemple à suivre. J'y vois un grand bienfait, une grande grâce dont nous devons remercier Dieu ; mais il y a quelque chose de caché que nous devons accomplir en nous. Car si le Seigneur est venu pour nous racheter par l'effusion de son sang, il est venu aussi pour nous instruire par sa parole et pour nous façonner par ses exemples ; en effet, de même qu'il ne nous servirait à rien de connaître le chemin de la patrie si nous étions retenus en prison, ainsi serions-nous rachetés en pure perte, si le premier qui nous rencontrerait ignorants de la route à suivre, pouvait nous ramener à notre prison. Voilà pourquoi le Sauveur nous a donné, dans un âge plus avancé, des exemples manifestes de patience et d'humilité, de charité surtout et des autres vertus qu'il ne vous avait montrées dans son enfance que sous le voile des figures.

2. Mais, avant d'aborder ce sujet, j'éprouve du plaisir à vous entretenir quelques instants de la grâce si grande et si manifeste qu'il nous a faite. Les anges ont une gloire parfaite et sans mélange, mais nous aussi, nous aurons notre gloire. Nous voyons en effet sa gloire, une gloire telle qu'il convient au Fils unique du Père, la gloire de la miséricorde et d'un amour tout paternel, la gloire de celui qui procède du cœur de son Père, et qui en a les entrailles paternelles. Car, selon l'Apôtre, «  tous les hommes ont péché et ont besoin de la gloire de Dieu ( Rom. III, 23 ) ; » nous pouvons même ajouter avec lui : «  Dieu me garde de me glorifier en quoi que ce soit, excepté dans la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ. ( Gal. VI, 14 ). »

La gloire de l'homme c'est d'avoir été estimé à un si haut prix par Dieu.

Est-il en effet pour nous, rien de plus glorieux que d'avoir été estimés de Dieu à un si haut prix ? Est-il gloire plus grande que la gloire qui nous revient d'une pareille grâce et d'une telle bienveillance, grâce et bienveillance d'autant plus douces qu'elles sont toutes gratuites ? Car il est mort pour les impies. Vous voyez tout ce que Jésus a fait et pour qui il l'a fait. Ce qu'il a fait, voilà de quoi nous donner bonne espérance ; pour qui il l'a fait, cette pensée suffit pour abaisser notre orgueil. Aussi, mes frères, pour ne point être trouvés animés de l'esprit de ce monde, mais de celui de Dieu, et, pour savoir ce que Dieu vous a donné, ne devenez point semblable au cheval et au mulet, je vous en prie, mais à la pieuse bête de somme qui s'écriait : «  J'ai été devant vous, Seigneur, comme une bête de somme, et je me suis toujours tenu attaché à vous. ( Psal. 3 ). » Voilà en effet des bêtes de somme qui connaissent leur propriétaire et l'étable de leur maître, cette étable où il a mis pour elles un pieux fourrage, le pain même des anges. Il est le pain de vie dont tout homme doit vivre ; mais depuis que l'homme s'est fait bête de somme, son pain s'est changé en foin, afin qu'il puisse encore s'en nourrir.

3. Or, nous avons célébré ce mystérieux changement le jour même de Noël, quand le Verbe s'est fait chair, car toute chair n'est que foin. C'est donc ce jour-là qu'il s'est amoindri un peu au-dessous même des anges, et qu'il s'est montré sous la forme humaine. Mais aujourd'hui j'entends parler de quelque chose de plus étonnant encore. En effet, je trouve qu'il s'est, non un peu, mais beaucoup abaissé au-dessous des anges, puisque non content de prendre la forme humaine, il a pris celle d'un pécheur, et reçu comme la marque du fer rouge des voleurs. Qu'est-ce, en effet, que la circoncision, sinon la marque de la superfluité et du péché ? Mais en vous, Seigneur Jésus, qu'y a-t-il donc de superflu à circoncire ? N'êtes-vous pas vrai Dieu, né de Dieu le Père, et vrai homme, né d'une Vierge mère, sans aucune souillure ? Que faites-vous donc, ô vous qui le circoncisez ? Pensez-vous que c'est pour lui qu'il a été dit : «  Tout mâle dont la chair n'aura point été circoncise sera exterminé du milieu de son peuple ( Gen. XVII, 14 ) ? Son Père peut-il oublier jamais le Fils de son sein ? ou bien ne le reconnaîtrait-il point s'il ne portait la marque de la circoncision ?

Jésus-Christ est nôtre, il est la tête qui a reçu la circoncision pour ses membres.

Bien loin de là, s'il pouvait jamais méconnaître son Fils en qui il a placé toutes ses complaisances, ce serait surtout en le voyant marqué de ce signe, en apercevant dans sa chair la circoncision qu'il a établie pour les pécheurs, afin de les purifier de leurs péchés. Mais faut-il s'étonner que la tête ait pris un remède dont elle n'a pas besoin elle-même, mais qui était nécessaire pour la guérison de ses membres ? Est-ce qu'il n'arrive pas bien souvent, que nous appliquons de même un remède à un de nos membres pour en guérir un autre ? Nous avons mal à la tête, par exemple, on nous place un cautère au bras ; sont-ce nos reins qui sont malades, c'est à la jambe qu'on applique le moxa, de même aujourd'hui pour arrêter la gangrène du corps entier, c'est à la tête qu'on place le cautère.

Parabole de la miséricorde de Jésus-Christ.

4. Après tout, pourquoi nous étonner que celui qui a bien voulu mourir pour nous, ait voulu aussi être circoncis pour nous ? Il nous est donné tout entier et il paie pour nous tout entier. En apprenant que le Fils du grand Roi passait devant la porte de ma prison, je me suis mis à pousser de plus grands gémissements et à crier d'une voix plus lamentable : Fils de Dieu, ayez pitié de moi. Et lui, dans son excessive bonté, demande que signifient les plaintes et les gémissements qui parviennent à ses oreilles. On lui répond : C'est le traître Adam que vous entendez ; votre Père l'a fait précipiter dans cette prison en attendant qu'il ait décidé dans quels supplices il doit le faire périr. Que va faire celui dont la bonté est le propre et qui ne sait que faire miséricorde et pardonner ? Il descend dans cette prison, il fait tomber les chaînes de celui qui y est détenu et il l'emmène à sa suite. Mais les Juifs qui haïssaient le Père, assouvissent leur haine sur le Fils : voilà ce qui lui fait dire : «  Ils n'ont que de la haine pour moi et pour mon Père ( Joan. XV, 24 ). » Que firent donc ces hommes qui ne pouvaient même point supporter sa présence ? «  Voici l'héritier, se dirent-ils, venez, tuons-le ( Matt. XXI, 38 ). » Ils mirent donc l'Agneau de Dieu à mort, ce fut pour leur malheur, à eux, mais pour notre salut, à nous. Ils firent couler le sang de l'Agneau, et nous, nous nous sommes approchés et nous avons bu. Nous avons pris en main le calice du salut ; ah ! combien est beau cet enivrant calice ! Il y a peu de jours, nous avons célébré son arrivée dans la prison de ce monde, c'est-à-dire le jour de sa naissance ; aujourd'hui c'est la fête, pour nous, du jour où il rompit nos fers et prit nos liens ; car c'est aujourd'hui que celui qui n'a point fait le péché a chargé ses mains innocentes des chaînes de ceux qui ont péché, afin de les sauver ; aujourd'hui enfin, que celui qui a fait la loi, s'est soumis à la loi.

Ce que nous enseigne la circoncision.

5. Mais il faut dire maintenant le sens spirituel pratique de la circoncision ; car ce n'est pas sans cause qu'elle a été prescrite dans la loi ( Gen. XVII, 10 ) et accomplie dans le Seigneur, le huitième jour après sa naissance. Mais qui a connu les desseins de Dieu ou qui est entré dans le secret de ses conseils. ( Rom. XI, 34 ) ? Que le Saint-Esprit réponde maintenant à vos désirs, lui qui scrute les profondeurs mêmes de Dieu, et qu'il vous explique le mystère caché dans ce huitième jour. Nous n'ignorons plus maintenant qu'il faut que l'homme reçoive une seconde naissance ; car c'est pour cela que le Fils même de Dieu est né. Nous naissons tous dans le péché, et il faut que nous renaissions dans sa grâce. Or, c'est dans le baptême que nous la recouvrons ; mais hélas ! elle a péri tout entière dans la vie du monde. C'est à présent, pour la première fois, que, par un effet de la miséricorde de Dieu, la vertu de sa grâce opère en nous et nous fait marcher dans une nouvelle vie.

Les huit jours qui précèdent notre parfaite circoncision.

L'homme naît donc seulement le jour où le soleil de justice se lève dans son âme, dissipe les ténèbres du péché, fait briller à ses yeux le terrible jugement de Dieu, sans dissiper la terreur qui le paralyse d'un nombre de jours aussi restreint que le terme en est sûr. Voilà proprement ce qu'il faut entendre par cette heure tardive, jusqu'à laquelle les larmes se prolongent, et qu'il faut voir suivie d'un joyeux matin qui vous fasse entendre la voix de la miséricorde ;

Le premier jour est celui de la justice.

car voilà le soir et le matin dont se compose le jour, je veux dire le jour de la justice qui rende à chacun ce qui lui appartient, à nous la misère, à Dieu la miséricorde. C'est ce jour-là que naît l'Enfant, c'est-à-dire c'est lorsque notre cœur, comme je l'ai dit plus haut, est excité à l'amour de la pénitence et à la haine du péché.

6. Mais il n'est pas sans danger de vouloir faire pénitence au milieu du tourbillon du monde, là où les uns nous attirent au mal par leurs conseils empoisonnés, et les autres par leurs détestables exemples ; là, dis-je, où ceux-ci nous poussent à la vaine gloire par leurs adulations, et ceux-là, à l'impatience par leurs détractions.

Le second est celui de la prudence.

Il faut que mes pas soient éclairés d'abord par le rayon de la prudence, qu'il nous montre quelles occasions et quelles fâcheuses facilités pour le péché le monde nous offre, et même fait naître devant nous, particulièrement dans ce siècle pervers : combien faible et débile est l'esprit de l'homme en leur présence, surtout quand il a grandi dans l'habitude du péché. Quand ce jour de la prudence a lui aux yeux de l'homme, qu'il prenne la résolution de fuir loin de ce siècle mauvais en disant avec le Prophète : «  Je hais la société des méchants, et je ne veux point m'asseoir avec les impies ( Psal. XXV, 6 ). » Mais ce n'est point encore assez, peut-être songe-t-il à fuir dans un désert, parce qu'il ne songe point assez ni à la faiblesse ni aux périlleux combats qu'il y aura à soutenir avec le diable. Est-il, en effet, rien de plus dangereux que d'avoir à lutter seul contre les ruses de l'antique ennemi qui nous voit et que nous ne saurions voir ?

Le troisième jour est celui de la force.

Il a donc besoin de voir se lever à ses yeux le jour de la force qui lui montre que sa force doit être confiée en garde au Seigneur, et qu'il doit la rechercher dans l'armée des innombrables combattants qui luttent à armes égales, là où l'on compte autant d'auxiliaires que de compagnons d'armes, et des auxiliaires qui peuvent dire avec l'Apôtre : «  Nous n'ignorons point les pensées de l'ennemi ( II Cor. II, 11 ). »

La vie érémitique est plus périlleuse que le vie cénobitique.

En effet, l'union fait la force et devient «  redoutable comme une armée rangée en bataille. » Au contraire, «  malheur à celui qui est seul, car s'il vient à tomber, il n'a personne qui le relève ( Eccle. IV, 8 ). » Si nous apprenons, par l'histoire, que la grâce de la vie solitaire a été accordée à quelques pères, il n'est point prudent de s'exposer sans réflexion à une pareille épreuve, et il ne faut point tenter Dieu, comme s'exprime notre maître en parlant des anachorètes ( Reg. s. Ben., cap, 1 ), dans l'endroit où il dit : «  Celui que la ferveur du novice, etc. » Aussi, le jour de la force, après avoir dit : «  Je hais la société des méchants, » il continuera : «  Je laverai mes mains dans la compagnie des innocents. »

7. Mais quand il aura pris le parti d'entrer dans une communauté, voudra-t-il s'y conduire en maître, lui qui n'a pas encore été disciple, aura-t-il la prétention d'enseigner ce qu'il n'a jamais appris ? comment pourrait-il maîtriser, en lui-même ou dans les autres, les mouvements dans lesquels la raison n'est pour rien ? «  nul n'a jamais haï sa propre chair ( Ephes., V, 24 ). » Comment donc pensez-vous, s'il est son propre mettre, qu'il pourra facilement échapper au péril de se montrer parfois d'autant plus indulgent pour lui qu'il s'aime davantage.

Le quatrième jour est celui de la modération.

Luise donc en lui le jour de la modération ; qui lui fasse chercher comment il pourra réprimer et modérer les mouvements insoumis de la volupté, les élans brutaux de la curiosité, et les fières aspirations de l'orgueil. Qu'il se plaise à être humilié dans la maison de son Dieu, et à être soumis à un supérieur qui ploie sa volonté, et maîtrise sa concupiscence ou le frein de l'obéissance, et à devenir un de ceux dans la bouche de qui le Prophète met ces paroles : «  vous avez placé des hommes au dessus de nous, Seigneur ( Psal. LXV, 12 ). » Il ne faut point qu'un esclave dédaigne de marcher sur les traces du Seigneur ; car «  l'esclave n'est pas plus grand que son maître ( Joan. XIII, 16 ). » Or celui-ci avait déjà, grandi en âge, en sagesse et en grâce devant Dieu et devant les hommes, il avait atteint l'âge de douze ans, lorsque étant demeuré à Jérusalem, il fut retrouvé par Marie et par Joseph qui passait pour être son père, au milieu des, docteurs, les écoutant et les interrogeant.

Jésus est soumis à ses parents.

Or il partit avec ses parents «  et il leur était soumis ( Luc. II, 51. ) » Soyez donc soumis vous aussi, à cause de lui.

Signe de l'insubordination.

8. Mais dans les voies de l'obéissance il peut se présenter parfois des choses dures et difficiles à faire, des préceptes, qui, bien que salutaires, semblent pourtant un peu pénibles. Si vous ne les supportez qu'avec peine, si vous vous mettez à juger votre supérieur, et à murmurer au fond de votre cœur, quand même au dehors vous accompliriez ce qu'il vous est prescrit, vous n'auriez point la vertu de patience. Votre vêtu ne serait qu'un voile jeté sur votre malice.

Le cinquième jour est celui de la patience.

Il faut dès lors que le jour de la patience se lève pour vous, afin que vous voyiez à embrasser avec un cœur soumis les choses les plus dures et les plus difficiles, apprenant à ne juger que vous, à vous trouver fortement répréhensible d'avoir si peu de goût pour les choses du salut, à prendre toujours, autant que possible, le parti de votre supérieur contre vous, à vous accuser vous-même et à excuser plutôt votre supérieur.

Le sixième jour est celui de l'humilité.

9. Quand vous en êtes arrivé là, ce dont vous devez, le plus vous garder, suivant moi, c'est l'orgueil, car il est bien grand de le vaincre ainsi soi-même. Salomon a dit en effet : «  l'homme patient vaut mieux que l'homme courageux, et celui qui sait maîtriser son esprit vaut mieux que celui qui force des villes ( Prov. XVI, 32 ). » D'ailleurs, remarquez en quels termes assez clairs le Prophète nous recommande l'humilité après la patience : «  ô mon âme, soyez soumise à Dieu, puisque c'est de lui que me vient la patience ( Psal. LXI, 6 ). » ne vous semble-t-il pas, à l'entendre parler ainsi, qu'il se sentait porté à concevoir de l'orgueil de sa patience ? Il est donc nécessaire que le rayon de l'humilité éclaire votre cœur, et vous fasse voir ce qui vient de vous, et ce qui vient de Dieu, afin que vous ne vous laissiez point aller aux sentiments de l'orgueil, attendu que «  Dieu résiste aux superbes et donne sa grâce aux humbles ( Jac. IV, 6 ). »

Le septième jour est celui de la dévotion.

10. Lorsque vous vous serez exercé assez longtemps dans ces vertus, priez Dieu de faire luire à vos yeux la lumière de la dévotion, ce jour d'une extrême sérénité, le sabbat de l'âme, pendant lequel, tel qu'un soldat consommé, vous vivez sans fatigue au milieu de toutes les fatigues, et courez avec un cœur dilaté par la joie, dans la voie des commandements de Dieu. Ce jour vous fera accomplir avec une extrême douceur et un grand bonheur, ce que vous ne faisiez d'abord qu'avec contrainte et amertume. Voilà, si je ne me trompe, la grâce que demandait celui qui disait : «  accordez-moi quelque relâche, afin que je me rafraîchisse ( Psal. XXXVIII, 18 ). » C'est comme s'il avait dit : jusques à quand serai-je accablé par la sueur et la douleur, et sous le coup d'une mort qui me menace pendant une journée tout entière ? «  laissez-moi un peu de relâche afin que je me rafraîchisse. »

La dévotion est le partage de peu d'hommes.

Mais, si je ne me trompe, il n'y en a pas beaucoup qui atteignent à ce degré de perfection en cette vie, et celui qui semble y être arrivé, ne doit pas trop se flatter pour cela, surtout s'il n'est encore que novice et s'il n'a pas franchi tous les degrés de sa profession, car le bon Jésus, Notre-Seigneur a coutume d'attirer ceux dont le cœur est encore faible, par de semblables douceurs. Mais il ne faut pas que ceux qui sont l'objet de ces faveurs oublient que cette grâce ne leur est que prêtée, non donnée, et que, dans les bons jours ils se rappellent qu'ils en ont eu de mauvais, et, dans les mauvais, qu'ils en ont eu de bons. Il en est tout autrement de ceux qui se sont depuis longtemps exercés, ceux-là goûtent avec bonheur les douces jouissances de la dévotion. Mais il y en a beaucoup qui aspirent toute leur vie après ce bonheur et n'y arrivent jamais ; toutefois s'ils ont, persévéré dans leurs pieux efforts, ils ont à peine fermé les yeux, qu'ils reçoivent, en l'autre vie, ce qui leur a été refusé dans celle-ci : la grâce les conduit seule alors, où dans le principe ils tendaient avec elle, et, après une, vie de courte durée, ils, remplissent le cours d'une multitude de siècles ( Sap. IV, ! 3 ).

11. Ceux qui sont, arrivés à la grâce de la dévotion semblent n'avoir, plus qu'un péril à craindre, c'est celui que peut leur faire courir le démon du midi. «  Car satan même se transforme en ange de lumière ( II Cor. XI, 14 ). » Celui qui fait tout avec tant de bonheur, doit donc appréhender d'exténuer son corps par des pratiques excessives, pendant qu'il s'y livre avec tant de consolations, et d'être contraint plus tard, au grand détriment de la vie spirituelle, de prendre soin de son corps débilité.

Le huitième jour est celui de la discrétion.

Afin donc que celui qui court dans ces voies ne se heurte point à cette pierre d'achoppement, il faut qu'il soit éclairé par le jour de la discrétion qui est la mère de toutes les vertus et le couronnement de la perfection. C'est elle en effet qui nous apprend à éviter tout excès, et c'est ce que signifie le huitième jour où l'Enfant est circoncis ; car, la discrétion est une véritable circoncision qui empêche qu'on ne fasse trop ou trop peu. En effet, quiconque fait trop ne circoncit point ses bonnes œuvres, il en fait, avorter le fruit, de même que celui qui fait trop peu dans sa tiédeur. C'est donc le huitième jour que nos œuvres reçoivent leur nom, mais, un nom de salut. Et, quant à moi, je n'hésite point à affirmer que, quiconque vit ainsi, opère lui-même son salut. Jusqu'à de jour-là les anges ont pu donner à ses œuvres un nom de salut, parce qu'ils connaissent les secrets desseins de Dieu, mais moi, ce n'est que ce jour-là même que je puis le leur donner avec confiance. Mais, mes frères, comme la vertu de discrétion est une merveille bien rare sur la terre, je souhaite que la vertu d'obéissance la supplée en vous, et que vous ne fassiez jamais ni plus, ni moins, ni autrement que ce qui vous est prescrit.

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SERMONS POUR L'ÉPIPHANIE.

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63. Premier sermon.
Sur ces paroles de l'Apôtre : «  La bonté de Dieu notre Sauveur et son humanité ont paru dans le monde ( Tit. III, 4 ) : » et sur les trois apparitions de Jésus-Christ.

Les consolations nous sont nécessaires ici-bas.

1. La bonté de Dieu notre Sauveur et son humanité ont paru dans le monde ( Tit. III, 14 ). ». Grâces soient rendues à Dieu par qui nous recevons une si abondante consolation dans notre voyage, au sein de l'exil et au milieu de nos misères. Car nous avons soin de vous rappeler bien souvent, afin que vous ne l'oubliiez pas, que nous sommes des voyageurs sur la terre, des exilés de la patrie, des hommes dépouillés de leur héritage ; car quiconque n'a point gémi sur son sort ne sera jamais consolé. Quiconque ne sent point la nécessité d'être consolé ne saurait espérer la grâce de Dieu [1-1]. Aussi, les gens du monde, absorbés tout entiers par une multitude d'affaires et de désordres, ne s'aperçoivent point de leur misère et ne recherchent point la miséricorde. Mais vous, à qui il n'a pas été dit en vain : «  Arrêtez-vous et voyez que je suis le Seigneur de toutes douceurs ( Psal. XLV, 11 ), » vous, à qui le même Prophète disait encore : «  Le Seigneur fera connaître à son peuple la puissance de ses œuvres ( Psal. CX, 6 ) : » vous, dis-je, que les occupations du siècle ne captivent plus, remarquez combien est grande la consolation spirituelle. Vous, qui n'ignorez point que vous êtes en exil, apprenez que le secours vient du ciel, «  car la bonté de Dieu notre Sauveur et son humanité ont paru dans ce monde. »

Apparition de la miséricorde dans le Christ.

Tant que son humanité ne parut point, sa bonté demeura cachée, attendu que celle-ci existait avant celle-là puisque la miséricorde du Seigneur est éternelle. Mais comment pouvait-elle être connue dans toute sa grandeur ? Elle était promise mais on ne le sentait point encore, et voilà pourquoi tant d'hommes en doutaient. Dieu avait parlé autrefois en diverses occasions et en diverses manières par la bouche des prophètes ( Hebr. I, 1 ), il avait dit : «  Mes pensées sont des pensées de paix, non d'affliction ( Jerem. XXIX, 11 ). » Que répondait l'homme qui ne ressentait que son affliction et ignorait les douceurs de la paix ? Il disait à Dieu jusques à quand nous direz-vous : «  La paix, la paix, lorsqu'il n'y a point de paix ( Ezech. XIII, 10 ) ? » Aussi les anges de paix versaient-ils des larmes amères en s'écriant : «  Seigneur, qui est-ce qui croira nos paroles ( Isa. XXXIII, 7 ) ? » Mais que les hommes en croient du moins leurs propres yeux maintenant, car «  les témoignages de Dieu sont très dignes de créance ( Psal. XCII, 5 ). » Et, afin qu'elle ne pût échapper à ses regards, «  Dieu a dressé sa tente en plein soleil ( Psal. XVII, 5 ). »

2. Or, voici maintenant la paix non plus promise simplement, mais envoyée ; non plus différée, mais donnée ; non plus prophétisée, mais présentée. Voici que Dieu a envoyé sur la terre comme le trésor même de sa miséricorde, ce trésor, dis-je, dont la passion doit briser l'enveloppe, pour en répandre le prix de notre salut qui y est caché ; pour être peu volumineux, il n'en est pas moins rempli, car si ce n'est qu'un tout petit enfant qui nous a été donné, en lui habite toute la plénitude de la divinité. Dans la plénitude des temps est donc venue la plénitude de la divinité. Elle est venue dans la chair afin d'être visible par des yeux de chair, et, afin qu'à la vue de son humanité, on reconnût sa bonté ; car dès que l'humanité de Dieu apparaît, il n'est plus possible de douter de sa bonté. Comment, en effet, aurait-il pu nous mieux signaler sa bonté, qu'en prenant notre chair, notre chair, dis-je, non point celle qu'Adam eut, avant son péché ? Est-il rien qui prouve mieux sa miséricorde que de voir qu'il a pris, notre misère ? Enfin où trouver un amour plus plein, que dans le fait du Verbe même de Dieu se faisant pain pour nous ? «  Seigneur, qu'est-ce que l'homme pour faire tant de cas, de lui, et pour que votre cœur, s'attache à lui ( Job. VII, 17 ) ? »

L'homme a été créé par Dieu.

Que l'homme apprenne, par là, quel soin Dieu prend de lui, quel bien il lui rend dans sa pensée, et quels sentiments il nourrit à son égard. Ne te demande point, ô homme, ce que tu souffres, mais ce qu'il, a souffert. Reconnais quel cas il fait de toi, par ce qu'il est devenu pour toi afin que tu pusses, en voyant son humanité, te convaincre de sa bonté. En effet, plus il s'est fait petit en se faisant homme, plus il s'est montré grand en amour, et, plus il s'est fait humble pour moi, plus il est digne de mon amour. «  La bonté de Dieu notre Sauveur et son humanité nous ont apparu, » disait l'Apôtre. Oui elles ont apparu, mais immenses, mais manifestes ! ce qui a rendu la preuve de sa bonté plus grande encore, c'est le nom de Dieu qu'il a voulu ajouter à son humanité.

3. Car l'ange Gabriel, qui fut envoyé à Marie, lui parle du fils de Dieu, mais ne le nomme point Dieu. Béni donc soit Dieu qui a trouvé parmi nous, et pour nous, un ange de notre race qui suppléât ce que l'ange du ciel avait omis, Car le nôtre avait aussi l'esprit de Dieu, et c'est dans cet esprit qu'il nous a annoncé ce qu'il nous importait tant de savoir. Est-il, en effet, quelque chose qui fonde la foi, fortifie l'espérance et enflamme la charité comme l'humanité de Dieu ? Mais ce que les autres anges n'ont point dit, c'est le nôtre qui devait le dire. Il ne convenait point que tous les anges annonçassent toutes choses, car il fallait que nous eussions le plaisir d'apprendre une chose des uns et une autre des autres, et que nous eussions des actions de grâces à rendre à chacun.

Le nom du Sauveur est aimable.

Pourtant, il y a un nom que les anges et l'Apôtre s'accordent à lui donner, c'est celui de Sauveur. En s'adressant à Marie qui était plus complètement instruite que lui par le Saint-Esprit, Gabriel se contente de lui indiquer le nom du Sauveur ; «  vous lui donnerez le nom de Jésus ( Luc. I, 31 ). » Mais lorsqu'il s'adresse à Joseph, il lui explique la signification de ce nom : «  Vous lui donnerez le nom de Jésus, parce que ce sera lui qui sauvera son peuple ( Matth. I, 21 ). » De même aux, bergers, la grande nouvelle qui leur est annoncée, c'est qu'il leur est né un Sauveur, le Seigneur Christ. Saint Paul s'exprime à peu près de la même manière quand il dit : «  La bonté et l'humanité du Sauveur notre Dieu ont paru ( Tit. III, 6 ). » C'est un nom d'une grande douceur, et nul n'a négligé de le prononcer, attendu qu'il m'était bien nécessaire de l'entendre. Autrement qu'aurai-je fait en apprenant que le Seigneur venait ? Ne me serais-je point enfui, comme Adam qui voulait éviter sa présence et ne put y réussir ? Ne tomberais-je point dans le désespoir, en apprenant l'arrivée de celui dont j'ai si souvent violé la loi, de la patience, de qui j'ai tant abusé, dont j'ai si mal reconnu les bienfaits ? Quelle plus grande consolation pourrait-il y avoir pour moi que d'entendre un nom plein de douceur et de consolation ? Aussi entendez-le lui-même dire que «  le Fils n'est pas venu pour juger le monde, mais, pour que le monde fût sauvé par lui ( Joan. III, 17 ). » Alors je m'approche avec confiance, je prie, l'espérance dans l'âme. En effet, que craindrais-je quand celui qui vient dans ma demeure est le Sauveur ? Je n'ai péché que contre lui, s'il me pardonne tout sera oublié, d'autant plus qu'il peut faire tout ce qu'il lui plaît. Il est Dieu, s'il me justifie, qui est-ce qui me condamnera ? Qui est-ce qui osera élever la voix contre les élus de Dieu ( Rom. VIII, 33 ) ? Il faut donc nous réjouir de ce qu'il est venu chez nous, car il se montrera facile à pardonner.

La pénitence est bien peu de chose et nous réconcilie avec Dieu.

4. Après tout il est tout petit enfant, il sera donc bien facile de l'apaiser : Qui ne sait que les enfants pardonnent aisément ? Et s'il n'est pas venu à nous pour peu de chose, cependant il faut bien peu de chose pour nous réconcilier avec lui ; mais si peu que ce soit ce ne saurait pourtant pas être moins que la pénitence, après tout n'est-ce que notre pénitence, sinon infiniment peu de chose ? Nous sommes pauvres, nous ne pouvons donner que peu ; mais ce peu, si nous le voulons, suffit pour nous réconcilier. Tout ce que je puis donner, c'est ce misérable corps, mais si je le donne, il suffit ; sinon j'ajoute son propre corps au mien, en effet il est du même sang que moi, il est à moi. Car cet «  enfant est né pour nous, ce fils a été donné à nous ( Is. IX, 6 ). » Seigneur, je supplée par vous à ce qui me manque. Ô réconciliation d'une incomparable douceur ! Ô satisfaction infiniment agréable ! Ô réconciliation vraiment facile mais infiniment utile ; satisfaction vraiment petite mais non de peu de prix ! Mais plus elle est facile aujourd'hui, plus elle sera difficile demain, et si maintenant il n'est personne qui ne puisse se réconcilier, bientôt il n'y aura plus personne qui le pourra, car, de même que la bonté du Sauveur s'est montrée au-delà de toute espérance, au-delà de tout ce que les hommes pouvaient imaginer, ainsi pouvons-nous nous attendre à un jugement d'une sévérité pareille à ce que fut sa bonté.

On peut présumer par la grandeur de la miséricorde présente, de la sévérité du jugement futur.

Gardez-vous donc bien de mépriser la miséricorde de Dieu si vous ne voulez point ressentir sa justice, ou plutôt sa colère, son indignation, sa violence ou sa fureur. Seigneur, ne me reprenez point dans votre fureur, et ne me châtiez pas dans votre colère ( Psal. VI, 1 ). Pour que vous n'ignoriez point quelle sera la sévérité du jugement futur, il a commencé par vous en donner une idée dans la grandeur de sa miséricorde qui le précède ; jugez donc de la grandeur de la vengeance par la grandeur de l'indulgence. Dieu est immense, sa justice comme sa miséricorde est infinie, il est riche en pardon, riche en vengeance ; mais la miséricorde a pris le devant, afin que, si nous le voulons, la sévérité du jugement n'ait plus le motif de sévir. Il a donc donné le pas à sa bonté, afin que réconciliés par elle, nous pussions considérer sans crainte sa sévérité. Voilà pourquoi il voulut non seulement descendre sur la terre, mais s'y faire connaître ; non seulement y naître, mais y être connu.

Première manifestation de Jésus aux mages.

5. Après tout, c'est à cause de cette manifestation que ce jour est célèbre pour nous, sous le nom de jour de l'apparition. En effet, c'est aujourd'hui que les Mages sont venus de l'Orient à la recherche du soleil de justice qui venait de se lever, de celui dont il est écrit : «  Voilà l'homme qui a pour nom Orient ( Zach. VI, 12 ). » C'est aujourd'hui qu'ils ont adoré l'enfantement nouveau d'une vierge, après avoir suivi la route que leur indiquait un astre nouveau. N'y a-t-il point là encore pour nous une grande consolation, de même que dans le mot de l'Apôtre dont je vous ai entretenus ? Celui-ci l'a nommé Dieu ; et ceux-là lui donnent le même titre sinon de bouche, du moins par leurs actions.

Foi et piété des Mages.

Que faites-vous, ô Mages, que fais-vous ? Vous adorez un enfant à la mamelle, dans une vile étable, et caché sous de vils langes ? Est-ce que vous voyez Dieu en lui ? Si c'était un Dieu ne serait-il point dans son temple ; le Seigneur, mais c'est dans les cieux qu'il habite : et vous venez, le chercher, dans une vile étable, sur le sein d'une mère ? Que faites-vous, encore une fois, et pourquoi lui offrez-vous de l'or ? Est-il donc roi aussi ? Mais où est sa cour royale, où est son trône, où est la foule de ses courtisans ? Faut-il prendre une étable pour la cour d'un roi, une crèche pour son trône, Joseph et Marie pour tous courtisans ? Comment des hommes aussi sages ont-ils pu perdre le sens au point d'adresser leurs adorations à un tout petit enfant, que son âge et la pauvreté de ses parents contribuent à rendre méprisable ? Ils ont perdu le sens, c'est vrai, mais c'est pour le recouvrer, et le Saint-Esprit leur a appris avant tout autre ce que l'Apôtre n'a annoncé que plus tard, c'est que : «  Si quelqu'un parmi vous veut être sage, qu'il devienne insensé et il deviendra sage ( I Cor. I, 21 ). » N'y avait-il pas lieu de craindre, mes frères, que ces hommes ne se scandalisassent et ne se crussent mystifiés en voyant tant de choses indignes d'un Dieu et d'un roi ? De la capitale d'un royaume où ils présumaient qu'ils devaient chercher le roi, ils sont envoyés à Bethléem, dans une misérable petite bourgade ; ils entrent dans une étable et y trouvent un enfant enveloppé de langes. Cette étable ne les choque point, ces langes ne les offusquent point, et cet enfant à la mamelle ne les scandalise point ; ils se prosternent, ils le saluent comme un roi, et l'adorent comme un Dieu ; sans doute c'est que celui qui les a conduits là les a instruits en même temps ; sans doute celui qui les a avertis extérieurement par une étoile, les a aussi intérieurement éclairés. Le Seigneur en se manifestant ce jour-là l'a donc rendu céleste ; et les Mages, par leurs respect leur dévotion, en ont fait un jour de dévotion et de respects.

Seconde manifestation de Jésus à son baptême.

6. Mais nous ne célébrons point que cette manifestation aujourd'hui il en est encore une autre que nous avons appris de nos pères à célébrer encore. Bien qu'elle soit séparée par un long laps de temps de la première, cependant on croit qu'elle eut lieu le même jour. Jésus ayant accompli sa trentième année dans la chair ( car en tant que Dieu il est toujours le même et ses années ne marchent point vers leur déclin ), il se présenta au baptême de Jean au milieu d'un grand concours d'hommes de sa nation. Il y vint comme un homme du peuple, lui qui seul était sans péché. Qui l'aurait pris alors pour le Fils de Dieu ? Qui aurait pensé qu'il était le Seigneur de majesté ? Ô Seigneur, comme vous vous humiliez profondément ! Vous vous cachez bien bas, mais vous ne pouvez demeurer inconnu à Jean. N'est-ce pas lui qui du fond du sein maternel, avant même d'avoir vu le jour, vous reconnut, bien que vous ne fussiez pas encore né non plus ? N'est-ce pas lui qui vous reconnut à travers la double enveloppe du sein de sa mère et du sein de la vôtre ? Comme il ne pouvait alors s'adresser à la foule, il instruisait du moins sa mère de votre présence par un tressaillement de joie. Mais aujourd'hui que se passe-t-il ? l'Évangéliste nous le dit : «  Jean le vit venir et il dit : voici l'Agneau de Dieu, voici celui qui ôte les pêches du monde ( Joan. II, 29 ). » Oui, c'est bien un agneau, c'est bien lui plein d'humilité, lui plein de douceur. «  Voici, dit-il, l'Agneau de Dieu, celui qui ôte les péchés du monde. » C'est-à-dire voici celui qui va effacer nos iniquités et purifier notre cloaque. Mais nonobstant ce témoignage il veut être baptisé de la main de Jean. Celui-ci n'ose céder à ses vœux, qui peut s'en étonner ? Oui, qu'y a-t-il d'étonnant qu'un homme tremble et n'ose point toucher au chef saint d'un Dieu, à cette tête que les Anges adorent, que les puissances vénèrent, que les principautés ne considèrent qu'avec crainte ?

Humilité de Jésus-Christ voulant être baptisé.

Eh quoi, Seigneur Jésus, vous-voulez être baptisé ? Pourquoi cela, Seigneur, et quel besoin avez-vous du baptême ? Est-ce que l'homme qui est en bonne santé a besoin de médecin, et celui qui est pur a-t-il besoin de se purifier encore ? D'où vous viendrait donc le péché pour avoir besoin du baptême ? Est-ce de votre père ? Vous en avez un, je le sais, mais ce père est Dieu, vous lui êtes égal, car vous êtes Dieu de Dieu, lumière de lumière. Or, qui ne sait que le péché ne peut se trouver en Dieu ? Est-ce de votre mère, car vous avez aussi une mère, mais cette mère est vierge. Je me demande quel péché vous pouvez tenir d'elle, puisqu'elle vous a conçu sans péché et vous a mis au monde sans perdre sa virginité ? Quelle tâche peut se trouver dans l'Agneau immaculé ? «  C'est moi plutôt, dit Jean, qui dois être baptisé par vous, et vous venez à moi ( Matth,. III, 14 ) ! » Des deux côtés l'humilité est grande, mais il n'y a pas de comparaison entre celle de l'un et celle de l'autre. En effet, le moyen pour un homme de ne point s'humilier en présence d'un Dieu qui est humble ? «  Laissez-moi faire pour le moment, dit le Seigneur, car c'est ainsi qu'il convient que nous accomplissions toute justice ( Matth. III, 15 ). » Jean céda et obéit ; il baptisa l'Agneau de Dieu, il purifia l'eau. C'est nous qui avons été lavés, ce n'est pas lui, car nous savons que c'est pour nous purifier, que les eaux ont été purifiées elles-mêmes.

Témoignage de la colombe rendu au Christ.

7. Mais peut être ne vous en rapporterez-vous point entièrement au témoignage de Jean, attendu qu'après tout, il est homme et par conséquent sujet à caution, d'autant plus qu'il est proche parent de celui à qui il rend témoignage. Eh, bien ! voilà un témoignage plus imposant, que celui, de Jean, c'est le témoignage de la colombe qui vient se reposer sur Jésus-Christ. Or ce n'est pas sans raison que pour désigner l'Agneau de Dieu, c'est une colombe qui arrive attendu qu'il n'est point d'être qui convienne mieux à l'agneau que la colombe. Ce qu'est l'agneau parmi les animaux, la colombe l'est parmi les oiseaux. L'un et l'autre sont d'une parfaite innocence, d'une très grande douceur et d'une extrême simplicité. Est-il rien de plus éloigné de toute malice qu'un agneau et qu'une colombe ? Ils ne sauraient nuire à personne, ils ne savent point ce que c'est que de faire du mal. N'allez pas croire que tout cela s'est passé par hasard, le témoignage de Dieu le Père vous détromperait : Le Dieu de toute majesté fit retentir son tonnerre, le Seigneur s'est fait entendre sur les grandes eaux ( Psal. XXVIII, 3 ). «  Au même instant on entendit une voix du ciel qui dit : celui-ci est : mon Fils bien-aimé en qui j'ai mis toutes mes complaisances ( Matth. III, 17 ). » En effet, Jésus est bien celui en qui rien ne déplaît au Père, rien ne choque les regards de sa majesté. Aussi dit-il lui-même : «  Je fais toujours ce qui lui plaît. Écoutez-le ( Joan. VIII, 29 ), » dit-il. À vous maintenant, Seigneur Jésus, à vous de parler. Jusques à quand ferez-vous comme si vous n'entendiez point ? Vous ne vous êtes tu que trop longtemps, oui trop longtemps ; mais à présent votre Père vous permet de parler. Combien de temps vertu, sagesse de Dieu, demeurerez-vous cachée dans la foule comme un homme faible et dépourvu de sagesse ? Combien de temps encore, noble Roi, Roi du ciel, souffrirez-vous qu'on vous croie et qu'on vous appelle le fils du charpentier ? Car saint Luc nous apprend qu'alors encore il passait pour être le fils de Joseph ( Luc. III, 23 ). »

Humilité de Jésus-Christ qui voulut demeurer caché et garder le silence pendant trente ans.

Ô humilité, vertu du Christ, ô sublime humilité ! Comme vous confondez notre orgueil et notre vanité ! J'ai une ombre de savoir à peine, ou plutôt je me figure que je l'ai, et je ne puis plus me taire, je me produis et me fais valoir avec autant d'imprudence que d'impudence, j'ai hâte de parler, je suis aussi avide d'instruire les autres que lent à les écouter. Est-ce que Jésus, quand il gardait si longtemps le silence et se tenait caché, redoutait la vaine gloire ? Pourquoi aurait-il appréhendé la vaine gloire lui qui est la vraie gloire du Père ? Et pourtant il la craignait, mais non pour lui. Il la craignait pour nous, à qui il savait qu'elle était redoutable. C'est nous qu'il voulait prémunir, nous encore qu'il voulait instruire. Il gardait le silence des lèvres, mais il nous parlait par ses œuvres, et, ce qu'il nous apprit plus tard par ses leçons, en disant : apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur ( Matth. XI, 29 ), » il nous l'enseignait dès lors par ses exemples. En effet, nous ne savons que peu de choses de son enfance, et, depuis son enfance jusqu'à l'âge de trente ans, il n'est plus parlé de lui. Mais à présent il ne peut plus demeurer caché, car son Père l'a trop clairement montré à tous les yeux. Mais dans sa première manifestation même il voulut se montrer en la société de la Vierge Marie parce que la virginité de sa mère est encore une leçon de réserve.

Troisième manifestation de Jésus-Christ dans le noces de Cana.

8. Nous trouvons dans l'Évangile sa troisième manifestation dont nous célébrons également aujourd'hui le souvenir. Il était invité aux noces de Cana ; là, le vin étant venu à manquer, il compatit à l'embarras des époux et changea l'eau en vin : «  Ce fut, dit l'Évangéliste, le premier de ses miracles ( Joan. II, 11 ). » Ainsi dans la première manifestation, il montre le vieil homme en lui, car c'est sous la forme d'un enfant suspendu aux mamelles de sa mère qu'il a apparu : dans la seconde, le témoignage de son Père montre en lui le vrai Fils de Dieu ; et dans la troisième, il se montre lui-même vraiment Dieu en changeant la nature à son gré. Ce sont là, autant de preuves qui confirment aujourd'hui notre foi, autant de démonstrations qui fortifient notre espérance, autant de motifs qui enflamment notre amour.

*

[1-1]. Saint Bernard veut dire que ceux qui ne sentent point leur misère ne recevront point la grâce de Dieu, parce qu'il ne la donne qu'à ceux qui la demandent ; de plus elle ne se conserve que dans ceux qui craignent de la perdre. ( Voir plus loin le premier sermon de saint Bernard pour le jour de l'octave de l'Epiphanie, n. 5, et le deuxième sermon pour le même jour, n. 8. ) On peut consulter aussi le premier sermon sur la psaume quatre-vingt-dixième, n. 1, ainsi que le cinquième sermon pour le jour de la race de l'Église, n. 8, où notre saint s'exprime ainsi : «  Ne point voir sa propre misère est un obstacle à la miséricorde, et la grâce ne se répand point là où on présume de son mérite. » ( Voir encore la livre I de la Vie de saint Bernard, n. 36 et 37. )

⁂

69. Deuxième sermon. Sur les mages, à l'occasion de ce passage du Cantique des Cantiques «  sortez de vos demeures, filles de sion, et voyez le roi salomon ( cant. III, 10 ). »

Troisième manifestation du Seigneur.

1. Nous lisons que le Seigneur s'est manifesté trois fois le même jour, sinon à la même époque. La seconde et la troisième fois il le fit d'une manière admirable, mais sa première manifestation est la plus admirable de toutes. Je trouve admirable le changement de l'eau en vin, admirable encore le témoignage de Jean, de la colombe et du Père ; mais ce qui m'inspire plus d'admiration encore, c'est qu'il fut reconnu par les Mages. Or, ils l'ont reconnu, la preuve en est qu'ils l'adorèrent et lui offrirent de l'encens. Non seulement ils reconnurent en lui un Dieu, mais aussi un roi, comme le prouve l'or qu'ils lui présentèrent. Toutes ces offrandes cachent pour eux un grand mystère de charité, aussi lui offrent-ils de la myrrhe pour indiquer sa mort. Les Mages adorent donc un enfant à la mamelle et lui offrent des présents. Mais, ô Mages, où donc voyez-vous la pourpre royale autour de cet enfant ? Est-ce dans ces pauvres langes dont il est enveloppé ? Si cet enfant est roi, où donc est son diadème ? Pour vous, vous le voyez effectivement avec le diadème dont sa mère l'a couronné, je veux parler de cette enveloppe mortelle dont il dit lui-même en ressuscitant : «  Vous avez déchiré le sac dont j'étais vêtu, et vous m'avez environné de joie ( Psal. XXIX, 12 ). » Sortez donc de vos demeures, filles de Jérusalem, et venez voir le roi Salomon qui paraît avec le diadème dont sa mère l'a couronné, etc. ( Cant. III, 10 ). »

Les anges sont conviés à venir voir le Christ.

Oui sortez, vertus angéliques, habitants de la Jérusalem céleste, voici votre roi, mais paré de notre couronne, du diadème dont sa mère lui a ceint le front. Mais vous avez jusqu'à ce jour ignoré ces délices, jusqu'à ce jour vous n'avez point goûté ce bonheur. Vous connaissez bien sa grandeur, vous avez maintenant son abaissement sous les yeux ; sortez donc de vos demeures et venez voir votre roi Salomon qui paraît avec, le diadème dont sa mère l'a couronné.

2. Mais il n'est pas nécessaire que nous les y invitions, ils ressentent eux-mêmes le désir de le contempler. Car plus sa grandeur leur est connue, plus son abaissement leur semble aimable et précieux ; voilà pourquoi, bien que nous ayons encore plus de sujets qu'eux de nous réjouir, puisque c'est pour nous qu'il est né, et à nous qu'il est donné, ce sont eux cependant qui nous préviennent et nous exhortent à le voir. J'en vois la preuve dans le fait de l'ange qui annonce la bonne et grande nouvelle aux bergers, et dans les chants de l'armée céleste qui était avec lui ( Luc. III, 16 ). C'est donc à vous, âmes mondaines, que je m'adresse quand je dis filles de Sion ; c'est, à vous qui êtes des filles délicates et faibles plutôt que des fils, car la force vous manque et vous n'avez rien de viril en vous, que je dis : «  Sortez de votre demeure, filles de Sion. » Sortez de vos sentiments charnels pour vous élever vers l'intelligence de l'esprit, de la servitude, de la concupiscence de la chair, pour rester dans la liberté de l'intelligence de l'esprit. Sortez de votre pays, de votre parenté et de la demeure de votre père «  et venez voir votre roi Salomon. » D'ailleurs il ne serait pas sûr pour vous de voir en lui l'Ecclésiaste, car qui dit Salomon, dit pacifique.

Quel est le Christ maintenant, quel sera-t-il au jugement dernier et dans son royaume.

Or il est Salomon dans l'exil [2-1]; mais qui dit Ecclésiaste dit harangueur de la foule, or il le sera au jugement dernier ; qui se dit ami du Seigneur, il ne le sera que dans son royaume. Dans l'exil il est doux et aimable ; au jugement dernier il sera juste et terrible, et dans le royaume, il sera glorieux et admirable. Sortez donc de vos demeures, et venez voir votre roi Salomon, car partout il porte sa royauté. Son royaume n'est pas de ce, monde, il est vrai, mais il n'en est pas moins roi dans ce monde. En effet, quand on lui dit : «  Vous êtes donc roi ? Je le suis, répondit-il, et c'est-pour cela que je suis né et que je suis venu dans le monde ( Joan. XVIII, 37 ). » Maintenant donc il règle nos mœurs, au jugement dernier il discernera nos mérites, et dans son royaume il les récompensera.

3. Sortez donc de vos demeures, filles de Sion, et venez voir votre roi Salomon qui paraît avec le diadème dont sa mère l'a couronné, le diadème de la pauvreté, la couronne de la misère. Car il a reçu de sa marâtre une couronne d'épines, une couronne de misère. Mais il en recevra une de justice de la main des siens, le jour où les anges iront arracher tous les scandales du milieu de son royaume, alors qu'il viendra pour juger avec les anciens de son peuple, et que l'univers entier se déclarera pour lui contre les insensés. Son Père le gratifie d'une couronne de gloire, selon ce mot du Psalmiste : «  Vous lui avez donné une couronne de gloire et d'honneur ( Psal. VIII, 6 ). » Venez donc le contempler, filles de Sion, sous le diadème dont l'a couronné sa mère. Prenez la couronne de votre roi devenu petit enfant pour vous, et, avec les Mages, adorez son abaissement ; car leur foi et leur dévotion vous sont aujourd'hui proposées en exemple. À qui, en effet, comparerons-nous, à qui assimilerons-nous ces hommes aujourd'hui ?

La foi et la dévotion des Mages surpassent la foi du bon larron et du centurion.

Si je considère la foi du bon larron et la confession du centurion, il me semble que les Mages l'emportent sur tous les deux, attendu que pour ceux-ci déjà il avait fait bien des miracles, déjà il avait été annoncé par bien des bouches, déjà même il avait reçu les adorations de bien des gens. Remarquons néanmoins quel fut le langage de ces deux hommes. Le bon larron s'écriait du haut de la croix : «  Seigneur, souvenez-vous de moi, lorsque vous serez arrivé dans votre royaume ( Luc. XXII, 42 ). » Le supplice de la, croix serait-il la voie qui le conduit à son royaume ? Qui donc t'a appris qu'il fallait que le Christ souffrit pour entrer dans sa gloire ? Et toi, centurion, où as-tu appris à le connaître ? L'Évangéliste nous dit que : «  En voyant qu'il avait expiré en jetant ce grand cri, il s'écria : certainement cet homme était le Fils de Dieu ( Marc, XV, 39 ). » Chose étrange et bien digne d'admiration !

Les yeux de la foi sont des yeux de lynx.

4. Aussi vous dirai-je, voyez et remarquez quels yeux perçants, quels yeux de lynx a la foi. Elle voit le Fils de Dieu dans un enfant à la mamelle, elle le voit dans un homme attaché à la croix, enfin elle le voit dans un mourant. En preuve, c'est que le centurion le reconnut sur la croix et les mages dans une étable : l'un le reconnaît malgré ses clous ; les autres, malgré ses langes ; celui-là reconnaît la Vie dans la mort, ceux-ci la vertu de Dieu dans le faible corps d'un nouveau-né ; le premier, l'Esprit suprême dans un dernier soupir ; les seconds, le Verbe de Dieu dans un muet enfant ; car ce que l'un confesse par ses paroles, les autres le confessent par leurs présents. Le bon larron confesse le roi, et le centurion, le Fils de Dieu et de l'homme en même temps. Mais que signifient les trois présents des Mages ? Leur encens ne montre-t-il point qu'ils reconnaissent en Jésus non moins un Dieu que le fils de Dieu ? Aussi, mes frères bien-aimés, je demande à Dieu que l'immense charité que le Dieu de toute majesté nous a témoignée, vous profite, ainsi que le profond abaissement auquel il s'est soumis, et l'immense bonté que le Christ nous a montrée par son abaissement. Rendons grâce au Rédempteur, notre médiateur, qui nous a fait connaître l'extrême bonne volonté de Dieu le Père à notre égard ; car nous savons si bien quelles sont ses dispositions à notre égard, que nous pouvons dire avec raison : «  Nous courrons, mais non pas au hasard ( I Cor. IX, 26 ). » Nous ne pouvons douter, en effet, que le cœur de Dieu le Père ne soit à notre égard dans les dispositions où nous l'a montré celui même qui est sorti de son cœur.

*

[2-1]. Depuis cet endroit jusqu'à la fin du paragraphe, saint Bernard continue dans les mêmes termes qu'il s'exprimera dans le cinquantième de ses sermons divers.

⁂

71. Troisième sermon.
Sur ce passage de l'Évangile : «  Où est le roi des Juifs qui est nouvellement né ( Matt. II, 2 ) ? »

Quels sermons conviennent aux jours de fête.

1. Mes frères, je crois nécessaire de vous exposer, selon ce que j'ai coutume de faire les autres jours de fête le sens de la solennité d'aujourd'hui. Quelquefois je parle contre les vices, ce genre de sermons est très utile ; mais il me paraît mieux convenir aux autres jours qu'à celui-ci. Les jours de fête et surtout dans nos plus grandes solennités, il vaut mieux s'appliquer dans les sermons à instruire et à toucher. Comment, en effet, pourriez-vous célébrer ce que vous ne connaîtriez point, et comment connaîtriez-vous ce dont on ne vous parle point ? Que ceux donc qui sont versés dans la connaissance de la loi, nous permettent de nous mettre à la portée de ceux qui le sont peu, comme l'exige la loi de la charité. D'ailleurs je ne vois pas qu'ils soient privés de nourriture, parce qu'ils voudront bien servir des mets un peu moins recherchés aux âmes un peu moins instruites, comme on pourrait le faire pour le simple peuple. Or, c'est ce qu'ils feront si dans, une pensée de charité fraternelle, ils se contentent de ce que réclament les personnes moins instruites, quoique peut-être ce ne soit pas aussi nécessaire pour eux. Ils pourront ensuite ramasser les restes, et repasser dans leur esprit avec attention et ruminer comme font les animaux purs, tout ce qui aura pu échapper, à cause de sa subtilité, aux esprits peu cultivés.

On célèbre aujourd'hui la triple manifestation du Seigneur.

2. La solennité de ce jour tire donc son nom d'un mot qui signifie manifestation, car ce mot épiphanie n'a pas d'autre sens. C'est donc aujourd'hui la manifestation de Notre-Seigneur, non pas d'une seule, mais d'une triple manifestation, selon ce que nos pères nous ont appris En effet, c'est aujourd'hui que notre Roi, encore tout petit enfant, s'est manifesté peu de jours après sa naissance, aux premiers des gentils, qu'une étoile avait amenés jusqu'à lui. C'est également en ce jour, que Jésus ayant accompli sa trentième année dans la chair, car en tant que Dieu, il est toujours le même et ses années ne marchent point vers leur déclin, il vint au Jourdain, confondu dans la foule des gens de sa nation pour être baptisé, et que le témoignage de Dieu, son Père, le fit connaître aux hommes. C'est également aujourd'hui que, se trouvant, avec ses disciples, invité à des noces où le vin a manqué, il a changé l'eau en vin par un miracle admirable de sa puissance. Mais je préfère considérer plus particulièrement la manifestation qui s'est faite du Sauveur pendant les premiers jours de son enfance, parce qu'elle est remplie d'une très grande douceur, et que d'ailleurs c'est celle qui est le principal objet de cette fête.

Trouble de Jérusalem et d'Hérode.

3. C'est donc aujourd'hui, comme nous l'avons vu dans l'Évangile, que les Mages vinrent à Jérusalem du fond de l'Orient. Il est bien juste sans doute que ceux qui viennent nous apprendre le lever du Soleil de justice, et remplir le monde entier de l'annonce de l'heureuse nouvelle, nous arrivent de l'Orient. Par malheur la Judée infortunée qui haïssait la lumière, se voile la face à l'éclat de cette clarté nouvelle et voit ses yeux malades se fermer au lieu de s'ouvrir aux brillants rayons du Soleil éternel. Mais écoutons le langage des mages arrivés de l'Orient : «  Où est le Roi des Juifs nouvellement né ( Matt. II, 2 ) ? » Quelle foi assurée, quelle absence d'hésitation et de doute ! Ils ne s'inquiètent point s'il est né, mais pleins d'une complète certitude et tout à fait étrangers au doute, ils demandent où est le Roi des Juifs qui vient de naître. À ce mot de roi, Hérode se figure qu'il va avoir un successeur et il est saisi de crainte. Ne nous étonnons point de son trouble, mais étonnons-nous bien plutôt de voir Jérusalem, la cité de Dieu, dont le nom signifie la vision de la paix, partager le trouble d'Hérode.

L'exemple d'un roi influe sur son peuple.

Voyez, mes frères, quel mal peut faire un pouvoir unique, comment un chef ; impie fait partager son impiété à ses sujets. Ô la malheureuse ville que celle où règne Hérode ; elle ne saurait demeurer étrangère à la malice d'Hérode, et ne point partager le trouble qu'il éprouva à la nouvelle de la naissance du Sauveur. J'espère bien, avec la grâce de Dieu, qu'il ne régnera jamais sur nous, ce dont Dieu nous préserve.

Persécuter un ordre naissant est faire l'œuvre d'Hérode.

C'est partager la malice d'Hérode et la cruauté de Babylone, que de vouloir étouffer un ordre naissant et briser contre la pierre les jeunes enfants d'Isaac. Il est évident, en effet, que lorsqu'il paraît quelque chose qui peut aider au salut, ou quelque ordre nouveau, quiconque y fait de l'opposition, et le combat, est du nombre de ces Égyptiens qui voulaient éteindre la race d'Israël, je dis plus, c'est un allié d'Hérode qui persécute le Sauveur naissant. Mais revenons à notre histoire, car je suis convaincu que s'il y a quelqu'un qui se, trouve dans ce cas, il veillera désormais sur lui-même avec le plus grand soin, détestant du fond de l'âme les sentiments d'Hérode, afin de, ne point partager son sort.

4. Comme les Mages s'informaient du Roi des Juifs, et comme Hérode de son côté s'informait auprès des scribes du lieu où devait naître le Seigneur, ceux-ci lui firent connaître le nom de la ville qu'avait indiquée le Prophète. Lorsque les mages se furent éloignés, après avoir quitté les Juifs, «  voilà que l'étoile qu'ils avaient vue en Orient, marchait devant eux. »

Quand on se met sous la conduite des hommes on perd celle de Dieu.

Ces paroles nous donnent assez clairement à entendre qu'ils cessèrent d'avoir Dieu pour guide tant qu'ils s'enquirent auprès des hommes ; car le signe céleste leur fit défaut dès l'instant qu'ils se mirent en quêté de renseignements humains. Mais à peine ont-ils quitté Hérode qu'ils sont remplis d'une grande joie, car l'étoile leur apparut marchant devant eux jusqu'à ce qu'étant arrivée au dessus de l'endroit, où était l'enfant, elle s'arrêta : «  Entrant alors dans la maison, ils trouvèrent l'Enfant avec Marie sa mère, et, se prosternant ils l'adorèrent ( Matt. II, 11 ). » Ô étrangers, d'ou vient que vous agissez ainsi ? Nous n'avons point vu de foi pareille dans Israël. Ainsi la triste apparence de cette étable ne vous offusque point, non plus que la vue de ce pauvre berceau fait d'une crèche ? La présence de cette mère pauvre ni cet enfant à la mamelle, ne vous scandalisent donc point ?

Signification morale des présents des Mages.

5. Alors, dit l'Évangéliste «  Ils ouvrent leurs trésors et ils lui offrent en présents, de l'or, de l'encens et de la myrrhe ( Ibid. ) » S'ils ne lui avaient offert que de l'or, peut-être auraient-ils paru avoir eu la pensée de venir en aide à la pauvreté de la mère, et lui donner les moyens d'élever son enfant. Mais comme ils lui offrent en même temps de l'or, de l'encens et de là myrrhe, il est évident que leurs offrandes ont un sens spirituel. En effet, l'or passe pour ce qu'il y a de plus précieux parmi les richesses des hommes ; c'est ce que, avec la grâce du Sauveur, nous lui offrons dévotement lorsque, pour son nom, nous renonçons entièrement aux biens de ce monde. Mais à présent il ne nous reste plus, après avoir si complètement foulé aux pieds les choses de la terre, qu'à rechercher avec une plus vive ardeur celles des cieux. Car c'est ainsi que nous pourrons lui offrir la bonne odeur de l'encens qui, selon saint Jean, comme nous le voyons dans son Apocalypse ( Apoc. V, 3 ), représente les prières des saints. Voilà ce qui faisait dire au Psalmiste : «  Que ma prière s'élève vers vous comme la fumée de l'encens ( Psal. CXL, 2 ) : » et à l'Ecclésiastique : «  La prière du juste perce les nues : » La prière, dis-je, non de quiconque, mais du juste ( Eccles. XXXV, 21 ), car la prière de quiconque détourne l'oreille pour ne point écouter, la loi de Dieu, est exécrable ( Prov. XXVIII, 9 ). »

6. Si donc vous voulez être juste et ne point détourner l'oreille des commandements de Dieu, pour que lui-même ne détourne pas la sienne de vos prières, il faut non seulement que vous méprisiez le siècle présent, mais encore que vous châtiez votre chair et la réduisiez en servitude. Car celui qui a dit : «  Quiconque ne renonce pas à tout ce qu'il possède, ne peut être mon disciple ( Luc. XVI, 32 ), » et encore «  Si vous voulez être parfaits, allez, vendez tout ce que vous avez et donnez-le aux pauvres, puis revenez vous mettre à ma suite ( Matt. XIX, 21 ), est le même qui a dit dans un autre endroit : «  Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il renonce à lui-même, qu'il porte sa croix et me suive ( Luc. IX, 23 ). » L'Apôtre voulant expliquer le sens de ces paroles, disait ; «  Ceux qui sont à Jésus-Christ, ont crucifié leur chair avec toutes ses passions et ses désirs déréglés ( Gal. V, 24 ). »

La prière a deux ailes : le mépris du monde et la mortification de la chair.

La prière doit donc avoir deux ailes, le mépris du monde et la mortification de la chair, et avec elles il n'est pas douteux qu'elle puisse pénétrer les cieux et s'élever en présence de Dieu comme la fumée de l'encens. Pour que notre sacrifice soit agréable et que notre offrande mérite d'être accueillie, il faut qu'à l'or et à l'encens s'ajoute encore la myrrhe, car bien qu'elle soit amère, elle n'en est pas moins fort utile, elle conserve le corps qui est mort à cause du péché et l'empêche de tomber en pourriture en tombant dans le vice. Qu'il suffise de ce peu de mots pour nous engager à imiter les offrandes des Mages.

Raison des trois manifestations de Jésus.

7. Mais comme nous avons parlé de manifestation, il est bien que nous recherchions qu'est-ce qui se manifeste à nous dans cette fête. L'Apôtre se charge de nous l'apprendre en nous disant : «  Ce qui a paru, c'est la bonté et l'humanité du Sauveur notre Dieu ( Tit. III, 4 ). » Et, en effet, nous avons entendu l'Évangéliste nous dire que «  étant entrés dans la maison, les Mages y trouvèrent l'Enfant avec Marie sa mère ( Matt. II, 41 ). » Or dans ce corps d'enfant qu'une mère réchauffait contre son sein virginal, qu'est-ce qui apparaît sinon le vérité de la chair qu'il a prise ? Dans la seconde manifestation, ne vous semble-t-il point qu'il est manifestement proclamé Fils de Dieu de la bouche même de son Père ? En effet, les cieux s'entr'ouvrirent au-dessus de sa tête, le Saint-Esprit en descendit sur lui sous la forme corporelle d'une colombe, et en même temps la voix du Père fit entendre ces paroles : «  Celui-ci est mon Fils bien aimé en qui j'ai mis toutes mes complaisances ( Matt. III, 17 ). » Certes, il est assez manifeste après cela, il est assez évident et assez indubitable que le Fils de Dieu ne peut être que Dieu lui-même. Personne, en effet, ne révoque en doute que les enfants des hommes soient des hommes aussi, ni que les petits des animaux soient de la même espèce que ceux dont ils sont nés. Toutefois, pour qu'il n'y ait plus place pour une erreur sacrilège, celui qui, dans la première manifestation, fut reconnu pour vrai homme et fils d'homme, et qui dans la seconde, n'en est pas moins déclaré Fils de Dieu, se montre dans la troisième vrai Dieu et véritable auteur de la nature qu'il change à son gré.

Motif de confiance en Jésus-Christ.

Pour nous, par conséquent, mes bien-aimés, aimons Jésus-Christ comme étant véritablement homme et notre frère ; honorons-le comme Fils de Dieu, et adorons-le comme Dieu. Croyons avec une entière sécurité en lui, et confions-nous à lui avec la même sécurité, mes frères, car le pouvoir de nous sauver ne lui manque point, puisqu'il est vraiment Dieu, et Fils de Dieu ; non plus que la bonne volonté, attendu qu'il est comme l'un de nous un homme véritable et fils de l'homme. Comment pourrait-il se montrer inexorable à notre égard, quand il s'est fait, pour nous, semblable à nous et sujet à la douleur ?

Sens moral des manifestations de Jésus-Christ.

8. Si vous désirez maintenant que je vous dise sur ces trois manifestations quelques mots qui aient rapport à la pratique, je vous prie de remarquer avant tout que le Christ se montre enfant avec une Vierge pour mère, afin de nous apprendre à rechercher par dessus tout, la simplicité et la modestie. La simplicité est, en effet, le partage de l'enfance, de même que la modestie est l'apanage des vierges. Par conséquent, nous tous, qui que nous soyons, il est deux vertus surtout que nous devons acquérir dès le principe même de notre conversion, c'est une humble simplicité, et une gravité pleine de modestie. Dans la seconde manifestation, le Sauveur vient aux eaux du baptême, non pour être purifié, mais plutôt pour recevoir le témoignage de son Père. Tout cela représente les larmes de la dévotion dans lesquelles on recherche bien moins à obtenir le pardon de ses fautes, qu'à complaire à Dieu le Père, lorsque l'esprit des enfants d'adoption descend sur nous pour rendre témoignage à notre propre esprit, que nous sommes les enfants de Dieu, en sorte qu'il nous semble entendre du haut du ciel une voix douce comme le miel qui nous assure que Dieu le Père se complaît véritablement en nous. Or, il y a une grande différence entre ces larmes de la dévotion et de l'âge viril, et celles que le premier âge laissait couler au milieu des vagissements de l'enfance et qui n'étaient que les larmes de la pénitence et de la confession. Toutefois, il en est d'autres qui sont bien supérieures aux premières, ce sont celles qui prennent le goût du vin ; car on peut dire avec vérité que les larmes de la compassion fraternelle qui s'échappent dans l'ardeur de la charité, sont véritablement changées en vin, attendu que, par la charité, il semble qu'on s'oublie soi-même un instant comme par l'effet d'une ivresse pleine de sobriété.

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75. Sermon unique pour le jour de l'octave de l'Épiphanie.
Sur la circoncision, sur le baptême et sur ces paroles de Notre-Seigneur à saint Jean ; «  C'est ainsi qu'il faut que nous accomplissions toute justice ( Matt. III, 15 ).

Autrefois le remède du péché originel était pénible ; il est facile à présent.

1. Au peuple à la tête dure, il fallait le couteau de la circoncision, à son cœur de pierre il fallait le tranchant de la pierre ( Josué V ), comme on lit que Jésus Nave l'employa pour le circoncire. Mais notre Jésus, comme un agneau plein de douceur, fit disparaître ces usages cruels. Seigneur, vous êtes un agneau qui vient avec le lait et la laine, éloignez de moi, je vous prie, le couteau, car il est bien dur et bien cruel de faire sentir le tranchant du couteau de pierre à l'enfant nouveau-né. C'est ce qu'il fit dans sa miséricorde, à la dureté qui pouvait convenir à des esclaves, a succédé la douceur qui convient à des enfants, et maintenant un peu d'eau, avec l'onction de la grâce, fait disparaître facilement la rouille du péché originel que le couteau pouvait à peine détacher autrefois.

Pourquoi Jésus-Christ voulut être circoncis. Première raison.

Certes, il ne faut point s'étonner que les choses aient changé avec le temps, et qu'à chaque époque aient été appliqués des usages qui leur convenaient. Mais Jésus-Christ se soumit aux uns et aux autres, afin de remplir l'office de la pierre angulaire qui réunit deux murailles, et pour renouer, comme en les cousant ensemble, les bouts de deux courroies, de même qu'il commença la véritable pâque en même temps qu'il accomplit la pâque figurée.

Deuxième raison.

2. Il voulut encore être circoncis, afin de montrer qu'il était le maître de l'ancienne loi comme il l'est de l'Évangile. Car, si c'est lui qui a dit de sa propre bouche : «  Si un homme ne renaît par lé baptême de l'eau et par la grâce du Saint-Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu ( Joan. III, 5 ). » C'est lui aussi, qui a dit par la bouche de son serviteur : «  Quiconque n'aura point été circoncis dans la chair, sera exterminé du milieu de mon peuple ( Gen. XVII, 14 ). » S'il n'avait reçu que le baptême, on aurait pu croire qu'il avait évité la circoncision, parce qu'elle n'avait aucun rapport à lui ; de même, s'il s'était fait circoncire sans recevoir le baptême, comment croirais-je que je dois dédaigner la circoncision pour le baptême ? Or, il a reçu le baptême après avoir été circoncis et m'a appris ainsi à m'en tenir à ce qu'il reçut en dernier lieu.

3. Enfin, comment ce Dieu qui aime et recommande l'union, qui fait habiter ensemble ceux qui vivaient seuls sur la terre ( Psal. LXVII, 7 ), aurait-il pu renoncer à l'union et scandaliser les hommes ? Or, il aurait certainement, de son temps, scandalisé ceux qui l'auraient vu négliger de se faire circoncire, de même que l'Église se scandaliserait, de nos jours, de voir un enfant n'être point porté au baptême. D'ailleurs, il ne voulut pas seulement recommander le rapprochement et l'union, il se proposa aussi de nous donner un exemple d'humilité, en se chargeant de l'appareil dont toute blessure exige l'application, bien qu'il ne fût pas blessé lui-même. Voilà pourquoi l'Apôtre a dit en parlant de lui «  Dieu a envoyé son Fils, formé d'une femme et assujetti à la loi ( Gal. IV, 4 ). »

Humilité de Jésus-Christ dans le baptême.

4. Mais de peur qu'on ne dit peut-être, s'il fut circoncis, c'est parce que ses parents l'ont voulu, car il n'était alors qu'un tout petit enfant, il ne se présenta au baptême qu'à l'âge de trente ans, et vint à cet âge courber, sous la main de Jean-Baptiste, un front qui fait trembler les Puissances, et que les Principautés adorent. Qui ne tremblerait lui-même à cette seule pensée ? Ô qu'elle paraîtra élevée au jugement dernier, cette tête qui s'incline ainsi en ce moment ! combien ce front, si humble à cette heure, paraîtra élevé et sublime alors ! «  Laissez-moi faire pour cette heure, dit-il, car c'est ainsi qu'il faut que nous remplissions toute justice ( Matt. III, 15 ). » Ainsi, celui qui n'est venu que dans la plénitude des temps, et en qui habite la plénitude de la divinité, ne sait qu'une chose, tout remplir.

On distingue deux justices, l'une étroite, l'autre large.

Il y a deux justices ; l'une stricte et rigoureuse, telle, en un mot, qu'à peine aurez-vous tourné le dos, elle tombe dans la fosse du péché ; elle consiste à ne point se préférer à ses égaux et à ne point s'égaler à ses supérieurs. On la définit, une vertu qui consiste à rendre à chacun ce qui lui appartient. Il y en a une autre plus grande et plus large qui consiste à ne point nous égaler à notre égal, en même temps que nous ne nous préférons point à notre inférieur. C'est le propre d'un orgueil aussi grave qu'excessif de se préférer à ses égaux ou de s'égaler à ses supérieurs, et celui d'une grande humilité,. de se mettre au-dessous de ses égaux et de s'égaler à ses inférieurs. Mais le comble de la justice est de se placer au dessous de ses inférieurs. De même que c'est le fait d'un souverain et intolérable orgueil de se préférer à ses supérieurs, ainsi est-ce le comble et la plénitude de la justice de se mettre au dessous de ses inférieurs mêmes. Quand saint Jean dit à Notre Seigneur : «  C'est à moi plutôt de recevoir le baptême de vos mains ( Matt. III, 14 ), » il fait acte de la première sorte de justice, puisqu'il se place au dessous de son supérieur ; mais ce que fait Jésus-Christ est le comble de la justice, puisqu'il s'abaisse sous les mains de son serviteur.

Éloge et avantage de la justice.

5. Que chacun voie maintenant quel modèle il doit préférer, de celui-là ou de celui-ci, qui est élevé au dessus de tout ce qui est appelé Dieu, ou qui est adoré comme Dieu ( Thes. II, 3 ). Efforçons-nous, mes frères, de remplir toute justice, car la justice est la voie qui conduit à la joie. La joie est la récompense, la justice en est la source et ce qui la mérite. C'est en effet de la justice que naîtra notre joie, quand apparaîtra le Christ qui est notre vie, et que nous paraîtrons avec lui dans la gloire ; attendu qu'il a été fait lui-même notre justice par son Père. Heureux ceux qui, dès maintenant, trouvent dans la justice, une source de joie, qui tressaillent de bonheur dans leur conscience, parce qu'ils sucent le miel délicieux qui coule de la pierre, et mangent l'huile des oliviers qui poussent dans les rochers les plus durs ( Deut. XXXII, 13 ). Maintenant, il est vrai, la justice semble laborieuse et pénible, mais il viendra un temps ou elle sera désirée et possédée, aimée et reçue sans aucune peine, dans une douceur et un bonheur complets, alors que nous serons en possession de la justice même. Mais malheur à ceux qui s'écartent de la route, qui se détournent de la justice, pour se mettre à la recherche d'une joie vaine et passagère. Car s'ils demandent du bonheur aux choses qui passent, il ne peut que passer avec elles, lorsqu'elles passeront elles-mêmes : de même que le feu s'éteint quand le bois qui l'alimente est consumé, ainsi en est-il de ce bonheur, nul n'en peut douter, lorsque le monde avec toutes ses concupiscences, est passé.

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77. Premier sermon pour le premier dimanche après l'octave de l'Épiphanie.
Sur le miracle de Cana et sur ces paroles de Notre-Seigneur : «  Et vous, soyez semblables à ceux qui attendent que leur maître revienne des noces ( Luc. XII, 36 ). »

1. L'Évangile nous apprend aujourd'hui, mes frères, que Notre-Seigneur rendit à des noces. Eh bien, suivant le conseil qu'il nous donne dans un endroit «  soyons semblables à ceux qui attendent que leur maître revienne des noces ( Luc, XII, 36 ). » Lorsque nous voyons dans les champs un homme qui a la main à la charrue ou dans le marché, quelqu'un qui vend ou qui achète quelque chose, nous ne leur disons point qu'attendez-vous ? Car ils ne ressemblent pas à des, gens qui sont dans l'attente. Mais quand nous voyons quelqu'un debout à la porte, frapper plusieurs fois de suite, et jeter les yeux vers les fenêtres, nous lui demandons ce qu'il attend, et personne n'est surpris de notre question. Ceux qui n'ont point fait la sourde oreille à la voix qui leur disait : «  Soyez dans un saint repos et considérez que c'est moi qui suis véritablement Dieu ( Ps. XLV, 11 ), » ressemblent à des gens qui, sont dans l'attente.

À son second avènement le Seigneur se montrera sévère.

Or, le Seigneur viendra trouver ceux qui l'attendent en vérité et qui sont dans les mêmes dispositions que celui qui disait : «  J'ai attendu le Seigneur dans une grande impatience ( Psal. XXXIX, 2 ). » Il arrivera comme s'il revenait des noces, le cœur enivré du vin de la charité et oublieux de toute iniquité. Pour ceux qui ne l'attendent pas, il arrivera comme un maître qui revient des noces et comme un homme dont le vin, qu'il a bu en abondance, a doublé les forces ( Psal. LXXVII, 71 ). Oui, il sera ivre et il aura oublié son penchant à la miséricorde, car pour ce qui concerne ces gens-là, Dieu ne saura plus ce que c'est que la pitié. Il viendra, mais colère, indigné, furieux en quelque sorte. Mais, ô Seigneur, veuillez ne point me reprendre quand vous serez ainsi animé par la fureur. Mais en voilà assez comme cela, non seulement sur les noces présentes, mais encore sur ce qui m'a donné occasion de vous en parler.

2. Unissons-nous maintenant aux apôtres, et suivons le Seigneur avec eux afin de voir ce qu'il va faire, et de croire comme eux.

Bonté de Marie.

«  Or, le vin étant venu à manquer, la mère de Jésus lui dit : ils n'ont plus de vin ( Joan. II, 3 ) ; » elle eut pitié d'eux dans sa bonté et prit part à leur embarras. Que peut-il couler de la source de la bonté sinon de la bonté ? Oui, je vous le demande, comment nous étonner que des entrailles mêmes de fa bienveillance se produise une telle bienveillance ? Est-ce que la main qui, pendant une demi-journée, a tenu un fruit n'en conservera point l'odeur le reste du jour ? Quels parfums de bonté n'a donc point répandus dans les entrailles de Marie, la vertu même de charité qui y a séjourné pendant neuf mois entiers ? D'ailleurs elle remplit son cœur avant d'avoir rempli son sein, mais en sortant de son sein, elle n'est point sortie de son cœur. Peut-être la réponse du Seigneur paraîtra-t-elle un peu dure et sévère ; mais celui qui la fit savait bien à qui il parlait, de même que, celle-ci n'ignorait pas, qui la lui faisait. Mais si vous voulez savoir comment elle reçut cette réponse et combien elle comptait sur la bonté de son Fils, écoutez ce qu'elle dit à ceux qui servaient : «  Faites tout ce qu'il vous ordonnera ( Joan. II, 4 ). »

Il y a six armes dans l'Église après le baptême.

3. «  Or, il y avait là six grandes urnes de pierre ( Ibid., 6 ). » Il faut maintenant que je place devant vous ces urnes qui doivent servir aux purifications des vrais Juifs, je veux dire de ceux qui sont Juifs selon l'esprit, non selon la lettre : ou plutôt il faut que je vous explique le sens de ces urnes qui se trouvaient là. Tant que l'Église ne sera point encore arrivée à cet état de perfection dans lequel le Christ la fera paraître devant lui pleine de gloire, n'ayant ni tache, ni rides, ni rien de semblable ( Eph. V, 27 ), elle aura besoin de nombreuses purifications, que l'indulgence abonde autant que le péché, la miséricorde à l'égal de la misère ; bien plus, que la grâce ne suive même pas la proportion du péché ( Rom. V, 15 ), car non seulement elle efface le péché, mais encore elle est la source des mérites.

Le péché originel est-il le péché d'un autre que nous ?

Il y a donc six urnes disposées dans l'Église pour ceux qui tombent dans quelque péché après leur baptême, nous ne parlons que de ceux-là parce que nous sommes de leur nombre. Nous avons déposé notre ancien vêtement, mais hélas ! nous l'avons repris pour notre plus grand mal. Nous nous sommes lavés les pieds, mais nous les avons depuis souillés plus qu'ils ne l'étaient d'abord. Mais de même que ce fut un autre que nous qui lava nos pieds qu'un autre que nous aussi avait souillés, ainsi maintenant comme c'est nous qui les avons salis de nouveau, c'est à nous de les laver. L'eau versée par des mains étrangères nous a purifiés d'une faute que nous tenions d'un autre que nous. Pourtant je ne dois point la présenter comme nous étant si étrangère qu'elle ne soit pas nôtre en même temps, autrement elle n'aurait pu nous souiller, mais elle est étrangère en ce sens que c'est à notre insu que nous en sommes tous devenus coupables en Adam, et elle est nôtre en ce sens, que, bien que nous ayons péché dans un autre, cependant c'est nous qui avons péché, et cette faute nous sera imputée par un jugement aussi juste qu'impénétrable de Dieu.

Le péché originel a été expié par Jésus-Christ.

Mais pour que tu n'aies point d'excuse, ô homme, pour réparer la désobéissance d'Adam, il t'a été donné l'obéissance de Jésus-Christ, en sorte que si tu as été vendu gratuitement, tu sois aussi racheté gratuitement ; si tu as péri dans Adam à ton insu, c'est également à ton insu que tu es purifié en Jésus-Christ. Quand Adam a porté une main malheureuse sur le fruit défendu, tu n'en eus pas plus conscience de ce que fit le Sauveur quand il étendit ses mains innocentes sur l'arbre du salut. Du premier homme a découlé en ton âme la faute qui l'a souillée, et du côté de Jésus-Christ, l'eau qui l'a purifiée. Mais à présent, souillé par tes propres fautes, c'est dans ton eau à toi que tu devras te laver, mais toujours en celui et par celui qui seul purifie l'homme de ses péchés.

Sens moral des six urnes pour les chrétiens.

4. La première de ces urnes et la première de nos purifications est la componction dont nous lisons que le Seigneur a dit : «  du moment que le pécheur la ressentira dans son cœur, je ne me rappellerai plus aucune de ses iniquités ( Ezech. IV, 18 ). » La seconde est la confession, car la confession lave tous les péchés. La troisième consiste dans l'aumône, selon ce que nous voyons dans l'Évangile : «  Donnez l'aumône, et toutes choses seront pures pour vous ( Luc. XI, 41 ). » Le pardon des injures est le quatrième ; car nous disons dans la prière : «  Pardonnez-nous nos offenses comme nous les pardonnons à ceux qui nous ont offensés ( Matth. VI, 12 ). » La cinquième est la mortification de la chair, aussi demandons-nous dans la prière [4-1] d'être purifiés par l'abstinence, afin de chanter la gloire de Dieu. La sixième est la soumission aux préceptes, à l'exemple des disciples qui méritèrent d'entendre ces paroles, et Dieu veuille que nous nous rendions dignes de les entendre aussi : «  Pour vous, vous êtes purs à cause de la parole que je vous ai dite ( Joan. XV, 3 ). » Il est vrai qu'ils ne ressemblaient point à ceux dont il est dit : «  Ma parole ne trouve point d'accès en vous ( Joan. VIII, 37 ), » au contraire ils étaient soumis à la parole du Sauveur dès qu'ils l'entendaient.

Les urnes sont pleines de l'eau de la crainte de Dieu.

Voilà quelles sont les six urnes qui ont été disposées pour nous purifier ; elles sont vides ou ne sont pleines que de vent si elles ne vous servent qu'à la vaine gloire, au contraire elles sont remplies d'eau si elles sont gardées par la crainte de Dieu, attendu que la crainte du Seigneur est une source de vie. Oui, la crainte du Seigneur est une eau, une eau qui peut-être flatte peu le palais, mais dont la fraîcheur tempère admirablement les ardeurs des mauvais désirs ; enfin c'est une eau qui éteint les traits enflammés de l'ennemi. Une ressemblance de plus entre la crainte et l'eau, c'est que celle-ci recherche toujours les fonds, et celle-là abaisse nos pensées, se plaît aussi à descendre, parcourt les endroits horribles avec une âme tremblante, selon ces paroles : «  J'irai aux portes mêmes de l'enfer ( Is. XXXVIII, 10 ). »

Les urnes doivent être remplies par le vin de la charité.

Mais par un effet de la puissance de Dieu, cette eau se change en vin, lorsque la chasteté parfaite chasse toute crainte de notre âme.

5. Il est dit que ces urnes étaient de pierre, c'est moins pour en indiquer la dureté que pour en montrer la fixité. «  Chacune contenait environ deux ou trois mesures. »

Il y a deux craintes.

Les deux mesures nous représentent deux sortes de craintes ; la première, de nous voir peut-être un jour précipités en enfer, la seconde de nous entendre peut-être, exclure de la vie éternelle.

La troisième crainte est propre aux religieux.

Mais comme il s'agit là de choses qui peuvent ne point arriver, et que l'âme peut se flatter de faire un jour pénitence après avoir passé une partie de la vie dans les plaisirs des sens, et de pouvoir échapper ainsi à l'enfer et obtenir le ciel, il est bon d'ajouter une troisième crainte aux deux premières, une crainte bien connue des hommes spirituels, et d'autant plus utile qu'elle se rapporte au temps présent. Or ceux qui connaissent la nourriture spirituelle ne craignent rien tant que de s'en voir privés. C'est qu'en effet quiconque a mis la main à de fortes entreprises sent le besoin d'une forte nourriture. Que ceux qui passent leur vie aux œuvres de terre et de briques se contentent des pailles de l'Égypte ; pour nous qui avons une longue route à faire, nous avons besoin d'une nourriture plus forte afin de continuer notre chemin. Or cette nourriture c'est le pain des anges, c'est le pain de vie, c'est notre pain quotidien.

Quel est le centuple pour eux.

C'est de lui qu'il est question dans la promesse qui nous a été faite que nous recevrions le centuple en cette vie. De même [5-1] qu'aux mercenaires on donne leur pain quotidien pendant que durent leurs travaux, en réservant la récompense pour la fin, ainsi le Seigneur nous donnera à la fin la vie éternelle ; mais il nous montre et nous promet en attendant le centuple en cette vie. Faut-il s'étonner si tous ceux qui, ont déjà reçu ce centuple ont peur de le perdre ?, Or voilà quelle est la troisième mesure qui ne se trouve liée aux deux premières que par la disjonctive, ou pour donner à entendre que le centuple n'est point promis à tout le monde, mais seulement à ceux qui ont tout quitté.

*

[4-1]. Ces paroles se trouvent dans l'hymne de Prime.

[5-1]. Geoffroy rapporte les mêmes paroles au n. 63 des Déclamations qui jusqu'alors ont été attribuées à saint Bernard, et il ajoute au n. 70 que notre Saint entendait par ce centuple, qu'il dit être propre aux religieux, la grâce de la dévotion, les délices de la charité, la gloire de la bonne conscience et la joie qu'on goûte au milieu même des épreuves. C'est à peu près ce que dit saint Bernard lui-même, dans son quatrième sermon sur le Psaume quatre-vingt-dixième, n. 1 et 2. On peut voir encore sur ce sujet ce qu'il dit dans le troisième sermon pour le dimanche après l'octave de l'Épiphanie, n. 8.

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80. Deuxième sermon pour le premier dimanche après l'octave de l'Épiphanie.
Sur les noces spirituelles désignées dans l'Évangile.

Le Christ et ses œuvres ont deux sortes de beauté.

1. Mes frères, s'il y a dans la consécration extérieure des œuvres de Dieu, de quoi nourrir les esprits les moins capables, ceux qui sont plus exercés trouvent, dans la considération intérieure de ces mêmes œuvres, une nourriture plus solide, un aliment plus doux, comme la graisse et la mœlle du froment ; car si elles charment par leur apparence extérieure, elles charment par un bien plus puissant attrait, par leur vertu intérieure. Elles sont comme le Christ qui au dehors était le plus beau des enfants des hommes, et à l'intérieur est semblable à l'éclat de la lumière éternelle et grand aux yeux mêmes des anges.

Plusieurs actions des Pères de l'Ancien Testament sont belles par le sens qu'elles renferment, quoique laides en elles-mêmes.

En effet, si au dehors on voyait en lui un homme exempt de péché, une chair sans souillure, un agneau sans tache ; si «  ses pieds sont beaux quand il annonce et prêche la paix ( Is. LII, 7 ), » combien, semble plus belle et plus précieuse encore la tête même du Christ qui n'est autre que Dieu ! C'est un charme bien grand de voir un homme en qui le péché n'a point de prise, et j'estime bien heureux les yeux qui purent le contempler, mais je trouve bien des fois plus heureux encore «  les cœurs purs parce qu'ils verront Dieu, ( Matth. V, 8 ). » Aussi quand l'Apôtre eut aperçu l'amande, ne comptant plus pour rien l'enveloppe brisée qui l'avait dérobée à ses yeux, quoiqu'elle fût belle aussi, il s'écriait : «  Si nous avons connu autrefois le Christ selon la chair, nous ne le connaissons plus maintenant de cette sorte ( Cor. V, 17 ). » Le Seigneur avait bien prédit lui-même qu'il en serait ainsi, car il avait dit : «  La chair ne sert de rien, c'est l'esprit qui vivifie ( Jean. VI, 64 et alibi ). » C'est dans cette, vision que consiste la sagesse dont saint Paul parle au milieu des parfaits, non point parmi ceux à qui nous voyons qu'il disait «  Je n'ai point fait profession de savoir autre chose parmi vous que Jésus-Christ, et même Jésus-Christ crucifié ( I. Cor. II, 2 ). » Il est tout entier plein de charme et de douceur, tout entier salutaire, enfin, comme dit l'épouse des Cantiques, il est tout entier désirable ( Cant. V, 16 ). On le trouve dans ses œuvres tel qu'il fut montré en lui-même. En effet, si l'enveloppe extérieure est charmante à l'œil, on trouve au-dedans, quand on la brise, un fruit bien plus doux et bien plus délectable. Ce n'est pas ce qu'on retrouve dans les Pères de l'Ancien Testament. En effet si le sens caché de leurs actions était beau et plein de charme, cependant considérées en elles-mêmes elles semblent quelquefois peu louables ; tel est, par exemple, ce que fit Jacob, tel encore l'adultère de David et beaucoup d'autres actions pareilles, C'étaient comme des vases de peu de valeur qui renfermaient de précieuses essences. Peut-être, est-ce à cause de cela qu'il est dit : «  Elles ressemblaient à un nuage sombre dans les airs ( Psal. XVII, 12 ) ; » leurs actions étaient, en effet, comme des nuées ténébreuses et que le Psalmiste ajoute aussitôt, en parlant du Seigneur : «  Les nuées s'évanouirent à l'éclat de sa présence ( Ibid. 13 ). »

Sens moral des noces.

2. Je pense que vous avez compris où je veux en venir en vous parlant ainsi. Vous avez, en effet, entendu dans l'Évangile du jour, que le miracle que Notre-Seigneur, fit aux noces de Cana fut le premier de ses miracles. Le récit en est bien admirable, mais le sens caché est plus délectable encore ; car si ce fut une grande preuve de sa divinité que le changement de l'eau en vin à sa seule volonté, celui dont il n'est que la figure est un changement bien meilleur de la droite du Très-Haut. Nous avons été tous appelés à des noces spirituelles où l'époux est Jésus-Christ même. Voilà pourquoi nous chantons avec le Psalmiste : «  Il est semblable à un époux sortant de sa chambre nuptiale ( Psal. XVIII, 6 ). » Mais c'est nous qui sommes l'épouse si vous voulez bien m'en croire, tous ensemble nous ne faisons qu'une seule épouse, et chacune de nos âmes est comme une épouse distincte.

Noces du Christ avec nos âmes.

Mais quand sera-t-il donné à notre fragilité de sentir que son cœur a pour nous le même amour qu'un époux pour son épouse ? Car cette épouse est bien loin d'égaler son époux par sa naissance, sa beauté et ses qualités. Et pourtant c'est pour cette Éthiopienne que le Fils du Roi éternel est venu de si loin, et c'est afin de pouvoir l'épouser qu'il n'a pas craint de donner même sa vie pour elle. Moïse aussi a épousé une Éthiopienne ( Num. XII ) ; mais il : ne put changer la couleur de sa peau : Le Christ, au contraire, s'est fait une Église pleine de gloire, sans tache ni ride ; de celle qu'il a aimée dans sa honte et sa souillure. Qu'Aaron se plaigne, que Marie murmure, je veux parler de l'ancienne, non de la nouvelle Marie, de la sœur de Moïse non de la mère du Seigneur, non de notre Marie, dis-je, qui se montre inquiète, si par hasard il manque quelque chose à la table des noces. Mais vous, ce n'est que trop juste, laissant le grand-prêtre et la Synagogue murmurer, répandez-vous de toute votre âme en vives actions de grâces.

Quel honneur le Christ fait à l'âme.

3. Mais d'où te vient ce bonheur, ô âme de l'homme ; d'où te vient-il ? D'où te vient la gloire ineffable d'être choisie pour épouse par celui sur qui les anges mêmes brûlent du désir de pouvoir arrêter leurs regards ? Qu'est-ce qui te vaut l'honneur d'avoir pour époux celui dont le soleil et la lune admirent l'éclat, celui à un signe de qui tout change de nature ! Que rendras-tu au Seigneur en reconnaissance de tout ce qu'il t'a donné, en t'admettant à sa table, en, te faisant partager sa couronne et son lit ; en te faisant entrer dans sa couche royale ? Vois quels doivent être tes sentiments pour ce Dieu, vois ce que tu peux attendre de lui, vois enfin quel amour tu dois lui rendre et avec quelles étreintes affectueuses tu dois l'embrasser, lui qui t'a témoigné tant d'estime et qui t'a regardée comme d'une si grande valeur pour lui. Il t'a reformée, en effet, du sang même de son flanc, quand il s'est endormi pour toi, sur l'arbre de la croix, et livré au sommeil de la mort. C'est pour toi qu'il a laissé la société de son père et quitté sa mère la Synagogue ; c'était pour t'attacher si bien à lui que tu ne fisses plus qu'un seul esprit avec lui.

Combien il doit être aimé en retour par elle.

Écoute donc maintenant, ma fille, vois et considère quel honneur ton Dieu t'a fait, oublie ton peuple et la maison de ton père : quitte tes affections charnelles, désapprends les mœurs du monde ; renonce à tes premiers défauts, perds le souvenir de tes mauvaises habitudes. À quoi penses-tu, en effet ? L'Ange du Seigneur n'est-il point là, près de toi, pour te mettre en pièces si tu as le malheur ( que Dieu t'en préserve ! ) de t'abandonner à un autre amant que lui ?

Le repas nuptial est un dîner, non un souper.

4. Car déjà tu es fiancée avec lui, déjà le dîner des noces est servi, et le souper se prépare dans les cieux, à la cour éternelle. Est-ce que le vin manquera jamais à ce souper ? Non, non ; car on y sera enivré de l'abondance qui distingue la maison de Dieu, et on y boira à même une abondance de délices ( Psal. XXXV, 9 ). Pour ce souper de noces, est en effet préparé un fleuve de vin, oui de vin, dis-je, pour réjouir le cœur, puisqu'il est parlé d'un fleuve dont le cours réjouit la cité de Dieu ( Psal. XLV, 3 ). Mais pour ce moment il nous reste une longue route à parcourir, nous commençons par dîner ici-bas, mais non pas avec une pareille abondance ; attendu que la plénitude et la satiété sont réservées pour le souper de l'éternité.

Il faut demander la grâce de la dévotion à Marie.

Pendant la vie, le vin fait quelquefois défaut à notre table, et par là je veux dire que la grâce de la dévotion et la ferveur de la charité nous manquent quelquefois. Que de fois, en effet, ne suis-je pas forcé, mes frères, après que vous avez prié et gémi, de supplier la Mère de miséricorde, de rappeler à son aimable Fils, que vous n'avez plus de vin ? Quant à elle, soyez-en sûrs, mes frères bien-aimés, c'est moi qui vous le dis, si vous frappez à la porte de son cœur avec piété, elle ne fera point défaut à notre misère, car elle a le cœur miséricordieux et elle est la Mère de la miséricorde. En effet si elle, a compati à l'embarras de ceux qui l'avaient invitée, elle compatira bien plus à nos privations, si nous l'invoquons avec piété, attendu qu'elle aime nos noces, et qu'elle s'y intéresse bien plus encore qu'à celles de Cana, parce que ce sont aussi celles du céleste Époux qui est sorti de son sein comme de sa chambre nuptiale.

Considération sur la réponse que Jésus fait à sa mère.

5. Mais qui n'est frappé de la réponse que le Seigneur fit aux noces de Cana, à sa très sainte et très bienveillante Mère, quand il lui dit «  Femme, qu'y a-t-il de commun entre vous et moi ? » Ce qu'il y a de commun, Seigneur, entre vous et elle ? Mais n'est-ce point ce qu'il y a de commun entre un fils et sa mère ? vous demandez quel rapport il y a entre vous et elle ; mais n'êtes-vous point le fruit béni de ses entrailles ? Ne vous a-t-elle point conçu sans préjudice pour sa virginité, et ne vous a-t-elle point enfanté sans souillure ? N'est ce pas dans son sein que vous avez passé neuf mois entiers, ne sont-ce point ses mamelles qui vous ont allaité, enfin n'est-ce pas avec elle, qu'à l'âge de douze ans, vous êtes revenu de Jérusalem, et à elle que vous étiez soumis alors ? Pourquoi donc aujourd'hui, Seigneur, lui parlez-vous si durement et lui dites-vous : «  Femme, qu'y a-t-il de commun entre vous et moi ? » Il y a beaucoup de commun entre vous et elle. Mais, je le vois bien, ce n'est point avec impatience, ni avec la pensée de confondre la respectueuse tendresse de votre Mère que vous lui dites : «  femme, qu'y a-t-il de commun entre vous et moi ? » puisque, dès que les serviteurs se présentent à vous, selon ce que votre mère leur a recommandé, vous n'hésitez point à faire le miracle dont elle vous a suggéré la pensée.

Saint Bernard reprend à l'exemple du Christ, les religieux qui ont conservé trop d'attachement pour leurs proches.

Pourquoi donc, mes frères ; oui, pourquoi a-t-il donc commencé par lui faire cette réponse ? C'est pour nous, n'en doutez point, afin qu'une fois que nous nous sommes convertis à Dieu, nous ne nous préoccupions plus de nos parents selon la chair, et que leurs besoins ne fassent point obstacles à nos exercices spirituels. Tant que nous vivons dans le siècle, il est indubitable que nous nous devons à notre famille. Mais, dès l'instant que nous nous sommes renoncés à nous-mêmes, nous devons à plus forte raison nous regarder comme délivrés de toute préoccupation en ce qui les concerne. Aussi l'histoire rapporte-t-elle qu'un jour, un homme ( C'est l'abbé Apollon ) qui avait embrassé la vie du désert, voyant venir à lui un de ses frères pour lui demander quelques secours, lui répondit : Adressez-vous à notre autre frère, lui du moins n'est pas mort : oui, il l'est, répondit le solliciteur étonné ; et moi aussi, reprit l'ermite.

Voir les vies des pères du désert.

C'est donc pour nous apprendre a ne point nous inquiéter de nos proches selon la chair, plus que la profession religieuse ne le permet, que le Seigneur répondit à sa mère, et à quelle mère encore ! «  Femme, qu'y a-t-il de commun entre vous et moi ? » C'est ainsi que dans un autre endroit, quelqu'un lui disant tout bas que sa mère était à la porte avec ses frères et l'attendait pour lui parler, il reprit : «  Qui est ma Mère et qui sont mes frères ( Matth. XII, 48 ) ? » Où sont après cela ceux qui se montrent aussi remplis d'une vaine et charnelle sollicitude pour, leurs proches selon la chair, que s'ils vivaient encore eux-mêmes au sein de leur famille.

Dans cette vie les âmes n'en sont encore qu'aux fiançailles, non aux noces.

6. Mais voyons la suite. «  Or, il y avait là, dit l'Évangéliste, six grandes urnes de pierre, pour servir aux purifications qui étaient en usage chez les Juifs. » Ces mots vous indiquent manifestement qu'on n'en est encore qu'aux préparatifs des noces, puisqu'on a encore besoin de purifications. Ce repas de noces n'est donc réellement que le festin des fiançailles, non pas encore celui de l'union nuptiale, car il s'en faut bien que nous croyions qu'on aura besoin des vases destinés aux purifications, lorsque le Christ fera paraître à ses yeux, une Église pleine de gloire, sans tache, sans vide ou quoi que ce soit de semblable. En effet, quel besoin de purification là où il n'y a plus de souillure ?

Le temps des purifications est là.

Le temps des purifications est celui de la vie présente, il est évident, en effet, que s'il y a nécessité de se purifier quelque part, c'est bien là où personne n'est exempt de souillure, pas même l'enfant qui n'a encore passé qu'un jour sur la terre. C'est donc maintenant que l'épouse se purifie, afin de pouvoir se présenter sans tache à son époux le jour des noces célestes. Recherchons donc ces six urnes, où nous puissions pratiquer la purification des Juifs, c'est-à-dire de ceux qui confessent leurs péchés ; car si nous prétendons être sans péché, nous nous séduisons nous-mêmes, et la vérité n'est point en nous, la vérité, dis-je, qui seule nous affranchit, seule nous sauve et seule nous purifie. Si nous confessons nos péchés, nous serons les vrais Juifs ; et les urnes de la purification ne nous manqueront point ; car Dieu est fidèle, il nous remettra donc nos péchés, et nous purifiera de toute iniquité.

Sens moral des six urnes pour les religieux.

7. Pour moi, ces six urnes ne sont autre chose que six pratiques que nos pères ont établies pour purifier le cœur de ceux qui confessent leurs péchés, et si je ne me trompe, nous allons pouvoir les trouver toutes ici.

La première urne est la continence.

Ainsi, la première de ces urnes est la continence [7-1] dont la chasteté efface toutes les souillures de la luxure.

La seconde est l'abstinence.

La seconde est le jeûne qui lave dans l'abstinence les taches que l'excès du boire et du manger a faites à l'âme. La paresse et l'oisiveté, qui sont ennemies de l'âme, nous ont fait contracter aussi bien des souillures, alors que, nonobstant le précepte divin, au lieu de manger notre pain à la sueur de notre front, c'est à la sueur du front d'autrui que nous l'avons mangé.

La troisième est le travail des mains.

La troisième urne est donc celle du travail des mains qui enlève ces souillures.

La quatrième est les veilles.

Il y a bien des fautes aussi que nous commettons pendant le demi-sommeil de la nuit et des heures de ténèbres, pour elles, se trouve disposée là la quatrième urne, je veux parler de la pratique des veilles qui nous fait lever la nuit, pour chanter les louanges de Dieu, et pour racheter les nuits mauvaises du temps passé. Qui ne sait aussi combien de souillures la langue aussi, a été la source pour nous, dans ces vains entretiens, dans ces adulations, dans ces mensonges, dans ces paroles de malice ou d'orgueil ?

La cinquième est l'urne du silence.

Pour toutes ces taches, il nous faut une cinquième urne, c'est celle du silence, du silence, dis-je, qui est le gardien de la vie religieuse, et qui fait notre force.

La sixième est la discipline.

La sixième urne est la discipline, qui ne nous permet plus de vivre à notre gré, mais nous astreint à la volonté d'autrui, afin de nous purifier de tous les péchés que nous avons commis, en vivant sans règle et sans discipline. Toutes ces urnes sont de pierre, c'est-à-dire sont dures, mais nous n'en sommes pas moins obligés de nous y purifier, si nous ne voulons point que, à cause de nos souillures, le Seigneur ne nous donne un billet de divorce. Pourtant, si l'Évangéliste nous dit qu'elles étaient de pierres, c'est bien moins pour nous faire comprendre qu'elles sont dures, que pour nous faire entendre qu'elles sont solides, c'est, qu'en effet, toutes ces observances ne purifient qu'à condition qu'elles seront stables.

La crainte est comparée à l'eau, la dévotion au vin.

8. Le Seigneur dit donc à ceux qui servaient : «  Emplissez d'eau ces urnes. » Que dites-vous là Seigneur ? Les serviteurs sont en peine pour se procurer du vin, et vous leur ordonnez de remplir d'eau ces urnes ? N'est-ce pas ainsi que Laban donnait Lia au lieu de Rachel, à Jacob qui soupirait après la possession de cette dernière ( Gen. XXIX ) ? C'est à nous, mes frères, à nous qui sommes vos domestiques et vos serviteurs, que Jésus-Christ ordonne de remplir les urnes d'eau, toutes les fois que le vin manque. C'est comme s'il nous disait : ils n'ont plus de dévotion, ils manquent de vin, ils demandent la ferveur ; mais mon heure n'est point encore venue, remplissez d'eau les urnes. Or, quelle est l'eau de la sagesse, cette eau salutaire, sinon douce, sinon la crainte du Seigneur, qui est la source de la vie et le commencement de la sagesse ? Il dit donc aux ministres : inspirez la crainte, emplissez de cette eau, non pas tant les vases que les cœurs, attendu que, pour arriver à la charité, il faut qu'ils commencent par la crainte, afin de pouvoir dire avec le Prophète : «  Nous avons conçu dans votre crainte, Seigneur, et nous avons enfanté un esprit de salut ( Isa. XXVI, 18 ). » Mais comment les remplira-t-on ces urnes ? L'Évangéliste nous a déjà prévenus que «  les unes tiennent deux mesures, et les autres trois ? Or, qu'est-ce qu'il faut entendre par ces deux mesures, et quelle est la troisième ?

Il y a trois sortes de craintes.

Je vous réponds, il y a deux sortes de craintes communes et connues de tous ; il en est une troisième moins commune et moins connue. La première est celle des tourments de l'enfer ; la seconde est l'appréhension d'être privé de la vue de Dieu, et exclu de sa gloire inestimable ; la troisième est celle qui remplit l'âme timide de toutes sortes d'appréhensions d'être un jour abandonnée de la grâce.

Utilité de la crainte contre les attraits du péché.

9. Or, toute crainte du Seigneur éteint la concupiscence du péché, comme l'eau éteint le feu. Mais cela est tout particulièrement vrai de la crainte qui s'élève dans une âme, au premier souffle de la tentation et lui fait appréhender le malheur de perdre la grâce et d'en venir à cet état où l'homme abandonné, tombe tous les jours d'un mal dans un pire, d'une faute moindre dans une plus grande, absolument comme on voit les personnes qui, une fois dans la malpropreté, se souillent encore davantage. Avec cette crainte, il n'y a pas de danger que l'âme se flatte elle-même, en se disant que la faute est légère, ou qu'elle s'en corrigera plus tard, car ce sont les deux prétextes qui paralysent le plus ordinairement les deux premières craintes. Eh bien, voilà l'eau dont le Seigneur nous ordonne d'emplir les urnes, car elles sont vides quelquefois, ou ne sont remplies que d'air ; ce qui arrive, par exemple, lorsque quelqu'un, est tellement insensé que, chez lui, l'amour de la vanité rend vides de mérites éternels, les observances dont je vous ai parlé tout à l'heure, et les fait ressembler aux vierges folles qui n'avaient pas d'huile dans leurs lampes. Il peut se faire aussi quelquefois que ces urnes soient pleines, mais pleines de poison, c'est-à-dire remplies par l'envie, par les murmures, par la rancune et par les détractions. Voilà pourquoi, de peur que tous ces vices ne viennent à les remplir quand elles sont vides de vin, le Seigneur nous ordonne de les remplir d'eau, c'est-à-dire de la crainte qui fait observer les commandements de Dieu. Cette eau se trouve changée en vin lorsque la crainte cède la place à la charité, et que tout s'accomplit avec un esprit de ferveur, de plaisir et de dévotion.

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[7-1]. On peut comparer arec ce que saint Bernard dit ici, la manière dont il explique les six urnes de Cana, dans le cinquante-cinquième de ses Sermons divers, et les mesures, dans son cinquantième sermon.

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DIMANCHE DE LA SEPTUAGÉSIME

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85. Premier sermon.

1. Mes frères, je trouve une grande consolation dans ces paroles du Seigneur : «  Celui qui est enfant de Dieu, écoute la parole de Dieu ( Joan. VIII, 47 ). » C'est donc pour cela que vous l'écoutez si volontiers, c'est parce que vous êtes des enfants de Dieu. Je sais bien qu'il est dit dans un autre endroit de la sainte Écriture. «  Tout a été fait de lui, par lui et en lui ( Rom. III, 36 ). » Mais ceux qui, selon l'expression de saint Jean, «  ne sont pas nés du sang ni de la volonté de la chair, mais de Dieu ( Joan. I, 13 ), » sont nés de lui, d'une tout autre manière ; ce qui fait dire au même Évangéliste, dans une de ses épîtres : «  Quiconque est né de Dieu ne pèche point, son origine céleste le préserve du péché ( I Joan. V, 18 ). »

En quel sens ceux qui sont nés de Dieu ne pèchent point.

Quand il dit qu'il ne pèche point, il veut dire qu'il ne persévère point dans le péché, attendu que son origine céleste, qui ne peut être déçue, le conserve et l'empêche de périr : ou bien encore il ne pèche point, c'est-à-dire il est comme s'il ne péchait point [m2], attendu que son péché [1-1] ne lui est pas imputé, c'est en cette manière-là que son origine céleste le conserve. Mais qui pourra parler de cette génération-là ? Qui peut dire : moi, je suis du nombre des élus, je compte parmi les prédestinés à la gloire éternelle ; je suis un des enfants de Dieu ? Oui, je le demande, qui est-ce qui peut parler de la sorte ? Surtout quand on entend l'Écriture sainte protester en ces termes : «  Personne ne sait s'il est digne d'amour ou de haine ( Eccles. IX. 1 ). »

Nous n'avons pas la certitude, mais seulement une espérance, au sujet de notre salut.

Il est certain que nous ne sommes point assurés de notre salut ; mais l'espérance, qui s'appuie sur la foi, nous console et empêche que nous ne soyons torturés par l'inquiétude et le doute, à ce sujet. Aussi, nous a-t-il été donné des indices et des signes si manifestes de salut, qu'il n'est pas permis de douter que ceux en qui ils se rencontrent, ne soient du nombre des élus. Oui, c'est pour cela, que ceux qu'il a connus dans sa prescience éternelle, Dieu les a aussi prédestinés pour être conformes à l'image de son Fils ; il a voulu, s'il leur refusait la certitude du salut, afin de les maintenir dans une sorte de sollicitude à ce sujet, leur donner au moins dans l'espérance, la grâce de la consolation. Aussi, voilà pourquoi nous devons toujours être inquiets, et nous humilier avec crainte et tremblement sous la main puissante de Dieu ; car si nous pouvons savoir, en partie du moins, ce que nous sommes maintenant, il nous est de toute impossibilité de prévoir ce que nous serons un jour. Que celui donc qui est debout prenne toujours garde de tomber, et qu'il s'efforce à persévérer, et même de s'affermir par de nouveaux progrès dans le genre de vie qui est un indice et une présomption de prédestination.

Un des premiers signes de prédestination c'est d'écouter comme il faut la parole de Dieu.

2. Or, de tous les signes qui nous donnent quelque confiance, et qui nous permettent de concevoir une certaine espérance, le plus grand est celui dont nous avons parlé en commençant : «  Quiconque est né de Dieu, écoute la parole de Dieu. » On en trouve quelquefois qui écoutent les paroles de Dieu, comme si ce qu'on dit ne les regardait point. Ils l'écoutent sans rentrer en eux mêmes, sans examiner leur conduite, sans se demander même si, par hasard, ce qu'ils entendent n'a point été dit pour eux. Bien plus, s'il arrive que la parole de Dieu, qui est pleine de vie et d'efficacité, qui va frapper là où il lui plaît, à son gré, non point au gré de celui qui parle, si, dis-je, il arrive que cette parole s'attaque ouvertement aux vices dont ils se sentent atteints, ils détournent les yeux de leur cœur, ou inventent je ne sais quelle excuse pour pallier leurs défauts, et se séduisent ainsi misérablement eux-mêmes.

la voix des prédicateurs nous affecte selon que nous sommes disposés.

Dans ces gens-là je ne trouve pas les signes de salut, ou même je crains plutôt que, s'ils n'écoutent point la parole de Dieu, ce ne soit parce qu'ils ne sont point nés de Dieu. Chez vous, mes frères, j'en rends grâce à Dieu, je trouve des oreilles qui savent écouter, je vois sans doute dans la manière dont vous vous hâtez d'en profiter, les fruits de la parole de Dieu en vous, mais bien plus, je le confesse, il me semble, même pendant que je vous parle, que ; je sens le désir, l'ardeur dont vous êtes embrasés de cette parole ; d'ailleurs, plus vous sucez le lait de la parole avec avidité, plus le Saint-Esprit, par sa grâce, en remplit mes mamelles ; plus vous buvez rapidement ce que je vous verse, plus je reçois de quoi vous verser encore. C'est ce qui fait que je vous fais entendre la parole de Dieu un peu plus souvent que ce n'est la coutume de notre ordre ! je sais d'ailleurs qui est celui qui a dit : «  Tout ce que vous dépenserez de plus, je vous le rendrai à mon retour ( Luc. X, 35 ). »

3. Aujourd'hui, mes frères, nous célébrons le commencement de la septuagésime dont le nom est assez connu dans l'Église entière. Eh bien, mes très chers frères, je vous dirai que ce nom me cause plusieurs souffrances dans l'âme. D'abord je suis ému jusqu'au fond du cœur, au souvenir de cette patrie où tout excède tout nombre, toute mesure et tout poids, après laquelle je soupire ardemment. Combien de temps encore ne recevrai-je tous les biens de l'âme et du corps qu'avec poids, nombre et mesure ! combien n'y a-t-il point de mercenaires dans la maison de mon père, qui ont du pain en abondance, tandis que moi, je meurs de faim ?

Dans la vie présente les choses ne nous sont données qu'avec parcimonie ; elles le seront avec abondance dans l'autre.

Car, c'est du pain matériel qu'il a été dit à Adam et que la malédiction est passée jusqu'à nous : «  Tu mangeras ton pain à la sueur de ton front ( Gen. III, 19 ), » et lorsque j'ai travaillé, on me pèse le pain qu'on me donne, on me mesure mon breuvage, et mes autres aliments me sont comptés. Oui, voilà comment sont les choses en cette vie du corps. Comment sont-elles dans celle de l'âme ? Je ne mange qu'après avoir soupiré ; et encore, plût à Dieu que je reçusse quelques débris du céleste festin même, après que j'ai gémi et pleuré, et que, semblable à un petit chien, je pusse ramasser les miettes qui tombent de la table de mes maîtres ! Ô Jérusalem, cité du grand Roi qui te nourrit du plus pur froment, et que le cours d'un fleuve remplit de gaîté ! Dans tes murs, il n'y, a plus ni poids ni mesure, tout est satiété, abondance extrême. Tu ne connais même point de nombre, attendu qu'en toi tous participent au même bien. Mais moi, qui suis tout entier dans le changement et dans le nombre, quand me sera-t-il donné d'arriver à cette cité que je recherche de tous mes vœux ? quand, Seigneur, votre gloire se manifestera-t-elle à moi et en serai-je rassasié ? Quand m'enivrerai-je de l'abondance de votre demeure, et me désaltérerai-je au torrent de vos voluptés ? Car maintenant les gouttes qui en tombent sur la terre sont si petites, que c'est à peine si je puis avaler ma propre salive.

4. Oui, mes frères, il est très vrai que maintenant tout nous est donné avec poids, avec mesure et avec nombre ; mais un jour viendra qu'il n'en sera plus ainsi. En effet, pour ce qui est du nombre, nous lisons quelque part : «  La sagesse est sans nombre ( Psal. CXLVI, 5 ). » Quant au poids, entendez l'Apôtre nous parler d'un poids où il n'y a plus de poids, «  d'un poids excessif et éternel d'une souveraine et incomparable gloire ( II. Cor. IV, 17 ). » L'entendez-vous, un poids éternel, mais un poids excessif, comme il a soin de le dire auparavant ? Et Jésus-Christ, ne l'entendez-vous point promettre une mesure sans mesure ; «  une mesure bien foulée, bien pressée, et qui se répandra par dessus les bords ( Luc. VI, 38 ) ? » Mais quand verrons-nous ces choses ? Sans doute quand nous serons arrivés au terme de la présente septuagésime, je veux dire à la fin de notre captivité. Nous lisons, en effet, que pour les enfants d'Israël, le terme marqué à leur captivité de Babylone, fut une septuagésime d'années ( Jérem. XXV, et XXIX ). En effet, quand elle se fut écoulée, ils revinrent dans leurs foyers, le temple fut relevé de ses ruines, et leur ville fut rebâtie.

Notre vie est la captivité de soixante-dix ans des Israélites.

Mais nous, mes frères, quand finira cette autre captivité qui dure depuis le commencement du monde ? quand en verrons-nous tomber les liens ? Quand se relèvera pour nous la sainte Jérusalem ? Ce sera sans doute à la fin de cette septuagésime qui se compose du nombre dix et du nombre sept, à cause des dix commandements de Dieu qui nous ont été faits et des sept obstacles qui retardent notre marche dans la voie de ces commandements.

Obstacles qui nous retardent dans la voie des commandements.

5. Le premier obstacle que nous rencontrons et qui absorbe une partie de notre temps, ce sont les nécessités de ce misérable corps ; qui doute, en effet, que nous soyons fréquemment détournés des exercices spirituels, par le besoin de prendre du sommeil, de la nourriture, des vêtements et le reste ? En second lieu, nous sommes encore retenus par les vices de l'âme, tels que la légèreté, les soupçons, les mouvements d'impatience et d'envie, le désir de la louange et le reste que nous éprouvons tous les jours en nous. Le troisième et le quatrième obstacle consistent dans les prospérités et dans les adversités de ce monde. Car, de même que le corps, parce qu'il est corruptible, appesantit l'âme, ainsi notre habitation terrestre pèse, sur un esprit qui songe à mille choses à la fois. ( Sap. IX, 15 ). Prenez donc doublement garde de tomber dans les filets de la tentation, et cherchez les armes de la justice, pour la repousser, à droite et à gauche. Le cinquième, le plus grave et le plus redoutable obstacle, se trouve dans l'ignorance. En mille circonstances, en effet, nous ne savons point ce que nous devons faire, si bien que nous ignorons même ce que nous devons demander à Dieu dans la prière, pour le prier comme on doit le faire ( Rom. VIII, 26 ). Le sixième obstacle est la présence de notre ennemi, qui tourne autour de nous comme un lion rugissant, cherchant qui il pourra dévorer ( I. Petr. V, 8 ). Plût au ciel que nous en fussions quittes pour ces six obstacles à surmonter, et que le septième ne nous atteignit point, et que nous n'eussions aucun péril à redouter des faux frères. Oui plût à Dieu que nous n'eussions à essuyer d'assaut, que des esprits malins avec leurs suggestions, et que les hommes ne pussent nous nuire par leurs pernicieux exemples, par leurs conseils importuns, par leurs paroles flatteuses ou médisantes, et de mille autres manières encore. Vous voyez combien il nous est nécessaire, pour triompher de ces sept obstacles qui s'opposent à notre marche, que nous soyons aidés des sept dons du Saint-Esprit. C'est donc à cause de ces sept obstacles, qui nous retardent dans la voie des commandements de Dieu, que nous passons le temps dans les larmes de la pénitence, le temps de la Septuagésisme, pendant lequel nous cessons de chanter le solennel Alleluia [5-1], et nous reprenons, des le commencement, la lamentable histoire de la chute de l'homme.

*

[1-1]. On peut consulter à propos de ce passage, le quatrième des Sermons divers, le traité De la grâce et du libre arbitre, et nos notes de la fin du volume, sur cet endroit.

[5-1]. L'usage s'était établi partout, dans l'Église, depuis le siècle de Grégoire le Grand, de supprimer l'Alleluia à partir de la Septuagésime. Mais les Cisterciens ne cessaient de le chanter qu'à partir de la Quadragésime, ainsi que Abellard l'objecta à saint Bernard dans sa cinquième lettre ; la règle de saint Benoît, chapitre XV, l'avait réglé, ainsi. Cependant bien longtemps avant saint Bernard, les abbés au Synode d'Aix-la-Chapelle, en 817, s'étaient rangés à l'usage de Rome. Mais cet usage n'existait point encore du temps de saint Benoît ; on ne connaissait même pas, à cette époque, la fête de la Septuagésime. Le quatrième concile de Tolède, en 633, canon onzième, parle de cet usage comme étant déjà ancien.

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89. Second sermon.
Sur ce texte de l'Écriture : «  Le Seigneur envoya un sommeil à Adam ( Gen. II, 21 ). »

Il y a eu deux sommeils, celui du premier Adam et celui du second.

1. «  Le Seigneur envoya un sommeil à Adam ( Gen. II, 21 ). » Il s'en envoya également un à lui-même devenu un autre Adam, mais il y a une grande différence entre ces deux sommeils. En effet, celui d'Adam semble s'être produit dans l'extase de la contemplation, tandis que celui du Christ naquit d'un sentiment de pitié, en sorte qu'on peut dire que c'est la vérité qui procura un sommeil au premier Adam, tandis que c'est la charité qui envoya le sien au second, attendu que le Seigneur est en même temps vérité et charité. En effet, l'Évangéliste saint Jean assure que «  Dieu est charité ( I Joan. IV, 16 ), » et le Seigneur lui-même nous dit : «  Je suis la voie, la vérité et la vie. ( Joan. XIV, 6 ). »

Le sommeil de Jésus-Christ est produit par la charité.

Aussi, n'est-il personne, ne fût-il chrétien que de nom, qui révoque en doute que le sommeil de Jésus-Christ ne soit le fait que de la charité. En effet, il s'est couché [1-1] comme un lion, non point vaincu, ne le croyez pas, mais vainqueur ; il a laissé la vie par un acte de sa propre puissance, et n'a cédé au sommeil de la mort que par un effet de sa propre volonté. Après tout que faut-il penser et dire de ce sommeil que le Seigneur envoya à Adam, pendant lequel il prit une de ses côtes, pour en faire la femme, sans qu'il en souffrît et se réveillât ? Pour moi, je crois que ce n'est que par suite de la contemplation de l'immuable vérité, et par la vue de l'abîme de la sagesse de Dieu, que, transporté hors de lui, il s'endormit, et il est permis de conjecturer, par ses propres paroles, qu'il en fut en effet ainsi. En effet, en revenant à lui, il fait comprendre où il s'en était allé, lorsque, semblable à un homme ivre, qui sort de son cellier, il exprime tout à coup le grand sacrement que, si longtemps après, l'Apôtre nous montre accompli dans le Christ et son Église. En effet il s'écria alors : «  Voici l'os de mes os ( Gen. II, 23 ), » et : «  À cause de cela l'homme quittera son père et sa mère pour s'attacher à sa femme, et ils seront deux en une seule chair ( Eph. V, 31 ). » Vous semble-t-il après cela qu'il était tout à fait endormi, cet homme qui s'exprime ainsi, en sortant de son sommeil ? Ne vous paraît-il point qu'il aurait pu dire : «  Je dors, mais mon cœur veille ( Cant. V,  ) ? »

2. Que cela soit dit toutefois sans préjudice de toute opinion différente, et surtout de ce que les saints pourraient avoir consigné de contraire dans leurs écrits. Mais, quant à moi, je ne puis croire qu'il s'agisse là d'un sommeil pareil au nôtre, que ni la contemplation ni la pitié ne produit, mais que la seule fatigue amène, qui n'a pour cause ni la vérité ni la charité, ni mais uniquement le besoin. Car un joug pesant accable les enfants d'Adam ( Eccl. XL, 1 ), » il ne pesait point sur Adam dans le principe, mais maintenant il accable ses enfants de tout son poids. Que peut-il y avoir qui ne soit lourd et pesant pour des malheureux à qui la vie même est un fardeau ? à qui, bien que peu d'hommes semblent s'en apercevoir, et qu'il n'y en ait pas un qui le sente, l'usage même de leurs sens est une fatigue, au point qu'ils ne peuvent continuer à s'en servir qu'après leur avoir laissé prendre du repos ? Où est sous le soleil quelque chose qui ne soit fatigue, douleur et affliction d'esprit pour l'homme, quand on voit que ce qui lui est le plus agréable, le mouvement et la sensibilité des organes, lui devient infiniment pénible ? Ce qui montre combien l'union du corps et de l'âme est douce à l'homme, combien est triste pour lui la séparation de l'un et de l'autre, c'est que son âme a toutes les peines du monde à se séparer du corps, alors que la corruption même de ce dernier devient tout à fait intolérable. Si ce n'est pas le corps en quelque état qu'il soit, c'est assurément «  le corps qui se corrompt et qui devient un fardeau pour l'âme ( Sap. IX, 15 ). »

État d'Adam avant son péché.

Ce qui nous prouve bien que l'âme de notre premier père fut exempte de cette misère, tant qu'elle conserva son corps exempt de souillure. Dieu l'avait établi dans une liberté complète, en sorte que, placé entre les choses les plus humbles et les choses les plus élevées, il pouvait, sans difficulté, atteindre à celles-là, et descendre à celles-ci, sans y être forcé ni par la nécessité ni par un attrait quelconque ; pénétrer les premières par la vivacité et la clarté naturelles de son intelligence, et juger les secondes avec l'autorité d'un juge assis sur son tribunal. Enfin les animaux furent amenés à Adam pour qu'il leur donnât un nom ; mais il ne se dérangea point par un mouvement de curiosité pour aller les voir.

Misère de l'homme après sa chute.

3. La raison n'a plus maintenant la même indépendance en nous, il lui faut au contraire être en lutte de tous côtés. Aussi, les choses placées au dessous de nous sont comme une glu qui la retient captive, et elle se sent repoussée, comme indigne de les posséder, par celles qui sont au dessus de nous, en sorte qu'elle ne petit plus se détacher sans douleur des premières, ni s'élever par hasard aux secondes sans pousser des gémissements. Aussi les ennemis qui veulent s'emparer de mon âme lui font une telle violence qu'ils m'arrachent ce cri de douleur : «  Malheureux homme que je suis, qui me délivrera de ce corps de mort ( Rom. VII, 24 ) ? » Voilà pourquoi je ne mange point sans pousser un profond soupir. «  Le royaume des cieux souffre violence, et il n'y a que les violents qui l'emportent ( Matth. XI, 12 ). »

Comment maintenir en même temps l'union et la division.

Néanmoins il n'en faut pas moins maintenir en même temps l'union et la division entre eux. C'est ainsi qu'Adam s'endormit dans la contemplation et donna ensuite un nom à tous les animaux. C'est ainsi encore que le patriarche Abraham partagea, dit-on, en deux les animaux, non les oiseaux, dans un sacrifice ( Gen. XXV, 9 et seq. ) et que Marthe se mit en peine de plusieurs choses lorsqu'il n'y en a qu'une de nécessaire ( Luc. X, 42 ).

Trope élégant.

Oui, il n'y en a qu'une de vraiment nécessaire, une seule absolument nécessaire, parce que c'est la part la meilleure qui ne nous sera point ôtée. La division cessera quand viendra la plénitude et que toutes les parties de la sainte cité de Jérusalem seront dans une parfaite union entre elles ( Psal. CXXI, 3 ). Mais, en attendant, l'esprit de sagesse est non seulement unique, il est aussi multiple ; en effet, il fortifie les choses intérieures dans l'unité, et distingue les extérieures par le jugement. Nous retrouvons ce double phénomène dans la primitive Église, en effet «  lorsque toute la multitude des fidèles n'avait qu'un cœur et qu'une âme, » c'étaient les oiseaux qui n'étaient point partagés par la moitié, «  on leur distribuait à chacun selon leurs besoins ( Act. IV, 32 ). » Voilà ce que représentent les animaux qui étaient partagés en deux. De même parmi nous, mes frères, que tous les esprits soient bien unis ; que nos cœurs ne fassent qu'un, qu'ils aient le même amour, qu'ils s'attachent au même objet, et qu'ils soient animés des mêmes sentiments les uns pour les autres. Voilà comment les divisions extérieures seront sans danger et ne causeront aucun scandale ; chacun aura peut-être sa tolérance particulière, et une manière différente de juger la conduite à venir dans les choses de la terre, peut-être même chacun se distinguera-t-il des autres par des dons et des grâces spéciales, et on ne verra pas que tous les membres soient destinés aux mêmes fonctions, mais l'union intérieure et l'unanimité des sentiments fera un seul tout de la multiplicité, réunira toutes les parties en une par l'attrait puissant de la charité et le lien de la paix.

*

[1-1]. Telle est la version qu'on doit préférer à celle qui fait dire à saint Bernard, il est tombé : attendu que le mot il s'est couché, convient très bien à ce qui suit, c'est-à-dire au sommeil.

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SERMONS POUR LE CARÊME

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91. Premier sermon pour le premier jour du carême.
Que faut-il entendre par ces mots : «  Parfumez-vous la tête et lavez-vous le visage ( Matth., VI, 17 ) ? »

L'exemple de Jésus-Christ fait, aux chrétiens, un devoir de jeûner.

1. Nous entrons aujourd'hui, mes bien-aimés, dans le saint temps du carême, dans le temps destiné aux combats du chrétien, car les observances du carême ne sont pas faites pour nous seulement, elles le sont pour tous ceux qui nous sont unis par les liens de la foi. Après tout, pourquoi le jeûne du Christ ne serait-il pas commun à tous les chrétiens ? Pourquoi les membres ne suivraient-ils point leur chef ? Si nous recevons les biens des mains de ce chef, pourquoi n'en accepterions-nous point aussi les maux ? Voudrions-nous donc n'avoir de commun avec lui que ce qui est agréable, non aussi ce qui est triste et pénible ? S'il en est ainsi, nous montrons assez que nous sommes des membres indignes d'une pareille tête.

Nous devons nous réunir à notre chef.

En effet, tout ce qu'il souffre, c'est pour nous qu'il l'endure ; s'il nous en coûte trop de travailler avec lui à l'œuvre de notre salut, en quoi pourrons-nous après cela unir nos œuvres aux siennes. Il n'y a pas grand mérite de jeûner avec Jésus-Christ quand on doit s'asseoir avec lui à la table de son Père, et il n'y a rien de bien surprenant que le membre souffre avec la tête, quand il doit être glorifié avec elle. Heureux le membre qui aura en toutes choses adhéré à la tête, et qui l'aura suivie partout où elle sera allée. Après tout, s'il lui arrive de se séparer d'elle et d'en être retranché, il est inévitablement privé de vie à l'instant même ; car toute partie du corps qui ne tient plus à la tête, perd, à l'instant, le sentiment et la vie. Mais il ne manquera point d'êtres qui s'en emparent et qui lui servent de tête. On verra germer de nouveau pour elle une racine pleine d'amertume, et repousser la tête venimeuse que la femme forte, je veux dire l'Église notre mère, avait, jadis écrasée, 1e jour où elle enfanta, à l'espérance de la vie, celui qu'une mère, selon la chair, avait fait enfant de colère.

Le chrétien qui se sépare de Jésus-Christ devient un monstre.

2. Alors quiconque a les yeux du cœur ouverts, et sait regarder de l'œil de l'esprit, apercevra un monstre horrible ayant un corps d'homme et une tête de démon. C'est peu que cela, mais le dernier état de cet homme sera certainement pire que le premier ; car la tête du serpent, qui avait été coupée, ne repoussera qu'avec sept autres têtes pires qu'elle ; qui ne tremble en entendant ces choses ? Irai-je donc prendre les membres de Jésus-Christ pour en faire les membres du démon ? Serai-je assez malheureux pour aller me joindre au corps de Satan, après m'être séparé de celui du Sauveur ? Ah ! mes frères, Dieu nous préserve à jamais d'un si exécrable échange. C'est pour moi le plus grand des bonheurs, ô tête glorieuse que les anges brûlent du désir de contempler, de m'attacher à vous. Je veux vous suivre partout où vous irez. Si vous passez par le feu, je ne me séparerai point de vous, il n'est point de maux que je redoute, parce que vous êtes avec moi. Vous vous chargez de mes douleurs, et vous souffrez pour moi, vous passez par l'étroit sentier de la passion, pour frayer à vos membres qui vous suivront une voie large et facile. «  Qui donc pourra nous séparer de la charité de Jésus-Christ ( Rom. VII, 35 ) ? » N'est-ce point elle qui donne la force et l'accroissement aux liens et aux jointures de tous les membres du corps. C'est le bon mastic dont parle Isaïe ( Is. XLI, 7 ). C'est elle qui fait goûter à des frères, le plaisir et le bonheur de vivre unis. Elle est ce parfum répandu sur la tête qui descend de la tête sur la barbe, et jusques sur le bord du vêtement ( Psal. CXXXII, 1 ), en sorte qu'il n'est pas un fil qui n'en soit embaumé. En effet, c'est dans la tête que se trouve la plénitude des grâces, d'où nous avons tous reçu nous-mêmes celles que nous avons ; c'est dans la tête que réside toute la miséricorde, la source intarissable de la bonté divine, et l'inépuisable abondance des parfums spirituels, selon ce qui est écrit : «  Le Seigneur vous a oint d'une huile de joie, de préférence à tous ceux qui ont part à votre gloire ( Psal. XLIV, 8 ). » Mais l'huile que le Père avait si abondamment versée sur cette tête, n'a point empêché Marie de l'arroser à son tour. Les disciples en murmurèrent, il est vrai, mais la Vérité répondit pour elle, et dit qu'elle avait fait une bonne œuvre.

L'onction du Christ.

3. Eh bien ! qu'est-ce que l'Évangile nous ordonne aujourd'hui ? «  Pour vous, dit-il, lorsque vous jeûnez, parfumez votre tête. » Quelle condescendance admirable ! L'esprit du Seigneur repose en lui, puisqu'il l'a oint, et néanmoins il évangélise les pauvres et leur dit : «  parfumez votre tête. » Dieu le Père se complaît en son Fils, et pendant que sa voix retentit dans les cieux, l'Esprit-Saint descend sous la forme d'une colombe. Pensez-vous, mes frères, que le saint Chrême fit défaut au baptême du Christ ? Le Saint-Esprit se repose sur lui, qui osera douter qu'il ait été oint par lui ? «  Celui-ci est mon Fils bien-aimé en qui j'ai mis toutes mes complaisances ( Matth. III, 17 ). » Ne s'exhale-t-il point de ces mots tout un parfum d'onction spirituelle ? Le Père a oint son Fils de préférence à tous ceux qui ont part à sa gloire, parce qu'il se complait en lui beaucoup plus qu'en tous les autres, attendu qu'il l'aime d'un amour divin, inconnu à toute créature. Le Père, dis-je, a donc oint son Fils de préférence à tous ceux qui partagent sa gloire, il a accumulé sur lui toutes les Chrêmes de bonté, de mansuétude et de douceur, et l'a rempli abondamment des entrailles de sa miséricorde et de sa pitié. Lorsqu'il l'eut oint il nous l'envoya, et nous le fit voir plein de grâce et de miséricorde. Oui, voilà comment notre chef fut oint par son Père, et cela ne l'empêche point de nous demander de l'oindre encore nous-mêmes, car il nous dit : «  Lorsque vous jeûnerez ayez soin d'oindre votre tête. » Eh quoi, la source intarissable demande de l'eau à un mince ruisseau ?

Pourquoi Jésus-Christ nous demande quelque chose.

Oui, elle lui en demande, ou plutôt elle la lui redemande, car les eaux reviennent à la source d'où elles sont parties pour s'en écouler de nouveau.

La reconnaissance augmente les bienfaits.

4. Ce n'est pas toutefois parce qu'il est dans le besoin, que le Christ redemande ce qu'il vous a donné, mais c'est afin de vous conserver tout ce que vous voudrez bien lui rendre. De même que l'eau d'un fleuve, si elle cesse de couler, se corrompt, et arrête en même temps, par une sorte d'inondation, le cours des eaux qui surviennent, ainsi en est-il de la grâce, elle cesse de couler dès qu'elle ne revient plus à sa source, et, non seulement elle cesse de s'accroître chez l'ingrat, mais de plus celles qu'il a reçues tournent à sa perte. Au contraire, celui qui se montre fidèle en de petites choses se rend digne d'une récompense plus grande. Parfumez donc votre tête en rapportant à celui qui est est au dessus de vous, tout ce que vous avez de dévotion, de bonheur et d'amour. Oui, parfumez votre tête, c'est-à-dire rapportez-lui toutes les grâces que vous en aviez reçues, et recherchez sa gloire bien plus que la vôtre.

Blâme à adresse des hypocrites.

Or, celui-là seul parfume le Christ, qui répand lui-même une bonne odeur de vertu en tous lieux. Sachez que c'est contre les hypocrites qu'il a parlé ainsi, car il a dit : «  Ne ressemblez point aux hypocrites ( Matth. VI, 16 ). » Le Seigneur n'interdit point par-là toute espèce de tristesse, mais celle qu'on affecte d'avoir quand on se trouve en public, car il est dit ailleurs : «  Le cœur des sages est volontiers là où se trouve la tristesse ( Eccl. VII, 5 ), » et saint Paul ne regrette point d'avoir contristé ses disciples, puisque leur tristesse a contribué à leur salut ( II Cor. VII, 8 ). Or telle n'est point la tristesse des hypocrites, parce qu'elle n'est point dans leur âme mais uniquement sur leur visage, car ils affectent de paraître avec un air abattu ( Matth. V., 6 ).

Deux défauts à craindre aux personnes qui jeûnent, la vaine gloire et l'impatience.

5. Au reste, remarquez bien que le Seigneur n'a pas dit : ne soyez pas tristes comme les hypocrites, mais «  ne leur ressemblez, pas, » c'est-à-dire, n'affectez point comme ceux-là d'être tristes. On dit, en effet, vulgairement en parlant d'un homme, il fait le triste, ou bien il fait le superbe ; et encore, ceux qui vantent votre bonheur vous trompent ; il y a beaucoup d'autres tours semblables, à l'usage de la feinte plutôt que de la vérité. «  Pour vous, quand vous jeûnez, parfumez votre tête et lavez votre visage. » Ils affectent un air abattu, à vous, on recommande de vous laver la figure ; or, la figure signifie ici les actions de la vie qui paraissent au dehors. Voilà ce qu'un fidèle serviteur du Christ lave avec soin, afin de n'y rien laisser qui choque les regards ; l'hypocrite, au contraire, leur donne un air d'abattement, en affectant toute sorte de singularités et de pratiques extraordinaires. Il ne parfume point non plus sa tête, dont toutes les pensées sont loin du Christ, et que charment seulement les vaines louanges des hommes. Il aime mieux se parfumer lui-même, pour s'enivrer de la bonne odeur de l'opinion qu'il a de lui, ou bien encore, comme il est manifeste que le Christ n'est pas le chef de l'hypocrite, il ne parfume même point sa tête, quelle qu'elle soit, attendu que son esprit se complaît, non point dans le témoignage de sa conscience, mais uniquement dans l'estime des hommes. Les vierges folles disaient aux vierges sages : «  Donnez-nous de votre huile ( Matt. XXV, 8 ), » pourquoi cela ? Parce qu'elles n'en avaient point dans leurs lampes ; mais ce n'est pas le fait de vierges prudentes de donner ainsi de l'huile aux autres. Elles ne voudraient pas en recevoir, comment en donneraient-elles ? Mais écoutez un Prophète à qui Dieu avait révélé les impénétrables secrets de sa sagesse : «  L'huile du pécheur, dit-il, ne parfumera point ma tête ( Psal. CXI., 5 ). » Voilà, l'huile qu'achètent les hypocrites, mais comme dit le Seigneur : «  En vérité, ils ont reçu leur récompense. Ils affectent, en effet, de paraître avec un visage pâle et défiguré, pour faire voir aux hommes qu'ils jeûnent ( Matt. VI, 16 ). » Voyez-vous comment en deux mots il signale les habitudes de singularité des hypocrites et condamne leur vanité ? Mais remarquez aussi comment en quelques mots, il nous engage à faire de bonnes œuvres devant Dieu et devant les hommes : «  Parfumez votre tête, dit-il, et lavez votre visage. » En d'autres termes : ayez soin de vous montrer toujours au dehors d'une conduite irréprochable, mais en ayant soin de vous rendre dignes de la grâce de Dieu ; et ne recherchez point votre gloire, mais celle de votre Auteur devant les hommes.

6. On peut encore entendre par ce visage lavé, une conscience pure, et par cette tête parfumée, une âme dévote. Mais si on les prend en ce sens, il semble alors que les paroles du Sauveur sont dirigées particulièrement contre deux défauts propres aux personnes qui jeûnent. En effet, les uns jeûnent par ostentation, c'est à eux qu'il est dit : «  Lavez votre visage. » Les autres jeûnent avec impatience et murmure ; ce sont ceux qui ont besoin de se parfumer la tête. Or, par la tête, il faut entendre les dispositions intérieures de l'âme, qui se trouvent parfumées dans le jeûne, lorsqu'on est spirituellement heureux de jeûner. Il vous semble peut-être que je m'explique d'une façon bien nouvelle, quand je dis que le jeûne parfume ? je vais plus loin, je prétends même qu'il engraisse. En effet, n'avez-vous jamais lu dans les Saintes Lettres «  qu'il doit les nourrir dans la faim ( Psal. XXXII, 10 ) ? » Le jeûne du corps est donc l'onction de la tête ; et les privations de la chair, la réfection du cœur. Après tout, pourquoi ne verrais-je point une onction dans ce qui guérit nos blessures et adoucit les tourments de la conscience ? Que l'hypocrite achète donc au prix de son jeûne l'huile du pécheur ; pour moi, je ne vends point mon jeûne, je m'en sers comme d'une huile dont je me parfume. «  Parfumez votre tête, » est-il dit, de peur que le murmure ou l'impatience n'entrent dans votre âme. Ce n'est même pas encore assez ; mais «  glorifiez-vous dans la tribulation ( Rom. V, 3 ), selon le mot de l'Apôtre. Oui, glorifiez-vous, mais sans jamais céder à une pensée de vanité, afin que votre figure soit pure de l'huile du pécheur.

⁂

94. Deuxième sermon pour le premier jour du carême.
Comment nous devons nous convertir au Seigneur.

1. Maintenant donc, dit le Seigneur Tout-Puissant, convertissez-vous à moi, de tout votre cœur, dans les jeûnes, dans les larmes et dans les gémissements. Déchirez vos cœurs, non vos vêtements ( Joël. II, 12. et 13 ). » Que veut dire le, Seigneur, quand il nous ordonne, mes bien aimés frères, de nous convertir à lui ? En effet, n'est-il point partout et ne remplit-il point l'univers entier de sa présence ? Où me tourner pour me tourner vers vous, Seigneur mon Dieu ? Si je monte dans le ciel, vous y faites votre demeure, et si je descends dans l'enfer, vous y êtes présent ( Psal. CXXXVIII, 8 ). Que voulez-vous que je fasse ? Où me tourner pour me tourner vers vous ? Est-ce en haut, est-ce en bas ? Est-ce à droite, est-ce à gauche, que je me tournerai ? Mes frères, ces paroles cachent une pensée, un secret qui n'est dévoilé qu'aux amis. C'est un mystère du royaume de Dieu, il n'en est parlé ouvertement qu'aux apôtres, dans le tuyau de l'oreille, quant au reste des hommes, il ne leur est parlé qu'en paraboles. «  Si vous ne vous convertissez, dit-il, et si vous ne devenez semblables à ce petit enfant, vous n'entrerez point, dans le royaume des cieux ( Matt. XVIII, 3 ). »

Nous nous tournons vers Dieu par humilité.

Je comprends parfaitement maintenant en quel sens il veut que nous nous tournions vers lui. C'est vers lui enfant, qu'il veut que nous nous tournions, afin que nous apprenions de lui qu'il est doux et humble de cœur ; il ne nous a été donné enfant que pour cela. Sans doute il est grand aussi, mais il ne l'est que dans la cité de Dieu, à qui s'adressent ces paroles : «  Séjour de Sion, tressaille d'allégresse et loue le Seigneur, parce que le grand Saint d'Israël est dans ton sein ( Isa. XII, 6 ). » Ô homme, pourquoi t'enfles-tu ? Pourquoi t'élèves-tu sans cause ? Pourquoi ces pensées de grandeur et ces regards toujours dirigés vers ce qui est élevé et qui ne peut être bon pour toi ? Sans doute, le Seigneur est grand, mais ce n'est pas en tant que tel qu'il t'est proposé en exemple ; s'il faut louer sa grandeur, on ne saurait en même temps l'imiter. Sa magnificence est également élevée, tu ne pourras jamais l'égaler, en vain tu t'enflerais au point d'en crever, jamais tu ne pourras y atteindre. Il est dit ; «  L'homme descendra au fond de son cœur et Dieu sera élevé, Psal. LXIII, 8 ). » En effet, Dieu est élevé, mais il regarde les choses basses et humbles et ne voit que de loin celles qui sont élevées ( Psal. CXXXVII, 6 ). »

L'humilité est la voie qui conduit à Dieu.

Telle est la loi de la piété, et c'est pour l'établir que vous avez tant souffert, Seigneur. S'il nous avait indiqué la voie de la grandeur, et que ce fut la seule qui conduisit au salut de Dieu, que ne feraient point les hommes pour s'élever ? Avec quelle charité ils se renverseraient les uns les autres, et se fouleraient aux pieds ? Avec quelle impudence ils ramperaient sur les pieds et sur les mains, pour arriver en haut, et pour s'élever au dessus de tous leurs semblables ? Or, il est certain que ceux qui veulent s'élever au dessus de leurs voisins, rencontreront bien des difficultés, auront beaucoup de rivaux, trouveront bien des contradicteurs, bien des gens qui s'efforceront aussi de s'élever de leur côté. Au contraire, rien de plus facile que de s'humilier si on le veut. Voilà, mes bien-aimés, ce qui nous rend tout à fait inexcusables et ne nous laisse pas la ressource du voile le plus léger.

2. Mais voyons maintenant comment nous pourrons nous tourner vers cet enfant, vers ce maître de mansuétude et d'humilité : «  Convertissez-vous à moi, dit le Seigneur, de tout votre cœur. » Mes frères, si le Seigneur s'était contenté de nous dire : «  convertissez-vous, sans rien ajouter, peut-être aurions-nous pu répondre : c'est fait, vous pouvez maintenant nous prescrire autre chose. Mais il nous parle là, si je l'entends bien, d'une conversion toute spirituelle, qui ne saurait être l'œuvre d'un seul jour ; plût au ciel même qu'elle pût s'accomplir pendant le cours entier de la vie présente.

Toute conversion extérieure sans l'intérieure est vaine.

Quant à la conversion du corps, si elle est seule, elle est nulle, car cette sorte de conversion, qui n'en est pas une véritable, n'est qu'une vaine apparence de conversion. Combien à plaindre est l'homme qui, tout entier adonné aux choses du dehors, et oublieux de son intérieur, se croit quelque chose tandis qu'il n'est rien ! il se trompe lui-même. «  Je me suis répandu comme l'eau, dit le Psalmiste, et tous mes os se sont disloqués ( Psal. XXI, 5 ). » Un autre Prophète a dit aussi : «  Des étrangers ont dévoré toute sa joie et il ne s'en est même point aperçu ( Osee. VII, 9 ). »

Il ne reste plus que la tonsure et l'habit dans certains religieux.

Comme il ne regarde que l'extérieur il croit que tout va bien pour lui, parce qu'il ne voit point le ver qui le ronge à l'intérieur. Il a toujours la tonsure, ses vêtements n'ont point changé, il pratique ses jeûnes et chante l'office aux heures indiquées, mais «  son cœur est bien loin de moi, dit le Seigneur ( Marc. VII, 4 ). »

Comment on doit examiner et régler les affections ou passions de l'âme.

3. Mais veuillez remarquer quel est l'objet de votre [3-1] amour ou de votre crainte, de votre joie ou de votre tristesse, et vous trouverez que vous avez un cœur mondain sous l'habit du religieux, un cœur pervers sous les dehors de la conversion. Le cœur est en effet tout entier dans ces quatre sentiments, et je crois que c'est d'eux qu'il faut entendre ces mots, convertissez-vous à Dieu de tout votre cœur. Que votre cœur se convertisse donc, c'est-à-dire, qu'il n'aime que Dieu ou du moins que pour Dieu ; que votre crainte se convertisse également à lui, car toute crainte qui n'a pas Dieu pour objet, ou ne se rapporte pas à lui, est mauvaise. De même que votre joie et votre tristesse se convertissent à lui de la même manière. Or il en sera ainsi, si vous ne vous affligez ou ne vous réjouissez qu'en lui. Que peut-il se voir, en effet, de plus pervers, que de se réjouir quand on a mal fait, et d'être heureux des pires choses ? D'un autre côté toute tristesse qui est selon la chair donne la mort ( II Cor. VII, 10 ). Si donc vous vous affligez à cause de vos péchés ou de ceux du prochain, c'est bien, et votre tristesse est salutaire. Si vous vous réjouissez des grâces de Dieu, votre joie est sainte, et vous pouvez la goûter en toute sécurité dans le Saint-Esprit. Vous devez même vous réjouir, en Notre-Seigneur Jésus-Christ, du bonheur de vos frères, et gémir de même de leurs malheurs, selon ce qui est écrit : «  Soyez dans la joie avec ceux qui s'y trouvent, et dans les larmes avec ceux qui en versent ( Rom. XII, 15 ). »

On ne doit pas non plus négliger la conversion du corps.

4. Toutefois il faut bien se garder de mépriser même la conversion du corps, attendu qu'elle n'est pas une preuve sans importance de la conversion du cœur. Voilà pourquoi, dans le passage que j'ai cité, le Seigneur, après avoir dit : «  de tout votre cœur, » ajoute : «  dans le jeûne, » ce qui ne concerne que le corps. Mais à ce sujet, je veux que vous sachiez bien, mes frères, que vous devez jeûner non seulement des aliments du corps, mais de tout ce qui flatte la chair et de tout ce qui est un plaisir pour le corps. Je dis plus, vous devez jeûner plus rigoureusement de vices que de pain.

Les jours de jeûne, il faut fortifier l'âme par les larmes.

Il est même un pain dont je ne veux pas que vous jeûniez jamais, de peur que vous ne tombiez en défaillance le long du chemin ; et si vous ne savez de quel pain je veux parler, je vous dirai que c'est du pain de vos larmes, selon les paroles mêmes de mon texte : «  dans le jeûne, dans les larmes et les gémissements. » En effet, le regret de notre vie passée réclame de nous des gémissements, et le désir de la félicité future doit faire couler nos larmes. Le Prophète a dit : «  Mes larmes ont été mon pain le jour et la nuit, quand on me disait tous les jours, où est ton Dieu ( Psal. XLI, 4 ). » La nouveauté de cette vie a peu de charmes pour celui qui ne gémit point sur le passé, qui ne déplore point les péchés qu'il a commis, et qui ne pleure point sur le temps perdu. Si vous ne pleurez point, c'est que vous ne sentez pas les blessures de votre âme, les coups portés à votre conscience. De même vous ne ressentez pas un bien vif désir des joies futures si vous ne les appelez point tous les jours avec larmes, et vous les connaissez bien peu, si votre âme ne refuse pas toute consolation jusqu'à ce qu'elle en jouisse.

5. Puis, le Prophète continue : «  déchirez vos cœurs et non point vos vêtements. » Ces paroles sont évidemment un reproche adressé à la dureté de cœur et aux vaines superstitions des Juifs. En effet, ils déchiraient volontiers leurs vêtements mais non leurs cœurs. Comment d'ailleurs auraient-ils pu déchirer des cœurs de pierre qu'on ne pouvait même circoncire.

Comment on soit se déchirer le cœur.

«  Déchirez vos cœurs, dit donc le Prophète, et non vos vêtements. Où est parmi nous celui dont la volonté tient ordinairement un peu trop de l'entêtement ? Que celui-là déchire son cœur avec le glaive de l'esprit, qui n'est autre que la parole de Dieu. Qu'il le brise et se hâte de le réduire en poudre, car ce n'est point se convertir à Dieu de tout son cœur, que de le faire sans l'avoir brisé. Et jusqu'à ce qu'on le retrouve dans cette Jérusalem dont toutes les parties sont dans une parfaite union entre elles, il nous sera toujours prescrit bien des choses : Or si nous péchons en un point de la loi, nous sommes coupables comme l'ayant violée tout entière ( Jac. II. 10 ). Le sage a dit : «  L'esprit du Seigneur est multiple ( Sap. VII, 22 ) ; » or comment suivre un esprit multiple si on ne se multiplie soi-même. Mais écoutez un homme que Dieu avait trouvé selon son cœur. «  Mon Dieu, mon cœur est préparé, dit-il, mon cœur est prêt ( Psal. LVI, 8 ). » Préparé à l'adversité, préparé pour la prospérité : prêt pour les grandes choses, prêt pour les humbles, il est prêt à tout ce que vous ordonnerez. Voulez-vous faire de moi un pasteur de brebis ? voulez-vous me placer à la tête des peuples ? Mon cœur est tout prêt, Seigneur, mon cœur est préparé. Qui est comme David, disposé à sortir, ou à entrer, ou bien à marcher à la volonté du Roi ? Il disait encore, en parlant des pécheurs : «  Leur cœur s'est épaissi comme le lait, mais pour moi je me suis appliqué à la méditation de votre loi ( Psal. CXVIII, 70 ). » La dureté du cœur, l'obstination de l'esprit ne viennent que de ce que nous méditons notre propre volonté, au lieu de méditer la loi de Dieu.

Les vêtements de l'âme sont ses vertus.

6. Eh bien, mes chers amis, déchirons donc nos cœurs, et conservons nos vêtements intacts. C'est un bon vêtement que la charité, un excellent vêtement que l'obéissance. Heureux ceux qui la conservent avec soin, pour ne point aller nus. D'ailleurs, «  bienheureux ceux dont les péchés sont couverts ( Psal. XXXI, V ) ; » or, «  La charité couvre une multitude de péchés ( Jac., 20 ). » Oui, déchirons nos cœurs, selon ce qui est dit, pour conserver entiers ces vêtements-là, comme a été conservée intacte la robe du Sauveur. Non seulement se déchirer le cœur est un moyen de conserver sa robe entière, mais c'est même la manière d'en faire une robe traînante, et de couleurs variées, telle que celle que le Patriarche Jacob a donnée au fils qu'il aimait plus que tous ses autres enfants ( Gen. XXXVII, 3 ). C'est en effet le moyen de persévérer dans les vertus et de donner à la vie entière de belles et harmonieuses couleurs. C'est de ce déchirement du cœur que vient la beauté de celle qui est la fille du Roi, au milieu des franges d'or et des divers vêtements dont elle est environnée ( Psal. XLIV, 15 ). Cependant on peut encore entendre d'une autre manière ce déchirement du cœur, en ce sens que s'il est mauvais, il faut, en le déchirant, l'ouvrir à la componction et, s'il est dur, l'ouvrir à la compassion. En effet, n'ouvre-t-on point un ulcère pour livrer passage à l'humeur corrompue qu'il renferme ? Pourquoi donc ne déchirerait-on point le cœur pour qu'il se répande par les entrailles de la charité ? il est doublement bon qu'il soit ainsi déchiré, pour que le virus du péché ne demeure point enfermé et caché dans le cœur, et pour que nous ne fermions point les entrailles de la miséricorde à notre prochain dans le besoin, afin que nous puissions, nous aussi, obtenir miséricorde de Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui est Dieu et béni par-dessus tout, dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

*

[3-1]. Les Anciens ne reconnaissaient que ces quatre passions, parce que toutes les autres découlent de celles-là. Saint Bernard s'exprime comme eux, ainsi qu'on peut le voir encore dans le quatorzième sermon sur le Psaume quatre-vingt-dixième, n. 9 dans le cinquantième des Sermons divers, n. 2 et 3, dans le quatre-vingt-cinquième sermon sur le Cantique des cantiques n. 5, dans le cinquième livre de la Considération, 9 et dans le traité de l'Amour de Dieu n. 23.

⁂

98. Troisième sermon.
Du jeûne quadragésimal.

1. Mes bien-aimés, je vous prie d'observer avec toute la dévotion possible, le jeûne quadragésimal, non seulement à cause de l'abstinence qui nous y est prescrite, mais aussi et bien plus encore, pour le mystère caché sous ce jeûne. Si nous avons jeûné le reste de l'année avec piété, pendant ce saint temps, nous devons le faire avec bien plus de piété encore. Si donc il y a quelque chose de plus rigoureux dans ce jeûne que dans les autres, n'est-il pas tout à fait indigne de vous de vous plaindre d'observances que l'Église entière pratique avec nous ?

Le jeûne du carême durait jusqu'au soir.

Jusqu'à ce jour, nous jeûnons seuls jusqu'à none, maintenant tout le monde, princes et rois, clercs et laïcs, nobles et roturiers, pauvres et riches, enfin tout le monde jeûnera avec nous jusqu'à vêpres. Je ne vous le rappelle, mes frères, que dans la crainte qu'il ne s'en trouve parmi vous qui n'observent pas avec assez de dévotion, le jeûne qui commence, découragés en esprit, au souvenir des difficultés qu'ils ont éprouvées à pratiquer le premier jeûne.

Le démon tend des embûches à ceux qui jeûnent.

En effet, votre ennemi fait tout ce qu'il peut pour amoindrir notre holocauste, le priver du mérite de la piété, le rendre moins agréable à Dieu, empêcher notre âme de goûter les charmes de la joie spirituelle, et pour l'affaiblir, de même que l'indulgence affaiblira la loi du jeûne. Avertis de ses ruses, tenons-nous bien sur nos gardes contre lui. Puisque Dieu aime ceux qui lui donnent de bon cœur, et que notre âme, dans ces dispositions, s'ouvre davantage à l'espérance, ayons sous les yeux l'exemple de l'Église entière, afin de nous exciter à observer le jeûne avec le plus de dévotion possible.

Quels modèles de jeûnes nous avons sous les yeux.

2. Mais qu'ai-je besoin de vous parler de ceux qui partagent nos jeûnes ? N'avons-nous point en matière de jeûne des modèles, que dis-je, des instituteurs excellents ? Avec quelle dévotion devons-nous observer le jeûne qui nous vient, comme un héritage, de Moïse même, le saint à qui il fut donné, par une prérogative refusée aux autres prophètes, de s'entretenir avec Dieu face à face ? Avec quelle ferveur ne devons-nous point le pratiquer, quand il nous est recommandé par Élie, le prophète qui a été enlevé au ciel dans un char de feu ? Que de milliers d'hommes, depuis lors, ont succombé sous les coups de la mort, dont la loi est générale, et lui, protégé par la main de Dieu même, a échappé jusqu'à présent à ses atteintes.

Jésus-Christ en tête.

Mais si le jeûne est grand à nos yeux à cause de Moïse et d'Élie, qui sont grands il est vrai, mais qui néanmoins sont nos compagnons d'esclavage, combien plus doit-il l'être, en pensant qu'il nous est recommandé par Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui a jeûné lui-même aussi, pendant quarante jours et quarante nuits ! Quel est, je ne dis pas le moine, mais simplement le chrétien qui fera difficulté de pratiquer le jeûne dont le Christ lui a donné l'exemple. Après tout, nous devons imiter son jeûne avec d'autant plus de piété, mes frères bien-aimés, qu'il est plus certain que c'est pour nous, non pour lui, qu'il a lui-même jeûné.

On doit faire pénitence toute la vie.

3. Jeûnons donc, mes très chers frères, jeûnons avec piété pendant ce saint temps de carême, comme des hommes qui n'ignorent pas que leur quadragésime se compose de plus de quarante jours, attendu que, pour nous, elle dure tout le temps de cette malheureuse vie, pendant laquelle, avec le secours de la grâce de Dieu, qui nous est assurée par les quatre évangiles, nous devons pratiquer les dix commandements de Dieu. Ceux qui, croient que ces quelques jours suffisent pour faire pénitence, se trompent étrangement, attendu qu'il est certain que la vie entière n'est donnée que pour cela. En effet, le Prophète a dit : «  Cherchez le Seigneur, » non seulement pendant quarante jours, ( mais pendant tout le temps qu'on peut le trouver et invoquez-le pendant qu'il est tout près de vous ( Isa. LV, 6 ). » Certainement ce ne sera plus le moment de l'invoquer, alors qu'il ne sera plus près de personne, et que pour les uns il sera présent, et pour les autres, infiniment éloigné. Mais ces mots mêmes, il est auprès de vous, indiquent, assez clairement que nous ne le possédons point encore ; néanmoins on peut aisément le trouver et l'avoir. Qui est celui qui vous semble avoir été le plus prochain ( le cet homme qui est tombé dans les mains des voleurs ( Luc. X. 36 ) ? N'est-ce pas celui qui a eu pitié de lui ? Ainsi, puisque pendant tout ce temps de miséricorde, le Seigneur est tout proche, cherchez-le, mes très chers frères, pendant qu'on peut le trouver, et invoquez-le tandis qu'il est tout, près de vous.

Pendant le carême la ferveur doit être plus grande.

4. C'est donc avec la plus grande ferveur que pendant la présente quarantaine, nous devons rechercher celui qui en fait la meilleure partie, et qui est le mystère figuré par ce saint temps. En conséquence, si notre zèle s'est un peu ralenti pendant le reste de l'année, il est à propos qu'il se ranime dans la ferveur de notre esprit. Si nous n'avons péché que par la bouche, que la bouche seule observe le jeûne, mais si tous les autres membres de notre corps ont péché aussi, pourquoi ne jeûneraient-ils point comme elle ?

Tous nos membres ou tous nos sens doivent jeûner.

Que notre œil jeûne donc, puisqu'il a porté le ravage dans notre âme : que notre oreille jeûne également, que notre langue, que nos mains, que notre âme elle-même jeûne aussi. Les yeux jeûneront en se privant de tout regard de curiosité et de pétulance, et expieront, en demeurant humblement baissés, tout le mal qu'ils ont fait en se portant librement partout. Les oreilles que le mal chatouille, se sèvreront de fables, de nouvelles, de tout entretien oiseux et de tout ce qui n'a point rapport au salut. La langue se privera de détraction et de murmure, de paroles inutiles, vaines ou bouffonnes, elle se privera également quelquefois, à cause de l'importance de la loi du silence, des choses mêmes qu'il semblerait nécessaire de dire. La main s'interdira non seulement tout signe inutile, mais toute œuvre qu'il ne lui est point prescrit de faire. Quant à l'âme, son jeûne, à elle, sera surtout de renoncer à ses vices et à sa volonté propre. Puisque sans ce jeûne tout le reste est rejeté de Dieu, «  attendu, dit le Prophète, que votre volonté se trouve au jour de votre jeûne comme elle est les autres jours ( Isa. LVIII, 3 ). »

⁂

100. Quatrième sermon.
Du jeûne et de la prière.

Fruit et règle du jeûne.

1. Puisque l'époque du jeûne quadragésimal, que j'engage vos charités à pratiquer avec dévotion, est arrivée, je crois bon de vous exposer comment il faut jeûner, et les fruits qu'on doit retirer du jeûne. En premier lieu, en nous privant de l'usage des choses même permises nous méritons le pardon des choses défendues que nous avons faites auparavant. Or, qu'est-ce à dire, nous obtenons le pardon du mal que nous avons fait, sinon que, par un jeûne de courte durée, nous rachetons des jeûnes éternels ? En effet, nous avons mérité l'enfer, or, il n'y a là ni aliment, ni consolation, ni fin. Le mauvais riche y demande une goutte d'eau, et ne peut l'obtenir ( Luc. XVI, 94 ). Il est donc une chose bonne et salutaire que le jeûne, puisque par là on se rachète de jeûnes et de supplices éternels, en même temps qu'on se purifie de ses péchés. Non seulement le jeûne efface nos péchés, mais il déracine nos vices, non seulement il nous fait obtenir notre pardon, mais il nous fait acquérir des grâces ; non seulement, dis-je, il nous purifie de nos péchés passés, mais encore il éloigne ceux que nous pourrions commettre encore.

Union du jeûne et de la prière.

2. Je vais plus loin, et j'avance une chose que vous avez bien souvent éprouvée vous-mêmes, si je ne me trompe ; c'est que le jeûne nous fait prier avec plus de piété et de confiance. Aussi, voyez comme le jeûne et la prière vont bien ensemble, c'est, pour parler avec l'Écriture, «  Comme deux frères dont l'un vient en aide à l'autre et qui se consolent mutuellement ( Prov. XVIII, 19 ). » La prière obtient la force de jeûner, et le jeûne mérite la grâce de prier. Le jeûne fortifie la prière, et la prière sanctifie le jeûne, en même temps qu'elle l'offre à Dieu.

La prière et la justice sont les deux ailes du jeûne.

À quoi nous servirait, en effet, notre jeûne, s'il restait sur la terre ? Dieu nous préserve qu'il en soit ainsi ! qu'il s'élève donc de terre sur l'aile de la prière. Mais ce n'est point assez d'une aile, il faut lui en donner une seconde. L'Écriture a dit : «  La prière du juste pénètre les cieux ( Eccl. XXXV, 20 ). » Que notre jeûne, s'il veut s'élever sans peine vers les cieux, s'appuie sur les deux ailes de la prière et de la justice. Or, qu'est-ce que la justice, sinon une vertu qui consiste à rendre à chacun ce qui lui appartient. Cessez donc de ne faire attention qu'à Dieu. Vous avez des devoirs à remplir envers vos supérieurs et envers vos frères, et Dieu ne veut pas que vous ne teniez que peu de compte de ceux qu'il estime beaucoup lui-même. Ce n'est pas sans raison que l'Apôtre a dit : «  Ayez soin de faire le bien, non seulement devant Dieu, mais aussi devant les hommes ( Rom. XII, I, 7. » Peut-être vous diriez-vous j'ai fait assez, si Dieu est content de ce que je fais, qu'ai-je à me mettre en peine de ce que pensent les hommes ? Or, soyez bien certains qu'il ne saurait avoir pour agréable tout ce que vous ferez au scandale de ses enfants, et contre la volonté de celui à qui vous deviez obéir comme à son représentant. Le Prophète a dit : «  Ordonnez un jeûne saint, et convoquez une assemblée ( Joël. II, 15 ). » Or, que veulent dire ces mots : convoquez une assemblée ? N'est-ce point : conservez l'union, chérissez la paix, et aimez vos frères. L'orgueilleux Pharisien observait bien le jeûne, il faisait un jeûne saint, il jeûnait même deux fois la semaine, et rendait grâces à Dieu : mais il ne convoquait point d'assemblée, car il disait au contraire : «  Je ne suis point Comme je reste des hommes ( Luc. XVIII, 11 ). » Aussi, son jeûne, ne s'appuyant que sur une aile, ne put monter jusqu'aux cieux.

Le jeûne a pour ailes la paix et la pureté.

Pour vous, mes frères, lavez donc vos mains dans le sang du pécheur ; et ayez bien soin que votre jeûne ait ses deux ailes, je veux dire la pureté et la paix, sans quoi nul ne saurait voir Dieu. «  Sanctifiez votre jeûne, » si vous voulez que la pureté d'intention et une prière pieuse le portent aux pieds de la majesté de Dieu. «  Convoquez une assemblée, » c'est-à-dire qu'il soit favorable à l'union. «  Louez Dieu avec le tambour et la flûte ( Psal. CL, 4 ) » c'est-à-dire que la mortification de la chair et la concorde marchent de front.

La prière a trois défauts. Le premier défaut est un excès de crainte.

3. Puisque j'ai dit quelques mots du jeûne et de la justice, il convient que je vous parle un peu aussi de la prière. Or, plus la prière peut être efficace, si elle est faite comme il faut ; plus aussi l'ennemi du salut est habile à en paralyser les effets. En effet, il arrive souvent que l'efficacité de la prière est détruite par la pusillanimité de l'esprit, et par une crainte excessive. C'est ce qui a lieu quand on est tellement préoccupé de sa propre indignité, qu'on ne peut tourner les yeux vers la bonté de Dieu. «  En effet, l'abîme appelle l'abîme Psal. XLI, 8 ). » Un abîme de fange appelle un abîme de ténèbres ; mais un abîme de miséricorde appelle un abîme de misère. Le cœur de l'homme est lui-même un abîme, et un abîme insondable. Mais si mon iniquité est grande, votre charité, ô mon Dieu, l'est bien davantage. Aussi, quand, se repliant sur elle-même, mon âme se sent troublée, pour moi je me rappelle la multitude de vos miséricordes, et je respire à ce souvenir, et lorsque je descends au fond de mes impuissances [3-1] je ne veux me rappeler que votre justice.

Le second défaut est un excès de confiance.

4. Mais de même, que c'est un danger pour la prière d'être trop défiante, ainsi en est-ce un non moindre, peut-être même plus grand, d'être trop confiante. Écoutez ce que le Seigneur dit à son Prophète, au sujet de ceux qui prient avec cet excès de confiance. «  Criez sans cesse, et faites retentir votre voix comme une trompette ( Is. LVIII, 1 ), etc. » «  Comme une trompette, » dit-il, parce que ceux qui prient avec un excès de confiance, doivent être repris avec une grande véhémence. En effet, il n'y a que ceux qui ne se sont point encore trouvés eux-mêmes, qui me cherchent. Ce que je dis là ce n'est point pour ôter aux pécheurs la confiance de la prière, mais je veux qu'ils prient comme un peuple qui a commis l'iniquité, non pas comme un peuple dont toutes les œuvres sont justes. Qu'ils prient pour obtenir le pardon de leurs péchés, avec un cœur contrit et humilié comme ce Publicain qui s'écriait : «  Seigneur ayez pitié de moi pauvre pécheur ( Luc. XVIII, 13 ). » Or pour moi, il y a excès de confiance lorsque, avec une conscience où règne encore le péché, où le vice domine, on a de grandes et orgueilleuses pensées de soi et peu d'inquiétude de l'état dangereux de son âme.

Le troisième défaut de la prière est la tiédeur.

Le troisième défaut de la prière est la tiédeur, c'est lorsqu'elle ne procède pas d'une vive affection. La prière trop défiante ne peut pénétrer le ciel, parce qu'une crainte excessive paralyse l'âme, en sorte que sa prière, non seulement ne peut monter aux cieux, mais ne peut même sortir de ses lèvres. La prière tiède monte, mais avec langueur et avec défaillance, parce qu'elle manque de vigueur. Quant à la prière trop confiante, elle ne monte que pour tomber ; elle trouve de la résistance au ciel, non seulement elle n'obtient point grâce, mais même elle offense Dieu ;

Trois conditions pour une bonne prière.

au contraire, une prière pleine de foi, d'humilité et de ferveur ne saurait manquer de pénétrer le ciel, d'où elle ne peut descendre les mains vides.

*

[3-1]. On remarque ici une différence de version entre les éditions et les manuscrits des œuvres de saint Bernard : ainsi, au lieu de «  je descends au fond de mes impuissantes, etc., » Horstius a lu : «  je descends au fond de tes impuissantes, etc. » Mais le sens de ce passage nous a fait préférer la première leçon qui rapporte ces impuissantes à la faiblesse l'âme.

⁂

102. Cinquième sermon.
Il y a trois sortes de prières.

1. La charité que je ressens pour vous, mes frères, me presse de vous adresser la parole, cédant à ses instances, je le ferais même plus souvent si je n'en étais empêché par mes nombreuses occupations. Il n'y a pas lieu de s'étonner que je sois plein de sollicitude pour vous, quand, je trouve en moi-même une si ample matière à sollicitude, et tant de motifs d'inquiétude. En effet, quand je songe à ma propre misère, et aux périls de toute sorte qui m'assiègent, il n'est pas douteux que mon âme tremble pour elle-même. Or ma sollicitude pour chacun de vous n'est pas moindre que celle que je ressens pour moi, puisque je ne vous aime pas moins que je ne m'aime moi-même. Celui qui lit au fond des cœurs voit combien mon âme est même plus remplie de sollicitude pour vous, qu'elle ne l'est pour elle. Ne vous étonnez point, mes frères, si je suis rempli de crainte et de sollicitude pour vous, quand je vous vois plongés dans une telle misère et entourés de si grands périls.

Notre chair est un piège et un ennemi pour nous.

En effet, comme on ne le voit que trop clairement, nous portons avec nous un piège, partout nous avons avec nous notre ennemi, je veux parler de ce corps qui est né, et qui a grandi dans le péché ; de cette chair, dis-je, qui a été profondément corrompue à sa naissance, et qui se trouve bien plus viciée encore par ses mauvaises habitudes. Voilà d'où vient que la chair est en lutte si violente contre l'esprit, murmure sans cesse, supporte impatiemment le joug de la discipline, souffle à l'esprit des désirs mauvais, se révolte contre la raison même, et se montre inaccessible à toute crainte.

Le démon est notre second ennemi.

2. Ajoutez à cela que le rusé serpent, qui n'a d'autre désir, d'autre vœu, d'autre ambition que de répandre le sang des âmes, s'entend avec la chair, lui vient en aide, et s'en sert même pour nous attaquer. Sa grande affaire est de trouver le mal, d'allumer les désirs de la chair, de souffler, si je puis parler ainsi, le feu naturel de la concupiscence par ses suggestions empoisonnées, et d'enflammer les mouvements mauvais ; il ne cesse de préparer les occasions de pécher et de tenter le cœur des hommes par mille artifices mauvais. Il sait nous lier les mains avec nos propres cordes, et, comme on dit, se servir des verges que nous lui donnons, pour nous fouetter, en sorte que par lui la chair qui a été donnée à notre âme pour l'aider, ne contribue qu'à notre ruine et devient pour nous un danger.

3. Mais à quoi bon montrer le mal si on ne peut apporter ni consolation ni remède ? Sans doute le péril est grand, grande aussi est la lutte que nous avons à soutenir contre l'ennemi domestique, d'autant plus qu'ici-bas, il est dans sa patrie et nous nous sommes des étrangers ; il habite dans son pays d'origine, et nous, nous ne sommes que des voyageurs qui passent, des exilés. La lutte est aussi grande et dangereuse, attendu que c'est contre les ruses et les stratagèmes du démon que nous avons à livrer de fréquents, que dis-je, de continuels combats ; c'est un ennemi que nous ne pouvons pas même apercevoir, dont la nature subtile et la longue expérience de la malice ne favorisent que trop les ruses. Pourtant il ne dépend que de nous de n'être point vaincus si nous ne voulons l'être, car aucun de nous, dans cette lutte, n'a le dessous qu'il ne le veuille. «  Ton appétit est en ton pouvoir, ô homme, est il dit, et tu peux le maîtriser ( Gen. IV, 7 ). »

Mais nos deux ennemis ne peuvent rien si nous voulons.

L'ennemi peut exciter en toi le mouvement de la tentation, mais il ne dépend que de toi de donner ou de refuser ton consentement, bien plus, il ne dépend que de toi d'asservir si bien ton ennemi, que tout, pour toi, coopère au bien. Voici par exemple que ton ennemi allume en toi le désir de la bonne chère, te suggère des pensées d'orgueil ou d'impatience, excite les mouvements de la concupiscence ; refuse seulement ton consentement, et toutes les fois que tu le refuseras, tu acquerras une couronne.

Les tentations nous avertissent de recourir à la prière.

4. Toutefois, on ne peut nier que toutes ces épreuves ne soient pénibles et même dangereuses ; mais pourtant, au plus fort même de la lutte, si nous résistons courageusement, nous sentons dans l'âme la pieuse tranquillité qui vient d'une bonne conscience. Je crois aussi que si nous avons hâte de chasser de notre esprit toutes ces pensées, dès que nous remarquons leur présence, notre âme s'élève contre elles avec une force toute particulière, et l'ennemi, couvert de confusion, se retire loin de nous, et n'est pas disposé à se représenter de sitôt. Mais qui sommes-nous et qu'est notre force pour résister à de pareilles tentations ? Voilà précisément ce que cherchait Dieu, voilà où il voulait nous mener, afin que, voyant notre faiblesse, et persuadés que nous n'avons de secours qu'en lui, nous recourrions à sa miséricorde en toute humilité. Aussi, vous prié-je, mes frères, de tenir toujours à votre portée le sûr refuge de la prière, dont je me souviens de vous avoir dit quelques mots il y a peu de temps, en finissant un sermon.

Aucune de nos prières est stérile.

5. Mais quand je vous parle de la prière, il me semble entendre au fond de votre cœur, certaines réflexions inspirées par la sagesse humaine, que j'ai moi-même entendues, plusieurs fois dans le mien. À quoi tient-il, en effet, que ne cessant presque jamais de prier, il soit si rare que nous recueillions quelques fruits de la prière ? Il semble que nous nous retrouvons après avoir prié, ce que nous étions auparavant. Personne ne nous répond un mot, personne ne nous accorde rien, il semble vraiment que c'est en pure perte que nous prenons la peine de prier. Mais qu'est-ce que le Seigneur nous dit dans son Évangile ? «  Ne jugez point selon l'apparence, mais jugez selon la justice ( Joan VII, 24 ). » Or qu'est-ce que juger selon la justice, si ce n'est juger selon la foi ? puisque le juste vit de la foi ( Abac II, 4 ). Rapportez-vous-en donc au jugement de la foi, non à ce que vous éprouvez, puisque la foi ne trompe point et que l'expérience nous induit en erreur. Or où trouver, la vérité de la foi, sinon dans les promesses du Fils de Dieu lui-même qui nous dit : «  Tout ce que vous demanderez dans la prière, croyez que vous le recevrez, et qu'il vous sera fait selon que vous le désirerez ( Matth. XXI, 22 ). » Par conséquent, qu'aucun de vous, mes frères, ne regarde sa prière comme étant de peu do valeur, attendu que celui que nous prions, je puis vous l'affirmer, est loin d'en faire peu de cas. Elle n'est pas encore tombée de nos lèvres, que déjà il l'a fait inscrire dans son livre, et nous pouvons être assurés d'une chose, c'est que s'il ne nous accorde pas ce que nous lui demandons, il nous donnera certainement quelque chose qu'il sait devoir nous être plus utile. Car nous ne savons point ce qu'il faut que nous demandions dans nos prières. Mais il aura pitié de notre ignorance, et, recevant notre prière avec bienveillance, s'il ne nous accorde point ce qui ne peut nous être d'aucun bien, ou ce dont nous n'avons point encore besoin, notre prière n'est point stérile pour cela.

Si nos délices sont en Dieu.

6. Non, elle ne le sera, point, surtout si nous faisons ce qui, nous est recommandé par le Psalmiste, c'est-à-dire si nous mettons nos délices dans le Seigneur. En effet, David, le saint roi, nous dit : «  Mettez vos délices dans le Seigneur, et il vous accordera ce que votre cœur demande ( Psal. XXXVI, 4 ). » Mais que nous engagez-vous à faire, ô prophète de Dieu, en nous disant de mettre nos délices dans le Seigneur, comme s'il ne dépendait que de nous de le faire ?

Qu'est-ce que mettre ses délices en Dieu.

Nous savons bien ce que c'est que de mettre ses délices dans le boire et le manger, dans le sommeil, dans le repos et dans toutes les autre choses qui se trouvent sur la terre, mais quelles délices Dieu peut-il nous offrir pour que nous mettions nos délices en lui ? Mes frères, des hommes du monde peuvent s'exprimer ainsi, mais vous, vous ne le pouvez point. En effet, quel est celui parmi vous qui n'ait point éprouvé par lui-même les délices d'une bonne conscience ? Qui de vous n'a pas ressenti les délices de la chasteté, de l'humilité et de la charité ? Il n'y a rien là qui ressemble aux délices du boire et du manger, ou de tout autre plaisir semblable ; cependant il y a en cela de véritables délices bien plus grandes même que ces dernières ; ce sont des délices qui ont quelque chose de divin, rien de charnel, et lorsque nous mettons nos délices dans ces choses-là, c'est en Dieu que nous les mettons.

Il faut pratiquer la vertu pour elle-même.

7. Mais peut-être y a-t-il bien des personnes qui se plaignent qu'elles n'éprouvent que bien rarement ce goût plus délicieux et plus doux que le miel et le rayon du miel, parce qu'elles sont empêchées de le goûter par la tentation. Elles agissent avec bien plus de courage, si elles pratiquent la vertu de toutes leurs forces et de tout leur cœur, non point pour le plaisir qu'elles trouvent dans cette pratique, mais uniquement pour plaire à Dieu, et je ne doute point qu'elles ne suivent l'avis du Prophète qui a dit : «  Mettez vos délices dans le Seigneur, » attendu qu'il n'a pas voulu parler du sentiment mais de la pratique. Le sentiment n'est, en effet, rien de plus qu'une jouissance, la pratique est une vertu. «  Mettez donc vos délices dans le Seigneur, » c'est-à-dire tendez à cela, efforcez-vous de trouver vos délices en lui, «  et le Seigneur alors exaucera les vœux de votre cœur, » c'est-à-dire, comme de juste, les vœux que la raison approuve.

Pourquoi il arrive souvent que Dieu n'exauce point nos prières selon nos vœux.

Il n'y a pas là motifs à vous plaindre, c'est plutôt une raison pour vous de témoigner votre reconnaissance de tout votre cœur, puisque tel est le soin que Dieu prend de vous, que toutes les fois que, sans le savoir, il vous arrive de demander quelque chose d'inutile, il ne vous exauce point, mais au contraire il vous accorde en échange quelque chose de meilleur. C'est ainsi qu'un père, selon la chair, quand son enfant lui demande du pain, s'empresse de lui en donner, mais s'il lui demande un couteau dont il ne croit pas qu'il ait besoin, il le lui refuse, et aime mieux lui couper lui-même son pain ou le lui faire couper par un de ses serviteurs, afin qu'il ne coure aucun danger et n'ait aucune peine.

Les vœux du cœur sont de trois sortes.

8. Quant aux vœux du cœur, je les crois de trois sortes ; hors de là je ne vois point ce qu'un élu peut demander de plus. Les deux premiers ont rapport aux choses de cette vie, ce sont les biens de l'âme et du corps le troisième a rapport au bonheur de la vie éternelle. Ne vous étonnez point si je vous dis qu'on doit demander à Dieu les biens du corps, car ces biens-là ne viennent que de Dieu, comme tous les biens spirituels. C'est donc à lui que nous devons demander et de lui que nous devons attendre tout ce qui nous est nécessaire pour nous faire vivre à son service. Mais il faut demander plus souvent et avec plus de ferveur encore les biens spirituels, tels que la grâce de Dieu, et les vertus de l'âme : et ce que nous devons demander avec une entière piété et de toute l'ardeur de nos désirs, c'est surtout la vie éternelle, où le bonheur de l'âme sera comble et parfait.

Il y a trois choses à observer dans la prière.

9. Mais dans ces trois vœux, pour que ce soient des vœux du cœur, trois choses sont nécessaires. Or dans le premier, peut se cacher le désir de choses superflues, dans, le second, quelque souhait impur, et dans le troisième, quelque sentiment d'orgueil. En effet, il n'est pas rare qu'on demande les choses temporelles pour satisfaire la volupté, et les vertus par une pensée d'ostentation ; enfin, il y en a qui désirent la vie éternelle, non pas dans un sentiment d'humilité, mais en se fondant sur la pensée, de leurs propres mérites. Je ne dis point que la grâce qu'on a reçue ne doit point nous donner confiance en la prière, mais je, dis, que personne ne doit fonder sur elle la pensée qu'il sera exaucé. Ces premiers dons doivent contribuer seulement à nous en faire attendre de plus grands encore de celui qui, dans sa miséricorde, nous les a accordés.

Excellente règle de la prière.

En conséquence bornons nos prières pour les choses temporelles aux seules nécessaires. Quant aux biens de l'âme, que notre prière soit faite dans une grande pureté d'intention, et se soumette en toutes choses au, bon plaisir de Dieu ; enfin que nos vœux, pour obtenir la vie éternelle, soient pleins d'humilité et ne se fondent, comme de juste, que sur la miséricorde de Dieu.

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106. Sixième sermon.
Sur l'Oraison dominicale.

La volonté de Dieu rencontre en nous bien des obstacles.

1. Mes frères, c'est la volonté de Dieu, qui d'abord a fait les anges, et c'est encore elle ensuite qui les a faits heureux en se faisant elle-même en eux. Car, de même que nous disons, mais avec vérité, que le Verbe, qui était dès le principe, en prenant notre chair, s'est fait chair lui-même ( Joan. I, 14 ), ainsi la volonté éternelle de Dieu s'est faite dans les anges, lorsqu'elle a absorbé en elle toutes les volontés des anges. Qu'est-ce qui nous empêche de dire, après tout, qu'elle s'est faite dans les anges, puisqu'elle s'est faite angélique ? Car, ce qui est la suprême félicité, un vrai torrent de célestes délices pour eux, c'est que cette volonté divine est devenue la volonté même des anges, en sorte que, de même que Dieu se plaît dans le gouvernement de l'univers, ainsi ils se trouvent eux-mêmes pleins de joie et de bonheur en toutes choses. Aussi, ce que nous demandons dans nos prières, est-il que cette volonté se fasse parmi les créatures de la terre, comme elle s'accomplit parmi celles des cieux, que l'homme, de même que l'ange, se soumette à Dieu et ne fasse plus qu'un seul et même esprit avec lui. Mais, hélas ! malheureux homme que je suis ! que d'obstacles me séparent de cette volonté ; que d'empêchements s'opposent en moi à son accomplissement !

Le premier obstacle à la volonté de Dieu est la corruption de notre nature.

La malice de notre nature vient se jeter à la traverse, notre faiblesse fait obstacle ; la concupiscence et l'ignorance y mettent empêchement. Car nous tenons de la nature, ou plutôt de la corruption de la nature, une affection détestable, une sorte de passion pour le mal, si bien que notre malheureuse âme trouve un bonheur inexprimable dans la malice. Or qu'y a-t-il qui soit plus éloigné de la volonté de Dieu ? Assurément on peut bien dire qu'il s'est creusé de ce côté un immense chaos entre celle de Dieu et la nôtre, puisque tandis que la volonté de Dieu se complaît à faire du bien, la nôtre dans son excessive cruauté, ne songe qu'à nuire même aux êtres innocents. C'est dans son sein que toute amertume prend naissance, que germent l'envie et la détraction, que pullulent les dissensions, et que pousse toute une forêt d'inimitiés. Or, il faut couper sans cesse cette végétation malsaine avec la serpe de la justice, et extirper la disposition de faire à autrui ce que nous ne voudrions point qu'on nous fit à nous-mêmes, pour y substituer la volonté de faire aux autres ce que nous voulons qu'on nous fasse. Toutefois la malice ne pourra jamais être entièrement arrachée, extirpée de nos cœurs, tant que nous serons encore en ce monde, qui est tout entier sous l'empire du malin ( Joan. V, 19 ), et trop souvent encore, on s'y sent mordre au talon par le serpent dont on ne cesse de fouler la tête aux pieds.

Le second obstacle que la volonté de Dieu rencontre en nous, est la faiblesse humaine.

2. Le second obstacle qui s'oppose à ce que notre volonté adhère à celle de Dieu, se trouve dans la faiblesse même de notre nature corrompue. En effet, ce que nous trouvons pénible ne peut pas ne nous point déplaire, aussi arrive-t-il souvent, à, cause de cela, que notre volonté se trouve en opposition avec celle de Dieu, et, pour ne se point révolter complètement contre elle, elle a besoin de la force qui se place au second rang des vertus.

Le troisième obstacle que la volonté de dieu rencontre en nous est la concupiscence.

3. Aux afflictions corporelles ne se bornent point les obstacles que la volonté de Dieu rencontre en nous, elle est encore arrêtée par la concupiscence qui est dans notre cœur, la source de nombreux et insatiables désirs. Quand donc notre volonté, qui est pleine d'angles et d'arêtes, pourra-t-elle s'adapter à celle qui est parfaitement droite et unie ?

Ici tout est plein de périls.

Ah ! Seigneur mon Dieu, autour de moi je ne vois que guerres allumées, que traits volants de toutes parts ; je vis au milieu des périls et des obstacles de toute sorte. De quelque côté que je me tourne, nulle part ici je ne trouve de sécurité pour moi. Je ne redoute pas moins les choses qui me plaisent que celles qui me sont pénibles. La faim et la satiété, le sommeil et les veilles, le travail et le repos sont armés contre moi. «  Ne me faites ni pauvre ni riche ( Prov. XXX, 8 ), » dit le sage, car dans la pauvreté, comme dans les richesses, il y a des écueils et des deux côtés, se trouvent des périls. Si la tempérance réprime la concupiscence dont elle est l'unique remède, il y aura bien une sorte d'union entre notre volonté et, celle de Dieu, mais elle ne sera pas encore parfaite. Voilà pourquoi l'Apôtre disait, en parlant de lui-même : «  Pour moi je suis soumis à la loi de Dieu selon l'esprit, mais je me sens assujetti à la loi du péché selon la chair ( Rom. VII, 25 ). » Ainsi il adhère en partie à la volonté de Dieu, et en partie il s'en éloigne, jusqu'au jour où arrivera ce qui est parfait, et que ce qui est imparfait sera aboli ( I. Cor. XIII, 10 ).

Le quatrième obstacle que la volonté de Dieu rencontre en nous, c'est l'ignorance.

4. Le quatrième obstacle est l'ignorance, et vous savez combien elle nous nuit. En effet, comment suivre la volonté de Dieu pour guide, quand on ignore même dans quelle direction elle se trouve ? Or, je ne la connais maintenant qu'imparfaitement ; je ne la connais point encore comme je suis moi-même connu de Dieu ( I Cor. XIII, 2 ). Voilà pourquoi nous devons rechercher avec le plus ardent désir une augmentation de prudence, et que Dieu nous fasse connaître tous les jours davantage sa volonté, afin que nous n'ignorions point ce qui lui plaît en tout temps. Voilà comment la consommation des quatre vertus de justice, de force, de tempérance et de prudence, consommera cette union aussi heureuse que désirable, et fera que nous n'ayons plus qu'une seule et même volonté avec Dieu, en sorte que tout ce qui lui plaît, nous plaira également. Ce sera pour nous en même temps, comme je l'ai dit précédemment, que ce l'était pour les anges, la perfection même du bonheur.

Comment peut-on sanctifier le nom de Dieu.

5. Demandons donc à Dieu que son règne arrive, afin que sous son empire nous jouissions d'une sécurité parfaite. Mais quand nous demandons que son nom soit sanctifié, nous témoignons le désir de nous élever au dessus de nous dans la connaissance ; car lorsque nous trouverons en nous une heureuse sécurité et un sûr bonheur pour nous, alors nous nous sentirons entraînés vers celui qui est au dessus de nous, de toute la force de notre âme. «  Que votre nom soit sanctifié. » Son nom, c'est la gloire. Or, quand arrive-t-il qu'elle ne soit pas sainte ? Toutefois, nous disons qu'elle est sainte quand il est glorifié par nous dans la sainteté, de même que nous demandons que la volonté qui est éternelle, se fasse en nous pour qu'elle se fasse nôtre. Nous demandons donc d'abord, de voir s'accomplir ce qu'il y a de plus grand, c'est-à-dire, que la sainteté sans mélange de sa gloire nous soit connue, ensuite nous demandons une chose qui nous concerne, que son règne puissant s'établisse, pour que nous soyons en pleine sécurité, et que sa volonté soit parfaite en nous, afin que nous goûtions la félicité. Mais comme nous ne sommes pas encore parfaitement établis sous son règne, ce n'est qu'avec de grandes peines que nous pouvons nous ranger à la volonté de Dieu. Il nous faut du pain pour que nous ne tombions point de défaillance, mais un pain quotidien. Et comme il ne nous arrive que trop souvent de nous écarter de cette volonté sainte et de pécher contre elle, nous sommes nécessairement amenés à réclamer notre pardon en disant : «  Remettez-nous nos dettes, etc. » Mais pour ne point retomber dans nos fautes passées, après en avoir reçu le pardon, nous devons encore l'invoquer dans la prière et lui demander de ne point nous induire en tentation, plus encore, de nous tirer et de nous délivrer du mal. Ainsi soit-il.

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108. Septième sermon.
Sur le voyageur, le mort et le crucifié.

1. Heureux ceux qui, dans ce siècle pervers, se conduisent en voyageurs et en étrangers, et se conservent purs de toutes les souillures ! «  D'ailleurs ce n'est point ici qu'est notre ville permanente, nous cherchons encore celle où nous devons habiter un jour ( Hebr. XIII, 14 ). » Abstenons-nous donc de tous ces désirs charnels, comme il convient à des voyageurs et à des étrangers, parce qu'ils combattent contre l'esprit.

Peinture de pélerin.

En effet, tout voyageur suit la voie royale, et ne s'écarte ni à droite ni à gauche : S'il aperçoit sur son chemin des hommes qui se querellent, il ne fait point attention à eux, s'il en voit d'autres qui se marient, qui se livrent au plaisir de la danse, ou qui font autre chose de semblable, il n'en continue pas moins sa route ; il est voyageur et tout cela ne l'intéresse point. Il soupire après la patrie, il y tend de toutes ses forces. Qu'il ait seulement du pain et des vêtements, il ne veut pas se charger d'autres choses. Il est bien heureux celui qui reconnaît ainsi, et déplore de la sorte son exil, en disant au Seigneur : «  Je suis sous vos yeux, comme un étranger et un voyageur, tel qu'ont été nos pères ( Psal. XXXVIII, 17 ). » Il est bien haut déjà celui qui se trouve dans ces dispositions, mais peut-être est-il possible de monter plus haut encore. En effet, si le voyageur ne se mêle pas à ses concitoyens, il éprouve pourtant quelque plaisir à voir ce qui se passe parmi eux, à en entendre le récit de la bouche des autres, et à parler lui-même de ce qu'il a vu ; or, ce plaisir-là et tous les plaisirs semblables, s'ils, ne le captivent point tout à fait, cependant le retiennent un peu et retardent sa marche, attendu que pensant moins à sa patrie, il en est moins pressé d'y arriver. Et même, il peut arriver qu'il trouve à tout cela tant de plaisir, que, non seulement il en soit un peu retardé dans sa course, et coure risque d'arriver moins vite, mais encore s'en trouve si bien captivé, qu'il ne puisse même plus du tout gagner la patrie.

2. Qui donc peut être encore plus étranger à ce qui se passe dans le monde qu'un voyageur ?

Quel est celui qui est mort au monde.

Ce sont sans doute ceux à qui l'Apôtre s'adressait en ces termes : «  Pour vous, vous êtes morts au monde, et votre vie est cachée en Dieu avec Jésus-Christ ( Coloss. III, 3 ). » Il est certain qu'un voyageur peut facilement se trouver retenu ou attardé, en cherchant ou en prenant sur ses épaules, un peu plus de bagages qu'il ne faut : un mort, au contraire, ne s'aperçoit même point qu'il manque de sépulture. Pour lui, le blâme ou la louange, les compliments flatteurs ou les paroles dénigrantes, il entend tout de la même oreille, ou plutôt il n'entend rien, puisqu'il est mort. Ô mort mille fois heureuse que celle qui nous conserve ainsi sans tache, ou plutôt qui nous rend si complètement étrangers à ce monde. Mais il faut que Jésus-Christ, vive en celui qui ne vit plus en soi ; selon ce que disait l'Apôtre : «  Or je vis à présent, ou plutôt ce n'est plus moi qui vit ; mais c'est Jésus-Christ qui vit en moi ( Gal. II, 20 ). » C'est comme s'il avait dit : Pour tout le reste je suis mort, je ne sens plus rien, je ne remarque plus rien, je ne me mets plus en peine de rien ; mais pour tout ce qui est de Jésus-Christ, je me trouve plein de vie, et tout disposé, car si je ne puis faire plus, tout au moins je sens ce qui le touche, j'aime à voir ce qui se fait en son honneur, et j'éprouve de la peine à la vue de ce qui se faite autrement. Ce degré-là est tout à fait élevé.

3. Mais peut-être est-il possible d'en voir un qui le soit plus encore. Mais où le chercherons-nous ? Où pourrons-nous le chercher, dites-moi, sinon dans celui dont je parlais tout à l'heure, et qui fut transporté jusqu'au troisième ciel ? Qui nous empêche, en effet, d'entendre par ce troisième ciel, le degré que nous pourrons trouver plus haut que les deux dont j'ai parlé. Eh bien, entendez-le donc, non pas se glorifier de cette hauteur où il s'est élevé, mais dire seulement : «  Pour moi, à Dieu ne plaise que je me glorifie en autre chose qu'en la croix de Notre-Seigneur Jésus-Christ, par qui le monde est crucifié pour moi, comme je le suis moi-même au monde ( Gal. VI, 14 ). »

Que faut-il entendre par ces mots : crucifié au monde.

Remarquez, il n'est pas seulement mort, mais il est crucifié au monde ; c'est-à-dire, mort au monde d'une mort ignominieuse. Aussi suis-je crucifié pour lui, et lui pour moi. Tout ce que le monde aime, les plaisirs de la chair, les honneurs, les richesses et les vaines louanges des hommes, tout est une croix pour moi. Au contraire, tout ce que le monde regarde comme une croix, c'est à cela que je m'attache, à cela que je suis cloué, c'est cela que j'embrasse de toutes mes forces. Ce degré ne vous semble-t-il point plus élevé que le second et le premier degré ? Le voyageur, s'il est sage, et s'il n'oublie point qu'il est en exil, passe, bien qu'en se fatiguant beaucoup, et ne se mêlant guère aux choses du siècle. Le mort tient pour égaux à ses yeux les peines et les plaisirs du monde. Quant à celui qui est ravi jusqu'au troisième ciel, il voit une croix dans tout ce qui captive le monde, tandis qu'il embrasse tout ce qui semble une croix au monde. On pourrait encore entendre ces paroles de l'Apôtre d'une autre manière, en ce sens que le monde était crucifié pour lui à cause de ce qu'il souffrait par compassion pour le monde. En effet, il voyait le monde attaché à la croix par les liens de ses vices, et lui, il était crucifié pour le monde par les sentiments de compassion qu'il ressentait pour le monde.

4. Que chacun de nous examine maintenant à quel degré il se trouve, et efforçons-nous de faire tous les jours de nouveaux progrès, car ce n'est qu'en nous avançant de vertu en vertu que nous verrons le Dieu des dieux, dans la céleste Sion ( Psal. LXXXIII, 8 ).

Les jours si courts du carême doivent être passés sérieusement.

Mais c'est surtout pendant ce temps que nous devons nous appliquer à vivre en toute pureté, pendant ce saint temps, dis-je, où il a été accordé un nombre de jours certains mais courts, à la fragilité humaine, pour qu'elle ne désespère point. Car s'il nous est dit en tout temps : veillez à mener une vie toute de pureté, qui ne désespérerait point d'y réussir ? Or, nous sommes invités à cette époque de courte durée à réparer les négligences du reste de l'année, et à vivre de manière que, le reste du temps, on voie briller, dans notre conduite, des traces de cette sainte quarantaine.

Pendant le carême, l'Église entière lutte contre Satan.

Efforçons-nous donc, mes frères, de passer ce saint temps dans les exercices d'une entière piété, et de travailler, en ce moment, à remettre en état nos armes spirituelles. En effet, à cette époque de l'année, il semble que l'univers entier marche en bataille rangée, contre le diable, sous la conduite du Sauveur. Heureux ceux qui auront vaillamment combattu sous un tel chef. Tout le reste de l'année, il n'y a que la maison du Roi qui soit sous les armes et se tienne prête à la lutte. Une fois seulement par an, à un temps marqué, tout son empire se lève et forme une armée générale. Vous êtes bien heureux, vous qui avez mérité d'être de sa maison, et à qui l'Apôtre a dit : «  Vous n'êtes plus des étrangers qui soient hors de leur pays et de leur maison ; mais vous êtes les concitoyens des saints, les domestiques de la maison de Dieu ( Ephes., II, 9 ) » Que doivent donc faire ceux qui, toute l'année, sont sous les armes, pour livrer bataille, quand ceux qui n'ont aucune expérience du métier de la guerre et qui s'en trouvent éloignés tout le reste du temps, prennent eux-mêmes les armes spirituelles ? Certainement ils doivent combattre avec plus d'ardeur que d'habitude, afin que la victoire soit plus complète et contribue d'autant plus à notre salut, qu'elle ajoute davantage à la gloire de notre Roi.

⁂

DIX-SEPT SERMONS PRÊCHÉS PENDANT LE CARÊME SUR LE PSAUME XC, QUI HABITAT.

Préchés vers l'an 1140. Dans un manuscrit du Vatican inscrit sous le n. 663, ces sermons sont intitulés Livre sur le Psaume Qui habitat, et ils sont divisés par chapitres, au lieu de l'être par sermons. Dans plusieurs manuscrits, ils ne forment que quinze sermons, attendu que les trois premiers sont réunis en un. On voit, par le sixième de ces sermons, qu'ils furent, prêchés après l'année 1138.

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111. Préface.

Éviter toute épreuve aux âmes pieuses c'est avoir une pitié cruelle.

1. Mes frères, je ne puis me défendre d'un grand sentiment de compassion à la vue de vos peines, et je cherche à vous donner toutes les consolations possibles ; il en est de corporelles, mais elles nuisent plus qu'elles ne servent, car on ne réduit la mesure de la semence, qu'au détriment de la récolte ; si donc, par une compassion cruelle, je retranche quelque chose à votre pénitence, j'enlève du même coup une partie des pierres précieuses de votre couronne. Mais quoi ! où trouverai-je la farine du Prophète ( IV. Reg. IV, 61 ) ? La mort est à votre porte, et vous vous mortifiez sans relâche par des jeûnes nombreux, par des travaux incessants, par des veilles excessives, sans parler des sentiments de contrition qui broient vos cœurs à l'intérieur, et de la multitude des tentations, qui vous assaillent au-dehors. Vous vous mortifiez, mes frères, mais c'est pour celui qui est mort pour vous.

Les épreuves sont une consolation pour les âmes pieuses.

Si pour lui vos tribulations augmentent, par lui vos consolations s'augmenteront aussi, et votre âme, qui n'aura point voulu se consoler en autre chose, sera consolée en lui, attendu qu'avec lui les tribulations, même les plus grandes, peuvent devenir une sorte de consolation. N'est-il pas certain que ce que vous souffrez est au dessus des forces humaines, au, dessus même de la nature, et n'a rien de commun avec ce qu'on souffre ordinairement ?

Dieu porte lui-même ceux qui sont dans la tribulation.

C'est donc qu'il y en a un autre que vous qui l'endure, et cet autre, n'en doutez point, c'est celui qui, selon le mot de l'Apôtre, porte tout par la puissance de la parole ( Hebr. I, 3 ). Ne sentez-vous pas déjà que votre ennemi se frappe lui-même de son propre glaive, et que la grandeur des tribulations, par lesquelles il avait coutume de vous éprouver, vous aide elle-même à surmonter l'épreuve ; témoignage assuré de la présence de Dieu en vous. Mais que pouvons-nous craindre, si nous sommes assistés par celui qui soutient tout ? Si le Seigneur est le protecteur de ma vie, qui donc me fera trembler ? Si je marchais même au milieu des ténèbres de la mort, je n'appréhenderais aucun mal, parce que vous êtes avec moi, Seigneur ? Qu'est ce qui soutient la masse entière du globe ? Sur qui s'appuie l'univers ? S'il existe un être qui soutienne tous les autres, sur qui s'appuie-t-il lui-même ? Je ne lui trouve d'autre soutien que celui dont la puissante parole porte tout. C'est, en effet, par la parole du Seigneur que les cieux ont été affermis, et c'est le souffle de sa bouche qui leur a donné toute leur force ( Psal. XXXII, 6 ).

2. Aussi, voulant que vous trouviez votre consolation dans la parole de Dieu, surtout pendant ces jours durant lesquels, ce n'est d'ailleurs que trop juste, vos fatigues sont un peu plus considérables, je ne crois pas nuisible de vous entretenir sur quelques passages des Saintes Lettres, selon la prière que quelques uns d'entre vous m'en ont faite. Il m'a semblé en conséquence que je devais choisir le Psaume même dont l'ennemi s'est servi [2-1] pour tenter le Seigneur, pour briser ses armes par les armes mêmes dont, il a osé se servir. À ce sujet je ne veux point vous laisser ignorer que c'est manifestement imiter notre ennemi, que de faire servir l'histoire sainte à des pensées profanes, et de tenir la vérité de Dieu captive sous le mensonge, comme beaucoup le font. Gardez-vous de ce défaut, mes bien chers frères, c'est un défaut du diable, et ceux qui, pour leur propre malheur, s'appliquent à détourner le sens salutaire des saintes Écritures, font ce que le diable a fait et prouvent bien par là qu'ils lui appartiennent. Mais je ne veux point m'arrêter plus longtemps sur ce sujet, je crois qu'il suffit de ce peu de mots en passant. Venons-en maintenant au psaume que j'ai choisi et essayons avec la grâce de Dieu, de vous en exposer et développer le sens.

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[2-1]. Le démon se servit en effet du verset onzième du psaume quatre-vingt-dixième pour tenter le Seigneur.

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112. Premier sermon.
«  Celui qui a établi sa demeure dans l'assistance du Très-Haut, reposera en sûreté sous la protection du Dieu du ciel ( Psal. XC, 1 ). »

Il y a trois sortes de gens qui ne connaissent pas le secours de Dieu. Ce sont premièrement ceux qui n'ont plus d'espérance.

1. Il sera, plus facile de connaître ce qu'il faut entendre par ceux qui demeurent dans l'assistance de Dieu, en considérant quels sont ceux qui ne s'y trouvent point établis. Or, il y a trois espèces d'hommes qui sont dans ce dernier cas : ce sont ceux qui n'espèrent pas, ceux qui désespèrent, et enfin ceux qui espèrent, mais en vain. En effet, on ne saurait avoir établi sa demeure dans l'assistance de Dieu, quand on ne voit point en Dieu son appui, et qu'on le place au contraire dans ses propres forces et dans la multitude de ses richesses. En effet, on m'entend point alors la voix du Prophète qui dit : et Recherchez le Seigneur pendant qu'on peut le trouver, et invoquez-le pendant qu'il est proche ( Isa. LV, 6 ). » Celui qui ne cherche que les choses temporelles envie le bonheur des méchants, en voyant la paix dont ils jouissent, et s'éloigne de l'assistance du Très-Haut, attendu qu'il ne croit pas en avoir besoin pour se la procurer. Mais pourquoi entreprendrai-je de juger, ici ceux qui ne sont point des nôtres ( I Cor. V, 12 ) ! Ce que je crains, c'est qu'il s'en trouve parmi nous qui n'aient point établi leur demeure dans l'assistance du Très-Haut, parce qu'ils se reposent sur leur propre force et sur la multitude de leurs richesses. Peut-être ont-ils une certaine ferveur, peut-être sont-ils fortement adonnés à la pratique des veilles, des jeûnes, du travail et d'autres observances du même genre, et pensent-ils s'être acquis depuis longtemps de grands trésors de mérites, et, pleins de confiance en ces richesses, se montrent moins retenus pas la crainte de Dieu, plus faciles à se laisser aller, avec une dangereuse sécurité, à l'oisiveté et à la curiosité, aux murmures, aux détractions et aux critiques. Assurément, si ceux-là avaient établi leur demeure dans l'assistance du Très-Haut, ils veilleraient davantage sur eux, et craindraient d'offenser celui dont ils sentiraient qu'ils ont tant besoin. En effet, ils devraient d'autant plus appréhender de déplaire à Dieu et le craindre, qu'ils auraient reçu de lui plus de grâces. Car nous ne saurions conserver sans lui ce que nous ne pouvons tenir que de lui. Au contraire, et je ne puis le voir et le dire sans douleur, il y en a, beaucoup qui, après s'être montrés assez timorés et assez soucieux de leur âme, dans les premiers temps de leur conversion, jusqu'au jour de leur profession religieuse, commencent alors à se conduire comme s'ils se disaient : Pourquoi nous astreindrions-nous à un plus long service, puisque nous avons reçu maintenant tout ce qu'il doit nous donner, au lieu de se sentir embrasés d'une plus grande ardeur, selon ce qui est dit «  Ceux qui me mangent auront encore faim de moi ( Eccl. XXIV, 29 ) ? «  Ô si vous saviez combien peu de chose est ce que vous avez, et combien vite vous pouvez le perdre, si celui qui vous l'a donné ne se charge point de vous le conserver ! Ces deux pensées doivent nous rendre bien inquiets en même temps que bien soumis à Dieu, si nous ne voulons pas être du nombre de ceux qui n'ont point établi leur demeure dans l'assistance du Très-Haut, parce qu'ils ne croient pas que cela leur soit nécessaire. Tels sont ceux dont je dis : ils n'espèrent point dans le Seigneur.

Il y en a qui désespèrent

2. Il y en a aussi qui désespèrent ; ce sont ceux qui, considérant leur propre faiblesse, manquent de courage, et succombent sous le poids de la faiblesse de l'esprit ; ayant établi leur demeure dans leur chair et tout entiers à leur propre infirmité, ils sont en état de vous raconter, sans s'arrêter, tout ce qu'ils souffrent, car l'esprit constamment fixé sur un objet l'expose sans hésiter. Ainsi on n'a point établi sa demeure dans l'assistance du Très-Haut, et on ne connaît point cette assistance, quand on ne saurait s'élever assez haut même pour y songer.

Il y en a qui espèrent en vain.

Il y en a bien qui espèrent en Dieu, mais dont l'espérance est vaine, attendu qu'ils se flattent de cette espérance en sa miséricorde infinie, pour ne point se corriger de leurs défauts. Cette espérance est tout à fait vaine, et ne peut que les confondre, attendu qu'elle n'est point accompagnée de la charité. C'est à eux que le Prophète [2-1] s'adresse quand il dit : «  Maudit soit celui qui pèche dans l'espérance du pardon, et qu'un autre Prophète ( Psal. CXCVI, 11 ) pensait lorsqu'il s'exprimait en ces termes : «  Le Seigneur se complaît dans ceux qui le craignent, et dans ceux qui espèrent en sa miséricorde. » Avant de dire «  et dans ceux qui espèrent en sa miséricorde, » il a soin de nous parler «  de ceux qui le craignent. » C'est qu'en, effet on espère en vain, on rend, dis-je, sa foi complètement nulle quand on rejette la grâce par le mépris qu'on en fait.

C'est se faire une demeure fragile que de se confier dans ses propres mérites.

3. Des trois sortes d'hommes dont je viens de parler, il n'y en a donc point qui aient établi leur demeure dans l'assistance du Très-Haut. Les premiers l'ont établie dans leurs propres mérites, les seconds dans leurs peines et les troisièmes dans leurs vices. Cette dernière demeure est pleine d'immondices, la seconde, de, trouble, et la première de périls et de folie. En effet, qu'y a-t-il de plus insensé que de fixer sa demeure dans une maison à peine commencée ? Vous croyez peut-être l'avoir achevée ? mais n'est-il point dit : quand l'homme est arrivé à la fin, il ne fait que commencer ( Eccl. XVIII, 6 ) ? D'ailleurs, une telle habitation menace ruine à chaque instant, et ce qu'il y aurait de mieux à faire, ce n'est pas de l'habiter, mais de la nettoyer et de la consolider. La vie présente n'est-elle point incertaine et fragile ? Tout ce qui se fonde sur elle est donc nécessairement semblable à elle : car personne ne saurait penser qu'on peut construire solidement sur un fondement sans solidité. Or, si la demeure de ceux qui mettent leur confiance en leurs propres mérites est ruineuse, il s'ensuit nécessairement qu'elle est pleine de dangers. Quant à ceux qui s'abandonnent au désespoir à la vue, de leurs propres faiblesses, ils ont établi leur demeure dans une maison pleine de trouble, ils habitent au milieu même des tourments. En effet, en même temps qu'ils sont en proie à des peines qui les rongent, le jour et la nuit, ils sont bien plus tourmentés encore par les maux qu'ils ne voient point, en sorte qu'on ne saurait dire que, pour eux, à chaque jour suffit sa peine ; ils sont accablés par des maux qui ne leur arriveront même peut-être jamais.

Tourments et misère des âmes pusillanimes.

Est-il tourments plus insupportables ? Peut-on imaginer un enfer plus intolérable ? Surtout si on songe qu'au sein de tant de maux ils ne sont pas même soutenus par la manducation du pain du ciel. Ces derniers-là n'ont donc point établi leur assistance dans la demeure du Très-Haut, parce qu'ils sont tombés dans le désespoir. Quant aux premiers, ils ne cherchent point cette assistance, parce qu'ils n'en sentent point la nécessité pour eux. Mais les derniers ne sont loin de Dieu que parce qu'ils ne recherchent son assistance que d'une manière qui ne la leur fera jamais trouver.

Qui sont ceux qui on établi leur demeure dans l'assistance du Très-Haut.

Ceux-là seuls ont établi leur demeure dans l'assistance divine, qui n'ont qu'un désir, obtenir cette assistance, qu'une crainte, venir à la perdre. Toutes leurs pensées, tous leurs soins, toute leur sollicitude est là, c'est, pour eux, toute la piété, tout le culte de Dieu. Ah ! bienheureux certainement celui qui a établi ainsi sa demeure dans l'assistance du Très-Haut, attendu qu'il restera dans la protection du Dieu du ciel. Qu'y a-t-il parmi toutes les choses qui sont sous le Ciel, qui puisse nuire à celui que le Dieu du ciel a résolu de protéger et de conserver ? Or, il n'y a que sous le ciel que se trouve ce qui peut nous nuire. En effet, c'est là que sont les jouissances invisibles de l'air, le siècle présent avec sa corruption, et la, chair qui est en révolte contre l'esprit.

Celui que Dieu protège n'a rien à craindre.

4. C'est donc avec infiniment de raison, que le Prophète a dit : «  Ceux-là resteront dans la protection du Dieu du Ciel, » soit parce qu'il n'est rien sous le ciel que puisse craindre celui qui a le bonheur d'être sous cette protection, soit aussi parce que, comme continue le Psalmiste dans le verset suivant : «  Celui qui a établi sa demeure dans l'assistance du très Haut, reposera en sûreté sous la protection du Dieu du ciel, et dira au Seigneur : Vous êtes mon asile ( Psal. CX, 1, 2 ). » En sorte que ces mots «  il reposera en sûreté sous la protection du Dieu du Ciel, » sont la conséquence et l'explication de ceux qui précèdent : «  Celui qui a établi sa demeure dans l'assistance du Très-Haut. » Peut-être faut-il voir encore, dans les deux parties de ce verset, un avis qui nous est donné, de ne pas seulement rechercher le secours qui nous est nécessaire pour faire le bien, mais aussi la protection dont nous avons besoin pour être délivrés du mal. Il faut encore remarquer que le Prophète dit : «  Il reposera sous la protection, » non point en la présence de Dieu. Les anges sont plongés par cette présence dans des transports de bonheur ; plaise à Dieu que je puisse me reposer sous sa protection. Pour eux, ils sont heureux en sa présence, puissé-je être en sûreté sous sa protection ! «  Sous la protection du Dieu du ciel, » dit le Prophète.

Pourquoi dit-on que Dieu habite particulièrement dans le ciel.

C'est que si personne ne doute qu'il soit partout, cependant il est au ciel d'une telle manière que, en comparaison, il semble n'être point sur la terre. Voilà pourquoi encore nous disons dans la prière : «  Notre Père qui êtes aux cieux. » Il en est de même de notre âme, bien qu'elle soit présente dans le corps tout entier, cependant elle semble l'être d'une manière plus excellente et plus spéciale dans la tête, où tous les sens de l'homme se trouvent réunis, tandis que dans le reste du corps, il n'y a qu'un seu1 organe, celui du toucher, attendu qu'elle s'y trouve d'une telle façon, qu'il semble qu'elle gouverne plutôt qu'elle n'habite le reste du corps. De même, en comparaison de la présence de Dieu, dont les anges ont le bonheur de jouir dans le ciel, il semble à peine que la protection de Dieu dont nous jouissons, mérite ce nom. Heureuse pourtant l'âme qui a le bonheur d'être sous cette protection, car elle peut dire au Seigneur : «  Vous êtes mon asile. » Mais réservons l'explication de ce verset pour un autre sermon.

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[2-1]. On ne sait de quel prophète saint Bernard veut parler ici, à moins que ce ne soit de Jérémie qui exprime une pensée analogue à celle de notre Saint, chapitre XVII, verset 5.

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115. Second sermon.
«  Il dira au Seigneur, vous êtes mon soutien, mon asile et mon refuge ( Psal. XC, 2 ). »

1. Le Prophète dit donc : «  Celui qui a établi sa demeure dans l'assistance du Très-Haut, dira au Seigneur, vous êtes mon soutien et mon refuge : il est mon Dieu et j'espérerai en lui. » C'est en témoignage de sa reconnaissance qu'il s'exprimera ainsi, qu'il chantera les louanges du Seigneur, et exaltera sa miséricorde, à cause de la double assistance qu'il reçoit. En effet, celui dont la demeure est encore dans l'assistance de Dieu, non dans son royaume, se trouve souvent dans la nécessité de fuir et fait quelques chutes. Oui, dis-je, il se trouve dans la nécessité de fuir à la vue de la tentation, tant qu'il n'a pas cessé d'habiter dans ce corps mortel ; et s'il lui arrive alors de retarder un peu le pas dans sa fuite, souvent il est atteint et renversé, mais Dieu le reçoit.

Remède de la tentation.

Il est donc notre refuge, lorsque l'ennemi veut lapider notre paresse avec la fiente des bœufs, au pas lent et paresseux, et il nous soustrait à la honte de cette lapidation : il est notre soutien, et place sa main au dessous de nous, dans nos chutes, de peur que nous ne nous heurtions. Dès que la tentation assaille notre esprit, réfugions-nous sans retard vers lui, et implorons humblement son secours. S'il arrive par hasard, ainsi que cela a lieu quelquefois qu'elle nous saisisse, parce que notre fuite n'a point été assez rapide, ne nous donnons de repos que lorsque le Seigneur nous aura pris dans ses mains. Il est impossible, en effet, que les hommes ne tombent point quelquefois tant qu'ils demeurent en ce monde, mais les uns se brisent en tombant, et les autres ne se brisent point, parce que Dieu a étendu sa main pour les recevoir dans leur chute. Mais comment pouvons-nous discerner les premiers des seconds, afin de séparer les brebis des boucs et les justes des pécheurs, à l'exemple du Seigneur ( Matt. XXV, 32. ) «  Le juste, en effet, tombe sept fois le jour ( Prov. XXIV, 16 ). »

En quoi les chutes des justes diffèrent de celles des méchants.

2. Or, il y a cette différence entre les chutes du juste et celles du pécheur, que l'un, quand il tombe, est reçu par le Seigneur, et se relève plus fort qu'auparavant, tandis que l'autre ne tombe que pour ne plus se relever. Que dis-je, il tombe dans une mauvaise honte ou dans l'impudence ; ou bien il trouve le moyen d'excuser ce qu'il a fait, et le sentiment de honte, qui lui fait trouver des excuses à son péché, est lui-même une source de péché ; ou bien il se fait un front de prostituée et, bien loin de craindre Dieu ou les hommes, il publie son péché comme le faisait Sodome. Le juste, au contraire, s'il tombe, est reçu dans les mains mêmes du Seigneur, et c'est merveille de voir comme son, péché devient pour lui une source de justice. «  Nous savons, dit l'Apôtre, que tout contribue au bien de ceux qui aiment Dieu ( Rom. VIII, 28 ). » En effet, ne tourne-t-elle point à notre avantage cette chute qui nous rend plus humbles et plus vigilants ? Et n'est-ce point tomber sur les mains de Dieu, que de tomber dans celles de l'humilité ? «  J'ai été poussé, on a fait effort pour me renverser ( Psal. CXVII, 13 ), » dit le Prophète, mais celui qui m'a poussé n'a rien gagné à me faire tomber, «  car le Seigneur m'a reçu dans ses mains. »

Dieu est le soutien des justes.

L'univers peut dire à Dieu : vous êtes mon créateur ; les animaux peuvent ajouter : vous êtes notre pasteur, et tous les hommes peuvent s'écrier : vous êtes notre rédempteur. Mais il n'y a que celui qui a établi sa demeure dans l'assistance du Très-Haut qui puisse lui dire : Vous êtes mon soutien. Aussi ajoute-t-il «  et vous êtes aussi mon Dieu. » Pourquoi ne dit-il point notre Dieu ? C'est parce que s'il est notre Dieu à tous, dans la création, dans la rédemption et dans tous les autres bienfaits dont il comble sans distinction tous les êtres, il n'y a pourtant que les élus qui aient chacun, en lui, comme un Dieu particulier, au milieu de la tentation. En effet, il est si bien disposé à les recevoir s'ils tombent, et, à leur servir de refuge s'ils fuient, qu'il, semble oublier tous les autres, pour ne plus s'occuper que d'eux.

On ne doit point oublier que Dieu a toujours les yeux ouverts sur nous.

3. Toute âme doit donc songer que Dieu non seulement est à elle en particulier, mais de plus qu'il ne cesse d'avoir les yeux ouverts sur elle. Qui pourra se négliger si nous ne cessons de penser que Dieu nous regarde ? Et comment ne pas être porté à croire que Dieu est particulièrement notre Dieu, si on le voit toujours tellement attentif à nous, qu'il ne perde pas un seul instant de vue, non seulement ce qui paraît de nous au dehors, mais encore ce qui se passe au fond de notre cœur, et qu'il voit et juge non seulement toutes nos actions extérieures, mais même les plus imperceptibles mouvements de notre âme ! Quiconque en est là peut s'écrier : «  Il est mon Dieu, et je mettrai mon espérance en lui. » Remarquez bien qu'il ne dit point : j'ai mis ou je mets, mais «  je mettrai mon espérance en lui. » C'est là mon vœu, dit-il, c'est à ma résolution bien arrêtée, c'est l'intention de mon cœur. Cette espérance est déposée au fond de mon âme et je demeurerai en elle. «  Je mettrai mon espérance en lui. » Je ne désespérerai donc point, je n'espérerai pas non plus en vain, attendu que la malédiction est le partage de celui qui pèche par défaut d'espérance, et de celui qui tombe dans le péché du désespoir : Or, je ne veux point être du nombre de ceux qui n'espèrent point dans le Seigneur. «  J'espérerai en lui, » dit le Prophète. Mais quel fruit recueillerez-vous de cette espérance, quelle récompense en retirerez-vous, quel profit vous en reviendra-t-il ? «  C'est qu'il me délivrera du piège des chasseurs et de la parole mordante de mes ennemis. » Mais, si vous le voulez bien ; nous réserverons l'explication de ces paroles pour un autre jour et pour un autre sermon.

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117. Troisième sermon.
«  Il est mon Dieu, je mettrai mon espérance en lui, parce qu'il m'a délivré du piège des chasseurs, et de la parole mordante de mes ennemis ( Psal. XC, 3 ). »

L'homme est une sorte de bête fauve qu'on chasse.

1. J'avoue, mes frères, que ces paroles : «  Il m'a délivré des filets des chasseurs, » me donnent une grande compassion de moi-même, et me font avoir pitié de mon âme. Sommes-nous des bêtes ? Oui, sans doute, nous le sommes ; car, «  l'homme, dit le Prophète, étant élevé dans un état glorieux, n'a point eu d'intelligence : il est devenu semblable aux animaux qui sont privés de raison. » ( Psalm. XLIII, 13 ). »

Certainement les hommes ne sont que des bêtes, des brebis égarées qui n'ont point de pasteur. Ô homme, pourquoi t'enorgueillis-tu ? Pourquoi tires-tu vanité d'un peu de connaissance que tu as ? Considère donc que tu es devenu semblable à ces animaux auxquels les chasseurs tendent des filets. Mais, selon vous, quels sont ces chasseurs qui nous poursuivent ? Ils sont infiniment méchants et injustes, infiniment habiles et cruels. Ils ne sonnent pas du cor, comme les chasseurs ordinaires ; mais ils s'abstiennent de faire du bruit, afin de nous surprendre, et ils décochent leurs flèches en cachette contre les simples et les innocents. Ils sont les maîtres des ténèbres de ce siècle, et leur méchanceté est accompagnée de tant de subtilité, de tant d'adresse et de tant d'artifices, que les plus habiles et les plus prudents des hommes ne sont, en comparaison de ces dangereux ennemis, que comme les bêtes à l'égard des hommes qui les poursuivent à la chasse ; j'en excepte seulement le petit nombre de ceux qui, avec l'Apôtre, connaissent et, sont capables de prévoir leurs pensées et leur malice, et à qui la sagesse divine a donné la puissance de découvrir les pièges des méchants. Ô vous qui ressemblez encore à des plantes nouvelles et tendres, et qui n'êtes pas encore exercés et accoutumés à faire le discernement du bien et du mal, je vous conjure de ne pas suivre le jugement de votre cœur, et de ne point abonder en votre sens, de crainte que ce chasseur si rusé et si artificieux ne vous surprenne et ne vous trompe, parce que vous n'avez pas encore toute l'expérience nécessaire pour vous tenir en garde.

Prudence des novices dans la tentation.

Car, s'il tend assez ouvertement des filets et des piéges aux hommes du siècle qui sont tout à fait animaux et charnels, parce qu'il est sûr de les prendre très facilement ; pour vous, vous êtes prudents et semblables aux cerfs qui tuent les serpents, et vous désirez vous désaltérer à la source de la vie ; ce redoutable chasseur n'emploie que les filets les plus subtils et les plus imperceptibles, et il met en usage les plus artificieuses et les plus adroites tromperies. C'est pourquoi je vous prie instamment de vous humilier sous la main puissante du Dieu dont vous êtes les ouailles. Suivez avec soumission les, conseils de ceux qui connaissent mieux que vous les artifices incroyables de ce chasseur dont vous êtes poursuivis. Ils se sont éclairés et instruits par l'exercice dans lequel ils vivent depuis longtemps, et par les fréquentes expériences qu'ils ont faites en eux-mêmes et en beaucoup d'autres personnes.

Les richesses sont le filet du chasseur infernal.

2. Nous connaissons maintenant les chasseurs et la proie dont le Prophète a voulu parler en ce verset, voyons à présent quels sont les filets dont il parle. Je ne veux rien inventer de moi-même, ni vous proposer quoique ce soit de douteux. Que l'Apôtre ; nous montre lui-même quels sont ces filets ; car il n'ignore pas quelles sont les pensées des chasseurs de nos âmes. Dites-nous donc, grand Apôtre, quels sont les filets du diable, dont l'âme fidèle se réjouit d'avoir été délivrée ? «  Ceux, dit-il, qui veulent devenir riches en ce siècle, tombent dans les tentations et dans les filets du démon ( I Tim. VI, 9 ). » Les richesses de ce siècle sont-elles donc les piéges que nous tendent les démons ? Hélas ! combien peu d'hommes peuvent se réjouir d'en être entièrement délivrés, combien même au contraire s'affligent de ne s'y pas voir assez engagés, et font tout ce qu'ils peuvent pour s'en envelopper, et s'en embarrasser davantage ! Vous qui avez quitté toutes choses, et qui vous êtes attachés à suivre le fils de l'Homme qui n'a pas ou reposer sa tête ( Luc. IX, 58 ), réjouissez-vous et écriez-vous : «  Il m'a délivré du filet des chasseurs. » Rendez-lui de tout votre esprit, de toute votre âme, de toutes vos forces, et du plus profond de votre cœur, les louanges et les actions de grâces que vous lui devez, en répétant dans les transports de votre reconnaissance : «  Il m'a délivré du filet des chasseurs. » Et pour apprendre combien grand est ce bienfait, et quels dons vous avez reçus de Dieu, écoutez ce qui suit : «  Et il m'a encore délivré de la parole mordante de mes ennemis. «  Ô homme indigne de ce nom, et qui mérites plutôt le nom de bête, tu ne craignais donc point les filets qu'on avait tendus pour te perdre. Crains au moins le coup qui te menace : «  il m'a délivré de paroles mordantes, » dit le Psalmiste.

Qu'est-ce que la parole menaçante.

Quelles sont ces paroles menaçantes et formidables, sinon celles de l'insatiable enfer criant : apportez, apportez, frappez, déchirez, tirez au plus vite, hâtez-vous de les dépouiller ? Quelle est cette parole terrible, sinon celle-ci : «  Exterminons l'homme méchant, afin qu'il ne puisse voir la gloire de Dieu ( Isa. IX, 15 ). » Ces paroles ne sont-elles pas semblables au cri que font entendre les chasseurs dans leur joie d'avoir pris la bête qu'ils poursuivent ? Enlevez-la, enlevez-la, disent-ils ; mettez-la à la broche, approchez-la du feu, plongez-la dans des chaudières bouillantes. Ce fut par ces paroles mordantes que les Juifs cruels, poursuivirent Notre-Seigneur, lorsqu'ils s'écrièrent : «  Enlevez-le, enlevez-le, crucifiez-le ( Joan, XIX, 15 ), Ô parole horrible ! impitoyable ! cruelle ! Leurs dents étaient véritablement alors des armes et des flèches, et leur langue un glaive tranchant. Seigneur, vous avez entendu cette parole mordante : pourquoi cela, Seigneur, sinon pour nous délivrer nous-mêmes de paroles plus redoutables et plus accablantes encore ? Il était dans votre excessive bonté que nous ne fussions pas dans la nécessité de souffrir ce que vous avez daigné souffrir vous-même pour nous.

Le langage de la pénitence semble dur aux mondains.

3. Les hommes du siècle, lorsque nous tâchons de leur persuader de faire pénitence, nous répondent comme dans l'Évangile : «  Cette parole est bien dure ( Joan. VI, 6 ). » Jésus-Christ parlait alors de pénitence, mais en figure, ne voulant pas s'expliquer ouvertement devant des hommes à qui il n'était pas donné de connaître le mystère du royaume de Dieu. Lorsqu'il leur dit : «  Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, et si vous ne buvez son sang, vous n'aurez point la vie en vous ( Joan. XIX, 15 ), » ils lui répondirent : «  cette parole est dure, et aussitôt ils s'éloignèrent de lui. » Qu'est-ce que manger sa chair et boire son sang, sinon participer à ses souffrances et imiter la vie qu'il amenée en sa chair ?

Sens mystique du sacrement de l'autel.

De sorte que l'adorable sacrement de l'Autel dans lequel nous recevons le corps de Jésus-Christ, nous apprend que comme les espèces et les apparences du pain entrent visiblement dans notre corps, ainsi Notre-Seigneur entre visiblement en nous, par les sentiments qui l'ont animé pendant qu'il vivait sur la terre, afin d'habiter et de vivre par la foi dans nos cœurs. Car lorsque la justice entre dans nos âmes, c'est celui qui a été fait notre justice, par le Père Éternel, qui entre véritablement en nous : or, celui qui demeure en la charité, demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui ( I Joan. IV, 16 ). Mais il y a bien des personnes qui nous disent, comme les Juifs autrefois : cette parole est bien dure ! Est-il donc possible que l'on trouve pénibles des peines qui sont si légères, et qui, pour un moment de souffrance, nous font mériter une gloire dont on ne saurait concevoir le prix, et dont nous devons jouir éternellement ( I Cor ) ?

Toutes les peines et les fatigues de la vie présente sont adoucies par la pensée de l'enfer.

Est-ce une chose dure et fâcheuse de racheter, par un travail extrêmement court et léger, des supplices et des tourments qui ne doivent jamais finir, et que nul esprit n'est capable de comprendre ? Vous trouvez ces paroles : «  Faites pénitence, » insupportables. Vous êtes dans une grande erreur : vous en entendrez un jour de vraiment terribles, affreuses, effroyables. «  Allez, maudits, dans le feu éternel ( Matth. XXV, 41 ). » Voilà les paroles que vous devez craindre et estimer insupportables. Alors vous trouverez que le joug du Seigneur est doux, et que son fardeau est léger. Si vous n'êtes pas encore capables de croire que ce joug est doux en lui-même, au moins vous ne pouvez ignorer qu'il ne le soit extrêmement en comparaison de ces terribles paroles.

La pauvreté religieuse est heureuse et sûre.

4. Mais vous, mes frères, qui êtes libres comme l'oiseau dans l'air et devant qui on jette des filets sans les pouvoir prendre ; vous qui avez entièrement abandonné les richesses de ce siècle, pourquoi craindriez-vous ces paroles formidables, puisque vous avez le bonheur d'être sortis de ces peines ? Vous êtes heureux, Idithum, ô vous pour qui le Psalmiste a écrit quelques-uns de ses psaumes, vous êtes heureux d'avoir passé par dessus ces filets sans y avoir été pris, et de n'être plus du nombre de ceux à qui on doit adresser ces terribles paroles. Car à qui dira-t-on : «  Allez maudits dans le feu éternel, j'ai eu faim et vous ne m'avez pas donné à manger ( Matth. XXV, 41 ) ? » À qui, dis-je, adressera-t-on ces paroles, sinon à ceux qui auront possédé les richesses de ce monde ? Vos cœurs, mes frères, ne sont-ils pas dans une extrême allégresse en m'entendant parler ainsi ? Ne sont-ils pas remplis d'une joie toute sainte et toute spirituelle ? Votre pauvreté ne vous est-elle pas plus précieuse que tous les trésors du monde ? Cette pauvreté, dis-je, qui vous délivre de ces paroles de malédiction ? Car comment Dieu peut-il exiger que nous lui donnions des biens que nous avons abandonnés pour son amour ?

Travail accompli à Clairvaux en faveur des pauvres.

Et néanmoins, vous ne laissez pas de les lui donner en effet, de nourrir et de revêtir Jésus-Christ du fruit du travail de vos mains, en sorte qu'il ne manque de rien. Rendez donc grâces à Dieu. Que chacun de vous soit dans des transports de joie et s'écrie «  Il m'a délivré du filet des chasseurs et de la parole mordante de mes ennemis. » Oui, réjouissez-vous, mais cependant que ce soit encore avec tremblement. Je veux que vous soyez dans la joie, mais non pas que vous pensiez être en sûreté. Ayez cette sainte joie que le Saint-Esprit répand dans les âmes, mais soyez toujours dans la défiance et sur vos gardes, afin de ne point retomber dans vos premières fautes.

Combien il faut prendre garde de ne pas tomber dans l'apostasie de l'état religieux.

5. Que pensez-vous avoir à craindre pour l'avenir ? Une chose seulement, mais une chose horrible, le péché de Judas, le péché d'apostasie. Vous avez eu le bonheur de prendre les ailes de la colombe, et de vous envoler jusqu'à ce que vous ayez trouvé le repos ; car, au lieu de repos, il n'y avait pour vous sur la terre que travail, douleur, affliction d'esprit. Qu'avons-nous donc à craindre pour ceux dont le vol est si élevé ? C'est qu'ils s'arrêtent à regarder sur la terre quelque corps mort, ou quelque autre pâture semblable, dont les chasseurs se servent pour les attirer dans leurs filets, sinon qu'étant charmés par les objets que leur présentent les démons, ils ne se jettent dans les piéges que leur ont dressés ces impitoyables chasseurs, et qu'ils ne tombent dans un état bien plus déplorable que celui où ils étaient avant leur conversion ?

Il faut éviter surtout l'apostasie du cœur.

Je vous assure, mes frères, que ce qu'il y a de plus à craindre, c'est que ceux qui sont maintenant à Dieu ne retournent à leurs vomissement, ou seulement par leurs désirs, ou même par leurs actions. Nous voyons dans l'Écriture-Sainte ( Num. XIV, 3 ), que les enfants d'Israël, ne pouvant retourner de corps en Égypte, parce que la mer Rouge, qui s'était refermée derrière eux, leur barrait le passage, y retournèrent par le désir de leur cœur. Chacun de nous, doit vivement appréhender d'en venir là et de mériter, par ses fautes, que Dieu le rejette, et le vomisse ostensiblement de sa bouche : ou si la honte l'empêche de tomber dans une apostasie extérieure et manifeste, au moins, il doit craindre que la tiédeur ne le fasse tomber peu à peu dans une apostasie intérieure et secrète, et que, sous l'habit religieux, il n'ait un cœur mondain et n'embrasse les consolations du siècle autant qu'elles se peuvent présenter dans notre condition ; car nous ne sommes pas plus saints que l'Apôtre qui craignait que, après avoir prêché aux autres, il ne fût réprouvé lui-même ( I Cor. IX, 27 ). Et nous devons demeurer dans cette crainte jusqu'à ce que les filets de notre ennemi soient entièrement rompus, jusqu'à ce que notre âme soit délivrée de ce corps. C'est pourquoi nous voyons Dans l'Écriture que les yeux prennent quelquefois les âmes comme une proie ( Thren. III, 51 ). Il n'est donc pas raisonnable que l'homme en cette vie, se croie en sûreté, puisqu'il porte toujours avec lui le piège dont l'ennemi se sert pour le perdre ; mais il est bien préférable pour lui qu'il établisse sa demeure dans le secours du Très-Haut, afin de se garantir par ce moyen de toutes les embûches que l'ennemi lui prépare.

⁂

120. Quatrième sermon.
«  Il vous couvrira de ses ailes : et vous espérerez étant à couvert sous ses plumes ( Psal. XC, 4 ). »

La reconnaissance mérite de nouvelles grâces.

1. C'est avec raison que Dieu promet, dans ces paroles, des bienfaits encore plus grands que les premiers, à celui qui le loue avec humilité, et le remercie avec ferveur des grâces qu'il en a déjà reçues. Car «  celui qui sera trouvé, fidèle dans l'usage des moindres biens, méritera qu'on lui en confie de beaucoup plus considérables ( Matt. XXV, 33 ), » de même que, celui qui n'est pas reconnaissant des biens qu'il a déjà, reçus, est indigne d'en recevoir d'autres. C'est pourquoi l'Esprit de Dieu répond si favorablement à cette fervente reconnaissance, en disant : Dieu, non content de vous délivrer des périls qui vous menaçaient, aura encore la bonté «  de vous couvrir de ses ailes. » Je crois que nous devons entendre par ces ailes deux promesses de Dieu, l'une de secours pour la vie présente, et l'autre de biens que nous recevrons dans la vie éternelle. Car si Dieu se contentait de nous promettre son royaume, et nous laissait manquer des secours dont nous avons besoin pour y parvenir, nous aurions sujet de nous plaindre et de lui dire : Il est vrai que le bonheur que vous nous promettez est grand ; mais vous ne nous donnez pas les moyens qui nous sont nécessaires pour l'obtenir.

Dieu promet beaucoup en cette vie et en l'autre.

C'est pourquoi Dieu, qui nous a promis de nous donner la vie éternelle après que nous serons sortis de ce siècle, a voulu pareillement, par une bonté pleine de prévoyance et d'amour, nous promettre de nous donner dès cette vie le centuple de ce que nous aurons abandonné pour le servir ( Marc. X, 30 ). Ô homme, quelle peut être ton excuse à présent ? Certainement Dieu ferme la bouche aux plaintes injustes car que peut alléguer le tentateur ? Que la vie est longue et pénible ? Mais, s'il vous reste encore beaucoup de chemin à faire ( III Reg. XIX, 5 ), pourquoi craignez-vous la longueur du voyage, puisque Dieu vous, donne une nourriture qui doit soutenir vos forces en route ? L'Ange apporta au prophète Élie une nourriture, la plus commune de toutes, du pain et de l'eau, et néanmoins il fut tellement fortifié par cette nourriture, qu'en marchant quarante jours, il ne, sentit ni faim ni fatigue. Ne désirez-vous pas que Dieu vous donne par le ministère de ses anges, une nourriture si propre, à vous soutenir ? Il serait bien étrange que vous n'eussiez pas ce désir.

2. Si vous désirez véritablement cette nourriture céleste, et si vous demandez, non par ambition et par vanité, mais avec humilité, que les anges vous la donnent, écoutez ce que fit Notre-Seigneur que le démon tentait, et engageait à changer des pierres en pain ( Matt. IV, 3 ), il lui résista, et lui dit : «  L'homme n'entretient pas sa vie seulement par le pain, mais par toute parole qui sort de la bouche de Dieu ( Deut. II, 3 ) : » et après qu'il eut surmonté les tentations et chassé le tentateur, les anges s'approchèrent et le servirent.

À qui sont prodiguées les consolations divines et angéliques.

Si donc vous voulez être secourus par le ministère des anges, fuyez les consolations du siècle, et résistez aux tentations du diable. Que votre âme refuse de se consoler, d'une autre manière, si vous voulez trouver vos délices à vous entretenir de Dieu. Lorsque vous sentez l'aiguillon de la faim qui vous presse, l'ennemi tâche de vous persuader de courir au pain de la terre mais écoutez plutôt le Seigneur, qui vous dit : «  Ce n'est pas seulement par le pain que l'homme peut entretenir sa vie. » En effet, pourquoi tous ces soins qui vous absorbent ? Pourquoi vous mettre en peine du boire et du manger, du vêtir et du coucher, sinon pour la conservation de votre corps ? Vous pouvez trouver toutes ces choses en une seule dans la parole de Dieu. Cette parole est une manne qui contient tous les goûts et toutes les odeurs les plus délicieuses ; elle établit les hommes dans un vrai repos : elle n'a rien que de vrai, elle est pleine de douceur : et sa douceur est toute salutaire elle apporte bonheur et sainteté à ceux qui en font leur nourriture.

Promesse de la vie future.

3. Voilà les avantages et les grâces que Dieu nous promet pour la vie présente. Mais qui pourrait expliquer les biens qu'il nous promet pour l'avenir ? Si la seule attente et la seule espérance des justes est pleine de joie, et d'une joie si grande que la possession de tout ce qu'on peut désirer en ce siècle ne saurait ; jamais mériter de lui être comparée, qui pourrait concevoir quel sera le bonheur qu'ils attendent ? Non jamais, grand Dieu, l'œil n'a vu les biens que vous avez préparés à ceux qui vous aiment ( Prov. X, 2 ), si vous ne le lui avez montré vous-même.

Quatre bienfaits de Dieu. Premièrement, il nous cache.

Nous recevons donc de Dieu quatre sortes de bienfaits, lorsqu'il nous couvre de ses ailes. Il nous cache et nous protège ainsi comme des poussins contre la serre des vautours et le bec des milans, c'est-à-dire contre les puissances de l'air. Il nous procure un ombrage salutaire, repousse loin de nous les rayons trop ardents du soleil, enfin il nous nourrit et nous échauffe sous ses divines ailes. Aussi le Prophète dit-il ailleurs : «  Il m'a caché dans son tabernacle durant les mauvais jours ( Psal. XXVI, 5 ). » Ces mauvais jours signifient le temps que nous demeurons sur cette terre étrangère qui a été mise en la puissance des méchants, sur cette terre d'où la paix est bannie, et où le Dieu de paix ne règne point : car s'il y régnait, pourquoi dirions-nous dans la prière que nous faisons tous les jours : «  Que votre règne arrive ( Matt. VI, 20 ) ? » C'est pour cela que nous nous cachons, même selon le corps, dans les monastères et dans les bois. Et si vous désirez savoir combien nous gagnons à nous cacher ainsi, il est aisé de vous le montrer. Je crois qu'il n'y a personne parmi vous qui ne fût honoré comme un saint, et qui ne fût regardé comme un ange, s'il faisait dans le monde le quart de ce qu'il fait ici, tandis qu'il trouve tous les jours assez de sujet de s'accuser de négligence, et de se reprocher bien des fautes.

Heureuse obscurité que celle des moines.

Pensez-vous que ce soit un médiocre avantage de n'être pas estimés saints avant de l'être ? Et ne craignez-vous point, en recevant la récompense méprisable que donne le monde, de vous voir privés de celle que nous attendons dans l'autre ? Il est donc nécessaire de nous tenir cachés et inconnus, non seulement aux yeux des autres, mais encore plus à nous-mêmes. Car c'est ce que Notre-Seigneur nous ordonne par ces paroles : «  Quand vous aurez fait toutes les choses qui vous seront commandées, dites : Nous sommes des serviteurs inutiles, nous avons fait ce que nous étions obligés de faire ( Luc. XVII, 10 ). » Nous serions bien malheureux si nous ne l'avions pas fait. Notre plus grande vertu et notre souveraine sécurité consistent à vivre dans une solide et sincère piété, à considérer beaucoup plus les grâces qui nous manquent que celles que nous pensons avoir obtenues, et à oublier ce qui est fait, pour ne nous occuper que des choses qui nous restent à faire. Voilà donc comme nous avons le bonheur d'être cachés, ainsi que j'ai dit, sous les ailes du Seigneur. Peut-être, est-ce en ce sens qu'il faut entendre l'ombre dont Marie fut recouverte par le Saint-Esprit, quand elle tenait caché aux yeux des hommes l'incompréhensible mystère de sa maternité.

Secondement, Dieu nous protège.

4. Le Prophète dit encore dans un autre endroit : «  Vous avez mis ma tête à couvert le jour du combat ( Psal. CXXXIX, 1 ). » Car, de même que la poule, voyant venir un oiseau de proie, étend ses ailes afin que ses poussins viennent se cacher dessous, et y trouvent un refuge assuré, ainsi la bonté souveraine, et l'ineffable charité de Notre-Seigneur se tient préparée pour nous secourir, et s'étend sur nous en nous ouvrant et nous présentant son sein. C'est pourquoi l'âme fidèle lui dit, comme nous l'avons vu plus haut : «  Vous êtes mon refuge. »

Troisièmement Dieu nous couvre de son ombre.

Vous voyez donc comme nous trouvons une ombre salutaire, et la protection dont nous avons besoin, sous les ailes du Seigneur ; car, de même que l'astre du jour, tout excellent et nécessaire qu'il soit, fait mal, par l'excès de sa chaleur, si elle n'est tempérée, à la tête des personnes qui l'ont délicate et faible, et, par son éclat, blesse les yeux malades, ce qui ne vient pas de ce que le soleil est mauvais, mais de ce que nous sommes malades, ainsi en est-il du Soleil de justice. Et c'est pour cette raison que le Sage nous donne cet important avis : «  Ne soyez point juste à l'excès ( Eccl. VII, 17 ). » Ce n'est pas que la justice ne soit bonne, mais c'est que tant que nous sommes faibles, il est nécessaire que la grâce que nous recevons, toute bonne qu'elle est, soit modérée, de peur que nous ne tombions dans l'indiscrétion ou dans la vanité.

Pourquoi Dieu n'accorde que parcimonieusement les biens qu'il donne à l'homme.

D'où vient qu'en priant avec ferveur et avec assiduité, nous ne pouvons pas arriver à cette abondance de grâces que nous désirons ? Pensez-vous que cela vienne de ce que Dieu soit devenu pour nous avare ou pauvre, impuissant ou inexorable ? Non, non, tant s'en faut. Mais il connaît ce que nous sommes, et il a la bonté de nous tenir à l'ombre, de ses ailes.

Il ne faut pas néanmoins, pour cela, que nous cessions de le prier : parce que s'il ne nous accorde pas ce qui pourrait satisfaire : pleinement ; notre désir, du moins il nous donne de quoi le sustenter ; et s'il ne veut pas répandre sur nous une ardeur extrême, au moins il a soin de nous échauffer, comme la mère échauffe ses petits, par une chaleur tempérée.

Quatrièmement, Dieu nous réchauffe.

Car c'est le quatrième avantage que nous retirons, de la protection de Dieu, qui nous conserve sous ses ailes, comme la poule abrite et réchauffe ses petits, et nous empêche de nous éloigner de lui, de peur que nous ne perdions la vie, par le refroidissement de la, charité, qui n'est répandue et entretenue en nous, que par l'esprit qu'il nous communique. Ce sera donc sous ses ailes, que vous espérerez en toute assurance, et que vous trouverez, dans, les biens de la vie présente un motif certain d'espérer fermement ceux qu'il vous prépare pour l'avenir.

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123. Cinquième sermon.
«  La vérité vous couvrira d'un bouclier : vous ne craindrez, point de frayeurs qui surprennent durant la nuit ( Psal. CX, 5 ). »

1. «  Veillez et priez, afin de ne point entrer en tentation ( Marc. XIV, 38 ). » Vous savez de qui vient cet avertissement, et en quel temps il a été donné. Car ce sont des paroles que Notre-Seigneur a dites à ses apôtres, quand l'heure de sa Passion approchait. Or, considérez que c'était lui qui devait souffrir, non pas ses disciples : néanmoins ce n'était pas pour lui qu'il disait qu'il fallait prier, mais seulement pour eux. Aussi avait-il dit à Pierre : «  Je vous déclare que Satan a demandé de vous cribler comme le froment : mais j'ai prié pour vous, afin que votre foi ne défaille point ; et un jour, lorsque vous serez converti, vous confirmerez vos frères ( Luc. XXII, 31 et 32 ). » Si les Apôtres avaient tant à craindre pendant la passion de Notre-Seigneur, combien, mes frères, avons-nous plus de sujet de craindre lorsque nous sommes nous-mêmes au milieu des épreuves ? Veillez donc et priez pour ne point entrer dans la tentation : car de tous côtés vous êtes environnés de tentations. Voilà pourquoi nous lisons dans l'Écriture-Sainte : «  Que la vie de l'homme sur la terre est un combat ( Job. III, 1 ). »

La vie de l'homme est une tentation, la vérité et la prière forment son bouclier.

Si donc notre vie est pleine d'un si grand nombre de tentations, qu'on a sujet de l'appeler elle-même une tentation, il est clair que nous devons nous tenir sur nos gardes, et vaquer à la prière, avec assiduité, pour ne point succomber à la tentation. Voilà pourquoi, nous disons dans la prière que Notre-Seigneur nous a apprise : «  Ne nous induisez pas en tentation. » Puisque vous êtes ainsi de toutes parts environnés et pressés, par la tentation, sa vérité vous couvrira d'un bouclier, afin que, si les ennemis vous attaquent de tous côtés, vous trouviez aussi de tous côtés une défense. Or, il est manifeste que le bouclier qui peut nous couvrir n'est autre qu'une protection spirituelle. C'est sa vérité qui nous environne, parce que celui qui nous a promis ! de nous soutenir est véritable et fidèle, et fait tout comme il le promet. «  Dieu est fidèle, dit l'Apôtre, il ne souffrira point que vous soyez tentés au dessus de vos forces ( I. Corinth. X, 13 ). »

Ainsi que la protection de Dieu.

2. La grâce de la protection divine est comparée à un bouclier avec beaucoup de raison. Le bouclier est large et étendu par en haut, afin de couvrir la tête et les épaules, et étroit par en bas, afin d'être moins pesant, et principalement parce que les jambes, qu'on doit garder, offrent peu de largeur, et ne sont pas si facilement blessées, et que d'ailleurs les blessures qu'on y peut recevoir ne sont pas si dangereuses. De même Jésus-Christ ne donne à ses soldats le secours des choses temporelles, qu'avec beaucoup de mesure et de parcimonie, et seulement autant qu'ils en ont besoin pour la conservation de ce corps, qui est comme les parties inférieures de l'âme : il ne veut point leur donner une abondance de biens temporels qui leur deviendraient un fardeau trop pesant. Il veut qu'ils se contentent, selon la parole de l'Apôtre ( I Tim. VI, 8 ), d'avoir le vivre et le vêtement. Mais quant à l'âme, qui est la partie supérieure de notre être, il lui donne des biens spirituels en beaucoup plus grande étendue, et lui communique une abondance de grâces spirituelles.

Dieu accorde aux siens les biens temporels en quantité suffisante.

Et c'est pour cela que Notre-Seigneur dit dans l'Évangile : «  Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice, et tous les autres biens dont vous pouvez avoir besoin seront ajoutés à ceux-là ( Matt. II, 33 ). » Il est certain qu'il entendait par là, le vivre et le vêtement, dont il venait de dire que nous ne devions point nous inquiéter.

Or, si Notre Père céleste nous donne l'un et l'autre avec une bonté toute paternelle ; c'est pour deux raisons ; c'est de peur que nous ne pensions qu'il est fâché contre nous, s'il nous les refuse, et qu'ainsi nous ne tombions dans le désespoir ; en second lieu, c'est de crainte que les inquiétudes excessives avec lesquelles nous rechercherons ces biens ne nuisent beaucoup aux exercices spirituels : car si nous manquons, de ces biens, nous ne pouvons ni vivre ni servir Dieu. Mais plus ils sont réduits, mieux nous nous en trouvons.

3. «  La vérité divine vous servira donc de défense et de bouclier. Vous n'aurez point de ces terreurs qui arrivent durant la nuit ; vous ne craindrez point la flèche qui vole durant le jour ; ni les entreprises qui se font dans les ténèbres, non plus que les attaques ouvertes et les démons du midi. »

Il y a quatre tentations.

Ces paroles marquent quatre sortes de tentations, dont nous sommes assaillis encontre lesquelles nous avons besoin d'être couverts et environnés du bouclier du Seigneur, à droite et à gauche, devant, et derrière. Car il faut que vous sachiez que jamais personne ne vivra sur la terre sans éprouver quelque tentation quand l'une cesse, on doit en attendre une autre avec assurance : que, dis-je avec assurance ? c'est bien plutôt avec crainte que je dois dire : et si nous demandons d'en être délivrés, ne nous promettons jamais, dans ce corps de mort, un repos entier et une parfaite liberté.

Comment la Providence divine nous ménage les tentations.

Et il faut que nous considérions sur ce sujet que la bonté avec laquelle Dieu nous traite est si grande, que lorsqu'il souffre que nous soyons longtemps occupés par certaines tentations, c'est afin que nous échappions à d'autres plus périlleuses, et que lorsqu'il nous délivre promptement de certaines épreuves, c'est pour nous exercer par d'autres qu'il prévoit plus utiles pour nous.

Il faut que nous considérions quelles sont ces quatre tentations mais ce sera dans un autre discours. Je crois que ces tentations s'élèvent contre ceux qui se convertissent à Dieu dans le même ordre qu'elles sont ici, et que, dans le combat spirituel, elles sont comme les chefs de toutes les autres tentations qui nous attaquent.

⁂

125. Sixième sermon.
«  Vous ne craindrez point les frayeurs qui surprennent durant la nuit ; ni la flèche qui vole le jour ; ni les entreprises qui se font dans les ténèbres ni les attaques ouvertes et les démons du midi ( Psal. XC, 5 et 6 ). »

La pusallinimité est la première tentation, c'est celle des novices.

1. Dans l'Écriture-Sainte, la nuit signifie ordinairement l'adversité : et nous savons que la première épreuve de ceux qui se convertissent à Dieu, vient du corps. Car la chair, qu'on n'avait pas encore pris soin de dompter, ne souffre pas facilement qu'on la châtie, et qu'on la réduise sous la servitude ; mais, se souvenant de la liberté qu'elle vient de perdre, elle s'élève dans ses concupiscences avec plus d'ardeur contre l'esprit, principalement quand on lui fait sentir ces mortifications quotidiennes par lesquelles vous mourez tous les jours, vous êtes même comme morts : ces exercices de mortification sont si pénibles ; si fort au dessus de la nature et si contraires à vos premières habitudes ! Il n'y a donc pas de quoi s'étonner si on trouve en soi-même ces contradictions et ces résistances, principalement lorsque l'on commence à se convertir sérieusement à Dieu, et qu'on n'est pas encore assez exercé ni assez prompt à recourir à la prière, et à se relever de ses tristesses et de ses abattements par de saintes méditations.

Le bouclier du Seigneur nous est donc bien nécessaire, surtout au commencement de notre conversion, pour nous protéger contre les frayeurs qui surprennent pendant la nuit : en effet, ce ne sont pas les afflictions et les contradictions qui sont proprement une tentation : mais c'est plutôt la crainte qu'on a qu'elles n'arrivent. Car si nous sommes tous dans les travaux et les peines, nous ne sommes pas tous, pour cela, dans la tentation. Quant à ceux qui sont tentés, il est certain qu'ils souffrent beaucoup plus par la crainte des peines à venir que par suite des douleurs présentes.

2. Ainsi donc, la crainte même étant une tentation, c'est avec raison qu'il a été dit que celui qui est à couvert par le bouclier du Seigneur ne la craindrait point. Peut-être sera-t-il attaqué, peut-être sera-t-il tenté, peut-être craindra-t-il la nuit, mais cette crainte ne lui sera point nuisible. Au contraire, il en deviendra plus innocent, pourvu que cette crainte n'ait point prévalu sur son esprit ; et l'exercice qu'elle lui aura donné le corrigera et le rendra pur, selon cette parole de Job Ceux qui passeront par l'épreuve de la crainte seront purifiés ( Job. XLI, 15 ). Cette crainte est une fournaise ardente ; mais la vérité divine fait qu'elle ne consume pas, et qu'elle éprouve seulement. Cette crainte est bien celle de la nuit et des ténèbres; mais les rayons de la vérité la dissipent aisément. Car tantôt cette vérité met sous les yeux du cœur la vue des péchés que l'on a commis, afin, comme dit le Prophète en parlant de lui, que nous soyons préparés aux afflictions, en confessant nos iniquités, et en faisant réflexion sur nos péchés ; tantôt cette vérité nous rappelle les supplices éternels que nous avons mérités, afin que nous regardions comme des délices les maux que nous souffrons, en comparaison de ceux dont nous nous voyons préservés ; tantôt elle éveille notre attention sur les récompenses éternelles, auxquelles nous aspirons, en nous rappelant fréquemment à la pensée, que toutes les afflictions de cette vie ne sont pas dignes d'être comparées à la gloire que Dieu fera éclater un jour en nous ( Rom. VII, 18 ). Tantôt, enfin, elle nous remet en mémoire toutes les douleurs que Jésus-Christ a endurées pour nous, qui ne sommes que des serviteurs inutiles, afin que nous rougissions de ne vouloir pas souffrir pour nous les peines mêmes les plus légères.

La tentation de la vaine gloire.

3. Mais peut-être la vérité, a déjà prévalu, dans le cœur de, ceux qui m'écoutent, d'autant plus qu'elle est si abondante et si forte, qu'elle donne à ceux qu'elle couvre, et qu'elle défend, la puissance, non seulement de repousser cette crainte, mais aussi de la chasser tout-à-fait. La nuit est passée. Craignez donc maintenant la flèche qui vole durant le jour, et marchez avec toute sorte de modestie, comme doivent le faire les enfants du jour et de la lumière. Cette flèche a le vol rapide, elle pénètre à peine dans les chairs, mais les blessures qu'elle fait ne sont pas légères, elles causent promptement la mort ; c'est la flèche de la vaine gloire ; elle n'attaque donc point les âmes faibles et timides, qui vivent dans le relâchement et dans la langueur. Mais ceux qui paraissent les plus fervents ont sujet de craindre. Qu'ils prennent donc garde à eux, et ne se laissent point surprendre par cette tentation, et qu'ils aient un soin extrême de ne quitter jamais le bouclier invincible de la vérité ; car qu'y a-t-il de plus contraire à la vanité ?

Il faut lui opposer le bouclier de l'humilité.

Et ce ne sont pas ces vérités mystérieuses, si relevées et si difficiles à comprendre, qu'il faut opposer à cette flèche ; il suffit que l'âme se connaisse véritablement elle-même, et qu'elle sache bien la vérité pour ce qui la concerne. Certainement, il est très difficile, si je ne me trompe, de s'enorgueillir aux paroles de ceux, qui se plaisent à louer les hommes durant leur vie, si on s'examine intérieurement, et si on se considère sérieusement à la lumière de la vérité. Car tout homme qui pense à sa propre condition ne se dira-t-il pas à lui-même : «  Pourquoi t'enorgueillir, cendre et poussière ( Eccle. X, 9 ) ? » Et s'il regarde la corruption de sa nature, ne sera-t-il pas contraint d'avouer qu'il n'y a rien de bon en lui ? Ou bien s'il trouve en lui quelque bien, du moins il ne trouvera pas de quoi répondre à l'Apôtre, qui lui dit : «  Qu'avez-vous : que vous n'ayez pas reçu ( I. Corinth. IV, 7 ) ? » Et encore : » Que celui qui est debout, prenne garde de ne pas tomber ( I. Corinth. X, 13 ). », Enfin ; s'il examine et observe toute chose avec fidélité, il lui sera facile de reconnaître qu'il n'a pas la puissance d'aller avec dix mille combattants au devant de celui qui vient à lui avec vingt mille, et que c'est avec sujet que toutes ses justices ne sont considérées que comme un linge souillé d'un sang impur.

4. Nous avons encore besoin d'opposer cette vérité à d'autres tentations qui suivent celles dont je viens de vous parler. Car notre ancien ennemi, après avoir été vaincu, n'abandonne pas pour cela son entreprise ; mais il essaie de nous attaquer par des moyens plus subtiles que ceux qu'il a mis en usage jusqu'alors. Il a éprouvé que la tour qu'il a attaquée était fermé et inébranlable de tous côtés. Il ne peut plus riens entreprendre ni à gauche, en se servant de la crainte pour nous faire perdre le courage, ni à droite, en s'efforçant de nous ébranler par les louanges des hommes, et il voit qu'il nous a attaqués de ces deux côtés, sans aucun succès. Mais il dit en lui-même : Si je ne puis me rendre maître de cette place par la force, je le pourrai peut-être par quelque trahison.

La troisième tentation, c'est l'ambition.

Or, quels seront les traîtres auxquels il aura recours ? Ce sera la cupidité, qui est la racine de toutes sortes de péchés. Ce sera l'ambition, qui est un mal subtil, un venin secret, une peste cachée, une source de tromperies, la mère de l'hypocrisie ; l'ambition, dis-je, qui produit l'envie, donne naissance aux vices, nourrit le crime, détruit la vertu, ruine la sainteté, aveugle les cœurs ; qui se sert des remèdes mêmes pour faire naître des maladies, et fait tomber les hommes dans la langueur par les choses mêmes qui devraient les guérir et les fortifier.

Il a méprisé la vaine gloire, dit l'ennemi, parce qu'elle est vaine. Il se porterait, peut-être, à aimer quelque chose de plus solide ; il rechercherait peut-être plus volontiers les honneurs et les richesses. Combien ces entreprises de notre ennemi qui se font dans les ténèbres de cette vie en ont-elles fait tomber dans les ténèbres extérieures, en les dépouillant de la robe nuptiale, et rendant les vertus qu'ils ont exercées entièrement vides du véritable esprit de la piété.

Son antidote.

Combien d'âmes ce dangereux ennemi a-t-il fait tomber honteusement par sa malice artificieuse ? Combien leur chute a-t-elle donné sujet de craindre une soudaine ruine à ceux qui ne s'apercevaient pas des mines secrètes de l'ennemi ? Mais qu'est-ce qui entretient dans le cœur ce ver qui le ronge, sinon l'égarement de notre âme, et l'oubli de la vérité ? Et qu'est-ce qui nous peut faire découvrir ce traître ennemi, et nous montrer ses desseins ténébreux, sinon la lumière de la vérité qui nous dit : «  Que sert à l'homme de gagner tout le monde, s'il se ruine et se perd soi-même entièrement ( Matth. XVI, 26 ), » et qui nous déclare, que «  les puissants seront puissamment tourmentés ( Sap. VI, 7 ) ? » C'est elle aussi qui nous remet fréquemment dans l'esprit combien les joies de l'ambition sont vaines et frivoles, combien le jugement que Dieu fera des ambitieux sera terrible, combien les jouissances qu'ils se proposent seront courtes ; combien la fin que doit avoir leur grandeur est incertaine.

Le diable a éprouvé Notre-Seigneur par ces trois tentations.

5. Les tentations dont je viens de parler sont celles par lesquelles Satan osa éprouver le Fils de Dieu même ; mais il n'a pas eu la hardiesse de le soumettre à la quatrième [5-1] tentation dont il me reste à vous parler, c'est celle qui naît de l'ignorance. Cet ennemi ne pouvait pas douter qu'il n'y eût une sagesse et une connaissance parfaite dans celui qui lui fit de si prudentes et de si sages réponses, qu'il ne lui donna jamais le moyen de découvrir ce qu'il désirait tant savoir. Il s'efforça, par la première tentation, de persuader à Notre-Seigneur qui souffrait la faim, de changer en pain les pierres du désert ; mais lui, sans dire s'il pouvait ou s'il ne pouvait point faire ce miracle, lui fit connaître qu'il y a une autre nourriture que celle qu'il lui proposait, en lui répondant : «  L'homme ne se nourrit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu ( Matth. IV, 4 ). » Dans la seconde tentation, Satan conseille à Notre-Seigneur de se précipiter, en lui assurant qu'il ne se ferait point de mal, s'il était le Fils de Dieu, et que toute la ville en le voyant en l'air, lui donnerait des louanges et des acclamations ; et il répondit à cette proposition de telle sorte, qu'il ne déclara point s'il était le Fils, de Dieu, ou s'il ne l'était pas.

L'ambition est l'adoration du diable.

La troisième tentation à laquelle Satan soumit Notre-Seigneur fut l'ambition, quand il lui promit de lui donner tous les royaumes du monde, s'il se prosternait devant lui pour l'adorer. Voyez-vous comme l'ambition conduit les hommes à l'adoration du diable, parce qu'il promet à ses adorateurs qu'ils arriveront aux honneurs et à la gloire du monde ? Mais pour la quatrième tentation il s'abstient, comme j'ai dit, d'en user à l'égard de Notre-Seigneur, ayant éprouvé par ses réponses qu'il, avait trop de sagesse pour y succomber.

Le malin esprit tente et pallie la tentation.

6. Que fait donc cet ennemi contre les autres hommes, quand il voit qu'ils aiment la justice et haïssent l'iniquité ? Que fait-il autre chose en ces rencontres, sinon de déguiser le vice sous les apparences de la vertu ? Car il s'efforce de persuader le mal sous les apparences d'un bien non pas médiocre, mais le plus parfait, à ceux qu'il sait être de parfaits amateurs de ce bien, et se sert ainsi de leur ardeur même au bien pour les faire consentir plus promptement à ce qu'il désire, et pour les faire tomber plus facilement dans les piéges qu'il leur tend : C'est là le démon non seulement du jour, mais du plein midi, et peut-être est-ce lui que craignait, la sainte Vierge, lorsqu'elle fut saisie d'une soudaine frayeur à la vue de l'Ange qui la vint saluer ( Luc. I, 29 ). N'était-ce pas de lui aussi que voulait parler l'Apôtre, quand il disait «  Nous n'ignorons pas les pensées de cet ennemi ( II Cor. II, 14 ) ; » car cet ange de Satan se transforme en ange de lumière ? N'était-ce pas lui encore que craignaient les disciples de Notre-Seigneur, lorsqu'ils poussèrent un cri en voyant Jésus marcher sur les eaux de la mer, pensant que c'était un fantôme ( Matth. XIV, 26 ) ? Remarquez, je vous prie, avec moi, l'heureuse coïncidence qui fait dire à l'Évangile que ce fut en la quatrième veille de la nuit que cela se passait ; ne vous semble-t-il pas que c'est pour nous montrer que c'était contre cette quatrième tentation que les apôtres se tenaient éveillés. Je ne crois pas nécessaire de m'étendre beaucoup pour vous montrer qu'il n'y a que la vérité qui puisse nous faire découvrir les faussetés cachées sous des apparences avantageuses, car il n'y a rien de plus manifeste.

L'église a aussi quatre tentations : la première est celle des tyrans, la seconde celle des hérétiques.

7. Quiconque voudra considérer les choses avec attention, n'aura pas de peine à trouver ces quatre sortes de tentations dans l'état général de l'Église. En effet, n'étaient-ce pas les frayeurs nocturnes qui exerçaient l'Église à sa naissance, quand tous ceux qui faisaient mourir les serviteurs de Dieu, s'imaginaient faire une œuvre agréable à ses yeux ? Ensuite les ténèbres de la persécution étant dissipées, et la paix ayant comme répandu un nouveau jour sur toute la face de l'Église, la flèche rapide dans son vol lui causa des troubles plus violents, et lui fit de plus fâcheuses blessures, lorsque des chrétiens, entés par l'esprit de la chair, et désireux d'une gloire vaine et frivole, se séparèrent de l'Église, et inventèrent des doctrines pernicieuses pour se faire un nom illustre, en se faisant valoir eux-mêmes.

La troisième des mauvais clercs.

Mais si maintenant les païens et les hérétiques nous laissent en repos, l'Église est troublée par des enfants indignes de ce nom. Sauveur Jésus, vous avez multiplié le nombre de ses enfants ; mais vous n'avez pas augmenté sa joie, car s'il y en a beaucoup d'appelés, il y en a peu d'élus. Tous les hommes sont chrétiens maintenant. Et cependant tous cherchent leurs propres intérêts ; non ceux de Jésus-Christ. Il n'est pas jusqu'aux dignités mêmes de l'Église, qui ne soient l'objet d'une cupidité sordide et honteuse, et d'un trafic de ténèbres ; on ne cherche plus dans ces dignités le salut des âmes, mais le luxe et l'abondance. Ce n'est que pour cela que la plupart se font couper les cheveux, fréquentent les églises, célèbrent le saint sacrifice de la messe, et chantent les louanges de Dieu. On fait impudemment tous les efforts imaginables pour obtenir des évêchés, des archidiaconnés [7-1], afin de dissiper et de consumer les revenus des Églises en superfluités et en vaines dépenses. Il ne nous reste plus, après cela, qu'à voir l'homme de péché, le fils de perdition, le démon non seulement du jour, mais du midi, qui non content de se transfigurer en ange de lumière, s'élèvera aussi au dessus de tout ce qui est considéré et honoré comme Dieu ( II Thess. II, 4 ).

La quatrième de l'Antechrist.

C'est le serpent qui s'efforce de piquer au talon l'Église notre mère, pour se venger de ce qu'elle lui a brisé la tête. Sans doute, ce sera alors que ses entreprises et ses attaques seront plus dangereuses et plus violentes, mais la vérité ne laissera pas encore d'en délivrer l'Église des élus, et ce sera pour eux qu'elle viendra abréger les jours, et qu'elle détruira les démons du midi par la clarté de son second avènement.

Voilà ce que j'avais à vous dire sur ces quatre tentations, et je me souviens de vous en avoir déjà entretenus dans un des sermons [7-2] que je vous ai faits sur le Cantique des cantiques, lorsque j'eus l'occasion de vous parler de ce démon du midi, au sujet du repos que prend l'époux durant le milieu du jour, quand, l'épouse demande en quel lieu il repose.

*

[5-1]. Saint Bernard parle de cette quatrième tentation dans le quatrième sermons, n. 4.

[7-1]. Horstius ajoute ici «  et aussi pour obtenir, des abbayes et d'autres dignités ecclésiastiques. » Mais ces mots ne se lisent point dans les autres éditions de saint Bernard non plus que dans les manuscrits.

[7-2]. C'est le trente-troisième sermon sur le Cantique des cantiques, ce qui place ces quinze sermons vers l'an 1140, puisque le trente-troisième sermon sur le Cantique des cantiques fut prêché après l'année 1138.

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129. Septième sermon.
Il en tombera mille à votre gauche, et dix mille à votre droite ; mais leurs coups n'approcheront point de vous ( Psal. XC, 7 ). »

L'espérance du chrétien est sûre.

1. Nous vivons dans l'espérance, mes frères, et nous ne manquons point de courage dans les afflictions présentes, parce que nous sommes dans l'attente de joies qui ne doivent jamais finir. Cette attente ne peut pas être vaine, et notre espérance ne doit pas nous paraître douteuse, puisqu'elle est appuyée sur les promesses de l'éternelle vérité. Les biens que nous recevons de Dieu dans la présente nous donnent sujet d'attendre avec confiance, les biens qu'il nous a promis dans l'autre. La puissance et la vertu de sa grâce nous est un témoignage assuré qu'elle sera suivie de la félicité et de la gloire qu'il nous a promises. Le Seigneur des vertus est en même temps le roi de gloire, et dans une de nos hymnes [1-1], nous l'appelons le Père de la gloire éternelle, et le Père de la grâce toute puissante, et c'est de lui que nous chantons dans un psaume. «  Dieu aime la miséricorde et la vérité. Le Seigneur nous donnera, la grâce et la gloire ( Psal. LXXXIII, 12 ). » Que la piété nous fasse donc soutenir courageusement la lutte en cette vie, et nous fasse souffrir avec une âme égale et tranquille, toutes sortes de persécutions. Pourquoi cette piété n'aurait-elle pas la force de nous faire supporter les choses les plus difficiles, elle est utile à tout et c'est à elle que, les biens de la vie présente, ainsi que ceux de la vie future ont été promis ( I Tim. IV, 8 ) ? Que notre âme résiste courageusement à l'ennemi, elle a un défenseur qui ne se lassera pas de la secourir, et qui lui donnera des récompenses dignes de sa libéralité, lorsqu'elle aura triomphé de la tentation. «  Sa vérité, est-il dit, nous couvrira comme un bouclier. »

Le démon effraie les moribonds.

2. L'invincible protection de la vérité est, sans doute, absolument nécessaire, non seulement tant que notre âme demeure en cette chair, mais encore lorsqu'elle est sur le point d'en sortir. Elle en a besoin maintenant, à cause des attaques périlleuses qu'elle a à soutenir ; et dans cette dernière heure elle en aura encore un extrême besoin, à cause, des esprits malins qui se présenteront à elle d'une manière épouvantable et monstrueuse.

Il s'attaque à saint Martin et à Jésus-Christ lui-même.

L'ennemi fit les derniers efforts contre l'âme toute sainte du glorieux saint Martin, et cette bête cruelle sachant qu'il ne lui restait plus guère de temps ( quoiqu'il n'y eût rien en ce serviteur de Dieu qui lui appartint ), ne craignit point néanmoins de se présenter à lui, et de l'attaquer avec toute la fureur de sa malice infatigable. Que dis-je, n'a-t-il pas eu l'imprudente audace d'attaquer le Roi même de gloire, comme il le témoigne dans ces paroles : «  Le prince de ce monde est venu contre moi, et il n'y a rien trouvé qui lui appartint ( Joan. XIV, 30 ). » Heureuse l'âme qui durant le cours de cette vie aura repoussé les traits des tentations avec le bouclier de la vérité ; et qui, ne souffrant pas que rien de mortel et d'empoisonné pénètre en elle, ne craint point d'être confondue, lorsqu'elle dira à ses ennemis, en sortant du monde : Ennemi pervers, tu ne trouveras rien en moi qui t'appartienne. Heureux le fidèle que le bouclier de la vérité environne et couvre de telle sorte, qu'il le protégé à son entrée et à sa sortie, j'entends à sa sortie de ce monde, et à son entrée dans l'autre. Oui, il est bien heureux que l'ennemi ne puisse rien entreprendre contre lui par derrière, ni l'attaquer ouvertement.

Les moribonds ont besoin du secours de leur bon ange.

Certainement alors l'âme n'aura pas moins besoin d'un conducteur fidèle, d'un consolateur puissant contre les visions horribles qui se présenteront à elle, qu'elle n'a besoin maintenant d'un aide et d'un défenseur contre les tentations invisibles dont elle est attaquée.

Il faut porter le fardeau de Jésus-Christ bien qu'il semble accablant.

3. Il faut donc, mes très chers frères, que vous glorifiiez Jésus-Christ, et que vous le portiez en votre corps. Ce fardeau est agréable, ce poids est doux à porter, cette charge est salutaire. S'il semble qu'on en soit quelquefois accablé, si Jésus-Christ nous flagelle quelquefois et se fait rudement sentir à ceux qui regimbent contre l'aiguillon, s'il nous traite quelquefois comme on traite ces chevaux que l'on dompte avec le mords et la bride, c'est toujours un bonheur pour nous, soyez donc entre ses mains comme un animal qui n'est fait que pour le porter, ou plutôt ne soyez point tout à fait comme la bête de somme. «  L'homme, dit le Prophète, étant en honneur, n'a pas compris la dignité de sa condition, il a été comparé à des animaux incapables de raisonner, et il leur est devenu semblable ( Psal. XLVIII, 13 ). » Pourquoi pensez-vous que le Prophète, dans ce verset, plaint si fort l'homme, ou lui fait un si grand reproche de ce qu'il est semblable à des bêtes de service ; puisque l'on voit dans un autre endroit, qu'il dit à Dieu, avec un témoignage particulier de reconnaissance et de joie : «  Je suis devenu comme une bête de somme entre vos mains, et je suis toujours en votre présence ( Psal. LXXII, 23 ). »

En cela il faut approuver la comparaison tirée des bêtes de somme.

Je pense, ou plutôt je crois, je suis sûr même qu'il y a une certaine ressemblance avec les bêtes, que l'homme doit ambitionner. Mais ce n'est pas celle qui consiste à n'avoir ni intelligence ni sagesse ; c'est celle qui consiste seulement à souffrir ; à l'exemple de ces bêtes. Car le prophète n'aurait point parlé aux hommes, en les reprenant, ou en les plaignant de leur condition, s'il avait dit : l'homme étant sous le fardeau dont Dieu l'a chargé, ne lui a point fait de résistance. Il a été sous sa main comme un animal doux et soumis. Qui est celui d'entre nous qui n'aurait pas porté beaucoup d'envie à cet animal sur lequel notre Sauveur daigna monter, pour rendre plus recommandable aux hommes son ineffable douceur, si cet animal avait eu l'intelligence de l'homme, et avait connu l'honneur qu'il avait de porter une charge si précieuse ? Soyez donc, mes frères, sous la main de Dieu comme des animaux, mais sans leur ressembler en tout point, soutenez avec patience le fardeau que l'on vous impose, mais reconnaissez l'honneur qui vous est fait. Considérez, avec sagesse et avec bonheur, quelle est la charge que vous portez, et quel avantage vous en devez tirer.

Saint Ignace a appelé Marie la Christophore.

4. Le grand Ignace, notre martyr qui a eu le bonheur d'être instruit par le disciple que Jésus aimait, et dont les précieuses reliques enrichissent notre pauvreté, se plaît à donner à une certaine [4-1] Marie, dans plusieurs des lettres qu'il lui a écrites, le nom de Christophore.

Heureux celui qui porte le Christ.

Ce fut sans doute pour elle, une merveilleuse dignité et un honneur immense, d'avoir porté le Sauveur du monde ; car si c'est régner que de le servir, ce n'est pas avoir une charge pesante que de le porter, mais c'est être comblé de gloire. Y avait-il sujet de craindre que l'animal sur lequel était monté le Sauveur, vînt à défaillir, sous son fardeau, qu'il ne fût dévoré par les loups, ou ne tombât entre les mains des voleurs ou dans les précipices, ou quelque autre péril pendant qu'elle était conduite par le Sauveur du monde ? Heureux l'homme qui porte Jésus-Christ, de telle sorte qu'il se rend digne d'être conduit par ce Saint des saints, dans la cité sainte et glorieuse du ciel ! Non, non, il n'a pas à craindre de rencontrer d'obstacles dans la voie où il marche, ni d'être arrêté à la porte de la cité céleste, car, de même que les peuples préparent le chemin à cet animal, ainsi les saints anges préparent la voie du salut à chacun des élus, selon cette parole du Prophète : «  Il a commandé à ses anges de vous garder dans toutes vos voies, de crainte que vous ne heurtiez les pieds contre quelque pierre. «  Mais il ne faut pas encore expliquer ce verset, il faut plutôt suivre l'ordre de l'Écriture dans notre explication.

5. «  Il en tombera mille à votre gauche et dix mille à votre droite et l'ennemi n'approchera point de vous. » Vous savez que c'est de ce verset que je dois vous entretenir aujourd'hui. Dans le verset précédent, que je vous ai expliqué la dernière fois, je vous ai montré, si vous vous en souvenez, comment la protection de la vérité nous délivre des quatre plus grandes et plus fâcheuses tentations, c'est-à-dire, des frayeurs qui surprennent durant la nuit, de la flèche qui vole durant le jour, des entreprises qui se font dans les ténèbres, et des attaques du démon du midi. Ce qui suit : «  Il en tombera mille à votre gauche, et dix mille à votre droite, » semble plutôt regarder l'autre vie que celle-ci. C'est pourquoi je vous ai rappelé au commencement de ce discours ( comme je pense que vous vous en souvenez ), ce que nous dit l'Apôtre, que la piété est utile à tout, et que c'est à elle que les biens, de la vie future ont été promis ( I Tim. IV, 5 ). Écoutez donc maintenant, mais écoutez dans la joie de votre cœur, les promesses qui regardent la vie, éternelle, et qui doivent être l'objet de votre attente et de vos désirs. Il faut que votre cœur soit où est votre trésor. Je me souviens bien que vous avez écouté avec une attention particulière, ce que je vous ai dit de la vie présente. Mais vous devez m'écouter avec plus d'attention encore, quand je vous parle des choses qui regardent l'autre vie. Profitez de la connaissance que vous avez de l'histoire Sainte, et n'ayez pas moins de zèle et d'amour pour les biens de l'éternité, qu'en avait le faux-prophète Balaam, qui désirait, quoiqu'il fût méchant, mourir de la mort des justes, et qui demandait que les dernières heures de sa vie fussent semblables à celles des serviteurs de Dieu, ( Num. XXIII, 10 ).

Le fruit de la piété est désiré même des impies.

Les fruits de la piété sont si grands, la récompense des justes si abondante, que ceux mêmes qui vivent dans l'injustice et l'impiété, ne peuvent s'empêcher de les désirer. Il est vrai que les cantiques de Sion leur plaisent beaucoup moins que les saules de Babylone. C'est pourquoi avec eux, il faut suspendre les instruments de musique et répandre des larmes sur le rivage des fleuves de Babylone, et tâcher de leur persuader de pleurer et de gémir avec nous. Si nous chantons en cette vie, il faut que ce soit seulement dans les lieux où nous sommes sûrs de trouver des personnes dont les joies seront toutes spirituelles, et qui ressentent des transports d'allégresse, au son du psaltérion et au chant des cantiques de Sion. Il faut que ce soit dans la compagnie de ceux que les saints désirs remplissent d'ardeur, qui soupirent vers cette cité sainte et qui s'écrient. «  Qui me donnera des ailes comme à la colombe, afin que je vole au lieu de mon repos ( Psal. LIV, 7 ). » Qu'est-ce, en effet, que tressaillir d'allégresse, sinon sortir hors de soi ? Il faut avouer que la peinture, la plus agréable de la tranquillité et de la beauté d'un rivage touche bien plus au milieu des périls de la mer, ceux qui sont encore au sein de la tempête et ballottés par les flots, loin du port, presque sans espoir, d'y aborder. Ainsi serons-nous moins touchés des promesses qui sont contenues dans le verset que je vous explique, parce qu'il n'y a personne encore à qui l'on puisse dire : «  Mille de vos ennemis vont tomber à votre gauche, et dit mille à votre droite. » Mais rappelez-vous, à qui cette promesse est faite. C'est à celui qui a établi sa demeure dans l'assistance du Très-Haut, et qui demeurera constamment dans la protection du Dieu du ciel.

6. Que celui donc qui s'approche tous les jours du port du salut par ses pensées et par ses ardents désirs : que celui qui s'attache avec l'ancre inébranlable de l'espérance à cette terre, objet de tous ses vœux, se rende attentif à cette promesse, tout le temps qu'elle doit combattre sur la terre, en attendant que Dieu change l'état où elle est.

La vie monastique est une préparation à la mort.

Le genre de vie que vous menez est le moyen le plus sûr, le principal moyen de vous rapprocher de ce port où vous voulez atteindre. En demeurant fidèle à votre vocation, et en vous sanctifiant par le secours des grâces que Dieu vous fait, vous vous préparez tous les jours à sortir de cette vie pour entrer dans ce port. Ces deux choses, la vocation de Dieu, et la sanctification de nos âmes par la grâce, ont une sorte de liaison et de rapport qui ne sauraient nous tromper avec l'éternelle félicité que nous attendons. L'éternité de ses décrets est liée à l'éternité de notre bonheur.

Moyens de rendre la prédestination efficace.

Ces deux éternités sont inséparables et dépendantes l'une de l'autre ; et comme notre prédestination n'a point eu de commencement en Dieu, ainsi la gloire à laquelle nous serons élevés n'aura jamais de fin. Mais ne pensez pas que cette union et cette dépendance réciproques de ces deux éternités dont je viens de vous parler, soient une invention de mon esprit. Écoutez ce qu'en dit l'Apôtre, et voyez comme il nous enseigne la même chose en termes extrêmement clairs : «  Ceux qu'il a connus et aimés, dit-il, avant tous les temps, il les a prédestinés pour les rendre conformes et semblables à son Fils ( Rom. VIII, 10 ). » Comment et dans quel ordre pensez-vous qu'il les doit élever à la gloire ? Car il fait toutes choses avec ordre. Pensez-vous pouvoir arriver d'un bond de la prédestination à la gloire ? Assurez-vous un passage de l'une à l'autre, ou plutôt, puisque Dieu vous l'a préparé, mettez-le à profit. «  Il a appelé, dit l'Apôtre, ceux qu'il a prédestinés : il a justifié ceux qu'il a appelés, et il a donné sa gloire à ceux qu'il a justifiés. »

7. Il y a certainement des hommes qui trouvent cette voie bonne : ils ont raison ; car elle l'est, et nous ne devons pas craindre sur l'issue où elle aboutit. Le terme de cette voie ne vous doit jamais être suspect. Vous devez la suivre avec assurance, et avec d'autant plus d'ardeur, que vous êtes plus certains que chaque pas vous approche du repos qui doit heureusement terminer votre travail. » Faites pénitence, dit Notre-Seigneur, car le royaume des cieux approche ( Matt. III, 2 ). » Mais vous me direz peut-être : «  le royaume des cieux demande qu'on lui fasse violence, et il n'y a que les violents qui l'emportent. » Je n'y saurais arriver qu'en passant à travers des troupes d'ennemis. Il y a des géants au milieu du chemin : ils sont répandus dans l'air même : ils assiègent tous les passages ; ils dressent des embûches à tous ceux qui passent. Mais allez toujours avec confiance. Ne vous laissez pas surmonter par la crainte. Vos ennemis sont forts. Ils sont nombreux.

La protection de Dieu nous donne pleine sécurité contre le démon.

Mais il en tombera mille à votre gauche, et dix mille à votre droite. » Ils tomberont de tous côtés, pour être éternellement hors d'état de vous nuire, ce n'est pas assez pour être hors d'état même de jamais approcher de vous. À la vérité, l'auteur du péché, en voyant cela, redoublera de fureur et vous prendra en flanc, mais la miséricorde infinie, de Dieu aura soin de le prévenir, de vous accompagner en vous gardant, comme j'ai déjà dit, au moment où vous sortirez de cette vie. Sans cette protection divine, comment les forces humaines pourraient-elles résister au choc de ces esprits malins, et comment les hommes ne seraient-ils pas renversés par l'excès de leur frayeur ?

Pourquoi le démon a-t-il quelquefois la permisson d'effrayer les saints.

8. En quelle consternation pensez-vous, mes frères, que vous tomberiez, s'il était permis à un seul de ces esprits de ténèbres, d'exercer, toute sa fureur parmi vous, et de vous épouvanter, on vous apparaissant sous des figures monstrueuses ? Qui d'entre nous aurait assez de résolution pour le regarder, sas que ses sens et son imagination n'en fussent troublés ? Vous vous rappelez que, il n'y a pas longtemps, un religieux parmi nous, qui s'était réveillé pendant la nuit, fut tellement troublé par la vue d'un fantôme, qu'il pût à peine recouvrer l'usage de la raison, et qu'on eut bien du mal à le rassurer. Vous fûtes vous-mêmes tout épouvantés par le cri terrible qu'il poussa dans sa frayeur. Véritablement vous devez être confus de ce que, en cette rencontre, la foi parut endormie en vous jusqu'à ce point, quoiqu'à la vérité cela soit arrivé pendant le temps de votre sommeil. Mais sans doute, Dieu permit que cet accident arrivât pour nous avertir de considérer, avec tout le soin possible, quels ennemis nous avons à combattre, de peur que nous ne perdions de vue la haine qui les anime, ou que nous ne manquions de reconnaissance pour la protection divine. Il est certain que c'est la violente jalousie dont ces ennemis sont arrimés, qui les fait entrer dans une telle fureur contre nous. Leur malice invétérée redouble, surtout pendant ces saints jours, et témoigne assez combien votre ferveur est pour eux un supplice insupportable. Ils exercent de même leur jalousie furieuse contre les saints, mais avec plus d'efforts que jamais, lorsqu'ils sont sur le point de sortir du monde. Toutefois, ce n'est que de flanc, pour ainsi dire, qu'ils les attaquent, car Dieu ne leur permet pas de le faire ni de les surprendre par derrière.

9. Mais du reste, bien loin de semer les obstacles sur votre chemin, ils n'approcheront même pas de vous. Non seulement ils n'oseront pas vous joindre pour vous blesser, mais ils ne pourront pas seulement se tenir près de vous pour vous effrayer : Peut-être craignez-vous d'être tout à coup saisis de frayeurs extrêmes, à la vue des formes monstrueuses, et des hideuses figures sous lesquelles ils peuvent se présenter à vous. Mais soyez certains que vous serez toujours assistés par ce consolateur excellent dont il est écrit. : «  Les peuples d'Éthiopie se prosterneront devant lui, et ses ennemis mordront la poussière ( Psal. LXXI, 9 ). » Certainement l'esprit malin sera réduit, à rien en sa présence, et ceux qui le craignent seront dans la gloire.

Sous la conduite de Jésus-Christ il n'y a rien à craindre.

Sauveur Jésus, tant que vous serez présent, quel que soit le nombre des ennemis qui viennent nous attaquer, que non seulement ils nous attaquent ; mais qu'ils fondent sur nous avec furie : qu'ils nous assaillent de toutes parts : ils s'écouleront et s'évanouiront en la présence du Seigneur, comme la cire se fond à l'approche du feu ( Psal. XXII, 4 ). Quelle crainte aurai-je donc d'ennemis qui tomberont en défaillance ? Quelle frayeur pourront m'inspirer des adversaires qui trembleront eux-mêmes ? Quelle appréhension pourront-ils faire naître en moi, quand je les verrai tomber à mes pieds ? Seigneur mon Dieu, je marcherais au milieu des ombres de la nuit, sans craindre aucun accident si vous étiez toujours avec moi ! car le jour commencera bientôt à paraître, les ombres vont bientôt se dissiper et les princes des ténèbres vont tomber de côté et d'autre. Si maintenant que nous marchons dans l'obscurité de la foi, et parmi les suggestions malignes et cachées de nos ennemis, si maintenant que nous sommes éloignés de toute lumière, notre foi ne laisse pas d'être victorieuse, avec quelle facilité pensez-vous que la connaissance parfaite de la vérité qui nous sera totalement découverte, fera disparaître ces images affreuses qui ne peuvent subsister que dans les ténèbres.

Et ne vous mettez pas en peine du nombre de vos ennemis. N'ayez pas peur de leur multitude. Souvenez-vous qu'au premier commandement du Sauveur ( Matth. VIII, 32 ), une légion tout entière de démons se retira du corps d'un homme qui en était possédé depuis longtemps déjà, et n'osa point, sans son ordre, entrer dans le corps même de vils pourceaux où elle voulait se réfugier. À combien plus forte raison, sous la conduite de ce même Sauveur, tous nos ennemis seront-ils renversés de quelque côté qu'ils viennent, et forcés de s'écrier avec un étonnement et une confusion extrême : «  Quelle est cette âme qui monte comme l'Aurore à son lever, belle comme la lune ; pure comme le soleil, terrible comme une armée rangée en bataille ( Cant. VI, 9 ) ? » Dans cet état glorieux, vous serez intrépides et tout à fait dégagés de craintes, et vous ne serez occupés qu'à rendre grâces à Dieu, et qu'à lui donner des louanges, en regardant avec tranquillité la confusion et la ruine de vos ennemis. Il est certain que vous n'aurez plus alors aucune attaque à soutenir. Vous ne craindrez plus la fureur de ces auteurs du péché ; mais vous pourrez voir quelle est leur punition.

Que signifient en cet endroit la gauche et la droite.

10. Toutes les choses que je viens de vous dire sembleraient pouvoir suffire pour aujourd'hui. Mais je crois que plusieurs d'entre vous attendent quelque chose de plus : si je ne me trompe, ceux qui sont plus désireux de s'instruire ont envie de savoir ce que veut dire le Prophète par ces paroles : «  Il en tombera dix mille à votre droite et mille à votre gauche, » ( car je ne pense pas qu'on doive entendre autre chose que le côté gauche, par ce mot de côté, qui est mis sans addition, puisque, le droit est nommé après ). Sans doute aussi, ce n'est que par la raison de quelque mystère particulier qu'il est dit, qu'il tombera plusieurs ennemis à la main gauche ; mais qu'il en tombera bien davantage à la main droite. Mais ce serait tout à fait manquer de lumière et, d'esprit que de s'imaginer que ces deux nombres mille et dix mille ont été mis en ce lieu, sans aucun dessein de comparer le plus grand avec le plus petit. Ce n'est pas ainsi que nous avons accoutumé de prendre les paroles de l'Écriture-Sainte, ni que l'Église les entend. Ces paroles donc : Il en tombera mille à votre gauche, et dix mille à votre droite ; signifient que les ennemis du salut ont coutume d'attaquer l'aile droite, et de faire des entreprises et des efforts de ce côté, avec une plus grande et plus violente méchanceté, et comme avec de plus fortes et plus nombreuses troupes.

Les spirituels et les charnels.

Et si nous considérons le grand corps de l'Église, nous reconnaîtrons aisément que les hommes spirituels sont attaqués avec bien plus de violence que les charnels. Et je pense que ce sont ces deux sortes de gens que distinguent le côté droit et le côté gauche.

Les spirituels sont plus vivement attaqués.

Évidemment la malice superbe, jalouse de notre ennemi, le porte à faire de plus violents efforts contre les plus parfaits que contre les autres, selon cette parole de l'Écriture : «  Il veut se nourrir de viandes exquises ( Habac. III, 16 ). » Et selon cette autre parole de Job : «  Il absorbera les fleuves, et ne s'étonnera point : et il a la confiance, que les eaux du Jourdain couleront dans sa bouche ( Job. XL, 8 ). » Voilà comment cet ennemi fait la guerre aux élus. Mais ce n'est pas sans une disposition particulière de la Providence, qui ne permet pas qu'il tente les plus imparfaits au delà de ce qu'ils peuvent supporter, et leur fait même tirer beaucoup de fruit des tentations ; et qui prépare, par, ce moyen, aux plus parfaits, de plus glorieux et de plus nombreux triomphes. Tous les élus seront donc également couronnés, puisqu'ils auront légitimement combattu aux deux ailes, et renversé les ennemis, et qu'on aura vu renverser chaque jour mille ennemis à gauche et dix mille à droite. Ce fut en figure de ces heureux succès de l'Église militante, que les femmes d'Israël, après que David eut signalé son courage et sa force, et avant que la réprobation de Saül eut été déclarée en Israël, chantaient en chœur : «  Saül en a tué mille, et David dix mille ( Reg. XVIII, 7 ). »

Autre exposition.

11. Mais si vous aimez mieux rapporter cette victoire des enfants de Dieu à chacun en particulier plutôt qu'à l'Église en général, vous pouvez lui donner encore en ce sens une interprétation spirituelle, en consultant votre propre expérience. Nos ennemis s'appliquent avec beaucoup plus de vigilance et de soin, et mettent en usage beaucoup plus d'adresse et de tromperie, contre notre droite, que contre notre gauche, et se proposent bien plus ardemment de nous faire souffrir des pertes du côté de l'âme que du côté du corps. À la vérité, ces esprits méchants envient aux hommes aussi bien les prospérités corporelles que les spirituelles, et travaillent à les priver non seulement du bonheur éternel, mais même du simple bonheur temporel. Mais il est hors de doute, qu'ils s'attachent avec beaucoup plus d'ardeur à les priver de la rosée du ciel, que de la graisse de la terre.

La droite représente les biens de l'âme et la gauche ceux du corps.

Je laisse à votre jugement de décider, si cette comparaison des deux parties dont l'homme se compose au côté droit et au côté gauche, est juste ? Toutefois, je ne crains pas d'être repris si j'attribue les biens spirituels à la droite, et les charnels à la gauche, par vous surtout, qui avez toujours eu un si grand soin de ne pas confondre cette main droite avec la gauche, ni la main gauche avec la droite. D'ailleurs la sagesse divine autorise assez ma pensée, en plaçant dans sa main gauche les richesses et la gloire, et dans sa droite l'éternité de la vie ( Prov. III, 16 ). Il vous serait sans doute extrêmement préjudiciable d'ignorer par quel endroit la multitude opiniâtre de vos ennemis veut vous assaillir avec plus d'ardeur et de violence. Car il faut résister avec plus de vigueur et de courage du côté où la nécessité de se défendre se fait sentir davantage, où se porte tout l'effort de la guerre, où doit se décider la lutte, où les vaincus doivent trouver une servitude pleine de honte et d'ignominie, et les vainqueurs recevoir la gloire du triomphe.

Il faut exposer ceux-ci pour conserver ceux-là.

12. Enfin, c'est pour cela, et non point par une sorte de folie de votre part, qu'il semble que vous exposiez plus volontiers le côté gauche aux coups de l'ennemi, afin de concentrer tous vos soins à la défense du côté droit. Car c'est en cette manière que tous les chrétiens doivent imiter cette prudence du serpent, que Jésus-Christ a recommandée à ses disciples, en exposant tout le corps, s'il en est besoin, pour mettre la tête en sûreté. C'est en cela que consiste la véritable philosophie du christianisme. C'est observer le conseil du sage, qui nous exhorte à mettre toute notre vigilance et tous nos soins à garder notre cœur, parce qu'il est le principe de la vie ( Prov. IV, 23 ). C'est enfin imiter la miséricorde et la bonté de Dieu envers ses serviteurs, et sa conduite envers ses élus ; car il a coutume de protéger et de défendre leur droite avec un soin particulier, et de délaisser la gauche en quelque sorte comme s'il feignait d'ignorer qu'elle existe. C'est ce qui fait dire au Prophète, en parlant de lui : «  Je m'appliquais à considérer que le Seigneur m'est toujours présent et me regarde toujours, parce qu'il ne cesse point d'être à ma droite, afin que je ne sois pas ébranlé ( Is. XV, 3 ). » Ne vous semble-t-il pas qu'il ne tenait que la main droite du saint homme Job, et qu'il ne grenait garde qu'à elle, puisqu'il avait permis à l'ennemi d'exercer librement sa fureur, non seulement sur ses possessions, mais aussi sur son propre corps. «  Respecte seulement son âme, avait dit le Seigneur à Satan ( Job. II, 6 ). «  Ô bon Jésus, tout mon désir est que vous soyez toujours à ma droite. Je vous demande instamment de tenir toujours cette droite dans votre main. Car je sais et je suis certain que nulle adversité ne pourra me nuire, tant que nulle iniquité ne dominera en moi. Qu'on dépouille en attendant, qu'on meurtrisse mon côté gauche, qu'on l'accable d'outrages et qu'on le charge d'opprobres, je l'expose volontiers aux coups, pourvu, Seigneur, que vous ayez la bonté de conserver mon âme, et que vous daigniez être ma protection et ma défense pour ce qui est de ma droite.

Les méchants et les démons nous sont nuisibles chacun à leur manière.

13. On pourrait aussi, avec beaucoup de raison, par ces mille ennemis qui tombent à gauche, entendre plutôt les hommes que les démons : parce que la plupart ne nous sont opposés et ne nous font la guerre qu'à cause de biens temporels et passagers, en voyant avec un œil d'envie que nous les possédons, ou plutôt en s'affligeant, par une cupidité injuste, de ne les posséder pas eux-mêmes. Car il y en a qui s'efforcent de dépouiller les serviteurs de Dieu, des biens de ce monde ; ou de leur ravir la faveur et la bienveillance des hommes ; ou même de leur ôter la vie du corps. La persécution des hommes peut aller jusque là ; mais ils ne sauraient nuire aux âmes. On voit au contraire que c'est plutôt à l'occasion des biens célestes et éternels que les démons ressentent de la jalousie à notre égard. Ce n'est pas toutefois dans le désir d'acquérir pour eux ces biens dont ils nous veulent priver ( car ils savent que la perte qu'ils en ont faite est irréparable ) : c'est seulement afin que le pauvre qui est tiré de la poussière, ne puisse arriver à ce bonheur, dont ces malheureux esprits que Dieu avait créés dans un état de gloire, sont déchus sans retour.

Pourquoi le démon est si acharné contre l'homme.

Ces esprits malins et opiniâtres sont affligés de voir que la fragilité des hommes obtienne une gloire, dans laquelle ils n'ont pu se maintenir. S'il arrive quelquefois qu'ils s'efforcent de causer à quelqu'un quelque dommage temporel, ou s'ils se réjouissent de lui en voir arriver tout leur dessein et toute leur pensée, c'est que ces pertes extérieures soient pour ceux qui les souffrent ou pour tout autre, l'occasion d'une perte intérieure et spirituelle ; comme au contraire, toutes les fois que les hommes entreprennent de nous persuader quelque chose de funeste à notre droite, ce n'est pas ce dommage spirituel qu'ils se proposent principalement, mais ils veulent, par là, procurer quelque profit temporel soit à eux, soit à nous, soit à eux et à nous en même temps. Ils n'ont en vue que le bien ou le mal qui peut en résulter, et qu'ils ont l'intention de s'assurer ou de repousser loin d'eux, à moins qu'ils ne soient assez méchants pour se changer en démons, et pour désirer que les personnes qu'ils haïssent tombent dans la damnation éternelle.

Saint Bernard reprend les religieux trop adonnés aux choses corporelles et mondaines.

14. pourquoi sommes-nous si languissants et si endormis à l'égard des biens spirituels, puisque nous sommes l'objet d'attaques si nombreuses de la part de nos ennemis spirituels ? J'ai honte d'en convenir ; mais ma douleur est trop violente pour me permettre de me taire. Combien, mes frères, n'en trouve-t-on pas même parmi ceux qui ont embrassé la vie religieuse, et qui font profession de vivre dans un état de perfection, qui semblent avoir mérité cet oubli de Dieu, dont parle le prophète quand il s'écrie : «  Jérusalem, si je vous oublie, que ma droite même soit mise en oubli ( Ps. CXXXVI, 5 ). » Car, mettant tout leur soin à garder leur main gauche, ils font preuve d'une grande sagesse, il, est vrai, mais d'une sagesse toute mondaine ; à laquelle ils devraient renoncer, que la chair et le sang inspirent aux hommes, quoiqu'ils paraissent avoir résolu de ne s'y accommoder jamais, : pour se conformer à l'Apôtre ( Gal. I, 16 ). On les voit recevoir les biens de la vie présente avec tant d'ardeur, éprouver une joie si mondaine des avantages passagers du siècle, se troubler tant et manquer tellement de courage à la moindre perte des biens de la terre, défendre leurs intérêts avec une disposition si charnelle, si prompts et si hardis à courir de tous côtés et s'engager dans les affaires du siècle avec un esprit si peu religieux, qu'il semblerait que ces choses temporelles sont tout leur partage, l'unique héritage qu'ils ambitionnent. J'avoue qu'il y a des laboureurs qui cultivent le peu de terre qu'ils ont avec plus d'application et de soin encore, mais c'est parce qu'ils ne possèdent rien de plus grand et de plus précieux. Un pauvre mendiant cache soigneusement un morceau de pain, parce qu'il n'a point d'autre richesse à conserver que celle-là. Mais vous, pourquoi vous abaisser à des soins semblables, et prodiguer misérablement ainsi vos labeurs et vos peines ? Ne savez-vous pas que vous avez une autre possession et une autre richesse à conserver ? Et si vous pensez qu'elle soit encore éloignée, vous êtes dans l'erreur. Il n'y a rien qui soit si proche de nous, que ce qui est en nous. Peut-être me direz-vous, que si cette possession n'est pas loin de vous, du moins elle nous est inutile, et que vous avez besoin d'en chercher une autre en cette vie, qui vous satisfasse davantage. Vous vous abusez étrangement. Car vous trouverez la satisfaction et le repos que vous cherchez dans ce trésor inestimable que vous avez au milieu de vous, vous ne le trouverez même que là. Pensez-vous qu'il ne réclame pas tous vos soins, ou qu'il ne réponde pas assez, à votre attente, ou bien vous imaginez-vous que cette possession est en sûreté, et qu'il n'est pas besoin que vous vous mettiez en peine de la conserver ? Sachez que tous ces sentiments sont étrangement contraires à la raison : car c'est principalement là qu'il est vrai de dire : Que l'homme ne pourra recueillir que ce qu'il aura semé ( Gal. VI, 8 ). Celui qui aura semé avec épargne ne pourra faire une abondante récolte : et celui qui aura semé libéralement et avec bénédiction, sera assuré de recueillir avec la même bénédiction ; en sorte qu'un grain lui en rendra trente, un autre soixante, un autre cent. Mais vous n'avez ce trésor dont je vous parle, que dans des vaisseaux de terre, si toutefois vous l'avez encore ; car je crains bien que vous ne l'ayez perdu ; qu'on vous l'ait déjà ravi, que des étrangers aient déjà consumé toutes vos ressources, sans que vous vous en soyez même aperçus. Et ce qui fait que vous ne pouvez pas maintenant appliquer votre cœur à votre trésor, c'est que vous l'avez peut-être perdu. S'il en est autrement, je vous conjure, si vous êtes si intéressés que vous ne veuillez pas perdre les choses même de la plus mince valeur, et que vous croyiez devoir apporter tant de prudence à conserver de la paille même, de ne pas négliger de conserver le bon grain qui est dans vos greniers. Puisque vous tenez tant à un vil fumier, ne vous exposez point à perdre un véritable trésor. Il y en a peut-être mille qui vous envient, la possession, des biens temporels : mais il y en a dix mille qui s'efforcent de vous ravir les biens spirituels et ceux-ci ne surpassent pas moins les premiers par leurs artifices et leur cruauté que par leur nombre. «  Il en tombera, dit le Prophète ; mille à votre gauche et dix mille à votre droite. » Tournez de ce côté les yeux de la foi afin d'observer vos ennemis. Ils se sont peut-être déjà emparés de tous les passages. Peut-être font-ils déjà du dégât, et emportent-ils leur butin en toute liberté. Peut-être se partagent-ils déjà les dépouilles qu'ils ont faites. Pourquoi vous attachez-vous à défendre votre gauche avec tant de soin ? on ne croirait pas à vous voir que ces biens sont à gauche pour vous, mais en face, car vous les avez toujours devant les yeux, et ils vous sont tellement chers, que vous, ne pensez pas vous attaquer à la main gauche, mais que c'est vous blesser à la prunelle des yeux que de toucher à ces sortes de biens.

15. Mais prenez garde, qui que vous soyez qui négligez ces biens qui sont à votre main droite, et qui faites tant de cas de ceux qui sont à votre gauche, que Dieu ne vous place pas avec les boucs à cette gauche que vous avez choisie ( Matth. XXV, 32 ). Cette parole, mes chers frères, est terrible, et ce n'est pas sans sujet que vous en êtes épouvantés. Mais il n'est pas moins nécessaire de prendre garde à ne pas mériter cette condamnation, qu'il est juste de la craindre.

Mystère de l'ouverture du côté droit de Jésus-Christ.

Notre Seigneur Jésus-Christ, au temps de sa Passion, après tous les effets inestimables de sa bonté pour nous, voulut encore qu'on lui perçât le côté droit, pour nous signifier que c'était seulement de ce côté-là, qu'il voulait épancher sur nous ses bénédictions et ses grâces ; et que c'était seulement en ce côté là qu'il voulait nous préparer un lieu de refuge. Que je m'estimerais heureux d'être une de ces colombes qui se retirent dans les trous de la pierre, dans les ouvertures du côté droit de Jésus-Christ ! Observez, avec moi, que notre Seigneur ne sentit pas cette blessure qu'on lui fit au côté droit, attendu qu'il ne voulut la recevoir qu'après s'être endormi dans la mort : pour nous apprendre, par cette circonstance si mystérieuse, que tandis que nous vivons, nous devons toujours veiller à la défense de ce côté, et qu'il faut tenir une âme pour morte, lorsqu'elle reçoit quelque blessure de ce côté-là, sans en témoigner quelque douleur, et avec une insensibilité pernicieuse. C'est avec beaucoup de raison aussi que le cœur de l'homme est situé à gauche, puisque ses affections penchent toujours, et sont toujours portés du côté de la terre. Le prophète qui gémissait dans un profond sentiment des misères de cette vie ( Eccli. X ), n'ignorait pas cette vérité, lorsqu'il s'écriait : «  Mon âme s'est attachée à la terre : Faites-moi vivre selon votre parole ( Psal. CXVIII, 25 ) : » et un autre prophète cri disant : «  Élevons nos cœurs et nos mains vers Dieu ( Thren III, 41 ), » voulait'nous empêcher de demeurer où il voyait que la disposition terrestre de notre nature, et le poids de nos inclinations nous font toujours descendre. Il est manifeste qu'il avait dessein de nous porter, par ces paroles, à détacher nos cœurs des choses de la terre représentées par la main gauche, et de les élever aux choses du ciel figurées par la droite. Les soldats de la terre ne portent de boucliers que du côté gauche : il ne faut pas que nous les imitions si nous ne voulons pas être confondus avec ceux qui combattent visiblement pour ce siècle, et non pour Jésus-Christ. «  Quiconque, dit l'Apôtre, combat pour Dieu, ne s'engage pas dans les affaires du siècle ( II Thren. II, 4 ) ; » c'est-à-dire porte son bouclier à droite, au lieu de le porter à gauche.

16. Cependant, mes frères, si vous vous souvenez des instructions que vous avez reçues, vous remarquerez que nous ne laissons pas d'avoir besoin de nous couvrir et de nous défendre des deux côtés, selon cette parole du prophète : «  Sa vérité vous couvrira et vous environnera de tous côtés comme un bouclier. » Et l'apôtre dit que nous devons combattre «  par les armes de la justice, à droite et à gauche ( Corinth, VI, 7 ). » Mais écoutons celui qui est la justice même, pour apprendre les différentes manières dont nous devons combattre selon le côté. Or tantôt il nous dit par son apôtre : «  Ne vous défendez pas, mes frères, mais cédez à la colère. ( Rom. XII, 19 ) : » et ailleurs : «  C'est par la patience que vous posséderez vos âmes ( Luc. XI, 19 ), » et encore : «  Ne donnez pas lieu au démon de prendre quelque avantage sur vous ( Ephes. IV, 27 ) : » et enfin : «  Résistez au démon, et il s'éloignera de vous ( Jac. IV, 7 ). » Écoutez maintenant comment l'Apôtre nous enseigne à défendre l'un et l'autre côté en même temps : «  Ayez soin, dit-il, des choses qui sont bonnes, non seulement devant Dieu, mais aussi devant les hommes ( Corinth. VIII, 21 ) : car c'est la volonté de Dieu qu'en faisant toujours bien, non seulement vous rendiez inutiles l'envie et la haine des esprits malins, «  mais que vous confondiez encore l'ignorance des hommes imprudents ( I Petr. II, 15 ). » Mais cette protection nous sera-t-elle éternellement nécessaire, et nos ennemis nous attaqueront-ils toujours de tous côtés à la fois ? Non sans doute : car il arrivera un temps, où non seulement ils n'auront plus la force de rien entreprendre sur nous, mais encore où ils ne pourront pas même tenir en notre présence, selon cette promesse : «  Il en tombera mille à votre gauche, et dix mille à votre droite : «  car alors la malice des hommes n'aura plus de prise sur nous : et pour ce qui est des démons, nous n'en craindrons pas plus les légions entières que des troupes de vers ou de mouches. Nous ne les regarderons plus que comme les enfants d'Israël, après avoir passé la mer Rouge, regardaient les Égyptiens étendus de tous côtés sur le sable, et considéraient leurs chariots qui se perdaient au fond de l'eau. Nous chanterons comme eux au Seigneur des cantiques de louanges, mais avec beaucoup plus de sécurité et de joie que ne le faisaient les israélites, de ce qu'il se sera glorifié lui-même, en précipitant nos ennemis avec toutes leurs forces et toutes leurs armes au fond même de l'abîme.

*

[1-1]. L'hymne des Laudes de la seconde férie.

[4-1]. Plusieurs éditions, même les plus anciennes, portent ici simplement : «  Marie, » mais les manuscrits ajoutent «  une certaine, » avec raison, selon nous, puisque dans cet endroit il ne s'agit pas de Marie, très sainte Mère de Dieu, mais d'une Marie surnommée Cassabolite, ou Castabolite, à qui saint Ignace a écrit deux lettres que nous avons encore, et dans lesquelles il lui donne le nom de Christophore, épithète que nous retrouvons également dans une autre lettre du même saint Ignare à la mère de Dieu. En tout cas, il n'est question ici que de la Marie à qui furent écrites deux lettres qu'on regardait au temps de saint Bernard comme étant de saint Ignace.

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140. Huitième sermon.
«  Vous contemplerez seulement de vos yeux, et vous serez spectateur de la punition des méchants ( Psal. XC, 8 ). »

Pourquoi les sermons de saint Bernard sont parfois un peu longs.

1. Mes très chers frères, je ne vous ferais pas toujours des discours si longs, si j'avais la liberté de vous entretenir plus souvent ; et je pense que vous, avez pu reconnaître quelquefois que la longueur de mes entretiens ne venait que de là. Et quand mes occupations m'ont réduit à cette fâcheuse nécessité, d'être plusieurs jours sans pouvoir vous faire d'exhortation, et sans pouvoir vous consoler par mes discours, je pense que personne de vous n'a dû s'étonner que, désirant ensuite réparer le temps perdu, j'aie fait mes instructions plus longues, en raison de ce qu'elles étaient plus rares, je commence, mes frères, par cette espèce de petite préface, afin que vous excusiez la longueur du sermon d'hier et que vous ne trouviez rien à redire si je suis plus court aujourd'hui ; car j'ai sujet de craindre que cette longueur d'hier n'ait déplu à quelques-uns, et que la brièveté d'aujourd'hui, ne déplaise aux autres. Je crois même que l'on eût peut-être mieux aimé que ces deux discours fussent également courts, que de les voir ainsi inégaux.

«  Sa vérité vous couvrira d'un bouclier, dit le Prophète : Vous ne craindrez point les frayeurs de la nuit, ni la flèche qui vole durant le jour, ni les entreprises que l'on fait dans les ténèbres, ni les attaques et le démon du midi : Il en tombera mille à votre gauche et dix mille à votre droite ; mais aucun d'eux n'approchera de vous. » Je vous ai parlé dans mes sermons précédents, selon que la vérité même a daigné me suggérer de le faire. Je vous ai montré comment Dieu protège l'âme fidèle, tantôt contre les tentations, et tantôt contre les difficultés de cette vie. Le même Prophète les a marquées dans un autre psaume en moins de paroles qu'en celui-ci, lorsqu'il a dit : «  Je serai délivré par vous, de la tentation, et je dépasserai les murailles par le secours de mon Dieu ( Ps. XVII, 30 ). » Ce qui signifie que le fidèle qui marche sous la conduite du Seigneur, ne rencontre rien dans la voie du salut qui le blesse ou qui l'arrête. Le premier psaume nous montre comment Dieu retire souvent notre âme des mains de ses ennemis ; et le second, combien notre délivrance est sûre et entière. Car dans les paroles qui suivent : «  Vous les verrez de vos yeux, » je crois qu'il est question de la promesse d'une félicité immense : «  Il en tombera, dit le Prophète, mille à votre gauche, et dix mille à votre droite ; mais aucun d'eux n'approchera de vous, vous le verrez de vos yeux. » Ainsi soit-il, Seigneur, ainsi soit-il ; que mes ennemis tombent, et que je ne tombe pas ; qu'ils soient épouvantés et que je demeure intrépide ; qu'ils soient confondus et que je n'éprouve aucune confusion.

Immortalité de l'âme et foi en la résurrection.

2. Le Prophète, par ces paroles, nous marque assez évidemment l'immortalité de l'âme : et même établit le dogme de la résurrection des corps. Car elles signifient, que lorsque mes ennemis périront, je subsisterai et serai en état de voir, de mes propres yeux, leur dernière punition ; car il ne dit pas simplement : «  Vous les verrez; » mais il ajoute : «  de vos yeux : » c'est-à-dire de ces mêmes yeux qui languissent maintenant et se fatiguent à force de regarder le Dieu de nos espérances qui arrive. En effet, mes frères, les yeux nous manquent pour voir ce que nous espérons ; car on ne voit pas, dit l'Apôtre, ce que l'on espère ; l'objet qui est présent à la vue, ne pouvant pas être un objet d'espérance ( Rom. VIII, 25 et 25 ). » Vous contemplerez donc alors ce que vous ne pouvez voir maintenant, et ce sera de ces mêmes yeux que vous n'osez pas seulement lever au ciel ; oui, de ces yeux si souvent inondés de larmes et abattus par la pénitence. Car, ne pensez pas que Dieu vous donne de nouveaux yeux ; il renouvellera seulement les vôtres. Mais qu'ai-je besoin de vous parler de nos yeux, qui sont ce qu'il y a de plus excellent dans le corps de l'homme, malgré leur petitesse ? Ne nourrissons-nous point dans notre cœur cette heureuse espérance, par la promesse de la Vérité qu'il ne périra pas même un seul cheveu de notre tête ?

Nos yeux seront à nous après la résurrection.

3. Si Dieu nous promet formellement que nous les verrons de nos propres yeux, c'est peut-être parce qu'il semble que c'est le souverain désir de l'âme, de voir les biens qu'elle attend. «  Je crois, dit le Prophète, que je verrai les biens du Seigneur en la terre des vivants ( Ps. XXVI, 13 ). » L'âme qui ne voit en cette vie que par la foi, désire avec ardeur contempler de ses propres yeux la suprême vérité. L'œil n'a nulle, part à la foi, et elle est donnée et entretenue seulement par le ministère de l'ouïe. «  Cette foi fait subsister dans notre esprit les choses que nous espérons, elle est un abrégé des vérités qui ne paraissent pas aux sens ( Heb. XI, 1 ). » De, sorte que nos yeux font défaut à l'égard des objets de la foi, aussi bien que de l'espérance ; aussi un prophète a-t-il dit : «  Le Seigneur m'a ouvert l'oreille ( Isa. 4, 5 ). » Mais quelque jour il nous ouvrira aussi les yeux. Il arrivera un temps, où il ne se contentera pas de dire à l'âme fidèle : «  Écoutez ma fille, considérez, et que votre oreille soit attentive ( Psal. XLIV, 12 ) : » mais il lui dira, levez les yeux et contemplez. Contemplez quoi ? le souverain bien qui doit nous combler de joie et de bonheur et que Dieu nous conserve. Quels sont ces biens ? ce ne sont pas seulement des biens infinis dont nous pouvons être instruits par le ministère de l'ouïe et dont nous pouvons croire ce qui nous en est enseigné ; mais ce sont encore des biens dont l'oreille n'a jamais entendu parler, qui ne sont jamais entrés dans la pensée de l'homme, et que son œil n'a jamais vus les biens que Dieu a préparés à ceux qui l'aiment ( Isa. LXIV, 4 et 1. Cor. II, 9 ). En sorte que notre œil, par la vertu de la résurrection, sera capable de voir ce que notre oreille n'a jamais entendu, et ce que notre esprit même n'est pas capable de comprendre dans l'état où nous sommes. Et je pense que c'est à cause de cet ardent désir qu'a notre âme de voir, même par les yeux du corps, les vérités qu'elle apprend par l'oreille, et qui sont l'objet de sa foi, que l'Écriture sainte parle de ces yeux corporels en des termes qui nous promettent et qui nous annoncent évidemment que nous devons ressusciter. «  Je crois, dit le saint homme Job, que mon âme sera de nouveau rétablie dans ce corps et que je verrai Dieu, mon Sauveur, en ma propre chair ; je le verrai, dis-je, moi-même ; ce ne sera pas un autre qui le verra à ma place : et je le contemplerai de mes propres yeux. Cette espérance, continue-t-il, a été mise dans mon sein comme un précieux dépôt ( Job. XIX, 26 et 27 ). »

4. Nous avons, peut-être, sujet de faire une attention particulière à ces paroles : «  Je contemplerai de mes propres yeux, » qui rappellent celles que je vous explique. Vous les contemplerez de vos propres yeux ( Psal. XC, 3 ). » Pensez-vous que mes yeux soient maintenant véritablement à moi ? Assurément non. Ils étaient autrefois à moi, et faisaient partie de ces richesses dont Dieu m'avait confié l'usage, comme un père qui fait part de ses biens à ses enfants. Mais j'ai mal conservé cette portion d'héritage ; je l'ai promptement perdue ; je l'ai dissipée en peu de temps. La loi du péché s'était emparée de tous mes membres, et s'en était rendue la maîtresse. La mort entrait librement par mes yeux, et au lieu que j'en devais être exempt, j'en suis devenu le captif. J'étais tombé dans une misérable et honteuse servitude, étant assujetti non pas à des hommes, mais à une foule de passions des plus sales et des plus impures. Je n'étais même pas simplement un mercenaire, mais un esclave, et si éloigné de recevoir un salaire, que même on me refusait ma nourriture. D'ailleurs cette nourriture, si je l'avais reçue, m'aurait été encore plus funeste que la faim dont j'étais dévoré. Personne même ne voulait me donner ce qu'on donne aux pourceaux, et dont je me serais contenté. En sorte que vivant parmi ces animaux, il ne m'était pas même permis de vivre avec eux. Enfin mes yeux étaient-ils à moi, lorsqu'au lieu de m'être utiles, ils faisaient leur proie de mon âme elle-même ? Réduit à cette extrémité, j'ai été contraint de remettre entre les mains de notre souverain dominateur tous les biens qu'il m'avait donnés, afin qu'il les défendit de la tyrannie de mon ennemi, ce que je ne pouvais faire moi-même.

Prenez garde de reprendre à Dieu les membres que vous lui avez consacrés.

5. Considérez attentivement, mes chers frères, quelle puissance vous a délivrés du joug insupportable de Pharaon, afin de prendre garde de ne faire plus de vos membres, des armes d'iniquité, pour vous assujettir au péché, et le faire régner dans vos corps mortels. Ce n'est pas le fait de votre puissance ; mais c'est l'œuvre de la droite du Seigneur. Il n'y a que celui qui peut tout, qui puisse produire de si merveilleux changements. Ne dites donc pas : «  C'est notre main puissante qui nous a délivrés. » Mais reconnaissez, et cette confession sera aussi salutaire que véritable, que c'est le Seigneur qui fait en vous toutes ces choses. Enfin, que chacun de nous soit convaincu qu'il a besoin de se tenir sur ses gardes en toutes sortes de rencontres, de peur qu'il n'arrive que, pendant ces jours mauvais, comme dit l'Écriture, et tandis que nul homme n'est en sûreté nulle part, nous n'ayons la présomption de reprendre l'héritage que nous avons entre les mains d'un gardien si bon et si vigilant, et la volonté d'en user de nouveau, avec une liberté pleine de périls et tout à fait pernicieuse. Il est jaloux des biens qu'il nous avait donnés ; mais c'est par une bonté paternelle qu'il en est jaloux. Ce n'est pas par envie ; mais dans une pensée de prévoyance, qu'il nous commande de lui laisser entièrement entre les mains tout ce que nous possédons afin que rien de ce qu'il nous avait donné ne périsse.

Et lorsque vous serez arrivés à cette grande et sainte Cité, dans l'enceinte de laquelle il fait régner la paix, et où l'on n'a plus, à craindre les attaques des ennemis, non seulement il vous rendra entièrement à vous-mêmes, mais il se donnera lui-même à vous. En attendant, éloignez-vous courageusement de votre propre volonté, et n'ayez jamais la témérité d'usurper et de vous approprier l'usage des membres que vous avez consacrés à Dieu, vous rappelant qu'ils sont destinés à des usages saints, et ne les faites jamais servir à la vanité, à la curiosité, à la volupté ou à quelque autre œuvre mondaine de ce genre ; car vous ne le pourriez faire sans un très grand sacrilège. «  Ne savez-vous pas, dit saint Paul, que vos corps sont le temple du Saint-Esprit que vous avez reçu de Dieu, et que vous ne vous appartenez plus à vous-mêmes ( I Cor. VI, 19 ) ? » Votre corps, dit-il encore ailleurs, n'appartient point à la fornication ( I, Cor. VI, 13 ). » Mais, à qui appartient-il ? Est-ce à vous ? Je ne trouverais pas étrange que vous en voulussiez disposer à votre gré, si vous pouviez le délivrez par vos propres forces, de ses passions ou du moins si vous pouviez le défendre une fois qu'il en serait délivré. Mais si vous ne le pouvez pas, ou plutôt puisque vous ne le pouvez pas, laissez ce, corps sous la domination du Seigneur, au lieu de le laisser au pouvoir de ses passions : qu'il serve à la sainteté pour qu'il ne recommence à être encore, mais d'une manière plus fâcheuse, l'esclave des passions. «  Je ne vous propose qu'une sainteté humaine, dit l'Apôtre, à cause de l'infirmité de votre chair, et de même que vous avez abandonné vos membres à la servitude du péché, pour en commettre les œuvres, ainsi consacrez maintenant vos membres à la servitude de la justice, pour ne faire que des œuvres de sainteté ( Rom. VI, 19 ). », C'est donc à cause de la faiblesse de notre nature qu'il se contente de parler de cette sorte, comme il le dit lui-même. Mais lorsque ce qui était faible dans son origine sera établi dans une force nouvelle, par la vertu de la résurrection, nous ne serons plus réduits à la nécessité de nous soumettre à aucun genre, de servitude. Quand nous jouirons d'une sécurité pleine de liberté, et d'une liberté pleine de sécurité, pouvons-nous douter que Dieu ne nous rende pleinement à nous-mêmes ? Serait-il possible que ce divin père de famille ne voulût pas établir dans une parfaite liberté de fidèles serviteurs qu'il établira sur tous ses biens ?

Nos membres et notre corps sont les membres de Dieu ou du démon.

6. Vous contemplerez donc alors de vos propres yeux, les objets qui feront votre bonheur, pourvu que en attendant vous soyez fidèles à reconnaître que ces yeux appartiennent à Dieu, non à vous. Car, lors même que vous n'auriez point d'égard aux vœux que vous avez faits, par lesquels, en renonçant à votre propre volonté, vous avez consacré au service de Dieu ces membres que vous ne sauriez défendre par vous-mêmes de la tyrannie du péché, serait-il possible que vous eussiez envie de regarder comme étant à vous, des membres dans lesquels une loi contraire à celle de Dieu habite toujours, si elle n'y règne pas ; des membres, dis-je dans lesquels la peine du péché, qui est votre second ennemi, non seulement demeure, mais prévaut et domine sans obstacles ? Voulez-vous nommer votre corps, un corps qui est soumis à la mort à cause du péché, ou bien, direz-vous que votre chair appartienne à votre âme, quand elle ne cesse de l'accabler ? Certainement si nous voulons donner à ce corps le nom qui lui convient, nous ne devons pas l'appeler notre corps, mais notre fardeau et notre prison. De même comment pouvons-nous dire, par exemple, que nos yeux sont à nous, lorsque la plupart du temps, soit que nous le voulions, soit que nous ne le voulions pas, ils sont accablés par le sommeil et incommodés par la fumée ? Un peu de poussière les blesse : une humeur maligne qui s'y répand leur cache la lumière tout d'un coup ; ils ressentent quelquefois des douleurs excessives ; et enfin ils s'éteignent entièrement à la mort.

Mais ils seront un jour à nous.

Vos yeux ne commenceront à être pleinement à vous, que lorsqu'ils ne seront plus sujets à tous ces accidents, et que vous aurez la liberté entière de vous en servir, pour contempler toutes choses à votre gré, sans craindre aucun empêchement. Nous ne serons plus occupés alors à détourner nos yeux de la vanité, parce qu'ils seront toujours occupés à contempler la vérité dans toute sa pureté. La mort n'entrera plus dans notre âme par l'ouverture de nos yeux, car cette dernière ennemie aura péri elle-même. Pourriez-vous craindre que, dans le ciel, où tous le saints brilleront comme autant de soleils, vos yeux ne fussent éblouis ? J'avoue que cela serait à craindre, si la résurrection ne devait pas mettre nos yeux, comme toutes les autres parties de notre corps, dans un état de gloire.

Les saints se réjouissent à la vue des supplices des méchants.

7. «  Et vous serez spectateur de la punition des méchants. » Ce sera pour eux un insupportable supplice, et le comble de tous leurs maux d'être ainsi exposés à la vue des saints. Car il semble que ce leur serait une sorte de soulagement dans leurs tourments, de pouvoir se faire oublier de ceux qu'ils ont persécutés avec tant de méchanceté, ou du moins de pouvoir s'éloigner de leur vue. Mais si ce doit être pour eux un surcroît de misère et d'affliction que nous les voyons dans leurs supplices, quel besoin aurons-nous pour nous-mêmes d'avoir cet objet devant les yeux ? Quelle utilité, quelle satisfaction en pourrons-nous tirer ? Car, en l'état où nous sommes, que peut-on se figurer de plus contraire à la charité, de plus inhumain, de plus cruel, que de repaître ses yeux de la vue du sang même de ses plus cruels ennemis, quelque méchants qu'ils fussent ? Il est néanmoins certain que comme les pécheurs, voyant que Dieu appellera les justes à la participation de sa gloire, en sécheront d'envie, et en frémiront de dépit et de rage ; ainsi les justes, voyant les maux dont ils seront garantis, en seront comblés de joie. Car Dieu appellera les élus à son royaume, avant de précipiter les réprouvés dans les flammes éternelles, afin que ces malheureux sentent une plus vive douleur en regardant ce qu'ils auront perdu. Et comme la vue de cette terrible séparation des boucs d'avec les agneaux sera, aux réprouvés, l'occasion d'une violente jalousie, ainsi la considération de l'état déplorable des réprouvés sera, aux élus, un sujet infini d'actions de grâces et de louanges.

Premièrement, parce qu'ils y ont échappé.

Car, où les justes pourraient-ils trouver une plus ample matière à rendre grâce à Dieu au sein de leur inénarrable félicité, que dans la vue de la punition des méchants à laquelle ils n'ont échappé que par la miséricorde du Rédempteur qui les a distingués de ces misérables ? D'où viendraient également aux méchants leurs sentiments de fureur et de désespoir, sinon de ce qu'ils verront que d'autres qu'eux seront élevés, en leur présence, dans le règne de l'éternelle félicité, tandis qu'ils seront réduits à gémir éternellement dans les puanteurs de l'enfer ; dans ces horreurs et ces tourments d'un feu éternel, et dans les misères d'une mort immortelle.

«  Il n'y aura dans ce lieu de leur supplice, comme dit Notre Seigneur, que des pleurs et des grincements de dents ( Matth. XIII, 50 ). » Le feu qui ne s'éteindra jamais, les fera toujours pleurer, et les remords de leur conscience, qui les rongeront comme un ver immortel, exciteront sans cesse leur horrible grincement de dents. Car la douleur leur fera répandre des larmes, et, dans leur fureur, ils grinceront les dents. Ainsi les tourments extrêmes que souffriront les damnés, les forceront de pleurer, et la véhémence de leur jalousie, jointe à leur malice obstinée, les remplissant de rage, les contraindra sans cesse de grincer des dents. Vous serez donc spectateurs de cette punition des méchants, afin que, en connaissant par eux de quel péril vous aurez été délivrés, vous ne puissiez jamais devenir ingrats envers votre souverain libérateur.

Secondement, parce qu'ils sont en sûreté.

8. Ce n'est pas, seulement pour cette raison que Dieu veut que ses élus contemplent, de leurs propres yeux, les châtiments de ses ennemis, mais c'est encore afin de les tenir dans une parfaite assurance, et dans un plein repos. Car ils verront qu'ils n'auront plus à craindre la malice des hommes ni celle des démons : en effet, ils en auront vu mille à droite et dix mille à gauche précipités pour l'éternité dans l'enfer. Pensez-vous que les bienheureux, sans cette assurance, ne pourraient pas tomber encore dans quelque crainte, et se défier de ce serpent, dont les ruses surpassent tout ce qu'on peut imaginer de plus artificieux dans toutes les autres créatures ? Pensez-vous que se souvenant que la première des femmes étant pleine de forces et de lumières, ne laissa pas d'être séduite dans le paradis par ce dangereux ennemi, ils se puissent croire tout à fait à l'abri de ses embûches, s'ils ne voyaient ce chef des réprouvés, avec tous ses membres, précipité dans les flammes éternelles, et un abîme infini se creuser entre eux et lui ?

Troisièmement, en comparant leur état des méchants.

9. Quand vous considérerez la punition des pécheurs, vous aurez encore ce troisième avantage que l'éclat de votre gloire vous paraîtra plus grand, par la comparaison que vous en ferez avec leur horrible misère : car lorsqu'on compare entre elles des choses contraires, leur opposition ressort plus vivement. Ainsi le blanc paraît davantage quand on le compare avec le noir ; et le noir, plus noir quand il est opposé au blanc. Le Prophète d'ailleurs s'en explique bien clairement : «  Le juste, dit-il, se réjouira, quand il verra la vengeance, pourquoi cela ? parce qu'il lavera ses mains dans le sang du pécheur ( Psal. LVII, 11 ). » Il ne souillera pas, mais il lavera ses mains dans ce sang en sorte que ce sang qui souille le pécheur fera paraître le saint plus pur, et la honte de l'un donnera un nouveau lustre à l'autre.

10. Ces trois raisons montrent assez que dans l'état où seront les élus, ils seront bien éloignés d'avoir pour ce spectacle aucun des sentiments de répugnance que nous éprouverions maintenant. Mais ce n'est pas encore pour ces raisons que la Sagesse divine rira de la perte des réprouvés. Il est hors de doute qu'elle en fera sa joie, puisqu'elle même le prédit, et qu'elle est incapable de mentir. «  C'est, dit-elle, parce que je vous ai appelés et que vous n'avez pas répondu à ma voix, parce que je vous ai tendu les mains et que vous n'avez point voulu me regarder, c'est pour cette raison, ajoute-t-elle un peu plus loin, que je rirai de votre perte, et me moquerai de vous, lorsque les maux que vous craigniez le plus vous seront arrivés ; lorsque vous serez accablés par une soudaine calamité, et que la ruine fondra sur vous, comme une tempête ( Prov. I, 24 ). »

Parce qu'ils y voient l'ordre de la sagesse et de la justice de Dieu.

Qu'est-ce donc, à notre avis, qui doit plaire à la Sagesse éternelle dans la perte des insensés, sinon la juste disposition, et l'ordre irrépréhensible des choses qui se feront remarquer dans cette perte ? Certainement ce qui sera agréable à la Sagesse éternelle plaira pareillement aux sages. Ne pensez donc pas qu'il sera dur et pénible, pour vous, de contempler, de vos yeux, les supplices des méchants, selon la promesse qui vous en est faite ; puisque vous rirez même de leur perte, non point par un barbare sentiment de cruauté, mais parce qu'il est impossible que la vue de l'ordre parfait établi par la divine Providence, ne donne pas un extrême plaisir à tous les hommes qui auront du zèle pour la justice et pour l'équité. Quand vous connaîtrez pleinement et parfaitement, par la lumière de la vérité dont vous serez remplis, que toutes choses sont parfaitement ordonnées, et que à chacun est échue la place qui lui convient, ou plutôt que chacun a le sort qu'il mérite. Comment ne pas donner des louanges au dispensateur souverain de toutes choses ? Saint Pierre parlant de la perte du fils de perdition, dit avec raison : «  qu'il était allé à sa place ( Act. 1, 25 ). » Il était convenable, en effet, que le compagnon des puissances de l'air mourût aussi en l'air, par l'épanchement de ses entrailles, et que celui qui avait trahi le Sauveur vrai Dieu et vrai homme, descendu du ciel pour opérer notre salut sur la terre, mourût ainsi entre le ciel qui ne le recevait point et la terre qui ne pouvait plus le souffrir.

Les saints n'ont point peur des damnés.

11. Voilà donc pourquoi vous contemplerez de vos propres yeux, et serez spectateurs de la punition des méchants. «  Premièrement, pour que vous voyiez la damnation à laquelle vous avez échappé, secondement, pour que vous reconnaissiez mieux combien grande est votre sécurité ; en troisième lieu, pour que vous puissiez comparer votre état à la misère des méchants ; et quatrièmement, pour la satisfaction de votre zèle de la justice. Et nous ne devons pas penser que là où il n'y aura plus aucun espoir de correction pour les méchants, il n'y ait plus encore place pour eux à quelque sentiment de compassion. Alors nous serons étrangers à cette sympathie naturelle qui est propre à l'infirmité de la nature humaine. La charité sait en faire usage pour le salut durant cette vie, en recevant dans son sein les différents mouvements de l'âme, tant ceux qui portent à la joie, que ceux qui portent à la tristesse, de même que le pêcheur sur mer prend indifféremment dans ses filets tous les poissons bons et mauvais qui se présentent, et ne les sépare que sur le rivage, en sait user maintenant. Mais un jour elle portera tellement les saints à se réjouir avec ceux qui seront dans la joie, qu'elle les rendra incapables de s'affliger avec ceux qui seront dans la tristesse et les larmes. Et comment pourrions-nous condamner les coupables si cela n'était pas, si nous n'étions entièrement dégagés de cette sensibilité qui mous fait compatir aux peines des autres, et si nous n'étions établis dans les celliers enivrants du Seigneur dont le Prophète a voulu parler quand il a dit : «  J'entrerai dans les puissances du Seigneur, ô mon Dieu, je ne veux me souvenir que de votre justice ( Psal  : LXX, 16 ) ? » Et même en ce monde, il ne nous est pas permis de considérer la personne du pauvre, ou d'avoir pitié de lui, quand il s'agit de le juger ; mais nous sommes obligés, dans ces rencontres, de retenir les sentiments de compassion, quelque peine que cela nous fasse, et nous devons penser seulement à rendre nos jugements équitables. À combien plus forte raison lorsque nous ne sentirons plus aucun combat en nous-mêmes, et que nous ne serons plus capables d'aucune impression de tristesse et de douleur, faudra-t-il que cette prophétie s'accomplisse : «  Les juges seront absorbés et joints à la pierre ( Psal. CXL, 6 ) ; » c'est-à-dire : Ils seront entièrement absorbés dans l'amour de la justice, et imiteront la solidité de la pierre à laquelle ils seront unis ? De cette Pierre, dis-je, pour laquelle ils ont tout abandonné. C'est là ce que le Sauveur a promis en ces termes, pour récompense, à saint Pierre qui lui avait demandé ce qu'ils recevraient un jour : «  Lorsque le fils de l'homme sera assis sur le siège de sa majesté, vous aussi, vous serez sur douze sièges, et jugerez les douze tribus d'Israël ( Matth. XX, 28 ). » C'est ce qui faisait dire au Prophète : «  Le Seigneur viendra pour juger avec les plus anciens de son peuple ( Isa. III, 14 ). » Pensez-vous qu'on puisse trouver quelque chose de flexible dans des juges qui sont unis et incorporés à cette pierre de l'Écriture ? «  Celui qui est attaché à Dieu, dit l'Apôtre, ne fait avec lui qu'un esprit ( I. Cor, VI, 17 ) ; » et celui qui est uni à la pierre ne fait qu'un avec elle. Sans doute c'est après cet heureux état que soupirait le Prophète quand, il disait : «  Il m'est bon de m'attacher à Dieu ( Psal. LXXII, 28 ). » Les juges des nations seront donc absorbés dans la justice, parce qu'ils seront entièrement unis à celui qui nous est figuré par cette pierre. Quel témoignage d'amour ! quel comble d'honneur ! quels privilèges pour ceux qui mettent en Dieu tout leur espoir ! quelle sécurité parfaite !

Combien terrible doit être le jugement de Dieu.

12. Que pouvons-nous maintenant nous figurer de plus à craindre, de plus capable de nous remplir d'inquiétudes, et de nous donner des appréhensions, que d'avoir à paraître devant le tribunal de Dieu pour être jugés, et d'attendre la sentence d'un juge si exact et si rigoureux, sans pouvoir être surs qu'elle sera favorable ? «  C'est une chose horrible, dit l'Apôtre, que de lomber entre les mains du Dieu vivant ( Hebr. X, 30 ). »

Jugeons-nous nous-mêmes.

Mes frères, préparons-nous à ce jugement formidable, en commençant par nous juger nous-mêmes, dès cette vie. Dieu ne jugera pas une seconde fois ceux qui auront déjà été jugés. Il est certain que s'il y a des hommes manifestement condamnés pour leurs péchés avant qu'on les juge, il y en a aussi qui préviennent leur juge en leur faveur par leur bonnes œuvres. Les premiers, sans attendre la sentence de leur souverain juge, tomberont soudainement dans les supplices éternels par le propre poids de leurs crimes ; et les autres, au contraire, monteront, avec toute la liberté que l'esprit de Dieu leur donnera, et sans aucun retard, sur les trônes qui leur auront été préparés. Sauveur Jésus, que la pauvreté volontaire de ceux qui quittent toutes choses pour vous suivre est heureuse !

Alors les pauvres seront en sûreté.

Qu'elle est heureuse et désirable cette pauvreté volontaire, puisqu'elle établira dans une si grande sécurité et qu'elle fera monter à une si haute gloire, les personnes qui l'auront embrassée, alors qu'il arrivera tant de bouleversements dans la nature, que la justice divine examinera nos mérites avec une rigueur capable de faire trembler les justes, et que les hommes seront dans l'attente du jugement ! Considérons, maintenant, ce que l'âme pieuse répond aux promesses de Dieu, pour lui témoigner que, si elle est éloignée de la défiance, elle n'a pourtant que la confiance qu'elle doit avoir. «  Seigneur, dit-elle, vous êtes toute mon espérance, » Que pourrait-elle dire qui montrât davantage son humilité et sa piété ? mais aussi il semble que cette protestation ne pouvait recevoir une réponse plus convenable que celle qui suit : «  Vous avez placé votre refuge extrêmement haut. » Mais pardon, mes frères, il me semble que j'ai encore un peu dépassé aujourd'hui les bornes de la brièveté que je vous avais promise.

⁂

148. Neuvième sermon.
«  Ce bonheur m'arrivera, parce que vous êtes mon, espérance. Vous avez placé votre refuge extrêmement haut ( Psal. XC, 9 ). »

Il est doux d'être esclave de Dieu volontairement.

1. Entretenons-nous aujourd'hui, mes frères, de la promesse du Père, de l'espérance des enfants, de la fin de notre pèlerinage ; de la récompense de notre travail, du fruit de notre captivité. Il est hors de doute que nous sommes maintenant dans une dure captivité, je ne parle pas seulement de cette captivité commune, qui est la conséquence de la condition où sont maintenant réduits tous les hommes ; mais j'entends cette captivité particulière, par laquelle, en nous appliquant avec zèle et ardeur, à mortifier notre propre volonté, et nous préparant à perdre même la vie que nous possédons en ce monde, nous nous sommes jetés dans les liens de la rigoureuse discipline de notre institut, et dans les exercices de cette austère pénitence qui nous est comme une prison. Quelle servitude affreuse si elle était forcée, au lieu d'être volontaire ! Mais puisque vous faites votre sacrifice à Dieu volontairement, et que vous ne faites aucune violence à votre volonté que par votre volonté même, il faut qu'il y ait là quelque chose qui vous pousse, et ce quelque chose est si grand, que rien ne saurait être plus grand. A-t-on sujet de se plaindre, quelque difficile et quelque pénible que soit une chose, quand on ne l'entreprend que pour Dieu ? Si quelquefois la grandeur de nos peines porte ceux qui nous voient à quelque sentiment de compassion, la pensée de la cause pour laquelle nous souffrons doit les obliger au contraire à se réjouir avec nous ; ajoutez à cela que toutes nos bonnes œuvres, non seulement se font pour Dieu, mais ne se font que par lui ? Car c'est lui qui opère en nous le vouloir, et le parfaire, selon son bon plaisir ( Phil. II, 13 ). Il est donc l'auteur de tout le bien que nous faisons ; c'est lui aussi qui le récompense, et la récompense, c'est lui.

Dieu est doublement la cause de nos bonnes œuvres.

De manière que ce Dieu, qui est le souverain bien, et dont l'unité est si parfaite en lui-même, se multiplie en quelque sorte en nous, car il est doublement cause de toutes nos bonnes actions, cause effective et cause finale. Ce vous est donc un grand bonheur, mes très chers frères, que non seulement vous subsistiez et persévériez dans toutes les épreuves où vous vous trouvez, mais que vous en triomphiez encore par la grâce de celui qui vous a aimés. En effet, n'est-ce pas aussi par lui que vous êtes victorieux, ? Oui, sans doute ; et c'est ce que l'Apôtre nous enseigne manifestement en ces termes : «  Comme nos afflictions sont abondantes pour Jésus-Christ, ainsi nos consolations sont abondantes par lui ( Cor. 1, 5 ). »

Il n'y a pas de bonheur à parler de Dieu quand on n'a rien au cœur pour lui.

2. Cette parole, «  pour Dieu, » est fort en usage. C'est une façon de parler extrêmement commune. Mais en même, temps, c'est une parole d'une très grande profondeur. Elle se trouve souvent en la bouche des hommes, même de ceux qui montrent assez qu'elle est loin de leur cœur. Tous les hommes demandent qu'on leur accorde, pour Dieu, ce qu'ils désirent obtenir. Ils demandent avec instance que, pour Dieu, on les assiste dans leurs besoins ; et quelquefois on demande facilement ; pour Dieu, ce qui n'est pas toujours selon Dieu, et qui est plutôt contre Dieu. On sollicite souvent pour soi, au nom de Dieu, des choses qu'on est loin de désirer par amour de Dieu, et qu'on souhaite au contraire en dépit, de Dieu. Néanmoins cette parole est vive et efficace, lorsqu'on ne la dit point négligemment, par manière de parler, par habitude, ou par artifice, afin de mieux persuader ce qu'on désire, mais lorsqu'elle ne procède, comme cela doit être, que de l'onction, de l'abondance de la piété, et de la pureté d'intention. Le monde passe et périt avec toutes ses convoitises ; et ceux qui agissent pour ce monde si :passager et si périssable connaîtront, lorsqu'ils le verront périr, que les choses qu'ils ont faites pour lui n'ont pas une fin utile, ni un fondement solide. Quand la cause pour laquelle on avait agi viendra à manquer, comment se pourra-t-il faire que les choses, qui n'étaient appuyées que sur elle, ne tombent point avec elle ? Voilà pourquoi, comme dit l'Apôtre, ceux qui sèment en la chair, ne recueilleront que la corruption, attendu que ce qu'elle est, n'est que comme l'herbe des champs, toute sa gloire, comme les fleurs des prairies ( Isa. XL, 6 ). Sitôt que l'herbe se fane, ses fleurs perdent leur éclat et leur beauté. Il n'y a que celui qui est la cause souveraine de toutes choses qui ne puisse finir ; et ce n'est point la fleur des champs, mais sa parole qui demeure éternellement. «  Le ciel, dit-il, et la terre passeront, mais ma parole ne passera point ( Matth. XXIV, 35 ). »

3. C'est donc, mes très chers frères, avec prudence et à propos, que vous avez choisi de marcher, par des voies dures et difficiles, à cause des paroles de Notre-Seigneur, et que vous semez là où vous ne sauriez perdre le moindre grain de votre semence. Il est certain que celui qui sème peu, ne laissera pas de moissonner, mais la moisson ne sera pas abondante ( II. Cor. IX, 6 ). Moissonner, c'est recevoir la récompense, et nous savons quel est celui qui a promis que quiconque aura donné pour son nom, même un seul verre d'eau fraîche, ne sera point frustré de la récompense qu'il aura méritée ( Matth., X, 42 ). Mais ne savons-nous pas qu'il nous rendra la même mesure que nous aurons donnée pour lui, et qu'il donnera une récompense proportionnée à leur mérite, à ceux qui ne se seront pas contentés de présenter un verre d'eau à leurs frères, mais qui auront répandu leur propre sang, et bu le calice du Sauveur qui leur aura été offert. Ce calice n'est point rempli d'eau fraîche seulement ; il est plein d'une liqueur enivrante.

Jésus-Christ est mort par amour pour lui.

C'est un calice de vin pur, ou plutôt de vin mélangé. Il n'y a que Jésus-Christ qui ait eu, dans ses souffrances, un vin d'une entière pureté, parce qu'il n'y a que lui qui soit parfaitement pur, et qui, par son infinie pureté, peut rendre purs ceux qui ont une origine impure. Il n'y a que lui qui ait bu un vin pur, parce que, en tant que Dieu, il est cette sagesse qui est présente et qui agit partout, sans que rien puisse diminuer sa pureté, et que, en tant qu'homme, il n'a point commis le péché, et n'a pas laissé sortir de sa bouche une parole qui n'ait été véritable. Il n'y a que lui seul qui n'ait point goûté la mort par la nécessité de sa condition, mais par le seul bon plaisir et le choix de sa volonté, et sans vue d'intérêt, car il ne saurait avoir besoin de quoi que ce soit qui dépende de nous. Car ce n'a point été pour reconnaître notre affection par une affection réciproque, qu'il a voulu se soumettre à la mort, puisqu'il ne l'a pas soufferte pour des amis qu'il eût déjà acquis, mais pour des amis qu'il devait acquérir, en se faisant des amis de ses propres ennemis. Car, comme dit l'Apôtre, c'est lorsque nous étions encore ennemis que nous avons été réconciliés à Dieu par le sang de son Fils, ou plutôt, c'est en effet pour ses amis qu'il est mort, sinon pour des amis qui l'aimassent déjà, du moins pour des amis que lui-même aimait beaucoup. Il est certain que la grâce de Dieu a consisté principalement, non pas en ce que nous avons commencé par aimer Dieu, mais en ce qu'il nous a aimés le premier. Voulez-vous apprendre combien il nous a aimés longtemps avant que nous l'aimassions ? Écoutez l'Apôtre : «  Bénissons Dieu, dit-il, le Père de Notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a comblés de toutes bénédictions spirituelles par les biens célestes en Jésus-Christ ; car il a fait choix de nous en lui avant la création du monde; » et un peu plus loin : «  il nous a comblés de ses bienfaits en son fils bien-aimé ( Ephes. I, 3 ). » Comment donc n'aurions-nous pas été dès ce moment aimés en ce Fils, lorsque nous étions déjà choisis en lui ? Et comment n'aurions-nous pas été agréables à celui en qui nous avons reçu la grâce qui nous a sanctifiés ? Si donc, selon l'ordre des temps, Jésus-Christ est mort pour des impies, selon l'ordre de la prédestination, il est mort pour des frères et pour des amis.

Nous ne mourons pas de même.

4. Il paraît donc par toutes ces circonstances, qu'il n'y a qu'en lui qu'on trouve le vin exempt de tout : mélange, et nul, parmi les saints, n'oserait prétendre qu'on n'a point sujet de lui appliquer cette parole d'un prophète. «  Votre vin est mêlé d'eau ( Isa. I, 22 ). » D'abord parce qu'il n'y a personne en cette vie qui soit exempt de toute souillure, et que personne ne peut se donner la gloire d'avoir le cœur entièrement pur. En second lieu, parce qu'il faut qu'un jour nous acquittions la dette de la mort. En troisième lieu, parce que ceux qui exposent leur vie pour Jésus-Christ, achètent et gagnent la vie éternelle. Mais qu'ils seraient malheureux s'ils rougissaient de lui rendre témoignage jusqu'à la mort ! Il y a encore une quatrième raison pour laquelle le désir que peuvent avoir les hommes de mourir pour Jésus-Christ est toujours mêlé de quelque défaut, c'est que ce témoignage est toujours fort disproportionné et fort inégal en comparaison de cet amour si grand qu'il a eu pour eux. Néanmoins celui qui, dans toute sa personne, est si exempt de tout mélange d'imperfection, ne dédaigne pas le bien qu'il voit en ses serviteurs, quoiqu'il soit mêlé de beaucoup de défauts. Et c'est ce qui a fait dire à l'Apôtre, qu'il accomplissait en son corps les choses qui manquent à la passion de Jésus-Christ ( Coloss. I, 24 ). Il doit donc donner à tous ses élus le salaire de l'éternelle vie. Mais comme une étoile diffère en sa clarté d'une autre étoile, et que la lumière du soleil, celle de la lune et celle des étoiles sont des lumières diverses et inégales ; ainsi en sera-t-il des saints après la résurrection. Il n'y aura, selon le langage de l'Évangile, qu'une maison dans le ciel ; mais il y aura plusieurs demeures en cette maison. De telle sorte qu'en ce qui regarde l'éternité et l'abondance de la récompense, le saint qui aura peu, en comparaison d'un autre, ne souffrira pourtant aucune diminution. Et celui qui aura davantage, n'aura rien au delà de la mesure ; Dieu fera recevoir à chacun selon son travail, afin que le moindre grain que l'on a semé porte son fruit en Jésus-Christ.

L'espérance en Dieu est le trésor du saint.

5. Je suis entré dans ce détail, mes frères, afin de vous faire estimer la réponse si spirituelle et si excellente que nous avons à considérer aujourd'hui : «  Seigneur, vous êtes mon espérance. » Quelque chose donc que j'entreprenne, de quelque chose que je me détourne, quoi que je souffre ou que je désire, Seigneur, vous êtes toute mon espérance. C'est par cette seule espérance que je tiens compte de toutes vos promesses, elle est le fondement de mon attente. Que les uns fassent valoir leurs mérites, que les autres se vantent de supporter le poids du jour et de la chaleur ; que d'autres enfin allèguent leurs jeûnes, et se glorifient de n'être pas comme le reste des hommes ; pour moi je trouve tout mon bien à m'attacher à Dieu et à mettre en lui toute mon espérance. Qu'il y en ait qui espèrent en d'autres secours ; que l'un se confie en sa science, l'autre en la sagesse du siècle ; celui-ci en sa noblesse, celui-là en sa dignité et en sa puissance, et ce dernier en quelque autre vanité ; pour moi je regarde toutes ces choses comme un vil fumier, parce que, Seigneur, vous êtes mon unique espérance. Mette qui veut son espérance dans les richesses incertaines, pour moi, je ne demanderai que de vous le pain de chaque jour, plein de confiance en ces paroles que vous avez dites, et sur lesquelles je me suis fondé en renonçant à toutes choses : «  Cherchez premièrement le royaume de Dieu et, la justice, et toutes les autres choses vous seront accordées comme par surcroît ( Matt. VI, 33 ) ; » car «  le pauvre est abandonné à vos soins, et vous donnerez secours à l'orphelin ( Psal. IX, III ). » Si on me parle de récompenses, c'est par vous que j'espérerai les obtenir. Si on me fait la guerre, si le monde exerce contre moi sa fureur, si l'ennemi, qui est la méchanceté même, frémit de rage contre moi, si ma chair me tourmente par des désirs contraires à l'esprit, je mettrai mon espérance en vous.

6. Voilà, mes frères, quels doivent être vos sentiments. Les avoir, c'est vivre de la foi ; et personne ne saurait dire du fond de son cœur «  Vous êtes mon espérance ( Psal LIV, 23 ) ; » sinon celui à qui l'esprit de Dieu a fortement persuadé ( selon le mot du Prophète ), d'abandonner tous ses soins et toutes ses pensées à Notre-Seigneur, en se tenant assuré qu'il ne manquera pas de pourvoir à sa nourriture, selon cette parole de l'apôtre saint Pierre : «  Renoncez à toutes vos inquiétudes, et remettez-les entre les mains de Notre-Seigneur, car il a soin de vous, ( Petr. V. 1 ). » Si nous avons ces sentiments dans le cœur, pourquoi différons-nous de rejeter entièrement les espérances qui n'ont rien que de vain, d'inutile, de trompeur et de misérable, pour nous attacher de toute notre âme, et avec toute la ferveur de notre esprit, à cette espérance si solide, si parfaite, si heureuse ?

Il faut espérer en Dieu en se dépouillant de toute vaine espérance.

Si quelque chose est impossible à notre Dieu, si quelque chose lui est difficile, cherchez un autre fondement de vos espérances que lui. Mais il peut tout par sa seule parole, or qu'y a-t-il de plus facile que de dire un mot ? Mais il faut entendre ce que c'est que ce mot. S'il a résolu de nous sauver, nous serons sauvés, s'il veut nous donner des récompenses éternelles, i1 lui est permis de faire ce qu'il lui plaît. Mais serait-il possible que ne doutant pas de la facilité que Dieu a, de faire ce qu'il veut, vous eussiez quelque défiance de sa volonté ? Les témoignages qu'il a rendus de cette volonté sont dignes de notre confiance au delà de tout ce qu'on en peut dire. «  , Personne, dit-il, ne saurait avoir un plus grand amour que celui par lequel on expose sa vie pour ses amis ( Joan. XV, 13 ). » Quand est-ce que cette grandeur de notre Dieu, qui nous avertit si instamment d'espérer en lui, a manqué à ceux qui ont mis en lui leur espérance ? Il n'abandonne jamais ceux qui espèrent en lui. «  Il leur donnera son secours, dit le Prophète, il les délivrera des pécheurs, et les sauvera ( Psal. XXXVI, 10 ). » Pour quels mérites de leur part ? Écoutez ce qui suit : «  Parce qu'ils ont espéré en lui, » Cette raison est bien douce ; elle est efficace et péremptoire. C'est en cette espérance que consiste la justice, non pas la justice qui vient de la loi, mais celle qui vient de la foi. «  Du, sein de quelque affliction et de, quelque accablement qu'ils poussent un cri vers moi, dit-il, je les exaucerai. »

À Qui Dieu donne ses consolations.

Représentez-vous toutes les afflictions imaginables, les consolations qu'il vous promet donneront toujours, à votre âme, une joie proportionnée à ce que vous souffrirez, pourvu que vous n'ayez point de recours à d'autres qu'à lui ; que vous ne manquiez point de crier vers lui, et que vous espériez en lui, et que vous ne preniez point des choses basses et terrestres, mais le Dieu Tout-Puissant pour votre refuge. Qui a espéré en lui et a été confondu ? Il est plus facile que le ciel et la terre passent que sa parole soit sans effet.

Notre refuge est en Dieu.

7. «  Vous avez placé votre refuge bien haut, dit le Psalmiste. » Le, tentateur ne s'en approchera point, le calomniateur n'y montera pas, et le perfide accusateur de ses frères n'y pourra ; jamais atteindre. Cette parole du Prophète, est adressée à celui qui, demeure en la protection du Très-Haut, et qui va s'y réfugier contre sa propre faiblesse et la timidité de son âme, et contres les tempêtes qu'il redoute. Nous sommes certainement doublement forcés de fuir vers cet asile ; des combats nous menacent au dehors, et des craintes nous agitent au dedans. Sans doute, nous aurions bien moins besoin de fuir si nous avions au-dedans une magnanimité, qui nous fit courageusement braver les attaques du dehors, ou si notre faiblesse intérieure se trouvait rassurée par l'éloignement des ennemis du dehors. Le Prophète dit donc : «  Vous avez placé votre refuge, extrêmement haut. » Fuyons souvent, mes frères, en cet asile. C'est une forteresse bien défendue ; on n'y craint nul ennemi. Que nous serions heureux s'il nous était permis d'y demeurer toujours ! Mais un tel bonheur n'est pas de ce monde. Ce qui n'est pour nous maintenant qu'un refuge, sera un jour notre demeure, et pour l'éternité. Mais, en attendant, si nous n'avons pas maintenant la liberté de nous y établir pour toujours, nous devons néanmoins nous y réfugier en maintes occasions. C'est une ville de refuge qui nous est ouverte dans toutes les tentations, dans toutes les peines qui nous arrivent, et dans toutes nos nécessités de quelque nature qu'elles soient. C'est le sein d'une mère qui est toujours prêt à nous recevoir, ce sont les fentes de la pierre préparées pour nous recevoir et nous cacher, les entrailles de la miséricorde, de Dieu ouvertes devant nous ; ne nous étonnons plus après cela si celui qui s'éloigne de ce refuge n'a pas la puissance d'échapper à ses ennemis.

Nous n'espérons pas seulement en Dieu, mais nous espérons Dieu même.

8. Ce que je viens de vous dire semblerait pouvoir suffire pour l'explication de ce verset, si le Prophète avait dit simplement, comme en d'autres psaumes : «  J'ai espéré en vous. » Mais cette expression : «  vous êtes mon espérance, ô mon Dieu, » paraît signifier quelque chose de plus grand et de plus élevé ; savoir que l'âme fidèle non seulement espère en Dieu, mais que c'est Dieu même qu'elle espère. Car il est plus juste d'appeler notre espérance, celui que nous espérons, que celui en qui nous espérons. Il peut se trouver des personnes qui désirent recevoir de Dieu des biens soit temporels, soit même spirituels. Mais la charité parfaite ne désire que le souverain bien, et s'écrie de toute l'ardeur de son désir : «  Quel bien m'est réservé dans le ciel ? Et qu'est-ce que je vous demande de toutes les choses qui sont sur la terre ? Vous êtes le Dieu de mon cœur et mon éternel partage ( Psal. LXXII, 25 ). » Le texte du prophète Jérémie que nous avons lu aujourd'hui, nous marque très bien ces deux espérances, en peu de paroles : «  Seigneur vous êtes bon à ceux qui espèrent en vous, à l'âme qui vous cherche ( Thren. III, 25 ). » Votre discernement vous a fait remarquer dans ces paroles la différence des nombres. Le Prophète parle au pluriel de ceux qui espèrent en Dieu, parce que cela est commun à plusieurs ; mais il emploie le singulier lorsqu'il désigne l'âme qui cherche Dieu même, parce que c'est le propre d'une pureté, d'une grâce, d'une perfection uniques non seulement de ne rien espérer que de Dieu, mais de ne rien espérer que Dieu même. Que s'il est bon à ceux qui espèrent seulement en lui, combien plus l'est-il à celui qui n'espère que lui.

9. C'est donc avec raison que Dieu répond à l'âme qui le cherche «  Vous avez placé votre refuge extrêmement haut. » Car l'âme qui est ainsi altérée de son Dieu, ne lui demande point avec saint Pierre de lui faire un tabernacle sur une montagne ( Matth. XVII, 14 ), ni avec Madeleine, de le toucher sur la terre ( Joan. XX, 17 ), mais elle lui crie : «  Fuyez, mon bien-aimé ; imitez dans votre course la vitesse des chevreuils et des faons de biches qui courent sur les montagnes de Béthel. ( Cant. VIII, 14 ). » Cette âme sait que le Sauveur a dit : «  Si vous m'aimiez, vous auriez de la joie de ce que je m'en vais à mon Père, parce que mon Père est plus grand que moi ( Joan. XX, 17 ). » Elle sait qu'il a dit à Madeleine : «  Ne me touchez point, car je ne suis pas encore monté vers mon Père. » Et, n'ignorant pas les desseins de Dieu, elle s'écrie avec l'Apôtre : «  Si nous avons connu Jésus-Christ, selon la chair, maintenant nous ne le connaissons plus de cette manière ( II Cor. V, 16 ). » Fuyez sur les montagnes de Béthel, c'est-à-dire : Montez au dessus des puissances et des principautés, au dessus des anges et des archanges, au dessus des chérubins et des séraphins, car les montagnes de la maison de Dieu qui, selon l'Hébreu, est signifiée par le mot Béthel, ne sont autre chose que ces esprits bienheureux. Il s'est mis au dessus d'eux, lorsqu'il a voulu prendre, à la droite de son Père, le rang infiniment élevé qui lui appartenait, afin de lui être égal en toutes choses. Elle sait que la vie éternelle, c'est connaître le Père éternel qui est le vrai Dieu, et Jésus-Christ son Fils, qu'il a envoyé; qui lui est égal et qui est le vrai Dieu avec lui, digne pardessus tout de nos bénédictions dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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154. Dixième sermon.
«  Il ne vous arrivera point de mal ; et le fléau n'approchera point de votre tabernacle ( Psal. XC, 10 ). »

La loi a deux parties.

1. C'est une maxime qui ne vient pas de moi, et qui n'est pas nouvelle pour vous, mais que vous connaissez très bien, que, pour ce qui regarde les; principaux objets de la foi, il est plus facile de connaître et plus périlleux d'ignorer ce qu'ils ne sont pas, que ce qu'ils sont. On peut en dire autant de l'expérience ; car l'esprit de l'homme, par l'expérience qu'il a des peines de la vie, comprend plus facilement les maux dont il doit être exempt que les biens dont il doit jouir. L'espérance et la foi ont entre elles un si grand rapport de parenté, que les objets de notre espérance sont les mêmes que ceux de notre foi. C'est pourquoi l'Apôtre a dit, avec grande raison, que la foi était la substance des choses que nous devons espérer ( Heb. XI, 1 ) ; parce qu'on ne saurait espérer ce qu'on ne croit point, de même qu'on ne saurait peindre sans un corps qui reçoive la peinture. La foi nous dit que Dieu prépare aux fidèles des biens inestimables et incompréhensibles. Et l'espérance nous dit : C'est à moi que ces biens sont réservés. Et la charité ajoute ensuite Pour moi, je cours à la recherche et à la possession de ces biens.

On ne peut concevoir les biens de la foi.

Mais, comme je viens de le dire, il est extrêmement difficile, ou même impossible de connaître le prix et la qualité de ces biens, si ce n'est pour ceux à qui Dieu l'a voulu révéler par son esprit, puisque, selon l'Apôtre, «  l'œil n'a point vu, ni l'oreille entendu, ni l'esprit de l'homme n'a pu concevoir quels sont les biens que Dieu a préparés pour ceux qui l'aiment ( I. Cor. II, 9 ). » Si nous n'étions en cette vie capables de quelque perfection, si imparfaite qu'elle soit, si on peut ainsi parler, l'Apôtre ne dirait pas : «  Nous tous, tant que nous sommes de parfaits, ayons le même sentiment ( Phil. III, 15 ). » La perfection dont il parle ici est sans doute celle dont il avait parlé ailleurs, en disant : «  Ce n'est pas que j'aie tout reçu, et que je sois encore parfait. » Car saint Paul est contraint d'avouer lui-même, «  qu'il ne connaît qu'en partie les choses de Dieu, car nous ne voyons maintenant, que comme dans un miroir et en énigme, ce n'est que plus tard que nous verrons Dieu face à face ( I. Cor. XIII, 12 ). »

On sait mieux de quels maux on est délivré.

Dieu donc représente à, l'homme, dans l'Écriture sainte, par une providence et une bonté toute paternelles, les choses qu'il est plus capable de discerner, dans sa condition présente. C'est le propre des affligés de regarder, comme une souveraine félicité, d'être délivrés de leurs afflictions, et de tenir pour un suprême bonheur de se trouver exempts de misères. C'est pourquoi le Prophète, dans un psaume, parle à son âme en ces termes : «  Tournez-vous, mon âme, vers votre repos, parce que le Seigneur vous a honorée, de ses bienfaits. » Et cependant, au lieu de citer des bienfaits nouveaux qu'il aurait reçus, il dit seulement : «  Il a délivré mon âme de la mort, : mes yeux des larmes, et mes pieds de la chute ( Psal. CXIV, 7 ) ; » ce qui montre bien qu'il regarde comme un grand repos et un grand bienfait, de la part du Seigneur, d'être délivré des périls et des tribulations qui l'assiégeaient.

2. Le verset, dont j'ai maintenant à vous entretenir, se rapporte parfaitement à ce sentiment : «  Il ne vous arrivera point de mal, et le fléau n'approchera point de votre tabernacle. » Ces paroles, autant que je puis le concevoir, sont faciles à entendre, et, peut-être ; plusieurs d'entre vous en ont-ils déjà prévenu l'explication. Car vous n'êtes pas si peu instruits, et si dépourvus de toute connaissance spirituelle, que vous ne sachiez quelle différence vous devez faire entre vous et vos tabernacles ; de même que celle qu'on doit mettre entre ce que le Prophète appelle le mal, et ce qu'il appelle le fléau. Vous avez en effet entendu l'Apôtre dire qu'après avoir combattu un bon combat, il quittera bien vite son tabernacle. Mais qu'ai-je besoin de rapporter les paroles de l'Apôtre ( Tim. IV, 6 ) ? Le soldat ignore-t-il ce que c'est que sa tente, et a-t-il besoin qu'on l'instruise là dessus, par l'exemple des autres ? Nous voyons dans l'Église des combattants qui ont fait de leur tente la demeure d'une honteuse servitude. Bien plus, il y en a, c'est une chose bien ridicule, qui sont tombés dans une telle erreur, dans un si grand oubli de leur condition et dans une si étrange folie, qu'ils semblent regarder cette tente extérieure comme ne faisant qu'un avec eux. Ne faut-il pas que non seulement ils ignorent Dieu, mais qu'ils s'ignorent eux-mêmes, puisqu'étant comme morts dans le cœur, ils donnent tous leurs soins et toutes leurs peines à leur corps, et s'appliquent autant à conserver leur chair, que si elle ne devait jamais périr ? Or il est certain qu'elle ne pourra éviter de périr, et même dans peu de temps. Ceux qui sont dévoués à la chair et au sang, comme s'ils s'imaginaient n'être autre chose que chair et que sang, ne semblent-ils pas s'ignorer eux-mêmes, et avoir reçu leurs âmes aussi inutilement, que s'ils ignoraient qu'ils, en ont une ? «  Si vous séparez ce qui est précieux de ce qui est vil, dit le Seigneur, vous serez comme un oracle de ma bouche ( Jer. XV, 19 ), » c'est-à-dire, si vous êtes exact et fidèle à mettre la, différence qui doit exister entre les biens extérieurs et les biens intérieurs, en sorte que vous ne craigniez pas plus le fléau, pour votre demeure passagère, que le mal pour vous-mêmes, vous serez comme un oracle, de ma bouche.

Le mal dont il est parlé ici, est celui dont il est dit ailleurs : «  Éloignez-vous du mal, et faites le bien ( Psal. XXXVI, 27 ). » C'est le mal qui prive notre âme de sa vie, et qui est une funeste séparation entre Dieu : et nous. Pendant que ce mal règne dans nous, notre âme éloignée de Dieu, est comme un corps sans âme. Dans cet état elle est véritablement morte, et semblable à ceux que l'Apôtre nous représente comme étant sans Dieu en ce monde.

Quel amour il faut avoir pour la chair.

3. Ce n'est pas que je vous exhorte, mes frères, à haïr votre chair. Vous devez l'aimer comme l'asile de votre âme, que Dieu destine à participer avec elle à l'éternelle félicité. Mais il faut que l'âme aime sa chair de telle sorte qu'elle ne paraisse pas être changée en cette chair, et qu'elle ne donne pas sujet au Seigneur de dire de nous : «  Mon esprit ne demeurera point en l'homme, parce qu'il n'est que chair ( Gen. VI, 3 ). » Que notre âme, dis-je, aime sa chair ; mais qu'elle ait encore bien plus d'amour pour elle-même, pour son âme à elle. Il faut qu'Adam aime Éve son épouse, mais il ne doit pas l'aimer au point d'obéir plutôt à sa voix qu'à celle de Dieu. Enfin il ne doit point l'aimer de telle sorte qu'en voulant le mettre à couvert des corrections d'un père, elle amasse sur sa tête des trésors de colère et d'éternelle damnation.

Ceux qui mortifient leur chair l'aiment véritablement.

«  Race de vipères, dit saint Jean-Baptiste, qui vous a appris à fuir la colère dont vous êtes menacés ? Faites de dignes fruits de pénitence ( Matth., III 7 et 8 ). » C'est comme s'il avait dit en des termes plus clairs : prenez la discipline, de crainte que le Seigneur ne s'irrite contre vous. Souffrez la verge qui vous corrige, si vous ne voulez sentir le marteau qui vous brise. Pourquoi les hommes charnels nous disent-ils : votre genre de vie est cruel, vous ne ménagez pas votre chair ? Il est vrai, mais ne point l'épargner, c'est semer à pleines mains la semence de l'éternité. En quoi pourrions-nous raisonnablement épargner cette semence ? N'est-il pas bien plus avantageux de la renouveler et de la multiplier dans le champ, que de la laisser pourrir dans nos greniers ? Hélas ! dit un Prophète, les bêtes de somme ont pourri dans leur ordure ( Job, X, 17 ) ! Est-ce ainsi, hommes sensuels, que vous épargnez votre chair ? Si nous lui sommes cruels pour un temps en la traitant avec rigueur, vous lui êtes bien plus cruels, en lui épargnant toute peine. Car maintenant même notre âme jouit du repos. Mais considérez à quelles ignominies votre chair est condamnée, et quelle misère la justice divine lui prépare pour l'avenir.

«  Il ne vous arrivera point de mal, et le fléau n'approchera point de votre tente. » Ces paroles marquent deux sortes de bonheur, et signifient une double immortalité ; car d'où la mort procède-t-elle, sinon de la séparation de l'âme et du corps ? Aussi dit-on du corps quand il est mort, qu'il est inanimé. Or d'où vient cette séparation, sinon des maux de la vie, des douleurs violentes, de la corruption même du corps, de la peine du péché enfin ? Notre chair craint, avec raison, les maux que lui fera souffrir la séparation amère de l'âme avec laquelle elle se trouve dans une union si chère et si glorieuse. Mais qu'elle le veuille ou non, il faut qu'elle souffre d'être séparée d'elle, jusqu'à ce que le temps soit venu de se réunir de nouveau à elle. Et il est important à notre corps et à notre âme, de souffrir les peines de la séparation, de manière à ne plus craindre que les fléaux approchent jamais de notre tente.

Dieu est la vie de notre âme, le péché en est la mort.

4. Dieu est la véritable vie de l'âme ( comme je l'ai déjà marqué ), et il nous est avantageux d'avoir toujours cette vérité présente à la pensée. Or il y a un mal qui sépare l'âme de Dieu. Mais c'est le mal de l'âme, le péché. Hélas ! mes frères, comment pouvons-nous nous laisser aller à des bagatelles en cette vie, et nous plaire dans l'oisiveté, quand nous avons près de nous deux serpents cruels tout prêts, l'un à nous ôter la vie du corps, l'autre à nous ravir la vie de l'âme ? Pouvons-nous dormir tranquillement ? Notre négligence dans de si grands périls, ne serait-elle pas une marque de désespoir plutôt que de sécurité ? En vérité, nous avons sujet de souhaiter d'être délivrés de ces deux genres de mort, qui nous menacent incessamment.

Il faut fuir le péché plus encore que la peine du péché.

Mais il faut fuir le péché bien plus que la peine du péché, et nous devons d'autant plus nous éloigner du mal de l'âme que du fléau du corps, que c'est un malheur et une désolation infiniment plus grande pour l'âme d'être séparée de son Dieu que de l'être de sons corps. Sans doute, quand le péché sera aboli, la cause cessant de subsister, l'effet disparaîtra aussi, et, de même que le mal de l'âme ne pourra plus approcher de notre tente, parce que les peines, de quelque nature qu'elles soient, seront aussi éloignées de l'homme extérieur que le péché le sera de l'homme intérieur, ainsi le Prophète ne dit pas seulement : Il n'y aura point de mal en vous, ou bien : il n'y aura point de fléau dans votre tente, mais «  le mal n'arrivera point jusques à vous, et le fléau n'approchera point de votre tente. »

Qu'est-ce que le péché régnant et durable.

5. Il faut considérer ici, qu'il y a des hommes dans lesquels non seulement le péché habite, mais dans lesquels il règne. En cet état il ne semble pas que le péché puisse leur être plus intimement uni qu'il l'est, sinon lorsqu'il dominera en eux de telle sorte qu'il ne pourra plus se faire qu'il n'y domine pas. Il s'en trouve d'autres en qui le péché demeure encore, mais sans y dominer. Il y est, mais abattu sinon expulsé, jeté à terre, sinon tout à fait dehors. Il est certain que dans le principe il n'en fut point ainsi, et que le péché non seulement n'a point régné, mais n'a point même habité dans nos premiers parents, avant leur première désobéissance. Il semble néanmoins que ce péché était déjà en quelque sorte à leur porte, puisqu'il leur fut persuadé si facilement, et qu'il entra si promptement dans leur âme. Et quel avertissement Dieu leur donnait-il, en leur disant : «  Dès que vous : aurez ! mangé du fruit de l'arbre de la science du bien et du mal, vous mourrez infailliblement ! ( Gen. II, 17 ) ; », sinon que ce qui devait être la peine du péché si elle n'était pas encore dans les corps, du moins en était bien, proche ? Nous donc, qui recevrons en ressuscitant, une vie infiniment plus glorieuse que n'a été notre première condition, nous vivons dans une bien douce attente et dans une heureuse espérance, puisque, ni le fléau, ni la peine du péché, aucun mal, ni aucun fléau, non seulement ne régnera et n'habitera plus, soit dans nos corps, soit dans nos âmes, mais ne pourra plus même y régner, ni y habiter jamais, selon la parole du Prophète : «  Le mal n'arrivera point jusques à vous, et le fléau n'approchera point de votre tente. » En effet il n'y a rien de si éloigné que ce qui ne peut même plus être jamais.

Humilité de saint Bernard.

6. Mais je ne sais à quoi je pense, mes frères, de vous retenir maintenant ici par mon discours. Je crains d'être repris. Car si chacun sait que notre grand et commun Abbé a marqué cette heure, non pour nous livrer à la prédication, mais pour vaquer au travail des mains ( Reg. St-Bened. C. 48 ). Je pense néanmoins qu'il me pardonnera ma faute facilement, en se souvenant de cette tromperie si pieuse et si charitable, par laquelle ce saint religieux appelé Romain lui porta à manger durant trois années ; lorsqu'il était caché dans une caverne. Cet homme ( comme, nous lisons dans l'histoire [6-1] de notre ordre ) se dérobait, durant quelques heures, aux yeux de son supérieur, et portait à saint Benoît, en de certains jours, le pain qu'il se pouvait ôter à lui-même, quand il faisait ses repas. Je ne doute point, mes frères, que plusieurs d'entre vous n'aient une plus grande abondance de richesses spirituelles que celles que je puis leur communiquer, mais je ne me prive pas du bien que je vous communique ! Au contraire, je prends avec plus de sécurité et plus; de douceur ce que Notre-Seigneur me donne, en le prenant avec vous. Car non seulement cette nourriture de l'âme ne diminue point quand on la partage à d'autres, mais plutôt elle s'augmente par cette distribution même. Néanmoins si je vous entretiens en de certains temps, contre la coutume de notre ordre, je ne prends point cette hardiesse de moi-même, mais j'agis par la volonté de nos vénérables frères les autres abbés qui, dans ces rencontres, m'engagent à un emploi auquel ils ne voudraient pas eux-mêmes avoir la permission de s'appliquer à tout moment. Ils savent qu'il y a pour moi une raison particulière et une nécessité personnelle de m'occuper de la sorte. Je ne vous prêcherais point, si je pouvais travailler avec vous. Si je pouvais partager vos travaux, mes prédications seraient peut-être plus efficaces ; en tout cas, cela serait plus, conforme au vœu de mon cœur. Mais puisque je n'ai pas le pouvoir de travailler comme vous, tant à cause de mes péchés, qu'à cause des infirmités de ce corps qui, comme vous le savez, m'est si à charge, et du peu de temps dont je dispose. Plaise à Dieu, qu'étant de ceux qui disent et qui ne font pas, je puisse obtenir d'être au moins le dernier de son royaume. Ainsi soit-il.

*

[6-1]. Voir saint Grégoire, libre second de ses Dialogues, chapitre premier.

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158. Onzième sermon.
«  Parce qu'il a commandé à ses anges de vous garder en toutes vos voies. ( Psal. XC, 11 ). »

Providence de Dieu notre gardienne.

1. Il est écrit, et il n'y a rien de plus vrai, il est écrit «  que c'est un effet de la miséricorde et de la bonté infinie du Seigneur que nous ne soyons ni consumés ni abandonnés entre les mains de nos ennemis ( Chr. III, 22 ). » L'œil infatigable et vigilant de la clémence divine veille sur nous. Celui qui garde Israël ne dort et ne sommeille jamais ; parce que celui qui combat Israël ne dort et ne sommeille point non plus ; et, de même que l'un veille sur nous et a soin de nous, ainsi l'autre veille et travaille toujours à nous perdre et à nous faire mourir : son unique application est d'empêcher que celui qui est éloigné de Dieu, ne retourne jamais à lui. Et nous, nous ne faisons aucune attention, ou nous ne faisons qu'une attention insuffisante à la présence de celui qui préside à nos travaux et à nos combats ; à la vigilance de celui qui nous protège, aux biens que nous recevons de ce bienfaiteur généreux. Nous sommes ingrats pour sa grâce, que dis-je ? pour tant de grâces, par lesquelles il nous prévient et nous soutient dans nos besoins. Tantôt il remplit lui-même nos âmes de lumières ou il nous visite par ses anges tantôt il nous instruit par les hommes, nous console nous instruit par les Écritures Saintes. «  Car toutes les choses qui sont écrites, ont été écrites pour notre instruction, afin que notre espérance soit entretenue par la patience et la consolation que cette divine parole nous donne ( Rom. XV, 4 ). C'est une excellente doctrine que celle qui nous établit dans l'espérance par da patience : car comme il est dit ailleurs : «  , On connaît la doctrine d'un homme à sa patiente ( Prov. XIX. 41 ). » Et, «  la patience fait que nous sommes éprouvés ; et l'épreuve produit l'espérance ( Rom. V, 4 ). »

Il faut veiller avec soint sur nous.

Pourquoi n'y a-t-il que nous qui ne soyons pas présents à nous-mêmes ?, Pourquoi nous négligeons-nous nous-mêmes ? Faut-il que nous fermions les yeux sur les périls où nous sommes, parce que Dieu pourvoit de tous côtés à nos besoins ? Au contraire, c'est pour cela que nous devons veiller plus soigneusement sur nous. Car Dieu n'aurait pas tous les soins qu'il a pour nous dans le ciel et sur la terre, s'il ne voyait pas quel besoin immense nous avons de son secours. Il ne nous garderait pas, en tant de manières, si nous n'avions à nous garantir de beaucoup de piéges.

L'homme charnel est toujours en peine.

2. Mes frères qui sont établis d'une manière toute particulière dans l'espérance, se trouvent exempts de toute crainte et sont bienheureux d'être ainsi délivrés du filet des chasseurs, et d'avoir passé des tentes de ceux qui combattent encore, dans le séjour de ceux qui jouissent du repos. C'est à l'un d'eux, ou plutôt c'est à eux tous que Dieu fait cette promesse : «  Le mal n'arrivera point jusqu'à vous : et le fléau n'approchera point de votre tente, »; Considérez que ce n'est pas aux hommes qui vivent selon la chair que cette promesse a été faite, mais à ceux qui, vivant en la chair, se conduisent selon l'esprit. En effet, dans un homme charnel on ne saurait faire de distinction entre lui et sa tente, tout est confus en lui, parce que c'est un enfant de Babylone, c'est un homme qui n'est que chair, et l'esprit de Dieu ne demeure point en lui. Or comment le mal ne s'approcherait-il point de celui en qui le Saint-Esprit n'a point établi sa demeure ? Mais là où est le mal, là aussi est le fléau, c'est-à-dire la peine du mal ; car la peine accompagne toujours le péché. Il est donc dit : «  Le mal n'arrivera point jusqu'à vous : et le fléau n'approchera point de votre tente. » Voilà une grande promesse mais qui me fait espérer que j'en verrai l'effet ? Comment pourrai-je échapper en même temps au mal et au fléau dont je me trouve menacé ? Où trouver un refuge qui m'en garantisse. Comment m'éloigner si bien qu'ils n'approchent point de moi ? Par quel mérite ; par quelle vertu y réussirai-je ? «  Il a commandé à ses anges de vous garder dans toutes nos voies. » Quelles sont toutes ces voies ? Ce sont celles par lesquelles vous vous éloignez du mal et de la colère à venir.

Il y a des voies différentes.

Il y a beaucoup de voies différentes : d'où il arrive qu'il y a bien des périls pour le voyageur. Combien est-il facile de s'égarer lorsqu'il se rencontre plusieurs chemins différents, si on n'a point la science de les discerner ? Car Dieu ne commande pas aux anges de nous garder dans toutes sortes de voies, mais seulement dans toutes nos voies. Il y a donc des voies où nous devons nous donner bien garde d'entrer, et il y en a d'autres où nous avons besoin que l'on nous soutienne et que l'on nous guide.

Les voies de l'homme sont la nécessité et la cupidité.

3. Examinons donc mes frères, quelles sont nos voies, et quelles sont celles des démons, voyons aussi quelles sont les voies des esprits bienheureux, et quelles sont celles du Seigneur. J'entreprends, je le confesse, quelque chose qui est au dessus de mes forces ; mais vous m'aiderez par vos prières, à obtenir de Dieu, qu'il daigne m'ouvrir le trésor de son indulgence, et qu'il fasse que le discours que je me propose de vous faire sur un si important sujet lui soit entièrement agréable. Considérons donc, premièrement, quelles sont les voies des enfants d'Adam. Elles sont toutes dans la nécessité ou dans la cupidité. C'est par ces deux choses, en effet, que nous sommes conduits, comme emportés, avec cette différence pourtant que la nécessité semble plutôt nous pousser, tandis que la cupidité nous attire et nous emporte. La première tient plus particulièrement au corps ; sa voie n'est pas unique ; elle a comme plusieurs sentiers et plusieurs détours qui nous conduisent diversement à de nombreux malheurs ; mais bien rarement à quelques avantages, si toutefois elle est capable de nous en procurer. Quel homme ignore combien nombreuses sont les nécessités de cette vie ? Qui pourrait les énumérer ? Mais notre expérience nous en instruit assez, et les peines qui en résultent pour nous, nous le font assez comprendre. Chacun apprend par lui-même combien il a souvent besoin de crier à Dieu : «  Seigneur, délivrez-moi, non pas de la nécessité, mais de toutes mes nécessités ( Psal. XXIV, 17 ). » Mais tout homme qui prête une oreille attentive aux avertissements du sage ne se contente pas de désirer et de demander d'être délivré de toutes ces différentes nécessités ; mais il demande encore que Dieu le retire de la voie de ses cupidités. En effet, que dit le sage ? «  Détournez-vous de vos propres désirs, et ne suivez point vos convoitises ( Eccle. XVIII, 30 ). »

La nécessité est plus tolérable.

Il est évident que de ces deux maux, le préférable est de vivre dans la nécessité plutôt que dans la cupidité. À la vérité, nous avons un grand nombre de nécessités ; mais le nombre de nos cupidités est encore plus grand, en toutes manières, il dépasse même toute mesure et toute borne. Elles viennent toutes du cœur, aussi sont-elles d'autant plus considérables que l'âme est plus grande que le corps. Enfin ces deux voies de la nécessité et de la cupidité sont celles qui paraissent bonnes aux hommes ; mais qui ne finissent et n'arrivent à leur terme que lorsqu'elles les précipitent dans l'abîme des enfers. En vous représentant ces voies, soyez persuadés que c'est d'elles sans doute qu'il a été dit : «  Il n'y a que de l'affliction et du malheur dans leurs voies ( Psal. XIII, 7 ) ; » et rapportez l'affliction à la nécessité, et le malheur à la cupidité.

Le bonheur des méchants est un malheur.

Comment le malheur se rencontre-t-il dans la cupidité, ou comment les hommes n'y trouvent-ils pas le bonheur qu'ils s'imaginent ? Qu'arrive-t-il donc lorsqu'un homme pense avoir trouvé, dans l'abondance des biens et des délices de la terre, la félicité qu'il a désirée ? II est d'autant plus misérable qu'il embrasse, avec plus d'ardeur, la misère même, comme si c'était une véritable félicité, et qu'il s'y plonge davantage en pensant avoir trouvé le bonheur parfait. Que les enfants des hommes sont à plaindre, de se laisser prendre à cette fausse et trompeuse félicité !

D'où viennent la nécessité et la cupidité.

Malheur à celui qui dit : Je suis dans l'abondance, et je n'ai besoin de quoi que ce soit ; tandis qu'il est pauvre et dénué de tout, malheureux et tout à fait misérable. Les nécessités procèdent des infirmités de l'a chair, et les cupidités de la disette et de l'oubli de l'âme. Elle ne mendie en effet, que parce qu'elle a oublié de manger le pain qui lui est propre et elle ne désire si ardemment les choses de la terre, que parce qu'elle ne s'entretient jamais de celles du Ciel.

Les voies des démons sont la présomption et l'obstination.

4. Voyons maintenant quelles sont les voies des démons. Observons-les pour nous en garantir. Considérons-les, afin de nous en éloigner. Or, les voies des démons ne sont autre chose que la présomption et l'obstination. Voulez-vous savoir où j'ai appris cela ? Considérez quel est leur chef, tel maître, tels serviteurs. Considérez les commencements de ses voies, et vous verrez manifestement qu'il s'est jeté d'abord dans une présomption exorbitante en disant : «  Je serai assis sur la montagne du testament, aux flancs de l'Aquilon : je serai semblable au Très-Haut ( Isa. XIV, 13 ). » Que cette présomption est téméraire ; qu'elle est horrible ! Aussi, tous ces esprits, qui sont des ouvriers d'iniquité, sont-ils tombés, ont-ils été renversés, se sont-ils vus honteusement, chassés ! Leur présomption les a empêchés de se maintenir dans l'état où Dieu les avait créés, et leur obstination de se relever de leur chute. Leur orgueil les a éloignés et leur obstination les a empêchés de revenir. La présomption des démons est, bien étonnante ; mais leur obstination l'est au moins autant. Leur orgueil en effet, croit et monte toujours, aussi n'y a-t-il point de changement possible pour eux. N'ayant point voulu quitter la voie de la présomption, ils sont tombés dans celle de l'obstination. Que le cœur des enfants des hommes est perverti de suivre les démons, de marcher sur leurs pas, et d'entrer dans leurs voies ! Tous les efforts de ces esprits d'iniquité ne tendent qu'à nous séduire ; à nous engager dans leurs voies, à nous faire toujours marcher en avant, afin de nous conduire avec eux au but qui les attend de toute éternité. Fuyez la présomption si vous voulez que votre ennemi ne triomphe de vous ; car c'est principalement dans ces vices, qu'il se plaît de nous faire tomber, ayant éprouvé, par lui-même, combien il doit vous être difficile de vous retirer d'un si profond abîme.

Il y en a quatre degrés dans la présomption et dans la perdition.

5. Mais je ne veux pas vous laisser ignorer, mes frères, comment on descend, ou plutôt, comment on tombe dans ces deux vices. Le premier degré de cette descente, qui se présente à ma pensée, c'est de se dissimuler à soi-même, sa propre faiblesse, sa propre méchanceté, et sa propre inutilité. Quand l'homme s'excuse, quand il se flatte, quand il se persuade être quelque chose, quoiqu'il ne soit rien, alors il se fait son propre séducteur. Le second degré, c'est de s'ignorer soi-même. Car, lorsque arrivé au premier degré de sa chute, l'homme veut se cacher à lui-même sa honte et sa nudité, avec d'inutiles feuilles de figuier, il ne lui reste plus que de ne voir pas les blessures qu'il tient cachées, et qu'il n'a cachées qu'à dessein de ne les pas voir. D'où il suit que, si on lui montre ses blessures, il soutient que ce ne sont pas des blessures, et recourt à des paroles pleines d'injustice et d'iniquité pour excuser ses péchés ; or ces excuses mêmes font le troisième degré de la descente, qui approche fort de la présomption. Car de quel mal peut-on rougir, quand on a la hardiesse d'entreprendre de justifier celui que l'on a commis ? Mais d'ailleurs, le pêcheur qui en est arrivé là, ne saurait demeurer dans ces ténèbres et sur cette pente ; car l'ange mauvais, ministre de la justice de Dieu, ne manque pas alors de poursuivre et de pousser l'homme, pour le faire tomber encore plus bas. Il y a donc encore un quatrième degré, ( lisons, mieux, un quatrième abîme, c'est le mépris, dont parle le Sage en ces termes : «  Lorsque l'impie est tombé dans l'abîme du péché, il méprise tout ( Prov. XVIII, 3 ). » Ensuite le puits de l'abîme se ferme sur lui de plus en plus, car ce mépris jette l'âme dans l'impénitence, et l'impénitence s'affermit, dans le cœur, par l'obstination. Voilà 1e péché qui ne doit être remis ni dans ce siècle, ni dans l'autre, parce que le cœur endurci, n'a plus la crainte de Dieu, ni aucun respect pour les hommes. Celui qui s'attache ainsi au démon dans toutes les voies, est évidemment devenu un même esprit avec lui. Les voies des hommes que nous avons expliquées plus haut, sont celles dont il est dit : «  Je souhaite que vous ne soyez éprouvés que par des tentations humaines ( I. Cor. X, 13 ). » Or, il est certain que pécher est bien le fait de l'homme, mais qui ne sait que les voies des démons sont fort, éloignées de la nature de l'homme, si ce n'est qu'en quelques-uns, les mauvaises habitudes semblent leur avoir fait prendre la nature de ces esprits diaboliques ? mais enfin, si on voit persévérer quelques hommes dans le péché, cette persévérance n'est pourtant pas une chose humaine, c'en est une diabolique.

Les voies des anges sont l'ascension et la descente.

6. Voyons maintenant quelles sont les voies des anges. Évidemment ce sont celles dont le fils unique du Père a voulu parler quand il a dit : «  Vous verrez les anges monter et descendre sur le Fils de l'homme ( Jean. I, 51 ). » Leurs voies c'est donc de monter et de descendre. Ils montent pour eux : ils descendent pour nous, ou plutôt ils descendent avec nous. Ces bienheureux esprits, montent donc par la contemplation de Dieu, et ils descendent pour avoir soin de nous et pour nous garder dans toutes nos voies. Ils montent vers Dieu, pour jouir de sa présence ; ils descendent vers nous, pour obéir à ses ordres, car il leur a commandé de prendre soin de nous. Toutefois en descendant vers nous, ils ne sont point privés de la gloire qui les rend heureux, ils voient toujours le visage du Père éternel.

Les voies du Seigneur sont la miséricorde et la vérité.

7. Vous désirez maintenant je pense, que je vous entretienne des voies du Seigneur. II me semble que c'est beaucoup présumer de moi-même que de me promettre de vous les montrer ; en effet, l'Écriture-Sainte, nous dit qu'il nous les enseignera lui-même ( Psal. XXIV, 9 ). Car, à qui pourrait-on s'en rapporter avec confiance sur ce sujet, sinon à lui ? Il nous a donc enseigné ses voies, lorsqu'il a fait dire à son prophète : «  Toutes les voies du Seigneur sont miséricorde et vérité ( Psal. XXIV, 10 ). » C'est par la miséricorde et par la vérité qu'il vient à chacun de nous en particulier, et qu'il vient à tous les hommes en général. Lorsque nous présumons beaucoup de sa miséricorde, et que nous oublions la vérité, Dieu n'est pas encore en nous. Et il n'y est pas davantage, lorsque la considération de sa vérité nous remplit de crainte, et que le souvenir de sa miséricorde, ne nous apporte aucune consolation. Car, celui qui ne reconnaît pas la miséricorde où elle est véritablement, s'éloigne de la vérité, et la miséricorde ne saurait être véritable sans la vérité. Aussi, ceux en qui la miséricorde et la vérité se rencontrent, voient la justice et la paix se donner en eux le baiser d'alliance, et par conséquent Dieu, qui, selon le Prophète, a établi sa demeure dans la paix, ne saurait être absent de leur cœur. Combien l'Écriture-Sainte nous donne-t-elle de lumières et de connaissances, sur cette heureuse union de la miséricorde et de la vérité ? «  Votre miséricorde et votre vérité ont été mon asile; » dit le Prophète ( Psal. XXXIX, 12 ). Et d'ailleurs : «  Votre miséricorde est toujours devant mes yeux et je me plais à contempler votre vérité ( Ps. XXV, 3 ). » Or, Dieu a voulu donner lui-même ce témoignage de ce Prophète : «  Ma vérité et ma miséricorde sont avec lui ( Psal., XXXVIII, 15 ). »

8. Considérons aussi les voies que Notre-Seigneur Jésus-Christ a suivies pour venir à nous, elles sont manifestes, et nous trouverons que si nous possédons maintenant, en sa personne, un Sauveur plein de miséricorde, nous aurons en lui, à la fin du monde, un juge plein de justice et de vérité, selon ce que dit l'Écriture-Sainte : «  . Dieu aime la miséricorde et la vérité, le Seigneur donnera la grâce et la gloire ( Psal. LXXXIII, 12 ). »

Le jugement futur ne sera pas sans miséricorde.

Si donc, Notre-Seigneur, dans son premier avènement, s'est souvenu de sa miséricorde et de sa vérité, en faveur de la nation d'Israël, dans son dernier avènement, quoiqu'il doive juger la terre dans son équité, et tous les peuples dans sa vérité, néanmoins, son jugement ne sera point sans miséricorde, si ce n'est à l'égard de celui qui n'aura point fait de miséricorde. Car telles sont ses voies éternelles, dont un prophète a dit : «  Les collines du monde se sont abaissées sous ses voies éternelles ( Abac. III, 6 ). » Il m'est facile de le prouver, puisque l'Écriture-Sainte. nous assure «  que la miséricorde du Seigneur est de toute éternité, et doit s'étendre jusques dans l'éternité ( Psal. CII, 17 ) : et que la vérité du Seigneur, doit aussi durer éternellement ( Psal. CXXVI, 2 ). » Les collines du monde, c'est-à-dire les démons superbes qui sont les princes des ténèbres de ce siècle, se sont abaissées sous ces voies ; mais ils ont ignoré ses voies, ils ne se sont point souvenus de ses sentiers. Quel rapport peut-il y avoir entre la vérité et celui qui est par excellence le menteur et le père du mensonge ? Aussi Notre-Seigneur rend-il ce témoignage de lui : «  Il n'est point demeuré dans la vérité ( Jean. VIII, 23 ). » Et pour ce qui est de la miséricorde, la malice cruelle avec laquelle il nous a fait tomber dans la misère où nous sommes, témoigne assez combien il s'en est éloigné. Quand a-t-on pu le voir exercer un acte de miséricorde ; lui, qui a été homicide dès le commencement du monde ? Celui qui n'est pas bon pour lui-même, peut-il avoir de la compassion pour les autres ? Or, combien n'est-il pas méchant et injuste pour lui-même, celui qui ne s'afflige jamais de ses propres iniquités, et à qui sa propre damnation ne donne jamais aucun sentiment de pénitence !

C'est l'obstination qui ferma au diable la porte de la miséricorde.

Sa présomption en le trompant, l'a tenu éloigné de la voie de la vérité, et son obstination cruelle lui a fermé la voie de la miséricorde ; en sorte, qu'il ne peut jamais trouver en soi la miséricorde, et ne peut jamais l'obtenir de Dieu. Voici donc de quelle manière ces collines si élevées ont été contraintes de s'abaisser sous les voies éternelles du Seigneur. Ces esprits superbes se sont éloignés des voies droites du Seigneur par des détours et des chemins obliques et tortueux, qui ont été des précipices dans lesquels ils sont tombés, plutôt que des chemins. Mais combien les autres collines se sont-elles abaissées et humiliées pour leur salut ; avec plus de prudence et d'avantages, sous les voies de Notre-Seigneur ? Car elles n'ont point été abaissées par force ; et comme si elles se fussent trouvées opposées à ces voies saintes et divines. Mais elles se sont pliées à ces voies de l'éternité. Ne voit-on pas maintenant les collines du monde abaissées, puisque les grands et les puissances du siècle s'abaissent devant Notre-Seigneur, par une pieuse soumission, en adorant la trace de ses pas ? Ne sont-elles pas abaissées et aplanies, lorsque ces grands abandonnent les pernicieuses hauteurs de leur vanité et de leur cruauté, pour suivre les humbles sentier de la vérité ?

L'homme imite les voies de Dieu par la componction.

9. Non seulement les saints anges, mais aussi les hommes prédestinés confirment et règlent toutes leurs voies sur ces voies de Notre-Seigneur. Le premier degré par lequel l'homme misérable sort de l'abîme des vices est cette miséricorde par laquelle il a compassion du fils de sa mère, compassion de son âme, et travaille à plaire à Dieu. Car, il imite alors le grand ouvrage de la divine miséricorde. Il est brisé de componction avec celui qui l'a été de douleur pour lui, et meurt aussi en quelque sorte pour son salut, et ne l'épargne pas par cette compassion qu'il a de lui-même lorsqu'il retourne à son cœur, comme parle l'Écriture-Sainte, et qu'il rentre dans le plus intime de son âme. Il ne lui reste plus qu'à s'engager dans la voie royale qui mène à la vérité, et à joindre la confession de la bouche à la contrition du cœur, comme je vous ai souvent recommandé de le faire ; car nous croyons du cœur pour la justice, et nous confessons de la bouche pour le salut. Il est nécessaire que celui qui retourne à son cœur en se convertissant, devienne petit à ses yeux, selon cette parole de la Vérité même : «  Si vous ne vous convertissez, et ne devenez comme un petit enfant, vous n'entrerez point dans le royaume des cieux ( Matth. XVIII ; 3 ). »

Et pra la confession.

Il faut qu'il n'essaie pas de dissimuler ce qu'il ne peut ignorer ; mais qu'il reconnaisse que son péché a fait de lui un néant. Il ne faut pas qu'il ait honte de produire au dehors, dans la lumière de la vérité, les défauts, qu'il voit, avec des sentiments de compassion, dans le fond : de son cœur. Par ce moyen, l'homme entre dans les voies de la miséricorde et de la vérité, qui sont les voies du Seigneur, les voies de la vie. Or, le terme assuré où elles aboutissent, est le salut de ceux qui les suivent jusqu'au bout.

Comment les anges tendent à imiter les voies de Dieu.

10. Ce n'est pas tout ; mais il est évident que les anges aussi tendent aux mêmes voies ; car, lorsqu'ils montent à la contemplation de Dieu, ils cherchent la vérité dont ils se remplissent incessamment en la désirant, et qu'ils désirent toujours en la possédant. Lorsqu'ils descendent, ils exercent envers nous la miséricorde, puisqu'ils nous gardent dans toutes nos voies. Car ces bienheureux esprits sont les ministres de Dieu qui nous sont envoyés pour nous venir en, aide ( Hebr. I, 14 ) ; et, dans cette fonction, ce n'est pas à Dieu qu'ils rendent service, mais à nous. Or ils imitent en cela, l'humilité du Fils de Dieu, qui n'est point venu pour être servi, mais pour servir, et qui a vécu parmi ses disciples, comme s'il avait été leur serviteur ( Matt. XX, 28 ). L'utilité que les anges retirent pour eux en suivant ces voies, c'est leur propre bonheur et la perfection de l'obéissance dans la charité ; et celle que nous en recueillons nous-mêmes, c'est la communication qui nous est faite des grâces de Dieu ; et l'avantage d'être gardés par eux dans nos voies, puisque Dieu a commandé à ses anges de nous garder dans tous nos besoins, et dans tous nos désirs.

Comment nous nous engageons dans la voie des démons.

Si nous manquions de, ce secours, nous, pourrions entrer facilement dans la voie de la mort, et passer de la nécessité dans l'obstination, et de la cupidité dans la présomption, qui sont les voies non des hommes, mais des démons. Car en quoi les hommes sont-ils ordinairement le plus opiniâtres, sinon dans les choses qu'ils feignent ou s'imaginent appartenir à la nécessité ? Si on les avertit, ils vous répondent, je puis ce que je puis, et rien au-delà ( Térence ). Mais vous, si vous en êtes là, montrez d'autres sentiments. Quant à la, présomption, nous n'y tombons que lorsque nous y sommes poussés par l'ardeur et la violence de nos désirs.

Comment imiter l'ascension et la descente des anges.

11. Les anges ont donc reçu l'ordre de Dieu, non pas de nous retirer de nos voies, mais de nous y garder soigneusement, et de nous conduire dans les voies de Dieu, par celles qu'ils suivent eux-mêmes. Or, comment pouvons-nous les suivre dans leurs voies ? Car les anges agissent par la seule charité, et d'une manière beaucoup plus pure et plus parfaite que nous ne faisons. Mais au moins étant excités et pressés par la nécessité de l'état où nous sommes, de nous secourir les uns les autres, pour imiter l'exemple des esprits bienheureux, autant qu'il nous est possible, descendons vers notre prochain, et condescendons à ses besoins, en exerçant envers lui la miséricorde et la charité. Puis d'un autre côté, élevant nos désirs vers Dieu, à l'imitation de ses anges, efforçons-nous de toute notre âme de monter jusqu'à la souveraine et éternelle vérité. Voilà pourquoi Dieu nous exhorte par un de ses prophètes à élever nos cœurs avec nos mains, pourquoi nous entendons dire tous les jours : «  Élevons nos cœurs, » ( Thren. III, 41 ) pourquoi Dieu nous reproche notre négligence ; et nous dit : «  Enfants des hommes, jusques à quand aurez-vous le cœur appesanti, aimerez-vous la vanité, et chercherez-vous, le mensonge ( Psal. III, 4 ) ? » Quand notre cœur est déchargé du poids qui le retient sur la terre, nous l'élevons plus facilement à la recherche et à l'amour de la vérité. Il ne faut pas nous étonner que ces esprits si élevés daignent nous garder dans nos voies, que dis-je ? ne dédaignent même point de nous admettre et de nous faire entrer avec eux dans les voies du Seigneur. Combien toutefois y marchent-ils plus heureusement, et avec plus de sécurité que nous mais aussi combien la manière dont ils suivent les sentiers de la miséricorde et de la vérité est-elle inférieure à celle dont la vérité et la miséricorde même suit, en toute occasion, les voies de la miséricorde et de la vérité ?

Providence de Dieu dans la disposition des choses.

12. Combien Dieu a-t-il placé tous les êtres au degré qui leur convient ! Ainsi Lui, qui est l'Être souverain, au, dessus et au delà de qui il n'y a rien, il occupe le premier rang. S'il n'a pas établi ses anges à cette suprême élévation, il les a placés dans un degré plein de sécurité ; car, se trouvant tout près de cet être souverain, qui tient le plus haut degré, ils sont affermis dans leur état par la vertu de celui qui est au dessus d'eux. Quant aux hommes ils ne sont ni au plus haut degré ni dans, un état sûr, mais dans un état où ils sont obligés de veiller sur eux, mais ils sont en lieu stable et solide, sur la terre, veux-je dire, et s'ils sont placés bien bas, du moins ne sont-ils point au fond de l'abîme, aussi peuvent-ils et doivent-ils être contraints de se tenir sur leurs gardes. Quant aux démons, ils habitent la région de l'air, d'où ils vont de tous côtés, sans avoir de repos, comme s'ils étaient agités par le vent. Ils sont indignes de monter dans le ciel, et ils dédaignent de descendre sur la terre ! Mais il suffit pour aujourd'hui. Et je prie, de tout mon cœur celui de qui vient tout ce qui nous suffit, et tout ce que nous pouvons de nous donner de quoi lui rendre grâce suffisamment car nous ne saurions avoir de nous-mêmes seulement une bonne pensée. Mais il faut qu'elle nous vienne de celui qui donne à tous abondamment, de Dieu qui est béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

⁂

171. Treizième sermon.
«  Ils vous porteront entre leurs mains, de crainte que vous ne heurtiez le pied contre quelque pierre ( Psal. XC, 12 ). »

Les âmes des morts sont portées au ciel par les anges.

1. Nous pouvons entendre le verset : «  Ils vous porteront dans leurs mains, » non seulement des consolations et des assistances présentes ; mais aussi de celles de l'avenir. Il est certain que les saints anges nous gardent dans nos voies durant le cours de cette vie ; mais lorsque notre voyage sera fini, c'est-à-dire, lorsque nous sortirons de cette vie, ils nous porteront entre leurs mains. Et nous ne manquons pas de témoignages à l'appui de ce que je vous dis. Il n'y a pas longtemps vous avez entendu dire que notre bienheureux père saint Benoît, paraissant avoir les yeux attentifs à regarder l'éclat d'une brillante lumière, vit l'âme de saint Germain [1-1] évêque de Capoue portée au ciel par les anges dans un globe de feu. Mais qu'avons-nous besoin de ce genre de témoignages ? celui qui est la vérité même n'a-t-il pas dit, dans l'Évangile, que ce pauvre qui était couvert d'ulcères «  fut porté par les anges dans le sein d'Abraham ( Luc. XVI, 22 ). » Nous ne pourrions de nous-mêmes marcher dans une voie si nouvelle et si inconnue, d'autant plus qu'il se trouve au milieu une si grande pierre d'achoppement à craindre. De quelle pierre parlé-je ? C'est de celui qui était autrefois adoré dans des pierres, et qui présenta des pierres à Notre-Seigneur, en lui disant : «  Ordonnez que ces pierres deviennent du pain ( Matt. IV, 3 ). » Or, votre pied, ce sont vos affections et vos passions. Voilà ce pied de l'âme que les anges portent entre leurs mains, de crainte que vous ne le heurtiez et ne le blessiez contre la pierre. Car comment ne serait-elle pas extrêmement troublée si elle sortait toute seule de cette vie pour entrer dans ces voies et marcher seule parmi les pierres de scandale, et de ruine que l'ennemi lui présentera ?

2. Mais il faut que je vous explique encore plus clairement combien il vous est nécessaire d'être portés par les mains des anges. » Vous marcherez sur l'aspic et sur le basilic : et vous foulerez aux pieds le lion et le dragon. » Quel serait le désordre et le trouble de votre âme au milieu de ces monstres terribles ? Ce qu'il faut entendre par là, n'est autre chose que les mauvais esprits parfaitement figurés par ces monstres horribles. C'est de ces esprits cruels et méchants, vous ne l'avez pas oublié, je pense, qu'il est dit plus haut : «  Il en tombera mille à votre main droite. »

Les démons tirent leurs noms divers des différents maux qu'ils font.

Mais qui peut savoir si les œuvres de malice et les ministères d'iniquité sont divisés et partagés entre ces esprits, en sorte, que ces divers offices, par lesquels ils exercent différemment leur méchanceté sur les hommes, doivent être signifiés et représentés par les divers noms et par les différentes propriétés de ces bêtes ? L'un par l'aspic, l'autre par le basilic ; celui-ci par le lion, celui-là par le dragon, parce que chacun d'eux nuit à sa manière par des mesures cruelles ; l'autre par de simples regards, celui-ci en renaissant et en frappant, celui-là, par son souffle de son haleine. Nous lisons dans l'Évangile, qu'il y a un certain genre de démons, qu'on ne saurait chasser que par la prière et le jeûne ( Matt. XVI, 20 ). Les apôtres n'avaient aucune puissance, par leurs paroles, sur ces sortes de démons. N'étaient-ce pas des aspics ( Psal. LVII, 5 ) ; car il y est dit dans un psaume que ce serpent est sourd, et qu'il bouche ses oreilles pour ne pas entendre la vois de l'enchanteur ? Voulez-vous marcher en sûreté, après votre mort sur les aspics ? Prenez garde, durant cette vie, de ne point marcher après eux. Ne les imitez pas, vous n'aurez point sujet de les craindre plus tard.

Il faut éviter avec soint les voies des démons.

3. Il y a des vices particuliers sur lesquels, je pense, dominent ces sortes de démons ; je crois que ces vices sont ce mouvement circulaire dont je vous ai parlé hier, en vous disant de vous en garder soigneusement, et cette obstination contre laquelle je vous ai prémunis avant-hier ; je suis bien aise de vous en parler encore, et toutes les fois que les occasions s'en présenteront, je ne négligerai point de vous suggérer : tous les moyens en mon pouvoir de fuir cette peste pernicieuse de l'âme et de vous en garantir. On peut dire, en un mot, que cette obstination est la ruine de toute religion : c'est véritablement comme parle Moïse, «  un venin d'aspic incurable ( Deut. XXXII, 33 ). »

Les obstinés et les entêtés ressemblent aux aspics.

On dit que l'aspic appuie une de ses oreilles le plus fort qu'il peut contre la terre, et bouche l'autre avec sa queue, afin de ne point entendre les paroles de l'enchanteur. Que peut donc sur lui, la voix des enchanteurs Évangéliques ? Que peut la parole de ceux qui lui annoncent les vérités chrétiennes ? Que ferai-je donc pour gagner un aspic comme celui-là ? Je me mettrai en prière pour lui, pour lui, j'humilierai mon âme, par le jeûne. Je me baptiserai pour ce mort, par l'épanchement abondant de mes larmes, quand je verrai que les enchantements humains les plus sages, et les avis les plus convenables auront échoué contre son obstination. Que l'homme indocile et opiniâtre considère que ce n'est pas vers le ciel qu'il élève sa tête ; mais que c'est sur la terre qu'il la tient attachée, puisque la sagessse qui vient du ciel non seulement est modeste, mais ne produit dans le cœur que paix, et docilité ; leur prudence est celle des aspics ; elle est terrestre et animale. Mais cet aspic ne serait pas sourd comme il l'est, s'il ne bouchait encore une de ses oreilles avec sa queue. Or, que signifie cette queue ? C'est la fin à laquelle on se propose d'arriver. La surdité d'un homme qui se tient comme serré contre terre, c'est-à-dire qui s'attache à sa propre volonté, et qui comme l'aspic replie sa queue pour se boucher une oreille, c'est-à-dire, forme dans son esprit quelque dessein et met dans son cœur un objet qu'il désire d'obtenir, est une surdité désespérée. Je vous en conjure donc, mes frères, ne bouchez point vos oreilles, n'endurcissez jamais vos cœurs. Car c'est cet endurcissement et cette surdité volontaire qui fait sortir de la bouche d'un homme opiniâtre tant de paroles injurieuses et amères, parce que, en cet état, il est inaccessible et impénétrable à tous les témoignages de bienveillance qu'on lui peut donner, en l'avertissant de son devoir. C'est parce qu'il s'est endurci avec tant de soin contre la voix du saint enchanteur de son âme, que sa langue, semblable à un dard, demeure toujours pleine du venin de l'aspic.

L'envie est semblable au basilic,

4. Quant au basilic, on dit qu'il porte son venin dans les yeux ; c'est l'animal le plus méchant et le plus à craindre. Voulez-vous savoir ce que c'est qu'un œil envenimé, un œil méchant, un œil capable d'empoisonner et de tuer par ses regards ? Représentez-vous ce que c'est que l'envie. Qu'est-ce qu'envier, sinon regarder avec un œil mauvais ? Si le démon n'avait point été un basilic, jamais la mort ne serait entrée sur la terre par l'envie de cet ennemi ? Malheur à l'homme de n'avoir point prévu la méchanceté de cet envieux ! Garantissons-nous, pendant que nous sommes sur la terre, des atteintes du vice odieux de l'envie, si nous voulons, après notre mort, n'avoir pas à craindre qu'il exerce contre nous sa haine détestable. Que personne de nous ne regarde jamais le bien qui est dans son prochain avec des yeux d'envie ; car le regarder de cette sorte, c'est ( autant qu'on en a le pouvoir ) l'infecter et le corrompre, et en quelque façon le détruire. La vérité même nous dit que celui qui hait un homme est un homicide ( I Joan. III, 15 ). Que dirons-nous, de celui qui hait le bien qui se rencontre dans son prochain ? Ne peut-on point avec plus de raison encore le traiter d'homicide ? À la vérité, la personne qui est l'objet de son envie est encore vivante, mais l'envieux ne laisse pas d'être coupable de sa mort, par la mauvaise disposition de son cœur. Le feu que Notre Seigneur Jésus-Christ est venu apporter sur la terre est encore allumé ; et l'homme qui est plein d'envie contre son frère mérite autant d'être condamné, que s'il éteignait ce feu de la charité du Sauveur du monde.

la colère aux dragons.

5. Redoutez aussi les atteintes du dragon. C'est une bête cruelle. Son souffle brillant tue tout ce qu'il touche. Non seulement il fait mourir les bêtes de la terre, mais encore les oiseaux du ciel. Pour moi, ce dragon n'est autre chose que la passion de la colère. Combien, au souffle de ce monstre, et brûlés misérablement par son haleine, sont tombés d'hommes dont la vie semblait si élevée, et dont la chute a été honteuse. Combien auraient-ils mieux fait de se fâcher contre eux-mêmes pour ne point pécher !

La colère est un mouvement naturel mais qui devient percicieux par l'abus.

À la vérité, la colère est une passion naturelle aux hommes : mais ceux qui abusent des biens de la nature seront sévèrement punis, et périront misérablement. Prévenons cette passion, mes frères, dans les rencontres où il nous est important de la prévenir, de crainte qu'elle ne nous emporte à des actions inutiles, et défendons, comme on a coutume de réprimer, l'amour par l'amour et la crainte par une autre crainte. «  Ne craignez point ceux qui font mourir le corps, dit Notre-Seigneur, et qui n'ont aucun pouvoir de nuire à vos âmes. » Et, continue-t-il aussitôt : «  Je vais vous indiquer qui vous devez craindre. Craignez celui qui a la puissance de jeter vos âmes dans les tourments éternels. Je vous le répète, c'est celui-là que vous devez craindre. ( Luc. XII, 4 ). » Comme si Notre Sauveur avait voulu dire par ces paroles : Craignez celui-là pour ne point craindre les autres. Que l'esprit de la crainte du Seigneur vous remplisse : et une crainte étrangère et illégitime n'aura point de place dans vos cœurs. Je vous le dis donc, aussi, avec assurance, ou plutôt ce n'est pas moi, c'est la vérité même, c'est le Seigneur qui vous le dit : Ne vous mettez point en colère contre ceux qui vous ôtent les biens passagers ; qui vous couvrent d'outrages ; qui, peut-être, vous font souffrir mille maux, et qui ne peuvent plus, après cela, rien faire contre vous.

On ne doit se fâcher que contre le péché.

Je vais vous montrer contre qui vous devez exercer votre colère. Mettez-vous en colère contre une chose qui seule est capable de vous nuire, et de faire que tout ce que vous souffrez ne vous profite en aucune sorte. Voulez-vous savoir de quelle chose je parle ? C'est de votre propre iniquité ; car nulle adversité ne vous pourra nuire si nulle iniquité ne domine en vous. Celui qui ressent une sainte colère contre cet ennemi, embrasse les épreuves au lieu d'en être troublé. «  Je suis préparé, dit le Prophète, à tous les fléaux qui me peuvent arriver. ( Psal. XXXVII, 18 ). » Dommages, injures, blessures mêmes, je suis préparé à tout souffrir, je n'en suis nullement troublé, parce que la douleur de mes péchés m'est constamment présente. Pourquoi ne mépriserai-je pas toutes les affections extérieures, en comparaison de cette douleur intérieure de mon âme ? «  Pendant que mon propre fils me persécute, dit le roi Prophète, me fâcherai-je contre un serviteur qui me dit des injures ( II Reg. XLI, 11 ) ? » Quand je me vois abandonné par mon propre cœur, privé de toute vertu et de la lumière qui éclairait mes yeux, pleurerai-je quelques pertes temporelles et m'inquiéterai-je des incommodités qui ne regardent que le corps ?

Le diable est un lion peu redoutable pour les saints.

6. Quand on est dans cette disposition, non seulement on s'établit dans une patience et une douceur à laquelle le souffle du dragon ne saurait nuire, mais il se forme encore dans le cœur une magnanimité que les rugissements du lion ne sauraient épouvanter. Notre adversaire, dit saint Pierre, est comme un lion rugissant. ( I Petr. V, 8 ). Grâce au lion victorieux et divin de la tribu de Juda, ce lion rugissant et furieux. ne nous saurait dévorer. Il ne peut nous faire de mal quand il ne cesserait de rugir. Qu'il rugisse donc tant qu'il voudra, les brebis de Jésus-Christ n'ont qu'à ne point fuir, et à demeurer fermes. Que de menaces ne fait-il point ? Que de périls et de maux n'accumule-t-il point, afin de nous épouvanter ? Mais n'imitons pas les bêtes fauves, et que ce rugissement, qui n'est qu'un vain bruit, ne puisse jamais nous abattre. Car ceux qui ont examiné ces choses avec beaucoup de soin rapportent que nulle bête n'est assez hardie pour demeurer ferme quand elle entend le rugissement du lion, pas même celles qui résistent avec le plus de force et de courage contre ses attaques, et qu'il arrive souvent qu'une bête qui ne peut résister au rugissement du lion ne laisserait pas de le vaincre lorsqu'elle en est attaquée. C'est ressembler à ces bêtes, c'est être privé de raison que d'être assez privé de courage, et assez faible pour se laisser vaincre par la seule crainte, et de se laisser tellement abattre par la seule pensée d'une peine qui n'est pas encore arrivée, que d'être vaincu avant de combattre, non par les coups de l'ennemi, mais par le seul bruit de la trompette. «  Vous n'avez pas encore résisté jusques au sang, disait ce chef si généreux qui connaissait combien était vain le rugissement de ce lion ( Hebr. XII, 4 ). » Et un autre apôtre nous dit : «  Résistez au diable, et il s'enfuira loin de vous. ( Jacob. V, 7 ). »

*

[1-1]. Ce passage nous fait connaître que ce sermon a été prononcé peu de temps après la fête de saint Benoît, dont saint Grégoire rapporte ce trait dans son livre II, des Dialogues, chapitre 35.

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165. Douzième sermon.
«  Parce qu'il a commandé à ses anges de vous garder en toutes vos voies. Ils vous porteront entre leurs mains, de peur que votre pied ne heurte contre quelque pierre ( Psal. XC, 11 et 12 ). »

Les voies des démons sont encore le circuit et la circomvention.

1. Je vous ai dit hier, si vous vous en souvenez, que les voies des démons étaient la présomption et l'obstination ; et je vous ai expliqué pourquoi je parlais ainsi. Je puis néanmoins encore, si vous le jugez nécessaire, vous faire connaître par une autre voie les sentiers de ces esprits de ténèbres. Car, bien qu'ils tâchent de nous les cacher par tous les moyens qu'il leur est possible, le Saint-Esprit nous montre en beaucoup de manières, en divers endroits de l'Écriture sainte, quels sont les sentiers des méchants. Nous y lisons que «  les méchants ; marchent autour de nous ( Psal., XI, 9 ). » Nous y voyons que leur prince «  tourne de tous côtés cherchant quelqu'un qu'il dévore ( I Petr., V, 8 ) : » et nous trouvons dans le livre de Job, que Satan, paraissant devant la majesté divine avec les enfants de Dieu, et étant interrogé d'où il venait, fut contraint de répondre : «  J'ai fait le tour de la terre, et je l'ai parcourue en tous sens ( Job I et XVII ). » Disons donc que les voies du démon sont cette activité par laquelle il est comme dans un mouvement circulaire, dans une vraie circonvagation. C'est par haine contre nous qu'il erre autour de nous, et c'est par la malignité de son cœur qu'il est réduit à cette espèce de mouvement circulaire. Il s'élève toujours, et retombe toujours. Son orgueil monte toujours, et Dieu l'humilie toujours. Ne fait-il pas là véritablement un mouvement circulaire ? Celui qui marche ainsi en tournant sur lui-même, marche à la vérité, mais il n'avance pas, et ne fait aucun progrès. Malheur à l'homme qui imite ce mouvement circulaire, et ne renonce jamais à sa propre volonté. Si vous faites quelques efforts pour l'arracher à cette volonté propre, il vous semblera d'abord qu'il vous fuit ; mais ce ne sera de sa part que déguisement et que tromperie, et il tendra toujours à retourner au point d'où il est parti. Il tient toujours à cette propre volonté, il fait comme s'il fuyait le vice, et cependant il demeure toujours attaché à sa propre volonté.

2. Si ce mouvement circulaire, qui les caractérise est mauvais, l'autre est bien pire encore. Car si le premier mouvement est principalement ce qui fait qu'ils sont démons, dans, quelles dispositions pensez-vous, mes frères, que ces ennemis superbes descendent vers les misérables hommes et rôdent autour d'eux ? Considérez de quelle manière ces auteurs de toute impiété tournent autour de nous. Leurs regards orgueilleux se portent sur tout ce qui est élevé. Néanmoins leur curiosité maligne va chercher aussi les choses les plus basses, mais ce n'est qu'afin de s'élever davantage, ce n'est que pour contenter leur orgueil et s'élever en avilissant les hommes, et en les tenant comme sous leurs pieds par le péché, selon ce qui est écrit : «  Pendant que l'impie s'enorgueillit, le pauvre tombe dans la désolation ( Psal. IX, 2 ). »

Ascension et descente des démons.

Avec quelle émulation détestable et pernicieuse, les mauvais anges imitent-ils donc les voies des bons anges qui montent et qui descendent aussi ? Ils montent pour contenter leur horrible vanité : ils descendent pour satisfaire leur ardente jalousie. Ils ne descendent vers nous que par une insatiable cruauté, et ils ne s'élèvent au-dessus de nous que par une vanité mensongère, parce qu'ils sont incapables de miséricorde et de vérité, comme je vous l'ai dit hier. Mais si d'un côté nous devons craindre ces esprits malins qui descendent vers nous pour nous perdre, de l'autre côté nous avons un grand sujet de rendre grâces à Dieu, de ce que, par son ordre, les bons anges descendent aussi vers nous pour nous secourir et pour nous garder dans toutes nos voies. C'est peu, non seulement pour nous garder et nous secourir, mais encore, comme dit le Prophète, «  pour nous porter entre leurs mains, de peur que nous ne heurtions nos pieds contre quelque pierre. »

Remarque importante sur ce verset.

3. Combien, mes frères, Dieu nous donne-t-il d'instructions, d'avertissements, de consolations dans ces quelques mots de l'Écriture ? Quelles autres paroles pouvons-nous trouver, dans tous les psaumes, qui consolent mieux ceux que l'affliction abat, avertissent plus fortement ceux qui se négligent, instruisent davantage les ignorants ? C'est pour cela que la divine providence a voulu que les fidèles répétassent les versets de ce psaume, principalement dans ce saint temps de carême. Et la raison qui a porté l'église à nous faire ainsi redire ce psaume, semble n'être venue que de ce que Satan a eu l'audace d'en employer les paroles pour tenter Notre Seigneur. Ainsi cet esprit méchant se trouve être utile aux enfants de Dieu, contre son intention. Car qu'y a-t-il qui lui puisse déplaire davantage, et nous donner plus de joie que de voir sa propre malice tourner à notre bien.

Bonté de Dieu dans la garde des anges.

«  Dieu a commandé à ses anges de vous garder en toutes vos voies. » Que les miséricordes infinies de Dieu nous obligent à chanter ses louanges et à annoncer ses merveilles aux enfants des hommes ! Que l'on dise dans toutes les nations que le Seigneur a fait de grandes choses pour témoigner son amour à ses serviteurs. Seigneur, qu'est-ce que l'homme, pour que vous vous soyez fait connaître à lui : et comment daignez-vous en faire l'objet de votre amour ? Vous ouvrez votre cœur, vous songez en père à tous ses besoins, et vous avez soin de lui. Et pour comble de bienfaits, vous lui envoyez votre Fils unique, vous lui envoyez votre esprit et vous lui promettez de lui faire voir votre face. Et afin de ne rien omettre dans les cieux de tout ce qui peut nous intéresser, vous envoyez pour nous, sur la terre, les esprits bienheureux pour nous servir en toutes rencontres, pour nous garder de votre part, pour nous conduire et nous éclairer dans toutes nos voies. De sorte que vous ne vous êtes pas contenté que ces esprits fussent vos anges, vous avez encore voulu qu'ils fussent les anges même des plus petits d'entre les hommes. En effet, il est dit : «  leurs anges contemplent toujours le visage de mon Père ( Matth. XVIII, 10 ). » Ainsi ces créatures excellentes et heureuses font l'office de médiateurs entre vous et nous, en sorte que, comme ils nous sont envoyés de votre part, nous pouvons aussi dire qu'ils vous sont envoyés de la nôtre.

Pieux et élégant exposé de cet avantage.

4. «  Il a commandé à ses anges de vous garder. » C'est véritablement un merveilleux effet de sa bonté, et un des plus grands témoignages de son amour que nous puissions recevoir. Considérez, en effet, attentivement avec moi quel est celui qui donne cet ordre, à qui et pour qui il le donne, et ce qu'il ordonne. Représentons-nous l'importance de ce commandement que reçoivent les anges de Dieu. Ayons soin de ne l'oublier jamais. Qui est donc celui qui l'a fait ? À qui les anges appartiennent-ils ? À qui, obéissent-ils ? De qui exécutent-ils la volonté ? le Prophète nous l'apprend : c'est à celui qui a commandé à ses anges de nous garder dans toutes nos voies. Ils sont si prompts à obéir à ce commandement, que même ils nous portent entre leurs mains. C'est donc la souveraine Majesté de Dieu qui commande aux anges et à ses anges ; à ces esprits si élevés, si heureux, si proches de lui, si unis à lui, si attachés à lui, ses vrais amis et ses familiers : et cependant c'est pour nous qu'il leur commande de descendre sur la terre. Ah ! qui sommes-nous ? Seigneur, qu'est-ce que l'homme pour que vous vous souveniez de lui ? Qu'est-ce que le Fils de l'homme, pour que vous en teniez quelque compte ? Comme si l'homme depuis le péché était autre chose que corruption et que pourriture, comme s'il n'était pas semblable à un ver de terre.

Service que les anges rendent aux hommes.

Mais quel est le commandement que Dieu a fait pour nous à ses anges ? Leur a-t-il ordonné contre nous des choses fâcheuses ? Leur a-t-il commandé de montrer leur puissance contre une feuille que le vent emporte, et de poursuivre une feuille desséchée ? d'empêcher les méchants de voir la gloire de Dieu ? Cela doit être infailliblement commandé quelque jour, mais ce ne l'est point encore. Ne vous éloignez point du secours du Très-Haut. Demeurez dans la protection du Dieu du ciel, pour ne donner jamais sujet à sa justice de faire ce terrible commandement contre vous. Il est hors de doute que le Dieu du ciel ne fera point de commandements à ses anges qui soient à craindre, et qui ne soient plutôt favorables à ceux qu'il aura protégés. Et s'il est quelque chose dont l'exécution ne serait pas avantageuse à ses élus, il diffère de l'ordonner, afin que tout leur soit favorable. Et nous voyons dans l'Évangile, que, comme les serviteurs du père de famille étaient prêts à aller arracher le mauvais grain qui avait été semé sur le bon, cet homme plein de prévoyance, leur dit : «  Laissez croître les mauvaises plantes avec les bonnes jusqu'au temps de la moisson, de crainte qu'en arrachant les mauvaises herbes, vous n'arrachiez aussi le froment. ( Matth. XIII, 30 ). » Mais, comment le bon grain pourra-t-il se conserver jusqu'à la récolte ? C'est précisément l'objet. du commandement que Dieu fait à ses anges pour le temps où nous sommes.

5. «  Il a donc commandé à ses anges de vous garder. » Ô vous qui êtes véritablement le froment qui croit au milieu de l'ivraie, le bon grain mêlé avec la paille, et le lis entre les épines. Rendons grâces, mes chers frères, rendons grâces de tout cœur à la bonté de Dieu, et pour vous et pour moi. Il nous a mis entre les mains un dépôt infiniment précieux, le fruit de sa croix, le prix de son sang. Voilà pourquoi, peu content de cette garde si peu utile, si faible, si insuffisante dont seulement nous étions capables, il a voulu établir sur les murailles de Jérusalem des sentinelles plus sûres que nous. Ceux-là mêmes qui semblent être comme des murailles, ou même comme des colonnes et des piliers au milieu des murailles, sont ceux qui ; ont le plus besoin que Dieu prenne soin de les faire garder par ses anges.

Ce que Dieu attend de l'homme.

6. «  Il a commandé à ses anges de vous garder en toutes vos voies. » Combien cette parole doit-elle vous porter au respect, vous donner de dévotion ; vous inspirer de confiance ? vous porter au respect pour la présence de votre bon ange : donner de la dévotion à cause de sa bienveillance pour vous ; et vous inspirer de la confiance, puisqu'il prend soin de vous garder. Faites une attention particulière à toutes vos actions, puisque les anges, comme il leur a été commandé, vous sont présents dans toutes vos voies.

En quelque lieu que vous alliez, en quelque recoin que vous soyez, ayez toujours un grand respect pour votre bon ange. N'ayez pas la hardiesse de faire en sa présence ce que vous ne voudriez pas faire, si je vous voyais. Doutez-vous que cet esprit que vous ne voyez pas soit présent à ce que vous faites ? Combien auriez-vous de retenue si vous l'entendiez, si vous le touchiez, si vous le sentiez autour de vous ? Or, remarquez que ce n'est pas seulement par les yeux qu'on est assuré de la présence des choses. Toutes choses ne, peuvent pas être vues quoique présentes et corporelles. Combien donc les choses spirituelles sont-elles plus éloignées de la portée de nos sens, et combien est-il plus nécessaire d'employer les moyens spirituels pour les chercher et pour les trouver ? Si vous consultez la foi, ne vous prouve-t-elle pas que vos bons anges vous sont toujours présents ? Oui, je le soutiens, la foi vous le prouve, puisque l'Apôtre nous enseigne que cette foi est une preuve et une conviction des choses qui ne nous paraissent pas ( Hebr. XI, 1 ). Il est donc indubitable que nos bons anges nous sont toujours présents ; et que non seulement ils sont avec nous, mais qu'ils n'y sont que pour nous. Ils sont près de nous, pour nous protéger et pour nous rendre service. Que rendrez-vous au Seigneur, pour toutes les choses qu'il vous a données ? Car à lui seul nous devons rapporter la gloire de notre conservation, attendu que c'est lui qui a commandé à ses anges de nous garder. C'est lui qui nous les a donnés. Tout don parfait ne peut venir que de lui. ( Jac. 1, 17. )

Notre reconnaissance envers les anges.

7. Mais s'il a commandé à ses anges de nous garder, nous n'en sommes pas moins obligés de leur témoigner notre reconnaissance pour l'empressement avec lequel ils obéissent à l'ordre qu'ils ont reçu, et prennent soin de nous, dans le besoin si grand et si continuel que nous avons de leur assistance. Ayons donc une dévotion et une reconnaissance particulière envers de pareils gardiens : ne manquons pas à les aimer, à les honorer autant que nous le pouvons, autant que nous le devons. Rapportons néanmoins et témoignons toujours tout l'amour et tout le respect que nous leur portons, à celui dont ils tiennent tout ce qui peut nous donner sujet de les aimer et de les honorer, et de qui nous tenons nous-mêmes tout ce qui peut nous faire mériter quelque amour et quelque estime. Sans doute lorsque l'Apôtre a écrit, qu'il faut rendre à Dieu seul l'honneur et la gloire ( I Tim. 17 ), » nous ne devons pas croire qu'il ait voulu contredire le Prophète qui nous dit qu'on doit honorer tout particulièrement les amis de Dieu.

L'honneur dû à Dieu n'empêche pas l'honneur dû aux anges.

Il s'est exprimé en cette circonstance comme il l'a fait quand il nous a dit : «  Ne soyez redevables de rien à personne sinon de l'amour que nous nous devons toujours les uns aux autres ( Rom. III, 8 ). » Il n'a pas eu l'intention de nous porter par ces paroles à renier nos autres devoirs envers le prochain, puisqu'il dit ailleurs : «  Il, faut rendre l'honneur à qui l'honneur appartient ( Rom. III, 8 ). » Ainsi pour les autres devoirs de la vie. Servons-nous d'une comparaison pour entendre plus parfaitement quel a été le sentiment de cet Apôtre ; et quel avertissement il a voulu nous donner. Par exemple, voyez les étoiles, elles disparaissent au milieu des rayons du soleil. Pensons-nous que, pour cela ces astres aient disparu, et que leur lumière soit éteinte ? Nullement. Mais nous savons qu'elles sont comme cachées par une plus grande lumière que la leur. Ainsi l'amour que nous devons à Dieu, surmontant tous nos, autres devoirs, doit régner en nous, comme s'il était seul, en sorte que tout ce que nous devons aux créatures soit tout à fait dépendant de cet amour souverain, et que nous fassions toutes choses par cet amour. Il faut pareillement que l'honneur que nous devons à Dieu prévale sur tous les autres honneurs, en sorte que Dieu seul, soit honoré non seulement par dessus, mais encore dans toutes les créatures qui sont l'objet de notre vénération.

Il en faut dire autant de l'amour.

Il en est de même de l'amour que nous devons à Dieu ; quelle place en effet a-t-il laissée aux autres amours, puisqu'il veut que nous l'aimions de tout notre cœur, de toute notre âme et de toutes nos forces ? Il faut donc, mes frères, que ce soit en Dieu que nous aimions ses anges, avec une dévotion particulière, comme devant être un jour nos cohéritiers et se trouvant dès maintenant, placés auprès de nous par le Père éternel, en qualité de guides et de gardiens ; car dès maintenant nous sommes les enfants de Dieu, bien qu'on ne puisse pas juger encore de ce que nous serons un jour, avec lui dans la gloire, attendu que nous sommes à présent comme des mineurs qui sont sous la conduite de leurs tuteurs et de leurs gouverneurs, et que, en cet état, comme dit l'Apôtre, nous ne différions point des serviteurs.

Combien grande doit être notre confiance.

8. Cependant, quoique nous soyons encore faibles comme des enfants à l'âge de leur minorité, nous avons un chemin très grand, non seulement très grand, mais très difficile et très périlleux à faire. Toutefois, que devons-nous craindre sous de tels gardiens ? Ils ne peuvent être ni vaincus ni trompés par nos ennemis, et ils peuvent encore moins nous tromper, puisque leur ministère est de nous garder de toutes surprises dans toutes nos voies. Ils sont fidèles ; ils sont prudents ; ils sont puissants : que craignons-nous ? Suivons-les seulement. Attachons-nous à eux, et nous demeurerons sous la protection du Dieu du ciel.

Combien la protection des anges nous est nécessaire.

Considérez combien leur protection, combien leur vigilance à nous garder dans toutes nos voies nous est nécessaire : «  Ils vous porteront, dit le Prophète, entre leurs mains, de peur que vous ne blessiez votre pied contre quelque pierre. » Si vous trouvez que ce n'est pas encore beaucoup d'être protégés contre l'achoppement des pierres du chemin, remarquez la suite : «  Vous marcherez sur l'aspic et le basilic, et vous foulerez aux pieds le lion et le dragon. » Combien est-il nécessaire à un enfant qui marche parmi tant de périls d'être conduit, d'être soutenu et porté ? Aussi le Prophète dit-il : «  Ils vous porteront entre leurs mains. » Ils vous garderont donc dans toutes vos voies, et vous conduiront comme on conduit des enfants lorsqu'ils sont dans un chemin où ils peuvent marcher ; pour le reste, ils ne souffriront pas que vous soyez tentés au delà de vos forces ; dans les rencontres trop difficiles et trop dangereuses, ils vous prendront dans leurs mains pour vous faire franchir les difficultés. Avec quelle facilité celui qui a le bonheur d'être porté par de telles mains, surmonte-t-il les obstacles ? Car, comme dit le proverbe, il est facile de nager quand on nous soutient sur l'eau.

Il faut les invoquer dans nos tentations et dans nos tribulations.

9. Toutes les fois donc, que vous vous sentez pressés par quelque violente tentation, et menacés par quelque grande épreuve, invoquez l'ange qui vous garde, qui vous conduit, qui vous assiste dans vos besoins et dans vos peines. Ayez recours à lui, et dites-lui : Seigneur, sauvez-nous, nous périssons. Il ne dort ni ne sommeille. Si quelquefois il semble fermer les yeux, pour un temps, sur le danger où vous êtes, ce n'est qu'afin que vous ne soyez pas en état de vous retirer de ses mains, et de tomber plus dangereusement, en ignorant que c'est lui qui vous soutient. Les mains des anges sont spirituelles, et les secours qu'ils donnent le sont aussi, et chaque élu reçoit différemment ces secours, selon les divers périls ou il se trouve, et les difficultés qui se présentent ; périls et difficultés que je compare à des monceaux de, pierre qui se rencontreraient sur le passage des voyageurs et qui pourraient les accabler on les arrêter dans leur route. Je vais vous représenter les tentations que j'estime les plus communes, et je pense qu'il n'y en a guère parmi vous, qui ne les aient éprouvées. L'un est tourmenté, ou par une infirmité corporelle, par quelque affliction temporelle, ou se voit tomber dans la langueur, par la paresse et la lâcheté de son esprit, et par une sorte de défaillance de l'âme. En cet état, il commence à être tenté au dessus de ses forces et il ne tardera pas à se heurter et à se blesser contre la pierre ( Isa. VIII, 14 ), si personne ne le soutient. Quelle est cette pierre ? J'entends, par cette pierre d'achoppement et de scandale, celle contre laquelle se blessent tous ceux qui la heurtent du pied, et qui brise ceux sur lesquels elle tombe ; c'est-à-dire, contre la pierre angulaire, choisie et précieuse, qui n'est autre que le Seigneur Jésus.

Les murmures s'attaquent à Jésus-Christ.

Se heurter et se blesser à cette pierre, ce n'est autre chose que de murmurer contre lui, et de se scandaliser faute de courage, au sein des tempêtes et des agitations de cette vie. Celui donc qui a commencé de perdre ainsi courage, et qui est sur le point de se heurter contre la pierre, a besoin du secours, de la consolation et de la main protectrice des anges. Et celui qui murmure et qui blasphème, vient, se heurter contre cette pierre, et se blesser lui-même ; mais ne blessé pas celui contre lequel il va se heurter avec furie.

Les anges gardiens ont deux mains.

10. Je me figure qu'il y a des hommes qui sont quelquefois soutenus par les anges, comme s'ils étaient portés par eux dans leurs deux mains : en sorte, qu'ils passent par les dangers et par les tentations qu'ils craignaient le plus, sans presque s'en apercevoir, et s'étonnent beaucoup ensuite de la facilité avec laquelle ils ont triomphé de ce qui leur avait paru d'abord plein de difficulté. Voulez-vous savoir ce que j'entends par ces deux mains des anges ? J'entends par-là, deux connaissances et deux vues que ces esprits de lumière nous donnent pour nous fortifier, et nous encourager dans les épreuves, c'est-à-dire, d'un côté la connaissance et la vue de la brièveté des afflictions de cette vie, et, de l'autre, la connaissance et la vue de l'éternité des récompenses, qui nous font comprendre et sentir profondément dans nos cœurs, que c'est un moment bien court et bien léger d'épreuves en cette vie, qui produit en nous le poids incomparable d'une éternité de gloire. Et qui serait assez incrédule pour douter que ces impressions si avantageuses et si saintes, soient produites en nous par les bons anges, puisqu'il est certain que les impressions malignes le sont par les mauvais. Prenez donc l'habitude, mes frères, de vous entretenir avec vos bons anges dans une familiarité particulière. Pensez à eux ; adressez-vous à eux, par des prières ferventes et continuelles, puisqu'ils sont toujours près de vous pour vous défendre et vous consoler.

⁂

175. Quatorzième sermon. «  Ils vous porteront entre leurs mains, etc vous marcherez sur l'aspic et sur le basilic, etc ( Psal. XC, 22, 13 ). »

Nous devons à Dieu quatre sortes d'actions de grâces. 1. Pour nous avoir créés.

1. Rendons grâces, mes frères, à notre créateur, à notre bienfaiteur, à notre rédempteur ; à celui de qui nous devons attendre notre récompense, ou plutôt à celui qui est lui-même toute notre attente et toute notre espérance. Car il est lui-même tout à la fois, notre rémunérateur et notre rémunération ; et dès maintenant, nous n'attendons rien de lui, que lui-même. D'ailleurs, considérons, premièrement, que nous tenons de lui tout ce que nous sommes, puisqu'il est certain qu'il nous a faits, et que nous ne nous sommes pas faits nous-mêmes. Vous semble-t-il que ce soit peu de chose que Dieu vous ait faits tels que vous êtes ? D'abord, selon le corps, il vous a faits la plus noble et la plus parfaite de toute les créatures visibles ; et, selon l'âme, il vous a donné bien mieux encore, car il vous a faits à son image, il vous a communiqué la raison et l'intelligence, et vous a rendus capables d'une éternelle félicité. L'homme mérite d'être admiré par dessus toutes les autres créatures, à cause des deux parties qui le composent, et qui sont unies ensemble par l'art incompréhensible et par la sagesse impénétrable du Créateur ; en sorte que l'homme est un des plus grands effets de la puissance, aussi bien que de la bonté de Dieu. Mais combien gratuite ne fut pas cette bonté de Dieu ? Il est évident que l'homme n'a pu rien mériter avant sa création, puisqu'il n'était pas encore. Et après qu'il eut reçu l'être, avait-il sujet d'espérer qu'il pût reconnaître, par quelque bienfait, la grâce qu'il avait reçue de son Créateur ? «  J'ai dit au Seigneur, dit le Prophète : Vous êtes mon Dieu, parce que vous n'avez besoin d'aucun bien qui soit en ma puissance ( Psal. XV, 2 ). » L'homme n'avait donc pas sujet de penser qu'il pourrait reconnaître les bienfaits de Dieu, par quelque bienfait ou quelque service, puisqu'il se suffit pleinement à lui-même. Mais c'était assez à cette créature si comblée de bienfaits, de se promettre de les reconnaître, autant qu'elle le pouvait. Pourquoi, ne donnerions-nous point des témoignages de notre reconnaissance ? Si quelqu'un avait en quelque : sorte contribué à nous faire recouvrer le sens de la vue, de l'ouïe, de l'odorat que nous avions perdu ; ou nous avait rendu l'usage de nos pieds depuis longtemps paralysés ; si, dis-je, quelqu'un nous avait rétablis dans l'entier usage de la raison, après que nous, en aurions été privés ; quel homme, n'aurait pas une extrême indignation contre nous, s'il nous voyait oublier un bienfait de cette nature, et la reconnaissance que nous devrions à celui qui nous aurait rendu de pareils, services ? Que ne devons-nous donc point à Dieu qui a formé tous ces membres de rien, pour nous les donner ; que dis-je, non seulement il les a formés, mais, en les façonnant comme le chef-d'œuvre de tous ses ouvrages, il leur a donné, dans toutes leurs parties et dans toutes leurs fonctions, tout l'ordre, toute la beauté et toute la perfection dont ils étaient capables ? Quelles actions de grâces ne lui devons-nous point pour cela ?

2. Parce qu'il a créé les autres choses pour nous.

2. Dieu ne s'étant pas contenté de nous avoir donné l'être en nous créant, a encore voulu ajouter à ce don tout ce qui devait en assurer la conservation, et en cela sa libéralité n'a pas été moins recommandable que sa puissance digne d'admiration. «  Faisons, dit-il, l'homme à notre image, et à notre ressemblance ( Gen. I, 26 ). » Et qu'ajoute-t-il après ? «  Qu'il soit le maître des poissons qui nagent dans la mer, des bêtes qui marchent sur la terre et des oiseaux qui volent dans l'air. Il venait de déclarer qu'il avait formé les cieux et les éléments pour l'usage de l'homme ; car il avait dit qu'il avait créé les astres pour qu'ils fussent des signes et qu'ils marquassent les temps, les jours et les années. Pour qui tout cela, sinon pour nous ? Car les autres créatures, ou n'ont aucun besoin de ces signes, ou ne sont point capables de les entendre. Quelle richesse, quelle libéralité dans le bienfait de notre conservation ! le second qui réclame notre reconnaissance ! Combien de choses ne nous a-t-il point données pour soutenir notre vie ? Combien pour nous instruire ou pour nous consoler ? Combien aussi pour nous corriger et nous ramener à lui lorsque nous nous égarons ? Combien, enfin, en a-t-il faites qui ne sont destinées qu'à notre plaisir ? Mais s'il nous a donné l'être et s'il nous le conserve sans que nous ayons pû le mériter, c'est un double bienfait doublement gratuit. Et que dis-je doublement gratuit ? S'il nous a donné ces deux biens sans mérite de notre part, il nous les a donnés aussi sans aucune peine, sans aucun travail, et avec une merveilleuse facilité. «  Il n'a fait que dire, et aussitôt toutes choses ont été faites ( Psal. XXXII, 9 ). » S'il les a faites de rien, elles ne lui ont aussi rien coûté ; faut-il pour cela que nous soyons moins pieux, moins fervents, moins reconnaissants ? Mais c'est le propre d'un cœur pervers de chercher des occasions et des prétextes d'ingratitude ? On ne peut en user ainsi, qu'on ne soit ingrat sans le moindre sujet. Le double bien que nous avons reçu, nous est-il moins utile parce qu'il a peu coûté à celui qui nous l'a donné ? Si quelqu'un de nous estimait que les biens qui coûteraient davantage à Dieu nous seraient pour cela plus utiles, il raisonnerait d'après lui-même et d'une manière qu'il aurait apprise dans son cœur, non ailleurs. Ainsi, il est certain que, pour l'ordinaire, on serait plus prompt à donner un secours a son prochain s'il coûtait peu à rendre, néanmoins personne ne voudrait que cette circonstance, d'avoir fait plaisir, facilement, et sans s'être donné de peine, fût un motif pour celui qu'on a obligé de se croire dispensé de reconnaissance.

3. Pour nous avoir rachetés.

3. Cependant Dieu n'a pas borné là ses bienfaits, il en est un troisième, celui de notre Rédemption, qui mérite que nous nous arrêtions à le considérer. Nous ne saurions nous excuser de même d'en concevoir de la reconnaissance, car il lui a coûté beaucoup à nous les procurer. En effet, s'il nous a rachetés gratuitement, et sans que nous l'ayons mérité en aucune sorte, ce n'a pas été sans qu'il lui en coutât beaucoup. Il nous a sauvés sans qu'il nous en ait rien coûté, mais ce n'a pas été pour rien. Comment l'amour que nous lui devons est-il languissant et assoupi au fond de notre cœur ? Que dis-je, comment est-il mort ? Car l'âme qui ne répond point à ce bienfait par des actions de grâces et des cantiques de louange ne dort plus, elle est morte. Il est évident que ce troisième bien nous rend les deux premiers beaucoup plus recommandables, en nous montrant que ç'a été par un véritable amour, que Dieu nous les a donnés, et que, s'il nous a créés, et s'il nous conserve avec une grande facilité et sans peine, ce n'est pas parce qu'il n'a point voulu le faire autrement ; mais c'est parce qu'il n'a pas fallu qu'il le fit d'une autre manière. Notre Dieu nous a donc faits. Il a fait une infinité de choses pour nous.

4. Parce qu'il nous récompensera.

Et enfin il s'est fait homme lui-même pour nous. Le «  Verbe s'est fait chair et il a demeuré parmi nous ( Joan. I, 14 ). » Que peut-il de plus ? Il s'est fait une même chair avec nous, et il fera que nous ne soyons qu'un même esprit avec lui. Que ces quatre bienfaits ne sortent donc jamais de votre esprit ni de votre bouche, de votre mémoire ni de votre cœur. Pensez-y toujours. Mettez vos délices à les méditer. Excitez et pressez votre âme par la vive considération de ces bienfaits. Tâchez de l'enflammer en l'y tenant attentive, afin qu'elle paie d'un juste retour celui qui nous témoigne son amour de tant de manières. Souvenons-nous surtout de ce qu'il nous dit lui-même : «  Si vous m'aimez, gardez mes commandements ( Joan. XIV, 15 ). » Observez donc les commandements de votre créateur de votre bienfaiteur, de votre rédempteur et de votre rémunérateur.

4. Si les bienfaits de Dieu sont au nombre de quatre, quel est le nombre de ses commandements ? Il n'est, personne qui ne sache qu'il y en a dix, et si nous multiplions le nombre quatre par le nombre dix nous aurons le nombre quarante, la vraie et spirituelle quadragésime. Seulement il faut être dans la défiance et dans la crainte, et préparer nos âmes à la tentation. Prenez garde à la finesse du serpent. Observez les embûches de l'ennemi. Car il s'efforce d'empêcher par quatre sortes de tentations que nous ne nous acquittions des quatre actions de grâces que nous devons rendre à Dieu, à cause des quatre bienfaits dont je vous ai parlé. Jésus-Christ a éprouvé toutes ces tentations, selon ces paroles pleines de vérité de l'Apôtre : «  Jésus-Christ a été tenté par toutes sortes de tentations, parce qu'il ressemblait aux pécheurs par sa chair, quoiqu'il fût sans aucun péché. » Quelqu'un, peut-être, s'étonnera de ma pensée, et dira qu'il n'a pas lu, dans l'Évangile, que Notre Seigneur eût souffert quatre sortes de tentations. Mais je crois que cela ne saurait faire une difficulté pour personne, si on n'a pas oublié que «  la vie de l'homme est une tentation sur la terre ( Job VII, 1 ). »

Les tentations du Seigneur furent au nombre de quatre.

Car celui qui considérera bien cette vérité sera persuadé que Notre-Seigneur n'a pas souffert seulement que les trois tentations marquées dans l'Évangile, lorsqu'il est dit qu'il jeûna dans le désert, qu'il fut porté sur le plus haut du temple, et sur le sommet d'une montagne. Dans ces trois occasions, la tentation qu'il souffrit était certainement manifeste. Mais la tentation qu'il souffrit depuis lors jusqu'à sa mort sur la croix fut plus véhémente que les trois premières, quoique plus cachée : et ce genre de tentations secrètes se rapporte assez aux pensées que j'ai émises touchant les bienfaits de Dieu. Car les trois premiers bienfaits étant consommés dès cette vie, sont évidents, et connus de tout le monde.

La tentation contre l'espérance est cachée mais très grave.

Mais quant au dernier bienfait, qui appartient à l'espérance de la vie éternelle, n'ayant pas encore son dernier accomplissement, il n'est pas encore manifeste à nos yeux. Aussi ne devons-nous pas nous étonner si la tentation opposée à ce bienfait est cachée, puisque la cause de cette tentation l'est pareillement : mais elle est plus longue et plus forte, attendu que l'ennemi met en usage, contre notre espérance, tout ce qu'il a de méchanceté.

La tentation pour les choses nécessaires à la vie.

5. Afin donc premièrement de nous rendre ingrats envers l'auteur de la nature, il s'efforce de nous faire entrer, en ce qui regarde cette nature, dans des soins beaucoup plus grands que nous n'en devons avoir. Et c'est ce qu'il tâcha d'inspirer même à Notre-Seigneur, lorsqu'il osa lui dire, pendant qu'il avait faim dans le désert : «  Dites que ces pierres deviennent du pain ( Matth. IV, 3 ). » Comme si celui qui nous a faits, ignorait les besoins de notre corps, ou comme si celui qui donne la nourriture aux oiseaux du ciel n'avait pas soin des hommes. Celui qui ne craindrait point de se prosterner devant Satan et de l'adorer, afin d'obtenir des biens temporels et passagers, que sa cupidité lui fait désirer avec ardeur, serait bien ingrat envers le Créateur, qui a fait tout le monde pour l'homme. «  Je vous donnerai toutes ces choses, dit cet esprit méchant, si vous vous prosternez pour m'adorer. » Misérable, as-tu fait ces choses que tu promets de donner ? Comment pourras-tu donner ce que Dieu seul a créé ? Ou comment peut-on espérer recevoir de toi, et te demander, en t'adorant, les choses qui ne sont point en ta puissance, mais seulement en celle de Dieu qui les a faites ?

Avertissement aux prélats ingrats envers Dieu.

Quant à la tentation par laquelle Satan sollicite Notre-Seigneur : de se précipiter du haut du temple, c'est un avertissement donné à tous ceux qui sont élevés aussi au plus haut du temple par leur ministère, de se tenir soigneusement sur leurs gardes. Pour vous donc qui êtes établis dans la maison de Dieu comme une sentinelle en observation, veillez sur vous. Oui, vous tous qui, dans l'Église de Jésus-Christ, occupez la plus haute place ; prenez garde à vous. Combien êtes-vous ingrats envers Dieu, et combien votre conduite est-elle injurieuse pour les mystères dont il vous a faits les dispensateurs, si vous regardez la religion et la piété comme un moyen de chercher vos intérêts, et de satisfaire à vos passions ? Combien êtes-vous infidèles à celui qui a sanctifié par son propre sang le ministère divin qu'il vous a confié, si vous cherchez par là votre propre gloire qui n'est rien, et vos propres intérêts, au lieu de rechercher les intérêts de Jésus-Christ ! Que vous répondez indignement à l'honneur qu'a daigné vous faire celui qui, dans la dispensation des mystères de sa chair, par lesquels il s'est humilié, vous a tant élevés au dessus des autres ; qui vous a commis l'administration de ses divins sacrements, qui vous a donné une puissance toute céleste et peut-être plus grande que celle même qu'il a donnée à ses anges, si de l'élévation où vous êtes, vous vous précipitez en bas, et si aux choses élevées et spirituelles vous préférez celles qui sont basses et terrestres : de même on ne peut douter que tous ceux qui, du comble des vertus où ils devaient être élevés par leur état, s'abaissent jusqu'à la recherche de la vaine gloire, ne rendent l'injure au lieu de l'action de grâce à ce Seigneur des vertus qui a souffert tant de peines parmi les hommes pour imprimer en eux la forme de sa sainteté.

Comparaison de l'aspic avec la tentation des biens nécessaires à la vie du corps.

6. Examinons attentivement, mes frères, si cette première tentation qui tire notre âme de son repos à l'occasion et sous le prétexte des nécessités corporelles, ne mérite point d'être comparée à l'aspic. Cet animal, en effet, blesse les hommes par ses morsures, et se bouche les oreilles pour ne point entendre la voix de l'enchanteur. N'est-ce pas ce que le tentateur s'efforce de faire par ce genre de tentation, quand il essaie de boucher et de fermer les oreilles de notre cœur aux consolations de la foi ? Mais l'ennemi ne réussit point par cette première tentation à l'égard de celui à qui il ne put boucher les oreilles du cœur et qui le confondit par cette réponse : «  L'homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui procède de la bouche de Dieu ( Matth. IV, 4 ). »

L'ambition comparée au dragon,

Mais dans ces paroles de Satan : «  Je vous donnerai toutes ces choses, si vous vous prosternez pour m'adorer, » vous pouvez reconnaître le sifflement du dragon qui se prépare à attaquer l'âme. On dit que ce serpent, caché dans le sable, attire à lui, par un souffle envenimé, même les oiseaux dans leur vol. Combien était envenimé le souffle du démon qui disait : «  Je vous donnerai toutes ces choses, si vous m'adorez en vous prosternant ! Mais Notre-Seigneur n'est pas si facile à prendre, et le souffle de ce dragon ne put rien sur lui.

la vaine gloire, au basilic.

7. Voyons ce que nous avons encore à dire du basilic. Il est plus à craindre que tous les autres monstres ; et l'on dit qu'il infecte et tue les hommes par sa seule vue. Le poison mortel, figuré par le venin de ce serpent, n'est autre chose que la vaine gloire, si je ne me trompe. «  Prenez garde, dit Notre Seigneur, de ne point faire vos bonnes œuvres devant les hommes dans le but d'être vus par eux ( Matth. VI, 1 ). » Comme s'il disait : Gardez-vous des yeux du basilic. Mais à qui pensez-vous que nuise cet animal ? C'est à ceux qui ne l'aperçoivent point. Car si on le découvre le premier, il ne peut nuire, à ce qu'on dit, mais plutôt on lui cause la mort. Il en est ainsi, mes frères, de la vaine gloire, elle fait mourir ceux qui ne l'aperçoivent pas, ceux qui sont aveugles et négligents, ceux qui se présentent et qui s'exposent à elle, au lieu de regarder ou elle est, d'observer ses approches et de la discerner, ceux enfin qui ne savent point voir combien elle est frivole, périssable, vaine et inutile.

Moyen pour éteindre la vaine gloire.

Quiconque regarde la vaine gloire de cette manière donne la mort au basilic ; et la vaine gloire, au lieu d'avoir la puissance de lui ôter la vie de l'âme, meurt elle-même, tombe en poussière, et se réduit à rien. Il n'est pas besoin d'examiner, je pense, comment se rapporte à la vaine gloire la tentation que le démon fit éprouver à Notre Seigneur, lorsqu'il lui, dit : «  Si vous êtes le Fils de Dieu, jetez-vous en bas ( Matth. IV, 6 ). » Car pourquoi lui parla-t-il de la sorte, sinon afin de l'engager à se montrer au basilic, et à se faire louer par lui ?

Ruse du diable dans les tentations tirées de l'Écriture.

8. Considérez avec moi comme ce basilic se cachait, pour empêcher Notre Seigneur de le découvrir le premier. «  Il est écrit, disait-ils, que Dieu a commandé à ses anges de vous garder, et ils vous porteront entre leurs mains. » Esprit malin, dis-moi, oui, dis-moi ce qui est écrit : «  Il a commandé à ses anges. » Que leur a-t-il commandé ? Remarquez avec moi, je vous prie, que cet esprit, malin et trompeur omit les paroles qui pouvaient anéantir l'artifice que, sa, malice lui suggérait. Que leur a-t-il donc commandé ? Écoutez le Psalmiste : «  Qu'ils vous gardent dans toutes vos voies. » Est-ce dans des précipices, comme la distance du haut du temple jusques en bas ? Ce n'est pas là une voie, mais une chute, et si c'est une voie, ce ne petit être que celle du démon, non de Jésus-Christ. Esprit superbe, c'est en vain que tu emploies, pour tenter le chef des élus, des paroles saintes qui n'ont été écrites que pour consoler et fortifier ses membres. Il n'y a que ceux qui ont à craindre de se blesser les pieds contre des pierres, qui ont besoin d'être gardés en marchant ; celui qui n'a rien à craindre n'a pas besoin qu'on le garde. Pourquoi donc, esprit tentateur ; ne continues-tu point avec le Psalmiste : «  Vous marcherez sur l'aspic et sur le basilic, et vous foulerez aux pieds le lion et le dragon ? » C'est, sans doute, parce que ces paroles te regardent. Une créature monstrueuse par sa méchanceté, et digne d'être foulée aux pieds, mérite d'être désignée par des noms d'animaux monstrueux eux-mêmes, et de les recevoir non seulement de la bouche de celui qui est le chef de tous les fidèles, mais aussi de tous ses membres. Cet impitoyable ennemi, après la triple confusion que Notre Seigneur lui fit essuyer, n'eut plus recours contre lui, à la ruse du serpent, mais à la cruauté du lion, en l'accablant de mille injures et de mille outrages, en faisant pleuvoir sur lui les coups de la flagellation et les soufflets, enfin en le traînant à la mort ignominieuse de la croix.

La persécution est la dernière des tentations.

Mais le lion de la tribu de Judas t'a foulé aux pieds, lion rugissant et cruel. Il nous traite, mes frères, comme il a traité Notre Sauveur. Se voyant déçu dans toutes les entreprises qu'il a faites contre nous, ils nous suscite, dans sa fureur, une persécution différente de celle que nous avons endurée au commencement, pour tâcher de nous priver du royaume des cieux, par la violence des afflictions. Heureuse l'âme qui foule aux pieds ce lion, avec force et courage, et se met en, état d'emporter et d'acquérir le royaume des cieux, par une sainte et salutaire violence.

9. Désormais donc, mes très chers frères, marchons avec toute la précaution et tout le soin possible, comme si nous marchions sur des aspics et sur des basilics. Arrachons de notre cœur toute racine d'amertume, afin que personne, parmi nous, ne soit mordant dans ses paroles, audacieux inexorable et rebelle. Et gardons-nous bien de nous précipiter en bas, mais élevons-nous et passons par dessus le regard mortel de la gloire temporelle, sans la regarder : imitons les oiseaux, «  devant lesquels on jette inutilement le filet ( Prov. 1, 47 ). » Foulons aux pieds le lion et le dragon, afin que ni le rugissement de l'un, ni le sifflement de l'autre ne nous puissent nuire.

Il y a quatre monstres qui couvent les quatre affections de l'homme.

Les quatre monstres du verset de notre psaume répondent chacun à quatre de nos passions. À quelle passion pensez-vous que répondent les embûches du dragon, c'est à la cupidité, parce qu`il sait qu'elle est la racine de toutes sortes de maux, et que c'est elle principalement qui met le cœur en désordre. De là vient, qu'il dit : «  Je vous donnerai toutes ces choses ( Matth. IV, 9 ). » Quant au lion, il est manifeste qu'il ne fait entendre ses rugissements épouvantables qu'à la porte de ceux qui sont déjà dans la crainte. L'aspic observe ceux qui sont dans la tristesse, parce que cette passion lui donne la facilité qu'il demande pour faire ses morsures. Aussi ne s'approcha-t-il de Notre Seigneur que lorsqu'il le vit avoir faim. Enfin, il faut que ceux qui se laissent aller à la joie craignent les regards du basilic, parce que c'est par la joie que l'on donne entrée aux regards envenimés de ses yeux. Et la vaine gloire ne nous blesse et n'entre dans notre cœur que lorsque nous nous laissons aller à la vaine joie.

Les quatre vertus sont opposées à tout autant de tentations.

10. Considérons maintenant si nous pouvons opposer quatre vertus à ces quatre tentations. Le lion rugit, qui est-ce qui ne craindra pas ? Ce sera l'homme fort et courageux. Mais après avoir échappé, au lion, le dragon se cache, dans le sable pour attirer l'âme par son haleine empoisonnée, en lui inspirant comme par son souffle, le désir des choses de la terre. Qui sera celui qui évitera, ses embûches ? Ce ne sera que l'homme prudent. Mais peut-être, pendant que vous êtes sur vos gardes, pour ne pas tomber dans les pièges de l'ennemi, vous vous trouvez en butte à quelque fâcheux traitement de la part des hommes, aussitôt l'aspic se présente, s'imaginant avoir trouvé le moment favorable. Qui est-ce qui ne se sent point blessé par cet aspic ? Ce sera seulement l'homme d'un esprit égal et modéré, qui sait être le même dans l'abondance comme dans la disette. Quand vous aurez ainsi heureusement échappé à tous les périls, l'ennemi prendra encore occasion de vos succès, pour vous flatter et vous entraîner dans la vanité par des regards pervers. Qui se détournera des regards du basilic ? Ce sera le juste, qui, par sa justice et son équité, non seulement ne voudra pas usurper la gloire qui appartient à Dieu, mais ne voudra pas même recevoir celle qui lui sera offerte par les autres hommes. Mais il, faut pour cela que ce juste, soit tel qu'il accomplisse avec justice toutes les choses qui sont justes ; qu'il ne fasse point ses bonnes œuvres devant les hommes pour en recevoir des témoignages, et qu'enfin il ne s'élève jamais par aucune présomption, quelque justice qu'il ait en lui-même.

La justice dans l'humilité.

Car cette vertu consiste principalement dans l'humilité. Elle rend l'intention pure, et son mérite est d'autant plus véritable et plus efficace qu'elle est plus éloignée de se l'attribuer.

⁂

181. Quinzième sermon.
«  Parce qu'il a espéré en moi, je le délivrerai : je le protégerai, parce qu'il a connu mon nom ( Psal. XC, 15 ). »

Changement du joug et du fardeau.

1. «  Venez à moi vous tous qui travaillez et qui êtes chargés, et je vous, soulagerai, dit Notre Seigneur. Mettez mon joug sur vous : et vous trouverez le repos de vos âmes ; parce que mon joug est doux ; et mon fardeau léger. ( Math. XI, 28. ) » Il invite ceux qui sont accablés de travail à venir chercher du soulagement, et ceux qui sont chargés à venir prendre du repos. Toutefois, il ne décharge pas pour cela ceux qui vont à lui, de toute sorte de fardeau, et de travail. Il change plutôt leur fardeau et leur travail en un autre, une charge pesante en une légère, un joug insupportable en un joug infiniment doux, dans lesquels on ne trouve que rafraîchissement et repos ? Et si d'abord cela ne vous paraît pas, on reconnaît pourtant bientôt qu'il en est ainsi. Sans doute l'iniquité est un fardeau plus pesant que le plomb dont il est parlé dans un prophète. C'était sous cette charge pesante que gémissait le pécheur qui disait : «  Mes iniquités s'élèvent au dessus de ma tête ( Zach. V, 7), et elles se sont appesanties sur moi comme un fardeau pesant. ( Psal. XXXVII, 5 ). »

Quel est donc ce fardeau de Jésus-Christ, si léger et si doux ? Selon moi, ce n'est autre chose que le fardeau de ses bienfaits et de ses grâces ? Ô qu'il est doux et aimable ! Mais pour ceux qui le sentent, pour ceux qui l'éprouvent. Car si vous ne le trouvez pas tel ; si vous ne vous apercevez pas qu'il est ainsi, il vous est pesant alors et périlleux. L'homme, pendant sa vie mortelle, est comme un animal destiné à porter toujours une charge. S'il porte encore ses péchés, il est surchargé et s'il est soulagé, de ce fardeau sa charge est moins lourde. Mais si cet homme est éclairé de la véritable sagesse, et s'il sait estimer les choses comme elles sont ; la grâce, par, laquelle Notre Seigneur l'a déchargé de ses péchés, lui paraîtra une charge aussi grande que l'autre. Dieu donc nous charge en diminuant notre fardeau. Il nous charge de ses grâces, en nous déchargeant de nos péchés. Écoutez le cri d'un homme chargé des bienfaits de Dieu : «  Que rendrai-je au Seigneur pour toutes les choses qu'il m'a données. ( Psal. CXV, 12 )., » Écoutez encore un homme qui se voyait comblé de grâces : «  Éloignez-vous de moi, Seigneur, parce que je suis un pécheur ( Luc. V, 8 ). » Entendez enfin le langage d'un serviteur de Dieu chargé de ses dons : «  J'ai toujours craint Dieu, et j'ai toujours, appréhendé sa colère, comme on craindrait d'être submergé par les flots de la mer lorsqu'elle est agitée ( Job XXXI, 23 ). » J'ai toujours craint, dit-il, j'ai craint avant que d'avoir reçu le pardon de mes péchés ; j'ai continué de craindre après l'avoir obtenu. Heureux l'homme qui est ainsi toujours dans la crainte et n'est pas moins soucieux de ne se point laisser accabler par les bienfaits de Dieu que par ses propres péchés.

2. Quand on nous représente la libéralité de Dieu si continuelle et si abondante envers nous, c'est principalement pour nous porter à la reconnaissance, et pour nous exciter à l'aimer. Il a commandé à ses anges de vous garder en toutes vos voies. Qu'a-t-il pu faire de plus qu'il n'aie pas fait ? Mais je vois bien à quoi vous pensez, âme généreuse, vous êtes heureuse d'avoir les anges du Seigneur près de vous. Mais vous aspirez à posséder le Seigneur même des anges. Vous demandez, et vous désirez de tout votre cœur, que celui qui vous encourage par ces paroles ne se contente pas de vous envoyer ses ministres, mais veuille lui-même, sans cesser d'être présent, vous donner un baiser de sa bouche. Vous avez appris que vous marcherez sur l'aspic et sur le basilic, sur le lion et, sur le dragon, et vous êtes sûre de la victoire que l'archange Michel, et que tous les anges doivent remporter sur le dragon, Cependant ce n'est pas vers cet archange, mais c'est vers le Seigneur même que vos désirs vous font soupirer et crier : «  Délivrez-moi et mettez-moi près de vous, et après cela que la main de qui que ce soit s'arme contre moi ( Job XVII, 3 ). » Se trouver dans ces dispositions, ce n'est pas chercher un refuge plus, haut que les autres refuges ; mais c'est s'en assurer un plus haut que les plus hauts, et mériter de pouvoir dire : «  Seigneur, vous êtes mon espérance »; et d'entendre au fond de son cœur cette réponse : «  Vous avez pris un refuge extrêmement élevé. »

Il n'y a que Dieu qui soit notre solide appui.

3. Le Seigneur plein de miséricorde et de compassion ne dédaigne pas d'être lui-même l'espérance des misérables. Il ne refuse pas de se faire lui-même le libérateur, et le protecteur de ceux qui espèrent en lui. «  Parce qu'il a espéré en moi, dit-il, je le délivrerai ; je le protégerai, parce qu'il a connu mon nom ( Psal. CXXVI, 3 ) » Il est certain que si le Seigneur ne garde pas la forteresse, en vain celui qui la garde, qu'il soit homme ou ange, se tient l'œil au guet. Il y a des montagnes autour de Jérusalem ; mais c'est peu de chose ; ce ne serait même rien, si le Seigneur lui-même ne demeurait autour de son peuple. C'est pourquoi l'Épouse représentée avec raison comme ayant trouvé les gardes qui veillaient à la défense de la ville ( Cant. III, 3 ), ou plutôt comme ayant été rencontrée elle-même par eux, puisqu'elle ne les cherchait pas, n'est point, encore contente d'être ainsi gardée : mais s'informe promptement de son Époux, et va le trouver avec une vitesse incroyable. Son cœur n'était point à ces gardes, et toute sa confiance était en son Seigneur : si on veut l'en détourner, elle répond : «  Je me confie en Dieu ; comment pouvez-vous dire à mon âme : Transportez-vous comme un oiseau sur la montagne ( Psal. X, 2 ) ? » Les Corinthiens n'observèrent pas combien est importante et nécessaire cette confiance qui n'a que Jésus-Christ pour objet, lorsqu'ayant rencontré, comme l'Épouse du Cantique, des gardes et des sentinelles établies pour le salut de leurs âmes, ils s'arrêtèrent à eux. «  Je suis à Céphas, je suis à Paul, je suis à Apollo, disaient-ils ( I Cor. I, 12 ). » Mais que firent les ministres de Jésus-Christ, si modérés, si vigilants et si circonspects ? Car, ils ne pouvaient pas garder pour eux l'Épouse pour laquelle ils n'avaient entre eux qu'une émulation toute sainte, et qu'ils voulaient conduire et présenter à Jésus-Christ, comme une vierge toute chaste et toute pure, L'Épouse des Cantiques continue : «  Ils m'ont frappée et m'ont fait des blessures ( Cant. X, 7 ). » Pourquoi la frappaient-ils ? Sans doute pourr la presser de passer outre et d'aller chercher son époux plus loin. Ces gardes, dit-elle, m'ont ôté mon manteau. C'était, sans doute ; afin qu'elle courût plus vite vers l'objet de son amour. Remarquez, avec moi, combien l'Apôtre frappe de même avec force les chrétiens de Corinthe, de quelles flèches il les blesse, parce qu'ils semblaient vouloir s'arrêter et se complaire avec les gardes : «  Est-ce Paul, dit-il qui a été crucifié pour vous, ou bien avez-vous été baptisés au nom de Paul ? Lorsque quelqu'un d'entre-vous dit : Je suis de Paul ; l'autre : je suis d'Apollo, n'êtes-vous pas des hommes ? Que pensez-vous donc que soit Apollo ? que soit Paul ? Ce ne sont que les serviteurs de celui en qui vous croyez. Je le délivrerai, dit le Seigneur, parce qu'il a espéré en moi. Ce n'est point en ceux qui veillaient sur son salut, ni en un homme, ni en un ange, mais en moi seulement qu'il a espéré, dit le Seigneur, il n'attendait rien de bon que de moi ; non pas même du ministère de ceux qui me représentent. Car tout don parfait, et tout bien excellent vient du ciel, et nous est donné par le Père des lumières ( Jac. I, 17 ). C'est par moi que toute la vigilance et tous les soins des hommes sont utiles, et qu'ils peuvent tirer quelque fruit de leurs travaux. Car c'est par moi qu'ils veillent comme ils doivent sur les âmes. C'est par moi que les anges sont si vigilants dans leur ministère, ont l'œil ouvert sur les plus secrets mouvements des âmes qu'ils portent à de saints mouvements, et qu'ils éloignent les suggestions malignes de l'ennemi. Mais il est toujours nécessaire que je garde moi-même le cœur de l'homme, dont les yeux, ni même ceux des anges ne sauraient pénétrer le secret.

Il y a trois circonspections qui nous sont nécessaires.

4. Reconnaissons donc, mes frères, que nous avons autour de nous trois sortes de gardiens et ayons soin de nous acquitter de nos différents devoirs à l'égard de chacun d'eux, et faisons le bien, en même temps, sous les yeux des hommes, des anges et de Dieu. Appliquons-nous à les contenter en toutes choses ; mais mettons principalement tout notre cœur à plaire à celui qui est plus que tout pour nous. Chantons ses louanges en présence des anges et que cette parole du Prophète s'accomplisse en eux : «  Ceux qui vous craignent me regarderont, et seront dans la joie ; parce que j'ai mis toute mon espérance dans votre parole ( Psal. XVIII, 74 ). »

1. Envers les hommes.

Obéissons à nos supérieurs qui veillent de tout leur pouvoir, parce qu'ils auront à rendre compte de nos âmes, afin qu'ils ne s'acquittent pas de ce devoir avec mécontentement et tristesse ( Hebr. XIII, 17 ). Mais, grâce à Dieu, je n'ai pas besoin de vous faire de grandes recommandations, ni d'avoir de crainte pour vous au sujet des supérieurs. Votre obéissance est prompte et fidèle comme votre vie est irrépréhensible ; et c'est ce qui fait ma joie et ma gloire.

2. Envers les anges.

Et combien ces joies seraient-elles encore plus grandes si j'avais la certitude que les anges même ne peuvent voir en vous rien d'indigne de votre état, rien d'échappé à l'anathème, de Jéricho, ni personne parmi vous qui murmure et qui médise en secret ; personne qui agisse avec hypocrisie, ou avec relâchement ; personne enfin qui entretienne, dans son esprit de ces pensées honteuses et lamentables qui mettent, quelquefois le trouble jusque dans les sens ? Sans doute, cette certitude augmenterait beaucoup ma joie, mais elle ne la rendrait, pas encore pleine et entière.

À la vérité, nous ne sommes pas tels que nous puissions nous mettre peu en peine de ne pouvoir être repris par les hommes, et de ne nous sentir coupables de rien. Mais si les plus grands serviteurs de Dieu craignent ses jugements, combien avons-nous sujet de trembler en songeant que nous devons être examinés par ce juge !

3. Envers Dieu.

Ah ! quelle serait ma joie si j'étais entièrement assuré qu'il n'y a rien dans aucun de nous qui puisse offenser cet œil divin qui seul connaît parfaitement tout ce qu'il y a dans l'homme, et qui voit en lui ce qu'il n'est pas capable d'y voir lui-même.

Il ne faut pas perdre de vue le jugement de Dieu.

Je vous en conjure, mes frères, que, le souvenir des jugements de Dieu soit désormais toujours présent à nos pensées ; qu'il nous remplisse d'autant plus de crainte et de tremblement, que nous pouvons moins comprendre l'abîme impénétrable et l'irrévocable portée de ses jugements. C'est avec cette crainte que notre espérance acquiert des mérites, elle seule lui fait produire tous ses fruits.

La crainte de Dieu est la matière de l'espérance.

5. Et même si l'on observe, avec les lumières de la sagesse chrétienne, quelle est la nature, de cette crainte, on trouvera qu'elle est un motif très sûr et très efficace de notre espérance. Car cette crainte est une des plus grandes grâces que nous recevons maintenant de sa bonté, et le fondement assuré des promesses de l'avenir. Enfin, Dieu se plaît, comme dit le Prophète, en ceux qui le craignent, et notre vie est en sa volonté, et, notre salut éternel dépend de son bon plaisir. «  Parce qu'il a espéré en moi, je le délivrerai. ( Psal. CXLVI, 11 ). » Avec quelle douce libéralité, Dieu ne manque jamais à ceux qui espèrent en lui !

Notre mérite dans l'espérance.

Tout le mérite de l'homme consiste principalement à mettre toute son espérance en celui qui sauve tout l'homme ; «  vos pères ont espéré en vous ; ils ont espéré, et vous les avez délivrés. Ils ont crié vers vous, et nous les avez sauvés. Ils ont espéré en vous, et ils n'ont pas été confondus. ( Psal. XX, 5 ). » Car où est celui qui a espéré en lui, et a été confondu ? Espérez en lui, peuple fidèle : Vous posséderez tous les lieux où vous poserez le pied. Oui, si loin que vous alliez dans votre espérance, vous posséderez tout le bien qu'elle aura embrassé si votre espérance est fondée solidement en Dieu, si elle est ferme et inébranlable. Pourquoi le fidèle, en espérant en Dieu de cette manière, craindrait-il l'aspic ou le basilic ; pourquoi serait-il épouvanté par le rugissement du lion, ou par le sifflement du dragon ?

6. «  Parce qu'il a espéré en moi, je le délivrerai. » Et afin que celui qui a été délivré n'ait pas besoin d'être délivré une seconde fois, je le protégerai et je le conserverai ! Si toute fois il reconnaît mon nom et ma puissance, ne s'attribue point sa délivrance et en rapporte toute la gloire à mon nom. «  Je le protégerai, parce qu'il a connu mon nom. ( Hebr. XI, 1 ). » Quand nous verrons Dieu face à face, ce sera pour nous la gloire : connaître maintenant son nom, est pour nous, en cette vie, la protection dont nous avons besoin. En effet, on n'espère plus quand on voit et quand on possède. La foi nous vient par l'ouïe, ( Rom. VIII, 24 ), elle fait subsister dans notre esprit l'objet de notre espérance, ainsi que nous l'apprend saint Paul. «  Je le protégerai, parce qu'il a connu mon nom. »

Qu'est-ce que connaître le nom de Dieu.

Or, ce n'est point connaître véritablement le nom de Dieu que de le prendre en vain, que de lui dire seulement, Seigneur, Seigneur, sans observer ce qu'il nous commande. Ce n'est pas connaître le nom de Dieu, que de ne point l'honorer comme notre Père et comme notre Seigneur. Ce m'est point connaître le nom de Dieu que de tourner nos affections vers les vanités et les folies du monde. Et il est dit : «  L'homme est heureux lorsque le nom du Seigneur est toute son espérance et toute sa joie, et qu'il ne regarde point ces vanités et ces folies où il n'y a que de la fausseté et que de l'illusion. ( Psal. XXXIX, 5 ). » Mais celui qui disait : «  Il n'y a point d'autre nom donné : aux hommes par lequel ils puissent être sauvés, ( Rom. VIII, 24, ) », connaissait bien ce grand nom de Dieu. Et si nous connaissons ce saint nom qui a été invoqué sur nous, nous devons désirer qu'il soit : toujours sanctifié en nous. Nous devons toujours demander cette sanctification dans nos prières, selon que Notre-Seigneur nous a appris à le faire dans ces paroles «  Notre père qui êtes dans les cieux, que votre nom soit sanctifié. » Mais remarquez encore ces paroles du verset que je vous explique. «  Il a crié vers moi et je l'ai exaucé. ( Matth. VI, 9 ). » Voilà quel est le fruit de la connaissance du nom de Dieu, c'est le cri de la prière que nous poussons vers lui. Or l'effet de cette clameur de l'âme qui prie, c'est d'être exaucée par le Sauveur. Car comment pourrait-elle être exaucée si elle n'invoquait pas ? Ou comment pourrait-elle invoquer, le nom du Seigneur, si elle ne le connaissait pas ? Rendons grâce à celui qui a, manifesté aux hommes le nom du Père éternel ; et qui a établi le salut dans l'invocation de ce nom tout puissant, selon cette parole d'un prophète : «  Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé. ( Joël, II, 32 ).

⁂

185. Seizième sermon.
«  Il a crié vers moi, et je l'exaucerai. Je suis avec lui dans l'affliction ( Psal. XC, 15 ). »

1. «  Il a crié vers moi et je l'exaucerai. » Voilà des paroles de paix, une alliance digne de la bonté de Dieu ; un vrai traité de miséricorde et de compassion. «  Il a espéré en moi et je le délivrerai. » Il a connu mon nom et je le protégerai. Il m'a invoqué, et je l'exaucerai. Dieu ne dit pas [1-1] : il était digne de ma grâce, il était juste et droit, ses mains étaient innocentes et son cœur était pur, voilà pourquoi je le délivrerai, je le protégerai et je l'exaucerai. S'il s'était exprimé ainsi, qui ne tomberait dans le désespoir ? Qui peut se flatter d'avoir le cœur pur ? Mais, Seigneur, puisque, vous avez tant de clémence et tant de miséricorde, je mets en vous toute ma confiance ; la loi que vous vous êtes donnée fait tout mon soutien en votre présence. Quelle loi pleine de douceur que celle qui n'exige point d'autre mérite pour être exaucé, que le cri et l'ardent désir de celui qui demande.

Crier vers Dieu, c'est lui exprimer un grand désir.

«  Il est bien juste que Dieu n'exauce pas celui qui ne crie point vers lui, ne lui adresse aucune prière ; ou ne le prie qu'avec tiédeur et négligence. Or pour Dieu, le grand cri de l'âme qui se fait entendre de lui, c'est un ardent désir ; au contraire l'intention froide et languissante est, pour lui, comme une parole si faible, qu'il ne saurait l'entendre. Comment pourra-t-elle pénétrer les nuées et se faire écouter dans le ciel ? L'homme est averti dès les premières paroles de la prière qu'il fait tous les jours, que le père auquel il adresse ses demandes est dans le ciel, afin qu'il sache qu'il doit crier de toutes ses forces pour faire monter sa prière vers le ciel par l'effort puissant de son esprit, comme une flèche qu'il décoche. Dieu est un esprit, et il est nécessaire que ceux qui désirent que leurs cris, parviennent jusqu'à lui, crient en esprit et en vérité [2-1]. Car, de même que Dieu ne regarde point le visage de l'homme, comme font les hommes, mais considère seulement le cœur, ainsi il écoute plutôt la voix intérieure du cœur que la voix sensible du corps. Voilà pourquoi le Prophète lui dit : «  Vous êtes le Dieu de mon cœur. ( Psal. LXXII, 26 ). » C'est après cela aussi que Moïse, sans prononcer aucune parole, est néanmoins intérieurement entendu de Dieu, selon le témoignage qu'il lui en donne en lui disant : «  Pourquoi criez-vous vers moi. ( Exod. XIV, 15 ) ? »

2. «  Il a crié vers moi, et je l'exaucerai. » Ce n'est pas sans sujets que le fidèle crie ainsi vers Dieu. Il pousse un grand cri parce que ses besoins sont grands. Mais en criant de toutes les forces de son âme, que demande-t-il, sinon d'être consolé, délivré, établi dans la gloire ? C'est pour ses propres besoins qu'il crie ; comment, en effet, serait-il exaucé dans ces vœux-là, s'il en avait fait d'autres ? «  Je l'exaucerai, dit le Seigneur. » De quelle manière, Seigneur, et en quoi l'exaucerez-vous ? «  Je serai avec lui lorsqu'il sera dans l'affliction je l'en tirerai et le remplirai de gloire. »

Le triduo du Christ souffrant, enseveli, ressuscitant.

Il me semble que je puis avec raison rapporter ces trois cris de la prière aux trois grands et saints jours que nous devons bientôt célébrer, car il s'est soumis pour nous à l'affliction et à la douleur, lorsqu'il a souffert le supplice de la croix, malgré son ignominie, en vue de la joie éternelle qui lui était proposée ( Luc. XXII ). Ce fut alors que les choses qu'il devait accomplir sur la terre furent terminées, comme il l'avait prédit avant sa mort. Et lorsqu'il eût dit en mourant : Tout est consommé, il entra dans son repos ; mais la gloire de la résurrection ne se fit point attendre ; le troisième jour, le Soleil de justice se leva pour nous dès le matin, et sortit du tombeau. En sorte que le fruit de l'affliction qu'il avait soufferte, et la vérité de sa délivrance parurent dans la gloire de sa résurrection.

Triduo de l'homme pieux.

Ces trois choses qui sont arrivées en Jésus-Christ dans l'espace de trois jours doivent aussi nous arriver. «  Je suis avec lui dans la tribulation, » dit le Seigneur. Quand se trouve-t-il ainsi avec nous ! sinon le jour de nos tribulations ? le jour où nous portons notre croix ? alors que s'accomplit cette parole du Seigneur à ses disciples : «  Vous aurez des traverses et des angoisses dans le monde ( Joan. XVI, 33 ). : » et celle de son Apôtre ; «  tous ceux qui veulent vivre avec piété en Jésus-Christ souffriront des persécutions. ( II Tim. III, 12 ). » Car notre délivrance pleine et parfaite ne pourra pas arriver avant le jour de notre mort, parce que les enfants d'Adam sont réduits à porter un joug pesant et fâcheux depuis le jour qu'ils sortent du ventre de leur mère, jusqu'au jour où ils rentreront dans le sein de la terre, la mère commune de tous les hommes. C'est alors seulement, dit le Seigneur, que je le délivrerai, et le monde ne pourra plus faire souffrir quoi que ce soit à son corps ni à son âme. Pour ce qui est de la gloire qui l'attend encore, elle ne lui sera donnée qu'à la fin des temps, le jour de la résurrection, alors que ce corps, maintenant dans l'ignominie, comme un grain qui se pourrit dans la terre, renaîtra dans la gloire.

Dieu est présent dans la tribulation dont nous sommes les patients.

3. Comment savons-nous que Dieu est avec nous dans l'affliction ? C'est précisément parce que nous y sommes maintenant. Car qui pourrait soutenir les maux de cette vie ; qui pourrait durer et subsister avec eux sans son assistance particulière ? Nous devons estimer, mes chers frères, que nous avons toute sorte de sujet de nous réjouir, lorsque nous éprouvons des calamités nombreuses : non seulement, parce que nous ne devons entrer dans le royaume de Dieu que par beaucoup de souffrances, mais, encore parce que le Seigneur est proche de ceux dont le cœur est dans l'affliction. ( Act. XXII, 4 ). «  Si je marche au milieu des ombres de la mort, dit le Prophète ( Psal. XXXIII, 19 ), je ne craindrai point les maux qui m'arriveront, parce que vous êtes avec moi. ( Psal. XXII, 4 ). » Voilà donc comment il est avec nous tous les jours de notre vie jusques à la consommation des siècles. Mais quand serons-nous avec lui ? Ce sera quand nous serons transportés en l'air pour aller, comme dit l'Apôtre, au devant de Jésus-Christ, et que nous demeurerons toujours avec lui. Quand sera-ce que nous nous verrons dans la gloire avec ce Sauveur ? Ce sera lorsqu'il viendra se montrer, lui qui est notre vie. Mais en attendant il faut que nous demeurions cachés, que l'affliction précède notre délivrance, et que notre délivrance précède notre glorification. Écoutez le langage de celui qui est délivré : «  Mon âme, tournez-vous vers votre repos, puisque le Seigneur vous a comblée de ses bienfaits : il a retiré mon âme de la mort, mes yeux des larmes et mes pieds de la chute. Je l'arracherai et le glorifierai. ( Psal. CXIV, 7 ). » Seigneur, heureux l'homme que vous daignez consoler et soutenir en cette vie, vous qui êtes son soutien dans la bonne comme dans la mauvaise fortune. Mais combien est-il plus heureux lorsque vous l'avez effectivement délivré et que vous l'avez exempté de tant de maux auxquels il s'est exposé. Combien est-il plus heureux lorsque vous l'avez dégagé du filet des chasseurs ; lorsque vous l'avez retiré du monde, afin que la malice ne changeât pas son esprit, et que les déguisements et les artifices ne pussent surprendre et tromper son âme ? Il sera néanmoins encore infiniment plus heureux lorsque vous l'aurez tout à fait élevé et uni à vous ; rempli des biens de votre sainte maison, et mis dans un état conforme et semblable à celui de votre gloire.

4. Et maintenant, mes chers enfants, élevons vers le ciel le cri de nos cœurs, et notre Dieu aura pitié de nous. C'est vers le ciel que nous devons faire monter nos cris, puisque c'est sous le ciel, comme observe le sage, qu'on ne trouvera que douleur et travail, vanité et affliction d'esprit. ( Jerem. XVII, 9 ). D'ailleurs le cœur de l'homme est méchant et impénétrable : ses sens ne se portent qu'au mal. Il n'y a nul bien en moi, c'est-à-dire en ma chair. La loi du péché habite en elle, elle a toujours des désirs contraires à l'esprit.

Périls et misères de la vie présente.

Enfin mon propre cœur me manque, et mon corps est dans la nécessité de mourir à cause du péché. Les peines qui se succèdent les unes aux autres suffisent à remplir chaque jour. Le monde n'est que méchanceté et corruption. Combien le siècle présent est-il injuste ? Combien voyons-nous que l'âme est combattue par les désirs de la terre ?

Où en est le remède.

Nous sommes attaqués de tous les côtés par les princes de ce monde qui règnent dans les ténèbres, par les esprits mauvais, les puissances de l'air et surtout par le serpent le plus rusé de tous nos ennemis. Voilà tous les maux que nous avons à craindre sous le soleil. Voilà toutes les misères qui sont sous le ciel. Où trouvez-vous un refuge contre tous ces maux et contre toutes ces misères ? Où espérez-vous du soulagement ? Où prétendez-vous trouver du secours ? Si vous le cherchez en vous, vous ne trouvez qu'un cœur détaché, et vous-même, vous vous trouvez livré à l'oubli, comme si votre cœur était mort. Si vous le cherchez plus bas que vous, vous ne trouverez que le corps qui est susceptible de se corrompre et qui appesantit votre âme. Enfin, si vous le cherchez dans toutes les choses de la terre qui vous environnent, vous trouverez aussi qu'elles ne sont capables que d'accabler ceux qui s'occupent des soins multipliés de cette vie ( Sag. IX, 15 ). Cherchez donc un refuge au dessus de vous. Mais prenez garde, en vous élevant, de passer au delà de la troupe des esprits vaniteux. Ils savent que tout ce que nous avons de parfait et de bon, ne saurait venir que d'en haut : voilà pourquoi ils se tiennent entre le ciel et la terre comme des voleurs en embuscade. Faites donc en sorte de passer au delà de ces esprits méchants qui travaillent, avec une malice infatigable, pour nous empêcher de nous élever jusque dans la sainte cité. S'ils vous blessent, s'ils vous outragent, imitez Joseph qui laissa son manteau, entre les mains de l'adultère Égyptienne ( Gen. XXXIX, 15 ). Abandonnez même votre dernier vêtement, comme le jeune homme dont il est parlé dans l'Évangile ( Marc. XIV, 52 ), qui s'échappa nu des mains de ceux qui le tenaient. Dieu n'abandonna-t-il pas au démon le dernier vêtement de Job, et après cela ne lui donna-t-il point le pouvoir de lui nuire dans ses biens et même de l'affliger en son corps, en se contentant de lui dire : conserve seulement sa vie ? Élevez donc votre cœur vers Dieu ; poussez vers lui, que vos cris et vos désirs ne tendent qu'à lui ; que votre vie, que toutes vos espérances soient dans le ciel ; criez vers le ciel pour être exaucé, et que votre père, qui est dans le ciel, vous envoie, de son sanctuaire, le secours dont vous avez besoin, et que vous receviez de la céleste Sion, aide et protection ; que Dieu vous soutienne dans l'affliction ; vous arrache aux épreuves et vous, glorifie, enfin, dans la nouvelle vie de la résurrection. Ces choses sont grandes à la vérité ; mais vous êtes grand aussi, vous qui nous les avez promises.

Hymne de la quadragésime.

Nous les espérons de vos promesses, et nous osons dire, avec l'Église : Si nous crions vers vous avec un cœur plein de confiance, vous nous devez ce que nous vous demandons à cause de vos promesses. Ainsi soit-il.

*

[1-1]. Il se rencontrait ici une grave solution de continuité, car depuis ? ces mots : «  il ne dit pas, etc. », jusqu'à ceux-ci. «  S'il s'était exprimé ainsi, etc. » la plupart des éditions précédentes avaient omis les phrases que nous avons rétablies d'après les manuscrits de Corbie, de Cîteaux, et d'autres encore.

[2-1]. Voir le sermon IX n° 2, sur la bonne intention.

⁂

189. Dix-septième sermon.
«  Je le comblerai de jours et d'années ; et je lui ferai part du salut que je destine à mes saints ( Psal. XC, 17 ). »

1. Ce verset, mes frères, convient parfaitement au saint temps où nous sommes. Sur le point de célébrer la fête de la résurrection de Notre-Seigneur, nous attendons la promesse qui nous est faite de participer à cette résurrection si glorieuse : il nous invite, en qualité de membres de Jésus-Christ, à célébrer avec solennité la mémoire de ce qui est arrivé à notre chef, en considérant que nous devons un jour avoir part à la même gloire. Que ce psaume finit bien, puisqu'il promet à ceux qui le chantent une fin si heureuse ! Ce verset termine le psaume d'une manière qui doit nous remplir de joie, puisqu'il nous promet de nous combler de tous les biens. «  Je le comblerai de jours et d'années : et je lui ferai part du salut que je destine à mes saints ( I Tim. IV, 8 ). » Je vous ai dit bien souvent, mes frères, que la piété, selon la doctrine de Saint-Paul, a les promesses de la vie présente aussi bien que de la vie future. C'est pourquoi cet apôtre dit encore : «  Vous verrez dès maintenant le fruit de votre fidélité, en obtenant la sanctification de vos âmes : et, pour l'avenir, vous obtiendrez la vie éternelle. »

La longueur des joies promises ici pour l'éternité.

Voilà ce que signifient cette plénitude et cette longueur de jours et d'années qui nous sont promises dans ce verset. Qu'y a-t-il, en effet, de plus long que, ce qui est éternel ? Qu'y a-t-il de plus long que ce qui ne doit jamais finir ? C'est une heureuse fin que la vie éternelle ? C'est une heureuse fin que celle qui ne doit jamais avoir de fin ? Il n'y a que ce qui est bien qui soit une bonne fin. Travaillons donc de tout notre cœur à notre sanctification, puisque c'est en elle seulement que consiste le bien, et qu'elle doit être couronnée par une vie qui ne doit jamais finir. Ne pensons qu'à obtenir cette paix du cœur et cette sainteté, sans laquelle personne ne verra Dieu. Le Seigneur dit donc : «  Je le comblerai de jours et d'années ; et je lui ferai part du salut que je destine à mes saints ( Hebr. XII, 14 ). » C'est une promesse de la droite de Dieu. C'est un don de cette droite qu'un saint souhaitait jadis que Dieu lui tendit, quand il disait : «  Vous tendrez, Seigneur, votre droite à l'œuvre de vos mains ( Job XIV, 15 ). » C'est cette droite qui nous doit combler d'éternelles délices. Voilà ce qu'il a désiré et obtenu celui dont le Psalmiste a dit : «  Il vous a demandé la vie, et vous lui avez accordé une longueur de jours pour un siècle et pour les siècles des siècles ( Psal. XX, 5 ). » Le Sage s'explique encore plus clairement lorsqu'il dit : «  Les richesses et la gloire sont dans sa main gauche, et la longueur des jours est dans sa main droite ( Prov. III, 16 ). » Qui est l'homme qui veut véritablement la vie et qui souhaite de voir d'heureux jours ?

La vie présente est mieux appelée une mort.

Or, la vie présente est plutôt une mort qu'une vie, ou du moins ce n'est pas une vie simplement, mais une vie mortelle qu'on doit l'appeler. Lorsque nous voyons qu'un homme est sur le point de mourir, nous disons avec raison : Cet homme se meurt. Ne faisons-nous autre chose dès que nous commençons de vivre, que de nous approcher à chaque moment de la mort, et de mourir ? Les jours de cette vie sont courts et mauvais, dit le Patriarche ( Gen. XLVII ). » On ne vit véritablement que lorsqu'on a une vie vivante et vitale. Les jours dont on jouit ne sont heureux que lorsqu'on est assuré que leur durée est sans fin. Rendons grâces de tout notre cœur à celui dont la puissance et la bonté ont disposé toutes choses : les jours où nous n'avons que des peines à souffrir doivent finir en fort peu de temps ; au lieu que les jours où nous ne devons trouver que du repos et de la félicité, doivent durer éternellement.

Il n'y a que la gloire future qui soit véritablement grande, la présente est trompeuse et vaine.

2. «  Je le comblerai de jours et d'années. » Le Seigneur explique dans ce verset la promesse qu'il a faite dans le précédent en disant : «  Je le glorifierai. » Qui est-ce qui ne se contentera pas d'être glorifié, par celui dont les œuvres sont parfaites ? Celui dont la grandeur est sans limites, peut-il glorifier autrement que sans limites. La gloire qui procède de la gloire immense de Dieu, a quelque chose de la grandeur et de l'immensité de son principe. Aussi est-ce avec raison que saint-Pierre dit que «  la glorification de Notre-Seigneur sur le Thabor, procédait d'une gloire magnifique. ( II Petr. I, 17 ). » Elle est magnifique, en effet, et se communique à nous d'une manière magnifique, avec une durée éternelle, une variété infinie, et une plénitude sans mesure. La gloire de cette vie est trompeuse. Son éclat est vain, et les jours de l'homme sur la terre n'ont qu'une durée extrêmement courte ; aussi cette vie ne sera-t-elle jamais l'objet des désirs du sage, qui dira toujours du fond de son cœur à celui qui en sonde les replis «  Seigneur, vous savez que je n'ai jamais désiré les jours de l'homme ( Jérem. XVIII, 16 ). » C'est peu ; non seulement je ne désire pas ce que l'homme désire, mais je ne veux même point le recevoir ; car je sais qui est celui qui a dit : «  Je ne reçois point ma gloire des hommes ( Joan. V,. 41 ). » Combien donc sommes-nous misérables de chercher la gloire que, les hommes se donnent les uns aux autres, et de ne point chercher celle qui ne vient que de Dieu ? Car il n'y a que celle-ci qui soit longue et abondante. Les jours de l'homme sont courts ; et ces jours fleuriront et passeront ainsi que la fleur des champs, comme dit l'Écriture : «  La tige s'est séchée, et la fleur qu'elle soutenait s'est aussi fanée mais la parole du Seigneur demeure éternellement ( Isa. XI., 7 ). » C'est le vrai jour que celui qui ne doit point finir. C'est dans ce jour seulement que se rencontre l'éternelle vérité, l'éternité véritable ; l'éternité, éternelle, qui seule est vraiment capable de remplir tous nos désirs. Comment, en effet, la gloire qui est trompeuse et vaine pourrait-elle y réussir ? Elle est si complètement vide que nous sommes obligés de reconnaître qu'elle nous met dans l'indigence et nous vide plutôt qu'elle ne nous remplit. Aussi en attendant, mieux vaut pour nous être abaissés que d'être élevés ; d'être dans la peine plutôt que dans les plaisirs, puisque peines et plaisirs doivent bientôt passer, avec cette différence pourtant, que les unes ne doivent nous produire que des supplices, et les autres que des couronnes.

Les épreuves sont utiles et nécessaires.

3. Certainement l'affliction est bonne puisque c'est par elle que Dieu nous conduit a la gloire, selon ces paroles : «  Je suis avec lui dans l'affliction : je le délivrerai et le remplirai de gloire. » Rendons grâces au Père des miséricordes, qui est avec nous dans l'affliction, et nous console dans toutes les peines, qui nous arrivent. Car il nous est nécessaire, comme j'ai dit, d'être dans les souffrances qui se changent en gloire, et dans la tristesse qui se change en joie, mais en une joie qui ne doit jamais finir, et ne peut jamais nous être ravie par qui que ce soit, en une joie, dis-je, abondante, pleine et parfaite.

Dans les tribulations il faut penser à la gloire future.

Il est bon d'être dans la peine, puisque c'est par elle que nous devons accueillir la couronne de la gloire. Ne méprisons pas les souffrances, mes frères, c'est une semence bien modeste, mais il doit en sortir beaucoup de fruit. C'est une semence peut-être peu agréable au goût, à cause de son amertume, c'est peut-être le grain de sénevé ; mais ne considérons pas le dehors et l'apparence ; voyons en les vertus cachées. Souvenons-nous que les choses qui se voient sont temporelles, et que celles qu'on ne voit point sont éternelles. ( II Cor. IV, 18. ) Goûtons, dans ces maux que nous avons à souffrir, les prémices de la gloire qui s'y trouvent comme en germe. Faisons consister notre gloire dans l'espérance de participer à la gloire de notre grand Dieu : ce n'est pas encore assez ; mettons-la dans toutes les afflictions de cette vie, puisqu'elles sont pour nous une raison d'espérer que Dieu nous donnera de glorieuses couronnes : Peut-être est-ce là ce que l'Apôtre a voulu nous apprendre, lorsqu'après avoir dit : «  Nous mettons notre gloire dans les afflictions » : il ajoute aussitôt : «  Parce que l'affliction produit la patience, et que la patience est une épreuve qui produit l'espérance ( Rom. V, 14 ). », Il est manifeste par ces paroles, que l'Apôtre, après avoir dit que nous devons mettre notre gloire dans l'espérance, a ajouté que «  nous devons aussi mettre notre gloire dans les afflictions, » non pour dire quelque chose de différent, mais pour s'expliquer davantage, et nous faire mieux entrer dans sa pensée.

Dans la tribulation, l'espérance de la gloire est comme l'espérance de la moisson dans la semence.

Car il ne propose qu'une même gloire dans ces deux expressions : et il joint seulement les afflictions à l'espérance, pour montrer sur quoi l'espérance de la gloire doit être fondée. C'est en effet dans l'affliction qu'on doit trouver l'espérance de la gloire ; que dis-je ? c'est dans l'affliction même que la gloire se trouve. Et de même que l'espérance du fruit est dans la semence, le fruit de même y est aussi contenu. C'est en ce sens qu'il est dit que dès maintenant le royaume de Dieu est en nous ; que nous possédons un trésor d'un prix inestimable dans des vaisseaux de terre, dans un champ de très petite valeur. C'est qu'en effet ce royaume et ce trésor sont véritablement en nous : mais ils y sont cachés. Heureux celui qui les trouve ! Or, quel est celui-là ? Sinon celui qui considère plutôt la récolte que la semence ? L'œil de la foi trouve ce trésor parce qu'il ne juge pas des choses selon les apparences, mais qu'il voit les choses qui ne peuvent paraître à nos sens, et regarde ce qui ne saurait se voir des yeux du corps, comme il est évident que l'Apôtre avait trouvé ce trésor puisqu'il souhaitait de le faire trouver à tous les autres, quand il disait : «  Les peines si courtes et si légères que nous souffrons maintenant, produisent en nous le poids d'une gloire éternelle qui surpasse toute mesure ( II Cor. IV, 17 : ) » Il ne dit pas : Les afflictions seront couronnées, mais il dit : elles produisent en nous, dès maintenant, le poids d'une gloire éternelle. Cette gloire, mes frères, ne paraît point. Elle est cachée en nous dans l'affliction, et ce qu'elle a d'éternel, est dérobé à nos yeux par ce voile d'un moment ; ce poids, cette valeur sans mesure, est contenue dans une chose de peu d'importance, et de mince valeur. Aussi hâtons-nous, pendant que nous sommes sur la terre, d'acheter ce champ, et le trésor qui y est caché. Estimons-nous bienheureux lorsque nous sommes dans les afflictions, et disons du fond du cœur : «  Il vaut mieux aller dans une maison de deuil qu'en une maison de festin ( Eccli. VIII, 3 ). »

4. «  Je suis avec lui dans l'affliction, dit le Seigneur. » Je ne chercherai donc pas autre chose que l'affliction. Il m'est bon de m'attacher à Dieu : et de m'y attacher de telle sorte, que je mette en lui toute mon espérance, puisqu'il a dit : «  Je le délivrerai de ses peines et le glorifierai ( Psal. LXXII, 28 ). » Je suis avec lui dans l'affliction, et mes délices sont d'être avec les enfants des hommes ( Cor. VIII, 31 ). » Voilà bien l'Emmanuel, le Dieu avec nous. «  Je vous salue, pleine de grâce, dit l'Ange à Marie : le Seigneur est avec vous ( Luc. I, 28 ). » Il est avec nous dans la plénitude de la grâce, et nous serons avec lui dans la plénitude de la gloire. Il est descendu sur la terre pour être près de ceux dont le cœur est affligé, et pour être avec nous dans les épreuves de cette vie. Mais viendra un temps, comme, dit l'Apôtre, où nous serons transportés par les nuées, pour aller au devant de Jésus-Christ : et alors nous serons pour toujours avec Notre Seigneur, si toutefois nous travaillons à l'avoir toujours avec nous, afin que celui qui doit nous établir dans notre éternelle patrie, soit notre compagnon, ou plutôt, que celui qui doit être lui-même notre patrie, soit aussi lui-même notre voie.

La tribulation est un bien si Dieu est avec nous.

Seigneur, il m'est donc beaucoup plus avantageux de souffrir, pourvu que vous soyez toujours avec moi, que de régner sans vous, que d'être dans les plus grandes réjouissances sans vous, que de jouir même de la gloire, séparé de vous. Oui, Seigneur, il est bien meilleur pour moi de vous embrasser dans l'affliction ; de vous avoir présent dans le creuset de l'épreuve, que d'être sans vous dans le ciel. Car qu'est-ce que je souhaite dans le ciel, et que désiré-je de vous sur la terre, sinon vous-même ? Si la fournaise éprouve l'or, la tentation éprouve les justes. C'est dans ces rencontres, oui c'est là, Seigneur, que vous êtes avec eux ( Eccli. XXVII, 6 ), que vous demeurez au milieu d'eux, c'est lorsqu'ils sont assemblés en votre nom, comme vous avez autrefois daigné assister les trois enfants qui furent jetés dans la fournaise de Babylone, d'une présence si visible, que vous contraignîtes un roi infidèle de s'écrier, «  qu'il voyait dans les flammes une quatrième personne qui était semblable à un fils de Dieu ( Dan. III, 92 ). » Pourquoi tremblons-nous : pourquoi nous arrêtons-nous pourquoi fuyons-nous à la vue de la fournaise des afflictions ? Il est vrai que le feu redouble son ardeur ; mais le Seigneur est avec nous dans nos souffrances, et, si Dieu est avec, nous, qui sera contre nous ? Si Dieu nous arrache des mains de nos ennemis, qui est-ce qui pourra nous ravir de ses mains toutes puissantes ! Qui est-ce qui peut nous arracher d'entre ses mains ? Enfin, si c'est lui qui nous glorifie, qui est-ce qui pourra nous jeter dans l'ignominie ? S'il nous établit dans la gloire, qui pourra nous humilier ?

5. Mais écoutez quelle gloire Dieu doit nous donner. «  Je le comblerai, dit-il, de jours et d'années. » Et d'abord s'il parle de jours au pluriel, c'est pour nous marquer non pas une vicissitude, mais un grand nombre de jours. Il ne faut pas se figurer l'éternité comme une succession de jours, c'est ce qui fait dire au Prophète : un seul jour dans vos tabernacles, Seigneur, vaut mieux que mille autres jours ( Psal. LXXXIII, 11 ).

Les saints nous quittent pleins de jours.

Nous lisons que des saints et des hommes parfaits sont sortis de cette vie pleins de jours, c'est-à-dire, je pense, remplis de vertus et de grâces, car les saints reçoivent de jour en jour, non de leur propre esprit, mais de l'esprit de Dieu même cet accroissement et cette plénitude de vertu et de grâces qui les transforme, et qui les rend semblables à lui, et les fait monter de clarté en clarté. Si donc la grâce est appelée un jour et une lumière, si même l'éclat qui vient de l'homme, et si cette gloire sans fondement et sans solidité que nous cherchons à recevoir les uns des autres est, comme j'ai dit ailleurs, le jour de l'homme, combien la plénitude de la véritable gloire mérite-t-elle plutôt d'être appelée un vrai jour et un plein midi ? Et si nous pouvons regarder comme plusieurs jours de la vie de l'âme, les diverses grâces qu'elle reçoit, comment ne pourrions-nous pas aussi regarder, comme un grand nombre de jours la gloire dans laquelle il jouit de tant de biens ? Mais écoutez comment le Prophète a voulu parler d'un grand nombre de jours sans vicissitude, par ces paroles, il dit en effet : «  La lumière de la lune sera comme la lumière du soleil : et la lumière du soleil sera elle-même comme la lumière de sept jours ( Is. XXX, 16 ). » Je pense que c'était pendant les jours de cette éternelle vie, que le Roi fidèle souhaitait de chanter ses cantiques dans la maison du Seigneur. Car ce sera comme un chant de cantiques à la louange de Dieu que d'être pleins de reconnaissance pour le bonheur de posséder une gloire si abondante, et que d'être toujours occupés à rendre des actions de grâces à sa divine Majesté.

On mérite les biens éternels quand on méprise les temporels.

6. «  Je le remplirai d'une longueur de jours. » C'est comme s'il disait : je sais ce qu'il désire, je sais ce dont il a soif, et ce qu'il goùte le plus : ce n'est ni l'or, ni l'argent, ni la volupté, ni la curiosité ni aucune dignité du siècle. Il méprise tout cela et n'en fait pas plus de cas que du plus vil fumier. Il a vidé son cœur de toutes ces choses, et il ne peut souffrir qu'aucune d'elle l'occupe, parce qu'il sait qu'aucune ne saurait le remplir. Il n'ignore pas à l'image de qui il a été fait, et de quelle grandeur il est capable ; et il ne veut point s'accroître un peu d'un côté pour diminuer beaucoup de l'autre.

Propriétés et état des bienheureux.

C'est pourquoi «  je comblerai de jours celui qui ne saurait être satisfait et rempli que par la véritable et l'éternelle lumière. Et la longueur de ces jours sera sans fin, l'éclat de leur lumière sans défaillance, et l'abondance, dont je le remplirai, n'engendrera jamais pour lui aucun dégoût. Car son bonheur sera parfaitement assuré, sa gloire puisera sa source dans la possession de la vérité, et l'abondance sera toujours pour lui une source de joie et de délices. Je lui ferai part du salut que je destine à mes saints. » Cela signifie que le fidèle méritera de voir ce qu'il a désiré, lorsque le roi de gloire rendra l'Église, son épouse, toute glorieuse et la montrera sans tache, sans rides et sans défauts, à cause de la splendeur permanente du jour dans lequel elle sera établie. Les âmes qui ne sont pas entièrement pures, ni les âmes qui sont dans quelque sorte d'agitation et de trouble, ne sont point encore capables de recevoir cette lumière de gloire que Jésus-Christ prépare aux élus. C'est pourquoi Notre-Seigneur nous commande par son Apôtre, ainsi que je l'ai dit, de nous établir dans la sainteté et dans la paix ( Heb. XII, 14 ), parce que sans ces deux choses personne ne pourra voir Dieu. Quand donc il aura rempli vos désirs par les biens dont il vous donnera la possession, en sorte que vous n'aurez plus rien à désirer, votre esprit, devenant tout à fait tranquille par cette plénitude même, vous pourrez alors contempler la sérénité et la majesté de Dieu ; et vous lui serez semblable parce que vous le verrez comme il est. Peut-être bien aussi, peut-on dire que les saints, ayant en eux-mêmes toute la plénitude de la gloire qui leur sera propre, du sein des délices éternelles, considéreront de tous côtés les choses que Dieu a faites pour le salut et la félicité des hommes, et verront reluire sa Majesté sur toute la terre. On pourrait rapporter à cela ces paroles «  Je lui montrerai le salut que je destine à mes saints. »

7. Nous pouvons encore entendre ce verset, de la jouissance de ces jours où Dieu promet qu'il montrera le salut aux saints : «  Je le remplirai, dit-il, d'une longueur de jours. «  Et comme pour répondre à cette objection, d'où viendra cette longueur de jours dans la céleste cité, où le soleil n'aura pas à luire pour faire le jour, puisqu'il n'y aura pas de nuit, il ajoute : «  je lui montrerai le salut que je destine à mes saints : » ce salut n'étant autre chose que le Sauveur dont la splendeur éclairera toujours les saints, selon cette parole de l'Écriture : «  l'Agneau est la lumière ( Apoc. XXI, 23 ). » «  Je lui montrerai l'auteur du salut, » c'est-à-dire : je ne l'instruirai plus par la foi ; je ne l'exercerai plus par l'espérance ; mais je le remplirai par la contemplation même du Sauveur, je le lui montrerai : » je lui montrerai Jésus-Christ, afin qu'il contemple éternellement ce Rédempteur en qui il a cru ; qu'il a aimé ; qu'il a toujours désiré. Seigneur, montrez-nous votre miséricorde ( Psal. LXXXIV, 8 ), et donnez-nous ce Sauveur, qui ne peut venir que de vous, et cela nous suffit ; car celui qui le voit, vous voit aussi, parce qu'il est en vous, et que vous êtes en lui. Or, toute la vie éternelle, consiste à vous connaître, parce que vous êtes le vrai Dieu, et à connaître Jésus-Christ que vous nous avez envoyé ( Joan. XVII, 3 ). Et alors vous laisserez aller votre serviteur en paix, selon votre parole, parce que mes yeux verront le Sauveur que vous avez donné au monde, votre Jésus Notre Seigneur qui est Dieu et béni par dessus tout, dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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SERMONS POUR LE DIMANCHE DES RAMEAUX

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194. Premier sermon.
Des trois sortes de gens qui rendent hommage à Jésus-Christ.

Motifs qui font lire la passion le jour des Rameaux.

1. Ce n'est pas sans raison que l'Église, qui est animée en même temps de l'esprit de son époux et de Dieu, a, par un rapprochement aussi nouveau qu'étonnant, placé aujourd'hui la lecture de la passion de notre Seigneur avec la procession des rameaux ; car si la procession a ses chants de triomphe, la passion a ses gémissements et ses larmes. Or, puisque nous nous devons également aux sages et aux insensés, voyons quel fruit les uns et les autres peuvent recueillir de cette coïncidence. Et d'abord qu'enseigne-t-elle aux gens du monde, car ce n'est point l'esprit mais l'animal qui vient au premier rang ( Cor. XV, 46 ) ? Que l'âme mondaine remarque donc et se pénètre bien de ceci, c'est que la joie finit toujours par laisser la place à la tristesse. Voilà pourquoi celui qui, pour le reste, a voulu commencer par agir avant d'enseigner ( Act. I, 1 ), et, prêcher d'exemples, avant de le faire de bouche, a montré clairement à tous les yeux, dans sa personne, lorsqu'il se fut fait chair, ce qu'il avait longtemps d'avance annoncé par son Prophète en ces termes : «  Toute chair n'est que de l'herbe et toute sa gloire est semblable à l'éclat de la fleur des champs ( Isa. XI., 6 ). »

Inconstance de la gloire de ce monde.

Si donc il a voulu entrer en triomphe à Jérusalem, c'est parce qu'il savait que le jour des ignominies de la passion approchait pour lui. Quel homme, maintenant, osera faire quelque fond sur la gloire temporelle si inconstante, quand il verra, pour celui même qui n'a point fait le péché, pour le créateur des temps, et l'artisan de l'univers, de si profondes humiliations succéder à de si grands honneurs ; le Christ successivement mis à l'épreuve des outrages et des mauvais tourments, et finalement placé au rang des scélérats, dans la même ville, et dans le même temps où il avait reçu des honneurs divins, et par le même peuple qui l'avait accompagné en chantant les louanges ? Telle est la fin de toute joie qui passe, tel est le fruit de la gloire temporelle. Aussi le Prophète demande-t-il dans une prière pleine de prudence, que sa gloire chante les louanges du Seigneur sans qu'il ait ensuite à ressentir les poignantes atteintes des revers ( Psal. XXIX, 13 ). C'est-à-dire, qu'il ait son cortège de gloire sans connaître ensuite les humiliations de la passion.

2. Mais à vous, mes bien-aimés, je veux parler de choses spirituelles comme à des hommes spirituels eux-mêmes, et montrer, dans la procession, la gloire de la céleste patrie, et, dans la passion, la voie qui y conduit. En effet, dans la procession vous vous êtes représenté en esprit, dans quels transports de joie et d'allégresse, nous nous sentirons un jour enlevés dans les airs au devant de Jésus-Christ ; vous avez senti votre cœur enflammé du désir de voir le jour où le Christ Notre-Seigneur et votre chef sera reçu avec tous ses membres, dans la céleste Jérusalem, triomphant et victorieux, aux applaudissements, non plus de ses compatriotes de la terre, mais des troupes angéliques et des peuples des deux Testaments qui s'écrieront ensemble : «  Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ( Matt. XXI, 9 ) : » Vous vous êtes, dis-je, représenté dans la procession le but de notre voyage, je veux vous montrer maintenant dans la passion, la honte qui conduit à ce terme.

La passion et la croix ou les épreuves, sont la voie qui conduit à la gloire.

En effet la voie de la vie se trouve dans les tribulations présentes, c'est là qu'est la voie de la gloire et de la patrie, la voie qui conduit au royaume, selon ce que dit le bon larron du haut de la croix, quand il s'écrie : «  Seigneur, souvenez-vous de moi quand vous serez arrivé dans votre royaume ( Luc. XXIII, 42 ). » Il voyait sur la route de son empire celui qu'il priait de se souvenir de lui quand il y serait arrivé, et il y arriva lui-même en effet ; mais vous voulez savoir combien courte est la voie qui y mène, rappelez-vous qu'il mérita d'y entrer le même jour avec le Seigneur. Ce qui rend facile à supporter les épreuves de la passion, c'est la gloire du triomphe, car il n'y a plus rien de difficile pour celui que l'amour inspire.

La procession du jour des Rameaux représente le ciel.

3. Ne vous étonnez point si je dis que la procession de ce jour est une image du ciel, puisque c'est le seul même Dieu qui est reçu dans l'une et dans l'autre, bien que d'une manière bien différente pour les uns et pour les autres. En effet, dans le cortège de la terre, c'est monté sur un animal sans raison que le Christ s'avance, dans celui du ciel, au contraire, il doit encore se trouver une bête de somme, mais celle-là sera une bête raisonnable, car il est dit : «  Vous sauverez Seigneur les bêtes et les hommes ( Psal. XXXV, 7 ), » ce qui se rapporte parfaitement à cette autre parole du même prophète : «  Je me suis trouvé devant vous comme une bête de somme, » or, voyez à ce qui suit, s'il ne parlait point d'un cortège, «  vous m'avez tenu de la main droite, continue-t-il, vous m'avez conduit au gré de votre volonté, et vous m'avez comblé de gloire en me recevant ( Psal. LXXII, 23 ). »

Le baptême des enfants.

Bien plus, le petit ânon lui-même ne fera point non plus défaut dans ce cortège, car n'en déplaise à l'hérésie [3-1] qui veut éloigner les petits enfants en les excluant du baptême, celui qui s'est fait tout petit enfant et qui a commencé par appeler à lui d'abord une troupe d'enfants, je veux parler des saints Innocents, n'excluera point aujourd'hui les enfants de la grâce, car il n'y a rien d'inconvenant pour sa bonté ni de difficile pour sa majesté, à suppléer en eux, par la grâce, au défaut de la nature. Dans ce cortège ce ne sont plus des branches d'arbres ni de pauvres vêtements que le flot populaire étendra sous ses pieds, mais les saints animaux de l'Écriture abaisseront leurs ailes, les vingt-quatre vieillards déposeront leurs couronnes au pied du trône de l'Agneau, et toutes les puissances angéliques lui rapporteront et lui rendront tout ce qu'elles ont de gloire et d'éclat.

Trois sortes d'hommages sont rendus à Jésus-Christ dans la procession de ce jour.

4. Mais puisque j'en suis venu à vous parler de la monture du Christ, des vêtements de la foule, et des branches d'arbres jetées sous ses pas, il faut remarquer que, dans cette marche triomphale, le Sauveur reçut trois sortes d'hommages, il reçoit le premier de sa monture, le second de ceux qui étendent leurs vêtements le long de la route, et le troisième de ceux qui coupent des branches d'arbres pour les jeter à ses pieds. Est-ce que le reste des assistants ne contribue point à l'éclat du triomphe, en offrant ce qu'ils ont à leur disposition et ne rendent pas avec bonheur hommage à Notre-Seigneur ? N'y a-t-il que la bête de somme qui se plie à son service ? Répondrai-je à cette question pour vous donner une consolation, où bien garderai-je le silence de peur de vous exposer à des sentiments d'orgueil ? N'êtes-vous point la monture sur laquelle le Sauveur s'avance, vous qui, selon le précepte de l'Apôtre, glorifiez et portez Dieu dans votre corps ( I Cor. VI, 20 ) ? Les hommes du monde ne mettent, en effet, au service du Seigneur, que les biens de la fortune, non pas leur propre corps ; seulement ce qui touche le corps et les biens qui lui sont nécessaires, voilà ce qu'ils offrent à Dieu, quant ils font l'aumône. Quant à nos prélats ils ne font eux aussi que couper des branches aux barres, lorsque, par exemple, ils nous prêchent la foi et l'obéissance d'Abraham, la chasteté de Joseph, la douceur de Moïse, et les vertus des autres saints. Ils puisent, il est vrai, à pleines mains, dans de riches trésors, mais il leur a été dit de donner pour rien ce qu'ils ont reçu gratis. Cependant, si chacun d'eux est fidèle dans son ministère, il se trouve dans le cortège du Sauveur, et entre, avec lui, dans la sainte cité. Le Prophète avait prévu qu'il y en aurait trois de sauvés, c'est Noé d'abord qui a coupé des branches d'arbres pour la construction de l'arche, puis Daniel qui est devenu, par la vile nourriture dont il se contenta et le travail de la pénitence, comme la monture qui porte le Sauveur, et enfin ce saint homme Job qui fait usage des biens de ce monde et recouvre les membres glacés des pauvres de la toison de ses brebis. Mais dans ce cortége, quel est celui qui approche le plus de Jésus ? De ces trois sortes de gens, quels sont ceux qui sont le plus près du salut ? C'est, je pense, ce qu'il ne vous est pas bien difficile de décider.

*

[3-1]. L'hérésie des Henriciens dont il est parlé dans la lettre deux cent quarante et unième. Elle fut embrassée par quelques habitants de Cologne. Saint Bernard la réfute dans ses sermons soixante-cinquième et soixante-sixième sur le Cantique des cantiques.

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197. Deuxième sermon.
Sur la passion, sur la procession et sur les quatre ordres qui s'y remarquent.

Que signifie la réunion de la passion et de la procession.

1. Je vous parlerai aujourd'hui moins longuement que de coutume, à cause du peu de temps dont je dispose pour cela, car, si la procession, que nous allons faire dans un instant, nous donne une ample matière à bien des réflexions, elle nous empêche, en même temps, de vous les exposer avec étendue. Oui, nous, allons faire une procession solennelle, et, peu de temps après, nous lirons l'histoire de la passion. Pourquoi la réunion de ces deux choses en un jour, et quelle fut la pensée de nos pères, en faisant suivre la procession de la lecture de la passion ? Pour ce qui est de la procession il était juste de la faire aujourd'hui, puisque c'est à pareil jour qu'elle eut lieu la première fois ; mais pourquoi l'a-t-on fait suivre de la passion qui n'arriva que six jours après ?

Sur la terre la tristesse se mêle toujours à la joie.

C'est avec infiniment de raison que la passion se trouve réunie à la procession, afin que nous apprenions par là à ne faire aucun fonds sur les joies de ce monde, et que nous sachions bien que nos joies d'ici-bas cèdent vite la place à la tristesse. Ne soyons donc point assez insensés pour nous laisser frapper à mort par notre propre prospérité, et, aux jours du bonheur, rappelons-nous qu'ils seront suivis de jours mauvais ; car, pour les hommes spirituels, ainsi que pour les charnels, ce monde est un mélange de biens et de maux. En effet, ne voyons-nous pas que, pour les gens du monde, si quelquefois les choses arrivent selon qu'ils 1e désirent, souvent aussi, il en est autrement ; de même pour les hommes spirituels tout n'est pas tristesse, il y a bien aussi quelquefois pour eux des moments de bonheur, leurs jours se composent aussi comme ceux de la Genèse d'un soir et d'un matin, et ces paroles de Job : «  Vous visitez l'homme le matin et aussitôt après vous le mettez à l'épreuve ( Job. VII, 18 ), » se trouvent vraies particulièrement entendues du temps présent, je devrais plutôt dire du temps qui passe et s'écoule.

Il faut se défier des joies du temps présent.

2. D'ailleurs, à peine le siècle présent sera-t-il écoulé tout à fait, qu'il sera suivi de deux siècles bien distincts fun de l'autre ; car dans l'un il n'y aura que pleurs, et que grincements de dents, et, dans l'autre, que des actions de grâce et des chants de triomphe. «  Car Dieu essuiera toutes les larmes de leurs yeux et il n'y aura plus de mort à craindre pour eux. Il n'y aura plus non plus ni pleurs, ni cri, ni afflictions parce que le premier état sera passé ( Apoc. XXI, 4 ). » Mais en attendant qu'il en soit ainsi, de même que ceux qui aiment ce monde, souffrent bien souvent encore une foule de choses, ainsi tout ne réussit pas non plus en ce monde, au gré des serviteurs de Dieu. Mais aux jours mauvais, ils se souviennent des jours meilleurs pour relever leur courage et pour ne point perdre patience comme le fit celui dont parle le Prophète en ce termes : «  Il vous louera quand vous lui ferez du bien ( Psal. XLVIII, 19 ). » Mais aux jours meilleurs ils n'oublieront pas non plus les jours mauvais, ils ne s'élèveront point dans leurs pensées et ne diront point au sein de leur abondance : notre état est assuré pour toujours.

L'excès du bonheur même spirituel est nuisible.

De même que l'excès de la prospérité temporelle tue l'homme insensé dans le monde, ainsi dans la vie spirituelle l'excès du bonheur tue aussi l'âme ignorante et par conséquent peu spirituelle. Quant à l'homme vraiment spirituel, il juge tout avec discernement. Mais d'où vient que la prospérité tue l'homme, l'homme insensé ( Prov. 1, 32 ) ? L'Écclésiaste nous l'apprend en ces termes : «  Le cœur des sages est volontiers où se trouve la tristesse, et celui des insensés, où se trouve la joie ( Eccl. VII, 5 ). » Aussi avait-il dit auparavant, avec raison : «  Il vaut mieux aller à une maison de deuil qu'à une maison de festin ( Ibid ). » Car si l'adversité brise bien des cœurs, la prospérité en remplit beaucoup plus d'orgueil selon ce qui est écrit : «  Il y en a dix mille qui tomberont à votre côté gauche ( Psal. XC, 7 ), » le côté de l'adversité, «  et dix-mille, » c'est-à-dire beaucoup plus «  à votre droite, » qui est le côté de la prospérité. Mais comme il y a du danger de l'un et de l'autre côté, le sage prie le Seigneur en ces termes : «  Ne me donnez, Seigneur, ni la pauvreté ni les richesses ( Prov. XXX, 8 ), » de peur que les unes ne me fassent lever orgueilleusement la tête, et que l'autre n'accable ma faiblesse.

Humilité de Jésus-Christ.

3. Voilà pourquoi aussi le seigneur a voulu nous donner, en même temps, une leçon de patience dans la passion et d'humilité dans la procession. Dans l'une, il paraît comme un agneau qu'on mène à la boucherie, ou qui se trouve entre les mains du tondeur, et n'ouvre point la bouche. En effet, tandis qu'on le chargeait de coups, non seulement il ne faisait point entendre de menaces, mais même il n'ouvrait la bouche que pour articuler ces paroles : «  Mon Père, pardonnez-leur, car ils ne savent ce qu'ils font ( Luc. XVIII, 34 ). » Mais dans son cortège triomphal, que voyons-nous ? Pendant que les habitants de la ville se préparaient à voler à sa rencontre, lui n'ignorait point ce qu'il y avait de caché au fond de leurs cœurs. Voilà pourquoi il se présente à eux monté, non dans un char ou sur des chevaux aux freins d'argent et aux harnais semés de clous d'or, mais il vient humblement assis sur un modeste ânon que ses apôtres avaient couvert de leurs vêtements, et je ne crois pas que ces vêtements fussent les plus précieux de la contrée.

Combien vite pour Jésus-Christ les cris de triomphe ont fait place au deuil.

4. Mais pourquoi voulut-il paraître dans ce cortège, puisqu'il prévoyait qu'il allait sitôt être suivi de la passion ? Peut-être bien ne fût-ce que pour que sa passion lui parût plus amère, venant sitôt après son entrée triomphale : car à peine s'était-il écoulé quelques jours, qu'il se vit attaché à la croix, par les mêmes hommes qui l'avaient acclamé, dans le même temps et au même endroit où ils l'avaient applaudi. Quelle différence entre ces cris : «  Ôtez-le, faites-le disparaître de devant nos yeux, crucifiez-le ( Joann. XIX, 15 ) ! » Et ceux-ci : «  Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ; hosanna au plus haut des cieux ( Matt. XXI, 9 ) ! » Entre ces paroles : «  Roi d'Israël ( Joann. XII, 13 ) ! » Et celles-ci : «  Nous n'avons point d'autre roi que César ( Joann. XIV, 15 ) ! » Qu'il y a loin de ces rameaux verdoyants au bois de la croix, de ces fleurs à ces épines ! On s'était dépouillé de ses vêtements pour les étendre sur ses pas, et voilà qu'on lui arrache les siens et qu'on les tire au sort. Oh ! malheur à toi, péché amer ! car, c'est pour t'expier qu'il lui a fallu s'abreuver de tant d'amertumes.

Il y a quatre ordres dans la procession de ce jour.

5. Mais pour en revenir au cortège triomphal du Sauveur, il me semble y reconnaître quatre ordres différents ; peut-être ne nous sera-t-il point impossible de les retrouver dans la procession d'aujourd'hui.

Les prélats.

En effet, il y en avait qui marchaient en avant et préparaient la voie, ils représentent ceux qui préparent aussi les voies au Seigneur dans vos âmes, ceux qui vous conduisent et qui dirigent vos pas dans les sentiers de la paix.

Les simples.

Il y en avait aussi qui marchaient derrière ; ils sont l'image de ceux qui, pénétrés de leur ignorance, suivent dévotement ceux qui les précèdent, et s'attachent aux pas de ceux qui marchent devant eux.

Les cloîtrés.

J'y vois également les disciples du Sauveur qui étaient, comme les gens de sa maison, les serviteurs attachés à sa personne. Ce sont, ceux qui ont choisi la meilleure part, ceux qui, dans le cloître, ne vivent que pour Dieu, et qui, toujours attachés à Dieu, ne voient que son bon plaisir.

Les endurcis.

Mais je vois aussi dans le cortège la bête de somme sur laquelle le Sauveur était monté. Or, il ne s'est pas trouvé dans le cortège beaucoup d'êtres de cette sorte, il ne le fallait pas non plus, car ils servent moins à la beauté du cortège qu'à porter des fardeaux, et leur multitude n'ajoute rien à l'éclat du triomphe. En effet, ils ne savent faire retentir d'agréables accents, et leur voix n'a que des sons discordants à faire entendre. Avec eux, il faut user constamment de la verge et de l'éperon. Pourtant le Seigneur ne les délaissera pas tout à fait, s'ils veulent souffrir la discipline. C'est à cet ordre d'êtres qu'il est dit en effet : «  Servez le Seigneur dans un sentiment de crainte, ( Psal. II, 11 ). » Et encore : «  Embrassez étroitement la discipline, de peur qu'enfin le Seigneur ne se mette en colère ( Ibid. 12 ). » En effet, si cette bête de somme se refuse à porter le fardeau, à quoi peut-elle s'attendre, sinon à être repoussée par son maître avec indignation. Alors, s'écartant de la voie, elle ira se jeter sur les ronces et les chardons du chemin, plantes qui, précisément étouffent la parole de Dieu, et qui ne sont autres que les richesses de la terre et, les voluptés charnelles.

Le religieux tiède, endurci et sans dévotion comparé à une bête de somme.

6. S'il y en a ici à qui l'ordre pèse lourdement, et pour qui tout est un pesant fardeau, qu'il faille constamment exciter de l'éperon et presser du fouet, nous les conjurons de faire leurs efforts pour se métamorphoser, s'il est possible, de bêtes de somme en hommes, afin de pouvoir se mêler à la troupe de ceux qui précédent, qui entourent ou qui suivent le Christ. S'ils ne le font point, je les supplie de se tenir du moins patiemment à leur place et de supporter avec résignation ce qu'on fait pour les sauver, quand même ils ne le trouveraient point agréable, jusqu'à ce qu'il plaise au Seigneur d'abaisser enfin les yeux sur leur humilité, et de les conduire à quelque chose de mieux que ce qu'ils ont. Voulez-vous, mes frères, que j'essaie de consoler notre bête de somme ? Nous n'ignorons point qu'elle ne sait pas chanter, et qu'elle ne saurait dire : «  Votre loi toute de justice était le sujet habituel de nos chants dans le lieu de notre exil ( Psal. CXVIII, 54 ). Pourtant, elle a un avantage sur, le reste de la foule, c'est que nul n'est aussi près qu'elle du Seigneur ; car, ceux-mêmes qui marchent à ses côtés, sont moins près de celui qu'elle porte sur son dos qu'elle ne l'est elle-même. Aussi le Prophète a-t-il dit : «  Le Seigneur est proche de ceux qui sont dans l'affliction ( Psal. XXXIII, 19 ). » C'est que, en effet, une mère prend plus souvent dans ses bras l'enfant qu'elle voit malade, et le serre plus étroitement contre son sein. Que personne donc ne maltraite et ne méprise ceux qui voudront être la monture du Christ, car quiconque sera pour ces petits-là, une cause de scandale, offensera celui même qui se plaît à les serrer dans les bras de sa miséricorde, jusqu'à ce qu'ils aient repris quelques forces. Voilà pourquoi le bienheureux Benoît nous recommande de supporter avec beaucoup de patience les infirmités morales ( S. Bened. Regul.; C. LXXII ).

Les spirituels forment quatre ordres.

7. Il y a donc quatre ordres différents d'assistants, dans le cortège du Seigneur. Il y a ceux qui unissent la bonté à la prudence, et ceux qui unissent la simplicité à la bonté ; les premiers marchent en avant, les seconds se contentent de suivre. J'ai dit, ceux qui unissent la bonté à la prudence, car il y en a qui ne sont que prudents sans être bons, et ceux-là sont mauvais selon ce mot du Prophète : «  Ils sont prudents pour le mal ( Jerem. IV, 22 ). » Quant à ceux qui sont simples sans être bons en même temps, ce sont des sots ; or il n'y a place dans le cortège du Sauveur, ni pour les méchants, ni pour les sots. Quant à ceux qui sont à ses côtés, ce sont les contemplatifs ; enfin ceux qui le portent comme un fardeau qui les accable, ce sont ceux qui ont le cœur dur et l'âme sans dévotion. Ils sont donc les uns et les autres dans le cortège du Sauveur, et pas un d'entre eux ne voit sa face. En effet, ceux qui vont devant lui sont occupés à lui préparer la voie, c'est-à-dire ont l'œil ouvert avec inquiétude sur les péchés et sur les tentations des autres. Quant à ceux qui marchent derrière lui, il, est bien évident qu'ils ne sauraient voir son visage ; on peut dire d'eux, comme de Moïse, qu'ils ne le voient que par derrière. Sa monture ne lève jamais non plus les yeux pour le contempler, mais elle s'avance, la tête inclinée vers la terre ; pour ceux qui, marchent à ses côtés ils peuvent bien voir sa face de temps en temps, mais, ce n'est qu'en passant et à la dérobée, ils ne la contemplent jamais à leur aise tant que le cortège est en marche.

De quelle manière Moïse vit la face de Dieu.

Tous les autres au contraire voient bien mieux son visage, selon ce qui est encore écrit de Moïse, qu'il lui fut donné, de parler face à face avec le Seigneur, tandis que le reste du peuple ne le vit qu'en songe et en visions. Toutefois s'il s'agit de la vision parfaite de Dieu, Moïse lui-même, tant qu'il vécut, ne put en jouir, puisque selon sa propre parole, Dieu même a dit : «  Nul homme ne saurait me voir tant qu'il sera en vie ( Exod. XXXIII, 20 ). » Non, dit-il, je ne serai point vu face à face en cette vie ; non, aucun homme ne verra mon visage le long de la route, pendant la marche du cortège. Mais fasse dans sa bonté, celui qui vit et règne dans tous les siècles des siècles et qui doit remettre son royaume entre les mains de Dieu son Père, que nous demeurions dans son cortège toute notre vie, afin que nous méritions d'entrer un jour dans la sainte cité, avec ce grand cortège qui doit l'accompagner lorsque son Père l'accueillera avec tous ceux qui sont à lui, Ainsi soit-il.

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200. Troisième sermon.
Des cinq jours de la marche triomphale, de la cène, de la passion, de la sépulture et de la résurrection.

Tout dans les actions de Jésus-Christ est plein de mystère.

1. Si Dieu a tout fait et réglé avec nombre, poids et mesure, c'est particulièrement en ce qui a rapport au temps où il s'est montré sur la terre, pour y vivre au milieu des hommes qu'il a réglé tout ce qu'il a fait, dit et souffert parmi eux, de telle sorte qu'il n'y eût pas un moment de sa vie, pas un iota de ce qu'il a dit, qui fût sans une signification sacramentelle et mystérieuse. Toutefois, les jours qu'il a plus particulièrement mis en lumière à nos yeux sont au nombre de cinq, en comptant celui où je vous parle. Ce sont ceux de sa marche triomphale, de la cène, de sa passion, de sa sépulture, et de sa résurrection, jours évidemment remarquables entre tous, et les plus insignes de sa vie entière.

Le premier jour qui fixe notre attention est celui de son entrée triomphale à Jérusalem.

Le premier de ces cinq jours où il a daigné recevoir les hommages des hommes et entrer, non point à pied, comme il l'avait fait jusqu'alors, mais monté sur un âne, dans les murs de Jérusalem, au milieu des transports de joie et des chants de triomphe de la population toute entière.

Pourquoi le Christ accepte-t-il la gloire mondaine ?

Mais cette entrée triomphale fut le prélude de sa passion, car elle ralluma contre lui la haine des princes des prêtres. Nous lisons, il est vrai, dans un autre endroit de l'Évangile, qu'ayant appris que la foule allait venir le prendre pour le faire roi, il s'enfuit pour ne pas être élevé sur le trône ( Joan. VI, 15 ) ; aujourd'hui qu'on ne le recherche plus il se présente de lui-même et veut être accueilli comme Roi d'Israël, et proclamé tel par toutes les bouches, que dis-je, il fait plus encore, car il n'est pas douteux qu'il porta lui-même les Juifs à faire entendre ces acclamations sur son passage. Jésus tient à peu près la même conduite pour sa passion. En effet, tantôt il s'éloigne, et se cache des Juifs, et ne veut plus se montrer en public dans la Judée, parce qu'on cherchait à le faire mourir ( Joan. VII, 1 ), et tantôt lorsqu'il sait que son heure est venue, comme un homme qui est complètement maître de faire ce qu'il veut, il vient de lui-même au devant de la passion. Il convenait, en effet, que nous eussions un pontife, qui fût soumis aux mêmes épreuves que nous en toutes choses, à l'exception du péché ( Hebr. IV, 15 ), et que, comme les autres hommes, il sût à propos se soustraire ou s'exposer aux chances de la prospérité et aux coups de l'adversité, et nous donner, en sa personne, l'exemple salutaire de cette double conduite. En effet, s'il faut souvent, par l'esprit d'humilité, éviter les applaudissements du monde et fuir les prospérités du siècle, il est juste aussi parfois de les accepter, cela peut se trouver dans l'ordre. De même il est quelquefois prudent, selon les temps et les lieux, de fuir la persécution des hommes, et quelquefois nécessaire de la souffrir avec courage.

2. Or, c'est dans ces deux choses, je veux dire dans la prospérité et dans l'adversité, que se résume à peu près toute la vie de l'homme, et c'est dans la pratique de ces quatre alternatives que consiste toute notre vertu. Il convenait donc que celui en qui se trouve la plénitude de la vertu, la pratiquât dans tous ses détails, afin de montrer, à tous les yeux, qu'il savait supporter l'abondance aussi bien que la pénurie. Car, on ne saurait dire que la sagesse de Dieu fût le partage de ceux que tue la prospérité, ni que sa vertu se trouvât parmi ceux que l'adversité abat, attendu qu'il est écrit, que ceux que tue leur prospérité, ce ne sont que les insensés, et que, s'il y en a que l'adversité abat, ce ne peuvent être que les enfants, non pas indistinctement tous les hommes ( Prov. I, 32 ). Mais toutefois, avec quelle modestie voyons-nous qu'il accepte la gloire que les hommes lui décernent ! C'est monté sur un âne qu'il se présente à son triomphe, au lieu d'arriver dans un char ou sur un cheval magnifique, et il disait : «  Si quelqu'un vous dit quelque chose, dites-lui que le Seigneur en a besoin ( Matt. XXI, 3 ). » Oui, il en a besoin, mais pour de grandes choses, pour notre salut ; car Dieu est venu sur la terre pour sauver en même temps les hommes et les bêtes, par un effet de son immense miséricorde. La grâce et l'honneur qu'il nous a fait là favorise les commencements de notre conversion, et nous permet d'avoir d'abord un fils de celle qui était esclave. Ainsi, celui qui était attaché et ne pouvait ou ne voulait rien faire, s'est vu détaché sur l'ordre du Seigneur, ou plutôt, il s'est vu, sans le vouloir, et sans pouvoir résister, plus étroitement lié par un double lien. Mais, en attendant, il ne sait point se féliciter dans le Seigneur avec une assez grande pureté d'intention. Il est persuadé que ce qu'il fait plaît au Seigneur, et il se console dans la pensée que ce qu'il fait le rend, en quelque sorte, son débiteur, et il répète à chaque instant, que le Seigneur a besoin de son service. Mais, avec le temps, il finira certainement par se préoccuper de sa propre dette, il appréhendera de n'être plus digne aux yeux de son Seigneur de lui rendre cet important service, et s'écriera : Hélas ! je ne suis qu'un serviteur inutile, vous n'avez pas besoin de mon service. Mais, quand il en sera venu là, ii se trouvera dans les sentiments d'un amour véritable et fidèle. Dans les sentiments du fils de la femme libre, avec lequel celui de l'esclave ne doit pas partager l'héritage du père. Voilà ce que nous apprend le cortège triomphal du Seigneur en ce jour.

Le second jour est celui de la cène et de la réfection.

3. Mais, avant la passion, notre affectueux père de famille a soin de donner une réfection à ses héritiers, et, c'est en cela encore, qu'apparaissent la bénignité et l'humanité du Sauveur ; car, comme il avait aimé les siens, il les aima jusqu'à la fin ( Joann. XIII, 1 ), et leur dit : «  J'ai eu le plus grand désir de manger cette pâque avec vous avant ( Luc. XXII, 15 ). » En effet, il était bien nécessaire qu'il en fût ainsi; car Satan avait demandé qu'il lui fût permis de les passer au moment ( Luc, XXII, 31 ), il fallait donc commencer par les réconforter un peu ; en effet, qu'eussent-ils fait s'ils eussent été tout à fait à jeûn, quand on les voit succomber comme ils le firent, même après avoir pris leur réfection ?

La passion de Jésus-Christ seule suffit pour nous tous.

C'était beaucoup moins la passion corporelle que la tentation de l'esprit qui le menaçait, puisqu'il devait soutenir seul l'épreuve de la passion jusqu'à ce qu'elle fût terminée, aussi est-ce le cœur bien plus que le corps de ses disciples qu'il fortifia par un peu de nourriture. Il fut, en effet, la seule victime nécessaire, voilà pourquoi il fut la seule immolée, et il n'était pas convenable, pour le Christ, que Pierre, que Jacques et que Jean souffrissent avec lui pour le salut des hommes. Il est vrai qu'il y en a eu deux autres de crucifiés avec lui, mais ce furent deux brigands, afin que nul ne pût soupçonner que le sacrifice du Sauveur fût insuffisant et qu'ils ont pu suppléer ce qui lui manquait, en souffrant avec lui.

Les apôtres sont restaurés par cinq pains.

4. Mais je me demande quels pains le Sauveur donna à ses apôtres à, la cène. Il me semble qu'il leur en servit cinq. «  Ma nourriture, dit-il ; est de faire la volonté de mon Père ( Joann. IV, 34 ) : » C'est là, sans doute, une nourriture, mais ce n'est que la nourriture du cœur. Qu'y a-t-il qui soutienne et fortifie le cœur de l'homme, qui l'affermisse et le sustente dans toutes ses épreuves autant que le peut faire l'accomplissement de la volonté de Dieu, qui est pour l'âme comme l'aliment que l'estomac digère ? Aussi, voyons-nous qu'il n'y a que celui dont le cœur s'est desséché, parce qu'il a oublié de prendre sa nourriture, qui ne sait ni entendre la voix de Dieu qui l'exhorte, ni goûter les consolations de ses promesses divines, ni se fondre dans les douces larmes de la prière, toutes choses que j'appellerai la nourriture du cœur. Mais au dessus de tout cela, je place la chair même du Seigneur qui est une véritable nourriture, le vrai pain de vie, le pain même vivant descendu du ciel ( Joann. VI, 56 ). Or, pour peu que vous le vouliez, vous remarquerez facilement qu'aucune de ces différentes nourritures n'a manqué dans la cène du Seigneur. En effet, lorsque les disciples étaient encore à table, Jésus se lève, se ceint les reins d'un linge, prend de l'eau dans un bassin, puis se met à laver et à essuyer les pieds de ses disciples. Assurément, on ne saurait voir là la volonté de la chair et du sang, c'était la volonté du Père et notre sanctification qui commandaient. En effet, le Seigneur lui-même le fait bien comprendre lorsque, en s'adressant à Pierre, il lui dit : «  Si je ne te lave les pieds, tu n'auras point de part avec moi ( Joann. XIII, 8 ). » Or, nous savons bien de qui sont ces paroles : «  Je ne repousserai point celui qui vient à moi ; car je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté de celui qui m'a envoyé ( Joann. 37 ). » Il était convenable, et d'ailleurs, c'était son habitude, qu'il joignit l'exemple au précepte. En parlant alors à ses apôtres, et il le fit plus longuement qu'à l'ordinaire, il s'efforce de les rassurer et de les ranimer, contre sa passion qui est l'imminente, par de nombreuses promesses concernant sa résurrection ; l'envoi du Paraclet, leur confirmation dans le bien, et leur retour final vers lui.

Prière de Jésus-Christ et sa sueur dans le jardin des Oliviers.

Puis après, il se mit en prières, et, répétant jusqu'à trois fois de suite la même chose, il entra en agonie, et alors on le vit, s'il est permis de parler ainsi, pleurer non seulement des yeux, mais de tous ses membres, afin de purifier par ses larmes, son corps tout entier, c'est-à-dire l'Église. Car ce qui est du sacrement de son corps et de son sang, il n'y a personne qui ne sache que c'est ce jour-là, que, pour la première fois, nous fut donné en nourriture aussi digne d'admiration qu'unique dans son genre, et que nous avons reçu le précepte de la manger fréquemment désormais.

Le troisième jour est celui de la passion du sauveur.

5. Vient ensuite le jour de la passion, pendant lequel, pour sauver l'homme tout entier, il fit, de toute sa personne, une hostie salutaire, en exposant son corps à toute sorte de supplices et de traitements injustes, et son âme, en deux circonstances différentes, aux souffrances de la compassion humaine ; la première fois, par la vue de la douleur incontestable des saintes femmes, et la seconde, par celle du découragement et de la dispersion de ses disciples.

La croix de Jésus-Christ consiste en quatre choses.

C'est même dans ces quatre souffrances, que consiste la croix du Seigneur, et voilà tout ce qu'endura pour nous celui qui compatit à nos malheurs avec tant de charité.

Le quatrième jour est celui de la sépulture, et le cinquième, celui de la résurrection du Sauveur.

Mais enfin, pour ce qui, est des souffrances de sa passion, elles eurent une fin, comme il le prédit aux saintes femmes, en les consolant, une fin bien prompte, et que vous connaissez, sa sépulture, ou son repos, et sa résurrection. Et nous aussi, mes Frères, si nous avons hâte d'entrer également dans notre repos, nous ne devons point oublier qu'il nous faut d'abord passer par des épreuves nombreuses. Mais, tant que nous serons dans la tribulation, il nous semble que le comble de nos vœux se trouvera pour nous dans le repos après lequel nous soupirons, et que nous n'aurons plus rien, à désirer alors. Mais, hélas ! dans le repos même de la mort, nous ne goûterons pas encore un complet repos, nous serons encore en proie à un désir, à celui de la résurrection éternelle. «  Dès lors, est-il dit, ils se reposeront de leurs travaux ( Apoc. XIV, 13 ). » Or, si ceux qui meurent dans le Seigneur se reposent de leurs travaux, ils ne laissent pourtant point encore de pousser des cris vers le Seigneur. Placées sous le trône de Dieu, les âmes de ceux qui ont été mis à mort pour lui, ne cessent de crier vers lui ( Apoc. VI, 9 ), parce que, s'il n'y a plus rien qui les fasse souffrir dans l'état où elles sont, cependant elles ne possèdent pas encore tout, ce qui doit mettre le comble à leur bonheur, et elles ne l'auront que lorsque leur repos sera suivi de la résurrection, et que, à leur sabbat, aura succédé la Pâque.

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SERMON POUR LA SEMAINE SAINTE

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204. Sermon pour le Mercredi Saint.
Sur la passion de Notre-Seigneur.

1. Que notre cœur veille, mes Frères, pour ne pas laisser infructueux ces jours pleins de mystères. La moisson promet d'être abondante, préparez des vases purs pour la recevoir. Venez recueillir les dons de la grâce, avec des âmes pieuses et dévotes, des sens sur leur garde, des affections réglées et des consciences pures : non seulement le genre de vie particulier que nous avons embrassé, nous y convie, mais l'usage de l'Église dont vous êtes les enfants, vous presse vivement de le faire. En effet, pour tous les chrétiens, cette sainte semaine est l'occasion non pas ordinaire, mais tout à fait exceptionnelle de faire preuve de piété, de modestie, d'humilité et de recueillement, pour compatir, en quelque sorte aux souffrances du Christ.

Sentiments de piété et de religion des chrétiens pendant la semaine sainte.

Est-il, en effet un homme tellement privé de tout sentiment de religion, qui ne se sente, pendant ces jours, l'âme pénétrée de douleur ? Est-il orgueil si grand qui ne s'abaisse ? Est-il ressentiment si tenace qui ne s'adoucisse ? Amour, si vif des plaisirs qui ne se prive ? Passions si débordées qui ne se contraignent ? Cœur si mauvais qui ne s'ouvre à la pénitence ? Or, rien de plus juste qu'il en soit ainsi, car nous entrons dans le temps de la passion du Sauveur qui continue jusqu'à présent encore à faire trembler la terre, à fendre les rochers et à forcer les tombeaux à s'ouvrir. De plus, nous approchons du jour de sa résurrection, dont vous vous préparez à célébrer la fête sous les yeux du Seigneur de Très-haut. Ah ! plût à Dieu que vos âmes eussent la joie et le bonheur de la célébrer au plus haut des cieux, au sein des merveilles de ses mains. Mais, en attendant, il ne pouvait arriver sur la terre rien de meilleur que ce que le Seigneur y a fait pendant ces saints jours, et il ne pouvait nous être recommandé rien de préférable à la célébration annuelle du souvenir de ces grandes choses, dans le désir de nos âmes, rien de plus agréable que d'attester avec force l'abondance de ses douceurs ( Psal. CXLIV, 7 ). Après tout, c'est pour nous que nous le faisons ; c'est ainsi que nous recueillerons les fruits du salut et que nous recouvrerons la vie de l'âme.

Fond et efficacité de la passion et de la mort de Jésus-Christ.

Ô Seigneur Jésus, que votre passion est admirable, elle a mis en fuite toutes nos passions, elle a expié toutes nos iniquités, et il n'est pas de maladie si terrible de l'âme pour laquelle elle ne soit d'une efficacité parfaite. En est-il, en effet, une seule, même mortelle, qui ne soit guérie par sa mort.

Il y a trois choses à considérer dans la passion de Notre Seigneur : l'œuvre même de sa passion, sa manière et sa cause.

2. Or il y a, mes frères, trois choses en particulier à considérer dans la passion : sa manière et sa cause. Dans le fait, nous remarquons la patience du Sauveur, dans la manière brille son humilité, et dans la cause éclate sa charité.

Patience de Jésus-Christ dans sa passion.

Pour sa patience, elle fut unique ; car, pendant que les pécheurs frappaient sur lui comme des forgerons frappent sur l'enclume, étendaient si cruellement ses membres sur le bois de la croix qu'on pouvait compter tous ses os, entamaient de tous côtés ce vaillant rempart d'Israël, et perçaient ses pieds et ses mains de clous, il fut comme l'agneau que l'on conduit à la boucherie, et semblable à la brebis ente les mains de celui qui la dépouille de sa toison, il n'ouvrit même pas la bouche ; il ne laissa pas échapper une plainte contre son père qui l'avait envoyé sur la terre, pas un mot amer contre le genre humain dont il allait, dans son innocence, acquitter les dettes, pas un reproche à l'adresse de ce peuple qui était son peuple, et qui le payait de tous ses bienfaits, par de si grands supplices. On voit des hommes qui sont punis pour leurs fautes et qui supportent leur châtiment avec humilité, et on leur fait un mérite de leur patience. On en voit d'autres qui sont flagellés beaucoup moins pour expier leurs fautes que pour être mis à l'épreuve, et pour être récompensés ensuite, et leur patience est tenue pour plus grande et plus exemplaire. Quelle ne sera donc pas à nos yeux, la patience de Jésus-Christ qui est mis, on ne peut plus cruellement, à mort comme un voleur dans son propre héritage, par ceux-mêmes qu'il était venu sauver, quoiqu'il fût exempt de tout péché tant actuel qu'originel, et même de tout germe de péché ? Car en lui, habite la plénitude de la divinité, non pas en figure, mais en réalité ; en lui, Dieu le Père se réconcilie le monde ; je ne dis pas figurativement mais substantiellement, et il est plein de grâce et de vérité, non point par coopération, mais personnellement, pour accomplir son œuvre. Isaïe a dit quelque part : «  Son œuvre, est loin d'être son œuvre ( Isa. XXVIII, 21 ). » C'est-à-dire cette œuvre était bien son œuvre, parce que c'est celle que son Père lui a donnée à faire, et ce qui n'était pas son œuvre, c'est que étant tel qu'il est, il souffrît ce qu'il a souffert. Voilà donc comment il nous est donné de remarquer sa patience dans l'œuvre de sa passion.

Son humilité brille dans la manière dont il a souffert sa passion.

3. Mais, si vous jetez les yeux sur la manière dont il souffrit la passion, ce n'est pas seulement doux, c'est encore humble de cœur que vous le trouverez. On peut dire que le jugement qu'on a porté de lui dans, son abaissement, est nul ( Act. VIII, 33 ), puisqu'il ne répondit rien à tant de calomnies et à tous les faux témoignages dirigés contre lui. «  Nous l'avons vu, dit le Prophètes et il avait plus ni éclat ni beauté. ( Isa. LIII, 2 ). » Ce n'était plus le plus beau des enfants des hommes, mais c'était un opprobre, une sorte de lépreux, le dernier des hommes, un homme de douleur, un homme touché de la main de Dieu et humilié aux yeux de tous ; en sorte qu'il avait perdu toute apparence et toute beauté. Ô homme, en même temps, le dernier et le premier des hommes ! Le plus abaissé et le plus sublime ! L'opprobre des hommes et la gloire des anges ! Il n'y a personne de plus grand que lui, et personne non plus de plus abaissé. En un mot, couvert de crachats, abreuvé d'outrages, et condamné à la plus honteuse des morts, il est mis au rang des scélérats eux-mêmes. Une humilité qui atteint de pareilles proportions, ou plutôt, qui dépasse ainsi toutes proportions ne méritera-t-elle rien ? Si sa patience fut unique, son humilité fut admirable, et l'une et l'autre furent sans exemple.

La cause de sa passion est la charité.

4. Mais l'une et l'autre se trouvent admirablement complétées par la charité, qui fut la cause de sa passion. En effet, c'est parce que, Dieu nous a aimés à l'excès que, pour nous racheter de notre esclavage, le Père n'a point épargné le Fils, et le Fils ne s'est point épargné lui-même. Oui, il nous a aimés à l'excès, puisque son amour a excédé toute mesure, dépassé toute mesure, et a été plus grand que tout. «  Personne, a-t-il dit lui-même, personne ne peut avoir un amour plus grand que celui qui va jusqu'à lui faire donner sa vie pour ses amis ( Joan. XV, 13 ), » et pourtant, Seigneur, vous en avez eu un plus grand encore, puisque vous êtes mort même pour vos ennemis. En effet, nous étions encore vos ennemis, lorsque, par votre mort, vous nous avez réconciliés avec vous et avec votre Père. Quel amour donc fut, est ou sera jamais comparable à celui-là ? C'est à peine s'il se trouve des hommes, qui consentent à mourir pour un innocent, et vous, Seigneur, c'est pour des coupables que vous endurez la passion, c'est pour nos péchés que vous mourez, c'est sans aucun mérite de leur part que vous venez justifier les pécheurs, prendre des esclaves pour frères, vous donner des captifs pour cohéritiers et appeler des exilés à monter sur des trônes. Évidemment, ce qui ajoute encore un lustre unique à son humilité et à sa patience, c'est que, non content de livrer son âme à la mort et de se charger des péchés des hommes, il va de plus jusqu'à prier pour les violateurs de sa loi, de peur qu'ils ne périssent.

Jésus-Christ est mort parce qu'il l'a bien voulu.

Il n'est rien de plus certain et de plus digne de foi, c'est qu'il n'a été offert en sacrifice que parce qu'il l'a bien voulu ! Ce n'est pas assez de dire : il a consenti à être immolé, mais il n'a été immolé que parce qu'il a voulu l'être ; car nul ne pouvait lui enlever la vie malgré lui, aussi nul ne l'a lui a-t-il ôtée ; ainsi, il l'a offerte de lui-même. À peine eut-il goûté au vinaigre qu'il s'écria : «  Tout est consommé ( Joan. XIX, 30 ). » En effet, il ne restait plus rien à accomplir, n'attendez donc plus rien de lui à présent. «  Et alors ayant penché la tête, » celui qui s'est fait obéissant jusqu'à la mort, «  rendit l'esprit. » Quel homme s'endort ainsi à son gré, dans les bras de la mort ? Assurément la mort est la plus grande défaillance de la nature, mais mourir ainsi c'est le comble même de la force, c'est que ce qui semble une défaillance en Dieu, est encore plus fort que ce qui paraît le comble de la force dans les hommes ( I. Cor. I, 25 ). Un homme peut porter la folie jusqu'à porter sur lui-même une main criminelle. Mais ce n'est pas là déposer la vie comme un vêtement, c'est se l'arracher avec précipitation et violence bien plutôt que la quitter à sa volonté. Déposer ainsi la vie, comme tu as eu le triste pouvoir de le faire, ô impie Judas, c'est moins la déposer que se pendre ; ce n'est point la tirer soi-même du fond de ses entrailles, c'est l'arracher avec un lacet, enfin ce n'est point rendre, mais c'est perdre la vie. Il n'y a que celui qui a pu, par sa propre vertu, revenir à la vie, qui a pu aussi la quitter parce qu'il l'a voulu. Seul il a eu le pouvoir de la déposer et de la reprendre ensuite, comme on dépose et comme on reprend un vêtement, parce que seul il a le pouvoir de la vie et de la mort.

La mort de Jésus-christ efface tous les péchés.

5. Combien inestimable n'est donc point cette charité, combien admirable cette humilité, combien ineffable cette patience ! Oui, une hostie aussi sainte, aussi immaculée, aussi agréable était digne d'être agréée. Oui, l'agneau qui a été immolé est digne vraiment de recevoir la puissance ( Apoc. V, 12 ), de faire ce pourquoi il est venu, d'ôter les péchés du monde, je veux dire le triple péché qui a établi son règne sur la terre. Peut-être pensez-vous que je veux parler de la concupiscence de la chair, de la concupiscence des yeux et de l'orgueil de la vie ; de ce triple lien qu'il est si difficile de rompre que beaucoup traînent derrière eux, ou plutôt dans les nœuds desquels il y en a tant qui sont traînés comme dans les liens de la vanité. Mais les triples liens du Sauveur prévalent dans les élus. En effet, comment le souvenir de sa patience n'éloignerait-il point de notre âme la volupté, comment celui de son humilité n'écraserait-il point tout sentiment d'orgueil ? Quant à la charité, elle est telle que la pensée seule en occupe tellement notre esprit, et s'empare si complètement de notre âme, qu'elle en éloigne, d'un souffle, toute pensée de curiosité. Ainsi, voilà donc des choses contre lesquelles la passion du Sauveur est puissante.

Il y a trois sortes de péchés expiés par la croix et par la mort de Jésus-Christ.

6. Mais il y a encore trois sortes de péchés que la vertu de la croix étouffe, comme j'ai l'intention de vous le dire, et peut-être n'est-il pas tout à fait inutile que vous l'entendiez. Le premier c'est le péché originel, le second c'est le péché que j'appellerai personnel, et le troisième le péché unique ou singulier.

Le péché originel.

Par péché originel, on entend le plus grand de tous les péchés, celui qui nous vient d'Adam en qui nous avons tous péché, et qui est cause que tous nous sommes sujets à la mort. Je dis que c'est le plus grand des péchés, parce qu'il infeste tellement le genre humain tout entier, qu'il règne dans chacun de nous et qu'il n'est personne qui échappe à sa souillure. Il passe du premier homme au dernier, et, dans chacun, il se répand comme un virus mortel, de la plante des pieds au sommet de la tête. Non seulement cela, mais il infeste tous les âges depuis l'instant où l'homme est conçu dans le sein de sa mère, jusqu'au moment où il rentre dans le sein de notre commune mère à tous. Sinon d'où viendrait ce joug accablant qui pèse sur tous les enfants d'Adam, depuis le jour de leur naissance jusqu'au jour où ils retournent dans les entrailles de la terre ? Nous sommes conçus dans la souillure, nous croissons dans les ténèbres, et nous venons au jour dans la douleur. À peine conçus nous chargeons d'un lourd fardeau nos malheureuses mères, et, à notre naissance, nous lui déchirons le sein comme des vipères ; mais ce dont je m'étonne c'est que nous ne soyons point nous-mêmes mis en pièces. Notre premier cri est un cri de douleur. Faut-il en être surpris quand on sait que nous entrons alors dans une vallée de larmes, si bien qu'on peut avec raison nous appliquer ce mot du saint homme Job : «  L'homme né de la femme vit très peu de temps et est rempli de beaucoup de misères ( Job. XIV, 1 ). » Nous avons appris la vérité de ces paroles non par des paroles seulement, mais par les coups mêmes de la misère. «  L'homme, dit-il, né de la femme : » Quel sort abject ! Mais de peur qu'il ne s'en console, en se flattant que les plaisirs des sens l'en dédommageront au milieu des objets sensibles de ce monde, il lui rappelle sa mort prochaine, en parlant de sa naissance en ces termes : «  Il vit très peu de temps. » Et, pour qu'il ne se figure pas que de ce court espace de temps qui sépare son berceau de la tombe, il jouira du moins en pleine liberté, il continue : «  Il est rempli de beaucoup de misères. » Oui, de beaucoup de très nombreuses misères ; misères du corps et misères de l'âme, misères durant son sommeil, misères durant sa veille, misères enfin de quelque côté qu'il se tourne. Quant à celui qui lui dit un jour, «  Seigneur, voici votre fils ( Joan. XIX, 26 ), » il naquit aussi d'une femme, voire d'une femme qui était vierge, et bénie entre toutes les femmes. Néanmoins il vécut bien peu de temps sur la terre, et n'en fut pas moins rempli de nombreuses misères, exposé aux embûches pendant sa courte existence, couvert de mépris, froissé par mille injustices, accablé par les supplices et poursuivi de cruelles railleries.

Le péché personnel et le péché unique.

7. Doutez-vous que ce soit assez de cette obéissance pour effacer la tache de notre première prévarication ? Je vous répondrai qu'il s'en faut bien qu'il en soit de la grâce comme du péché ; car si nous avons été damnés pour une seule faute, nous sommes justifiés par la grâce de Jésus-Christ, après bien des péchés ( Rom. V, 45 et 46 ). Sans doute le péché originel était grave, puisqu'il a souillé non seulement la personne d'Adam, mais la nature humaine tout entière ; pourtant le péché personnel est plus grave encore, puisque nous le commettons en lâchant la bride à nos sens, et en faisant de tous nos membres des instruments d'iniquité, en sorte que nous ne sommes plus seulement dans les chaînes que le péché d'un autre a forgées, mais dans celles dont notre propre péché nous a chargés. Pour ce qui est du péché singulier ou unique, il est d'autant plus grave que tous les autres, qu'il s'est attaqué à la majesté de Dieu même, alors que des hommes impies ont injustement mis le Juste à mort et porté des mains sacrilèges sur le Fils même de Dieu, comme de cruels homicides, disons mieux, s'il est permis de se servir de ce mot, comme de cruels déicides. Quelle différence y a-t-il entre ce troisième péché et ces deux premiers ? C'est, qu'au moment où il se commit, toute la machine du monde frémit, pâlit même, et que peu s'en fallut que l'antique chaos ne reprit partout ses droits. Supposons un prince de la terre qui fait, à main armée, invasion dans les terres de son roi, et les met à feu et à sang, supposons-en un autre qui, admis à la table et dans les conseils de son roi, tue le fils de ce dernier par le poignard des traîtres. Le premier ne vous semblera-t-il point innocent en comparaison du second, ne vous, semblera-t-il point qu'il n'a fait presque aucun mal ? Ainsi, en est-il de tout autre péché, comparé à celui dont je parle : or voilà le péché dont est tombé victime, celui qui s'est chargé de tous les péchés des hommes, afin de pouvoir par le péché condamner le péché. Par ce dernier péché, en effet, le péché originel et le péché personnel a été détruit, bien plus ce péché même, ce péché unique et singulier s'est lui-même donné le coup de mort.

Miséricorde et charité du Christ.

8. C'est en raisonnant a maximo que je conclus que les deux moindres péchés sont effacés, et voici comment je raisonne. Jésus-Christ s'est chargé des péchés de tous les hommes ; et il a prié pour ses bourreaux afin qu'ils ne périssent point, car il a dit : «  Mon Père, pardonnez-les, ils ne savent ce qu'ils font ( Luc. XXIII, 34 ). » C'est un mot irrévocable que vous avez prononcé là, Seigneur ; et il ne reviendra pas à vous sans avoir produit son effet, il fera ce qu'il avait à faire. Voyez donc maintenant les œuvres du Seigneur, les merveilles qu'il a faites sur la terre en notre faveur ( Psal. XLV, 8 ). Il a été battu de verges ; couronné d'épines, percé de clous, attaché au gibet et raillé d'opprobres, et lui, néanmoins, oubliant toutes ses souffrances, s'écrie : «  Pardonnez-leur. » Voilà comment aux misères du corps, répondent les miséricordes du cœur, aux douleurs, les pitiés, comment l'huile de la joie succède aux gouttes de sang qui ont humecté la terre. Les miséricordes sont aussi nombreuses que les misères. Celles-ci l'emporteront elles sur celles là, ou bien les premières vaincront-elles les secondes ? Ô Seigneur, que vos antiques miséricordes l'emportent, et que votre sagesse triomphe de leur malice. L'iniquité de vos bourreaux est grande, mais votre bonté ne l'est-elle pas bien davantage encore, Seigneur ? Oui, elle l'est, et elle l'est au delà de toute mesure. «  Est-ce ainsi, dit-il par son prophète, est-ce ainsi qu'on me rend, le mal pour le bien, et qu'on creuse une fosse devant mes pas pour m'y faire tomber ( Jer. XVIII, 20 ) ? »

Patience et bonté de Jésus-Christ.

Il est bien vrai qu'ils ont creusé une, fosse à l'impatience, qu'ils ont donné à la colère des occasions aussi nombreuses que grandes d'éclater. Mais, Seigneur, qu'est-ce que la fosse qu'ils peuvent creuser, comparée aux abîmes de votre mansuétude ? Ils l'ont creusée en vous rendant le mal pour le bien, mais la charité ; ne s'aigrit point, n'agit point avec précipitation, elle ne faiblit point, elle ne sait ce que c'est que de choir dans la fosse, et au mal qu'on accumule contre elle, elle ne répond que par des bienfaits qu'elle multiplie. Il s'en faut bien Seigneur, que des mouches, condamnées à périr, puissent faire perdre la douceur de son parfum au baume qui coule de votre cœur, de votre sein, où là miséricorde et la rédemption surabondent. Or, ces mouches, condamnées à périr, ce sont toutes vos misères, Seigneur, ce sont aussi les blasphèmes dont vous êtes l'objet, ce sont enfin ces outrages dont vous charge une génération perverse et irritante.

9. Mais vous, Seigneur ; qu'allez-vous faire ? En même temps que vous élevez vos mains vers le ciel, et au moment où le sacrifice du matin va devenir l'holocauste du soir, votre voix, mêlée à la vertu de l'encens dont la fumée s'élève vers les cieux, ombrageait la terre et rafraîchissait les enfers, fait entendre ce cri digne d'être exaucé à cause de la grandeur de celui qui l'a poussé : «  Ô mon Père, pardonnez-leur, car ils ne savent ce qu'ils font ( Luc. XXIII, 34 ). «  Ô Seigneur, quel besoin de pardon il y a en vous ! Combien grande et abondante est votre douceur ( Psal. XXX, 20 ) ! Quelle distance sépare vos idées des nôtres ! Combien votre miséricorde est constante pour les impies ! Ô merveille ! D'un côté, Jésus s'écrie : «  Pardonnez-leur : » et de l'autre, j'entends les Juifs crier : «  Crucifiez-le. » Les paroles de l'un sont plus douces que l'huile, et celles des autres sont aiguës comme des dards. Ô charité patiente, plus que cela, compatissante ! «  La charité est patiente, » dit l'Apôtre. C'est assez ; mais «  elle est bienveillante ( I Cor. XIII, 4 ), » c'est le comble. «  Ne vous laissez pas vaincre par le mal. » Voilà ce qui s'appelle une charité abondante. «  Mais, de plus, travaillez à vaincre le mal par le bien ( Rom. XII, 21 ). » Voilà qui est une charité surabondante. Ce n'est pas la patience seule de Dieu, mais ce fut aussi sa bonté qui a amené les Juifs à la pénitence, car, dans sa bienveillance, la charité aime ceux qu'elle tolère, et elle les aime avec toute cette ardeur. Dans, sa patience, elle ferme les yeux sur le mal, elle attend, elle supporte le pécheur ; mais, dans sa bonté, elle l'attire, elle l'anime, elle le force à s'éloigner de ses voies perdues et finit par couvrir, comme d'un manteau, la multitude de ses fautes. Ô Juifs, vous êtes de pierre, mais si vous venez vous heurter contre une pierre moins dure que vous, il en sort un son de bonté, et l'huile de la charité y bouillonne. Ô Seigneur, de quel torrent de délices inondez-vous ceux qui ont soif de vous, quand vous faites couler, comme l'huile, ces flots de miséricorde sur ceux qui vous crucifient ?

10. Vous voyez donc maintenant que la passion de Notre-Seigneur suffit très amplement pour effacer toute espèce de péchés. Mais, qui sait si j'y ai quelque part ? Oui, oui, tu y as part, ô homme, attendu que nul autre que toi ne saurait y avoir part. Si ce n'est toi, sera-ce l'ange ? Mais il n'en a pas besoin. Sera-ce le démon ? Mais il ne peut ressusciter. D'ailleurs, si le Christ n'a pas pris la ressemblance des anges, il s'en faut bien qu'il ait pris celle des démons, mais «  c'est aux, hommes qu'il s'est fait semblable, et il s'est montré homme par tout ce qui a passé en lui ( Philipp. II, 7 ). » Il s'est anéanti lui-même et a revêtu la forme de l'esclave ; encore n'est-ce pas simplement d'un esclave, qu'il prit la forme, pour être soumis au joug, mais celle d'un mauvaise esclave pour être maltraité ; d'un esclave du péché pour en payer la dette, bien qu'il ne l'eût pas contractée lui-même. L'Apôtre dit : «  Qu'il s'est fait semblable aux hommes. » Non point à l'homme, attendu que le premier homme ne fut point créé dans une chair de péché, ni même dans une chair semblable à celle qui est sujette au péché. En effet, le Christ s'est plongé au plus épais et au plus profond de la misère générale des hommes, pour que le regard subtil du malin esprit ne pût discerner ce grand mystère de charité. Ainsi c'est bien dans son extérieur, mais dans son extérieur tout entier qu'il a été trouvé homme, et on ne peut remarquer, en lui rien qui le distingue du reste des hommes, en ce qui est de la nature humaine. C'est même parce qu'il fut trouvé homme en toutes choses qu'il a été crucifié. Or, il ne s'est révélé qu'à fort peu de personnes, seulement afin qu'il y en eût qui crussent en lui, et il demeura caché pour tous les autres «  attendu que s'ils l'avaient connu, jamais ils n'eussent crucifié le Seigneur de gloire ( I Cor. II, 8 ), » En sorte, qu'à ce péché unique, il unit encore celui d'ignorance, afin qu'il y eût dans l'ignorance de ceux qui le commettaient quelque ombre de justice à leur pardonner leurs fautes.

C'est du péché de notre premier père que découlent pour nous l'obligation du travail et la douleur.

11. Le premier, l'antique Adam, celui qui fuyait la vue de Dieu, nous a laissé deux choses en héritage, le travail et la douleur. Le travail pour l'agir, et la douleur pour le pâtir. Ce n'est pas ce qui lui avait été dit dans le Paradis qu'il avait reçu afin de s'y occuper et de veiller à sa garde ; mais de s'y occuper avec plaisir et de le garder avec fidélité pour lui et ses descendants. Le Christ Notre-Seigneur considéra le travail et la douleur, mais pour les prendre l'un et l'autre en mains, ou plutôt pour se jeter entre les mains de l'un et de l'autre, pour se plonger dans le limon même de l'abîme, dont les eaux pénétrèrent jusqu'à son âme. Entendez-le dire à son Père : «  Jetez un regard sur l'abaissement et sur le travail où je me trouve ( Psal. XXIV, 18 ), car je suis dans la pauvreté et dans les travaux dès ma jeunesse ( Psal. LXXXVII, 6 ). »

Le travail et la souffrance acceptés par Jésus-Christ.

Il travailla donc avec patience et ses mains se plièrent aux occupations pénibles. Quant à la douleur, écoutez comme il en parle : «  Ô vous, qui passez par le chemin, considérez et voyez s'il est douleur semblable à la mienne ( Thren. I, 12 ). » Isaïe continue : «  Il a pris véritablement nos langueurs sur lui, et il s'est chargé lui-même de nos douleurs ( Isa. LIII, 4 ). » Cet homme de douleurs, cet homme pauvre et souffrant, qui connut toutes les tentations, mais sans connaître le péché. Pendant le cours de sa vie, il eut l'action passive, et, à sa mort, la passion active, alors qu'il opérait notre salut au milieu de la terre.

Dévotion de saint Bernard à la passion du sauveur.

Voilà pourquoi je me rappellerai tant que je vivrai ses travaux en prêchant l'Évangile [1-1], ses fatigues dans ses courses, ses tentations dans le jeûne, ses veilles dans la prière, ses larmes dans sa compassion pour ceux qui souffraient. Je me souviendrai de ses fatigues, de ses outrages, de ses crachats, de ses soufflets, de ses moqueries, de ses reproches, de ses clous, et du reste qu'il subit en lui ou sur lui.

Il faut imiter Jésus-Christ.

Et maintenant, je puis marcher sur ses traces, j'ai un modèle à suivre, il ne me reste plus qu'à l'imiter et à suivre ses pas. Si je ne le, fais point, on me réclamera le sang du Juste qui a été répandu sur la terre, et il ne se trouvera point que je sois étranger au crime insigne des Juifs, si je me suis montré ingrat envers un amour si excessif, si j'ai fait outrage à l'esprit de la grâce, si j'ai tenu pour un sang méprisable et vil le sang même de l'alliance, si, enfin, j'ai foulé aux pieds le Fils de Dieu même ( Hébr. X, 29 ).

12. Il y en a beaucoup qui travaillent et qui souffrent, mais, c'est parce qu'ils sont contraints de le faire, ce n'est pas par un libre choix de leur volonté : ceux-là ne sont point conformes à l'image de Dieu. Il y en a d'autres aussi qui supportent volontairement et le travail et la douleur mais ils n'ont point de part pour cela dans ce que je dis. Ainsi l'homme adonné à la débauche, veille des nuits entières, non pas seulement avec patience, mais même avec bonheur pour satisfaire sa passion ; le ravisseur veille aussi des nuits entières, l'arme au poing, mais c'est pour se saisir de sa proie ; le voleur veille également, mais, c'est pour s'introduire par quelque ouverture qu'il aura pratiquée dans la maison d'autrui. Mais tous ces hommes-là et ceux qui leur ressemblent sont bien loin du travail et de la douleur que le Seigneur considère. Au contraire, les hommes de bonne volonté qui, par le fait d'une volonté toute chrétienne, échangent les richesses contre la pauvreté, ou seulement dédaignent les richesses qu'ils n'ont point de même que s'ils les avaient, renoncent à tout, pour Jésus-Christ, de même qu'il a tout quitté pour eux, suivent l'Agneau partout où il va.

Marques auxquelles on reconnaît les fruits de la passion de Jésus-Christ en nous.

Imiter ainsi le Sauveur, c'est, pour moi, la preuve la plus convaincante que la passion du Sauveur et sa ressemblance avec nous, ont produit des fruits dans mon âme ; car, c'est en cela que je reconnais la saveur et le fruit délicieux du travail et de la douleur.

Combien difficile fut l'épreuve de notre rédemption.

13. Voyez donc, mon, frère, quelles grandes choses le Seigneur a faites pour vous. Pour tout ce qui est au ciel et sur la terre, il dit, et elles se firent. Or, qu'y a-t-il de plus facile que de dire un mot ? Mais n'a-t-il dit qu'un mot lorsqu'il entreprit de te refaire comme il t'avait fait Après avoir passé trente-trois ans sur la terre et vécu pendant tout ce temps-là au milieu des hommes, alors il en trouva parmi eux qui attaquèrent ses actions et blâmèrent ses paroles, lui qui n'avait pas même où reposer sa tête. Pourquoi cela ? Parce que le Verbe s'était dépouillé de la nature subtile pour revêtir une forme grossière. Car il s'était fait chair et se servait d'organes lourds et grossiers.

Liberté de Jésus-Christ dans la manière dont il règle tous les mouvements de son corps.

Mais, de même que la pensée se revêt de la parole sensible, sans rien perdre, après avoir pris ce vêtement, de ce qu'elle était auparavant, ainsi le Fils de Dieu prit un corps sans se confondre avec lui, et sans perdre, en le prenant, rien de ce qu'il était avant de l'avoir pris. Il était invisible dans le sein de son Père, mais ici-bas, nos mains ont pu toucher la vertu même de vie, et nos yeux ont pu contempler Celui qui était dès le commencement. Mais, comme il ne s'était uni qu'une chair, parfaitement pure et une âme parfaitement sainte, le Verbe de Dieu ici-bas réglait, tous les mouvements de son corps avec une liberté parfaite, tant à cause qu'il était en même temps la sagesse et la justice même, que parce qu'il n'avait, dans ses membres ; aucune loi qui allât contre la loi de son âme : Mon verbe à moi, n'est ni la sagesse ni la justice, mais pourtant il est capable de l'une et de l'autre. Toutefois, il peut tout aussi bien, et même plus facilement en manquer qu'en être doué. Car il nous est bien plus habituel de condescendre à tous les vices de notre chair que de régler ses actions et ses passions, attendu que tout homme est enclin au mal dès son enfance, et pense à son plaisir dans les camps et au milieu des glaives, jusque dans les bras même de la mort.

comment nous devons ordonner nos actions et nos passions.

14. Heureux celui dont la pensée, car c'est là notre vertu à nous, dirige toutes ses actions vers la justice, en sorte que ses intentions sont toujours pures et ses actions toujours droites. Heureux celui qui règle toutes les passions de son corps sur la justice, en sorte que tout ce qu'il souffre, c'est pour le Fils de Dieu qu'il le souffre, que tout murmure a fui de son cœur, et qu'il n'y a plus sur ses lèvres que des paroles d'actions de grâces et de louanges. Celui qui s'est levé ainsi est bien ce paralytique qui prit son lit sur ses épaules et s'en retourna dans sa maison. Notre lit, notre grabat, à nous, c'est notre corps, dans lequel nous avons commencé par être étendus languissants, asservis à tous nos désirs et à toutes nos concupiscences. Maintenant, nous le portons sur nos épaules, lorsque nous sommes contraints d'obéir à l'esprit, et, en le portant, c'est un mort que nous portons, car notre corps est mort par le péché. Aussi ne faisons-nous que marcher à petits pas, au lieu de courir, car, «  le corps qui se corrompt appesantit l'âme, et cette demeure terrestre abat l'esprit par la multiplicité des soins qu'elle en réclame. ( Sap. IX, 15 ). » Et c'est aussi pas à pas que nous nous avançons vers notre demeure. De quelle demeure parlé-je ? de notre mère à tous : car «  leurs sépulcres, est-il dit, seront leur éternelle demeure ( Psal. XL, 12 ), » ou plutôt de celle que nous avons dans les cieux, qui n'est point faite de main d'homme et qui durera éternellement aussi ( II Cor. V, 1 ). Si nous pouvons encore faire quelques pas sous un tel fardeau, avec quelle rapidité pensez-vous que nous pourrons courir lorsque nous l'aurons déposé ? Ne prendrons-nous point alors notre vol ? Oui, certainement nous le prendrons et nous nous envolerons sur l'aile même des vents.

Quels sont les deux bras dans lesquels le Christ nous embrasse et quels sont ceux avec lesquels nous l'embrassons.

Le Seigneur Jésus nous a enlacés dans les deux bras du travail et de la douleur, et nous, nous l'embrassons, à notre tour, de nos deux bras aussi, à cause de la justice et pour tendre à la justice : à cause de la justice, en souffrant pour elle ; et pour tendre à sa justice, en dirigeant nos actions vers elle. Disons donc aussi, avec l'Épouse des Cantiques : «  Je le tiens dans mes bras, je ne le laisserai point aller ( Cant. III, 4 ). » Disons aussi avec le Patriarche : «  Je ne vous lâcherai point que vous ne m'ayez donné votre bénédiction, ( Gen. XXXII, 26 ). » Que nous reste-t-il maintenant, en effet, à attendre, sinon sa bénédiction ? Que pouvons-nous désirer de lui après les embrassements dont il nous étreint, sinon un baiser ? Ah ! si déjà, je tenais ainsi Dieu dans mes bras, comment ne m'écrierais-je point de toute mon âme : «  Qu'il me baise d'un baiser de sa bouche ( Cant. I, 1 ) ? » Mais en attendant, Seigneur, nourrissez-moi d'un pain de larmes et abreuvez-moi aussi de l'eau de mes larmes avec abondance ( Psal. LXXIX, 6 ).

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[1-1]. On retrouve ces mêmes expressions dans le vingt-deuxième des Sermons divers n. 5, et dans le quarante-troisième sermon sur le Cantique des cantiques. Nicolas de Clairvaux se les appropria dans sa lettre sixième.

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213. Sermon pour le Jeudi-Saint.
Sur le baptême, sur le sacrement de l'autel et sur le lavement des pieds.

Sainteté de ces jours.

1. Voici des jours que nous devons observer, des jours pleins de piété, et de grâce, pendant lesquels, les hommes, même les plus scélérats, reviennent à des sentiments de pénitence. Telle est la force des mystères qui se célèbrent ces jours-ci, qu'ils sont capables de fendre des cœurs de pierre et d'attendrir des âmes dures comme le fer. D'ailleurs, ne voyons-nous pas aujourd'hui encore, non seulement les corps célestes compatir à la passion de Jésus-Christ, mais la terre même trembler dans ses fondements, les rochers se fendre et les sépulcres s'entr'ouvrir par la confession des péchés des hommes. Mais il en est des aliments de l'âme comme de ceux du corps, les uns font sentir leur goût et leur saveur dès qu'on les mange ; les autres, au contraire, ont besoin d'être broyés. Pour ceux qu'il est facile à l'âme de goûter, il n'est pas besoin de notre ministère pour être préparés, mais quant aux aliments qui dérobent leurs propriétés, ils réclament une étude plus attentive. Et, de même qu'une mère ne donne point une noix entière à son jeune enfant, mais a soin de la casser pour ne lui en donner que les cuisses, ainsi devrais-je faire pour vous, mes Frères bien-aimés, si je le pouvais, et vous expliquer les secrets de nos mystères ; mais je ne le puis. Prions donc, la sagesse qui est notre mère, de nous rompre à vous et à moi-même ces noix qu'a produites la verge sacerdotale d'Aaron, la verge pleine de force que le Seigneur, a fait pousser sur la montagne de Sion. Nous avons bien des mystères à discuter ensemble, mais le peu de temps dont nous disposons ne nous permet pas de les approfondir tous. Peut-être aussi s'en trouve-t-il plusieurs parmi vous dont l'esprit est trop faible pour aborder de tels sujets. Je me contenterai donc de vous dire ce que Dieu lui-même m'inspirera sur les trois sacrements [1-1], que ces jours nous rappellent plus particulièrement.

Qu'est-ce qu'un sacrement ?

2. On entend par sacrement un signe ou un secret sacré. Il y a bien des choses qu'on fait pour elles-mêmes, il y en a beaucoup aussi qu'on fait pour en signifier d'autres, celles-ci sont appelées, et sont en effet des signes. Prenons un exemple : Il peut se faire qu'on donne un anneau à quelqu'un uniquement pour lui donner un anneau : un tel don n'a aucune signification ; mais si on le donne comme un titre à un héritage, il devient un signe et celui qui le reçoit peut dire alors L'anneau n'a aucune valeur, il est vrai, mais il représente l'héritage que je désirais avoir.

Le sacrement confère la grâce.

De même, lorsque le Seigneur vit que sa passion approchait, il eut soin d'investir ses disciples de sa force, afin que la grâce invisible fût communiquée par un signe sensible. Voilà pourquoi tous les sacrements ont été institués : telle est la communion eucharistique, telle l'ablution des pieds, tel enfin le baptême lui-même, le premier des sacrements, celui dans lequel nous sommes entés en Jésus-Christ par la ressemblance de sa mort ; et la triple immersion qui se fait de nous alors rappelle les trois jours que nous allons célébrer.

Il y a plusieurs sortes d'investitures.

Mais de même qu'il y a bien des signes extérieurs qui différent les uns des autres, ainsi, pour ne point sortir de l'exemple que nous avons choisi, y a-t-il plusieurs sortes d'investitures selon les différentes grâces dont nous sommes investis. Ainsi le chanoine est investi par le livre, l'abbé par la crosse, et l'évêque par la crosse et l'anneau ; et, de même que dans ces différentes cérémonies, les grâces conférées sont différentes, ainsi les signes de leur collation différent aussi entre eux.

La grâce du baptême.

Or, de quelle grâce sommes-nous investis par le baptême ? Nous sommes lavés de nos péchés. Qui est-ce qui peut rendre pur celui qui est né d'un germe impur, sinon Dieu seul, parce que seul il est pur et exempt de tout péché ?

La circoncision antique tenait jadis lieu du baptême.

Le sacrement qui produisait jadis cet effet était la circoncision, dont le couteau retranchait, de notre chair, la rouille de la faute originelle qui s'était étendue de nos premiers parents jusqu'à nous ; mais quand vint le Seigneur, l'agneau plein de douceur et de bonté, dont le joug aussi est doux et le fardeau léger, il se produisit un changement en bien, et la rouille invétérée du péché se fondit dans l'eau et l'onction du Saint-Esprit, la cruauté du remède disparut.

Pourquoi reste-t-il en nous, après que le péché originel est effacé, un foyer de cupidité.

3. Mais peut-être me dira-t-on et me demandera-t-on pourquoi, si le baptême efface en nous le péché que nous tenons de nos premiers parents, il reste encore dans nos âmes, un foyer de cupidité, comme un levain puissant de péché ; car nul ne saurait révoquer en doute que cette dure loi du péché ne soit passée de nos premiers parents jusqu'à nous, puisque nous devons tous la vie à une volonté pécheresse, d'où [3-1] vient que notre volonté à nous est elle-même corrompue et comme remplie d'ulcères, et que, même malgré nous, nous ressentons les attraits de la concupiscence et les mouvements désordonnés qu'éprouvent les bêtes elles-mêmes. Je vous l'ai dit bien souvent, mes frères, et il ne faut point le perdre de vue, c'est parce que nous sommes tous tombés en Adam ; oui, nous sommes tombés, dis-je, mais sur un tas de pierres et dans la boue : voilà pourquoi non seulement nous sommes souillés, mais encore blessés et rompus. Nous laver est l'affaire d'un instant, mais il faut une longue suite de soins pour nous guérir de nos blessures. Or, nous sommes lavés dans le baptême où l'acte de notre damnation se trouve effacé ; de plus nous recevons dans ce sacrement la grâce de n'avoir même plus rien à craindre de la concupiscence, si nous ne voulons point céder à ses attraits, et nous sommes pour ainsi dire débarrassés du pus infect de nos anciens ulcères, en même temps qu'est effacée notre condamnation, cette réponse de mort qui en découlait auparavant. Mais qui est-ce qui pourra refréner des mouvements si impétueux ? Qui est-ce qui pourra supporter les démangeaisons dévorantes de cet antique ulcère ?

Efficacité de l'Eucharistie pour affaiblir en nous les mouvements de la concupiscence.

Ne désespérez point de le pouvoir, car nous avons pour cela aussi, une grâce qui nous aide et nous rend parfaitement sûrs du succès : c'est le sacrement où nous recevons le corps et le sang précieux de Notre-Seigneur. Ce sacrement produit deux effets en nous : en premier lieu il affaiblit la concupiscence dans les petites choses, et, dans les grandes, il nous empêche d'y consentir. Si donc, il y en a parmi vous qui ressentent moins souvent et moins fort les mouvements de la colère, de l'envie, de la luxure et des autres passions pareilles à celles-là, qu'ils en rendent grâces au corps et au sang de Notre-Seigneur, car c'est un effet de la vertu de ce sacrement dans son âme, et qu'il se réjouisse en voyant que son dangereux ulcère approche de sa guérison complète.

4. Mais d'où vient que tant que nous sommes dans ce corps de péché et que nous vivons dans ces temps mauvais, nous ne puissions être sans péché ? Faut-il donc désespérer de nous ? Non, non, écoutez saint Jean vous dire : «  Si nous prétendons que nous sommes sans péché, nous nous séduisons nous-mêmes, et la vérité n'est point en nous. Mais si nous confessons nos péchés, Dieu est juste et fidèle, il nous les remettra et nous purifiera de toute iniquité ( I Joan. 1, 8 et 9 ). »

Le lavement des pieds efface les péchés véniels.

En effet, pour que nous ne doutions point de la rémission de nos fautes quotidiennes, nous avons le sacrement du lavement des pieds. Vous voulez savoir où j'ai appris que c'est là un sacrement pour la rémission des péchés ? C'est de la bouche même du Seigneur, quand il dit à Pierre : «  Vous ne savez pas maintenant pourquoi je fais ce que je fais, mais vous le saurez plus tard ( Joan. XIII, 7 ). » Il ne parla point de sacrement, il se contenta de dire : «  Je vous ai donné l'exemple, pour que vous fassiez à vos frères, ce que vous m'avez vu faire à vous-mêmes ( Ibid. 15 ). » Il avait pourtant bien des choses à leur dire, mais ils ne pouvaient point encore les porter en ce moment-là. Voilà pourquoi, tout en ne voulant point les laisser tout à fait dans l'incertitude et le doute, il ne leur dit pourtant point ce qu'ils n'étaient pas encore en état d'entendre. Mais voulez-vous vous convaincre qu'il n'était pas seulement question là d'un simple exemple, mais bien d'un sacrement ? Écoutez ce que Jésus dit à Pierre : «  Si je ne vous lave point, vous n'aurez point de part avec moi ( Ibid. 8 ). » Il y a donc, caché sous cette ablution, quelque chose de nécessaire au salut, puisque, sans elle, Pierre lui-même ne saurait prétendre avoir part au royaume de Jésus-Christ et de Dieu. Aussi, voyez si saint Pierre ne fut point effrayé à cette terrible menace, s'il n'a pas reconnu aussitôt qu'il y avait là un mystère de salut, car il s'est écrié à l'instant même : «  Seigneur, lavez-moi, non seulement les pieds, mais les mains aussi et la tête ( Ibid. 9 ). » Mais qui nous dit que cette ablution des pieds a pour but de nous laver des fautes non mortelles dont il est impossible que nous soyons complètement exempts en cette vie ? Nous le voyons à la réponse même que fit le Seigneur à Pierre, quand il lui présentait ses mains et sa tête à laver aussi, en effet, il lui dit : «  celui qui sort du bain n'a besoin que de se laver les pieds ( Ibid. 10 ). » Effectivement, celui qui n'a plus de péchés mortels, est comme s'il sortait, du bain, sa tête, c'est-à-dire ses intentions, et ses mains, c'est-à-dire ses œuvres, et sa vie tout entière, sont pures ; mais ses pieds, qui sont les affections de l'âme, tant que nous marchons sur la poussière de cette vie, ne peuvent pas être complètement exempts de toute souillure ; il est impossible que l'esprit ne se laisse pas quelquefois aller au moins à de fugitifs sentiments de vanité, de sensualité ou de curiosité, un peu plus qu'il ne faut ; car, «  nous faisons tous beaucoup de fautes ( Jac. III, 2 ). »

Pourquoi on ne doit pas regarder les péchés véniels comme peu de chose.

5. Toutefois, que nul de nous ne méprise, ne regarde comme peu de chose ces sortes de fautes, car il est impossible d'être sauvé avec ces péchés-là, impossible même de les effacer, sinon par Jésus-Christ et en vertu de ses mérites. Non, je le répète, que nul, parmi, nous, ne s'endorme dans une fâcheuse sécurité, et ne se laisse aller à des paroles de malice, en cherchant à s'excuser de ces sortes de fautes ( Psal. CXL, 4 ) ; car, comme il a été dit à saint Pierre par le Sauveur en personne, s'il ne les lave lui-même, nous n'aurons point de part avec lui.

Toutefois, il ne faut pas non plus s'en préoccuper à l'excès.

Toutefois, il ne faut pas non plus que nous nous en préoccupions à l'excès, car il nous est facile d'en obtenir le pardon de Dieu, qui ne demande pas mieux que de nous l'accorder ; il suffit pour cela que nous les reconnaissions. Dans ces sortes de fautes qui sont à peu près inévitables, si la négligence à la prévenir est coupable, la crainte excessive d'y tomber est un mal. Aussi, dans la prière qu'il nous a enseignée, a-t-il voulu que nous priions tous les jours pour obtenir le pardon de ces fautes quotidiennes ( Luc. XI, 4 ). En parlant de la concupiscence, nous avons dit que si le Sauveur nous a arrachés à la damnation, attendu que, selon l'Apôtre, «  il n'y a plus maintenant de damnation à craindre pour ceux qui sont en Jésus-Christ ( Rom. VIII, 1 ), » cependant il l'a laissée vivre dans nos cœurs pour nous humilier, nous affliger, nous apprendre tout ce que nous procure la grâce, et nous forcer à recourir à lui.

Pourquoi Dieu a voulu que nous ne fussions pas tout à fait exemps de tout péché véniel.

Il en est de même de ces fautes légères : s'il n'a pas voulu, par un secret dessein de sa bonté, nous en délivrer entièrement, c'est afin de nous apprendre que, si nous sommes incapables, par nos propres forces, de nous soustraire entièrement même à ces petits péchés, à plus forte raison ne saurions-nous de nous-mêmes éviter ceux qui sont plus grands, et qu'ainsi nous craignions constamment de perdre sa grâce, en voyant qu'elle nous est si nécessaire, et nous nous tenions sans cesse sur nos gardes contre un pareil malheur.

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[1-1]. Le mot que nous rendons ici par sacrement, est pris dans un sens général et s'applique non seulement aux sacrements de la loi nouvelle, tels que le Baptême et l'Eucharistie, mais encore aux simples sacramentaux tels que le lavement des pieds que l'abbé Ernald de Bonneval appelle aussi un sacrement dans son sermon sur l'ablution des pieds, qu'on peut lire dans les œuvres cardinales du Christ. Quant au nombre des sacrements proprement dits de l'Église, il se trouve exactement tel que maintenant dans les œuvres de Hugues de saint-Victor.

Voir notes de Horstius et Mabillon [m3].

[3-1]. Dans plusieurs manuscrits, ces mots, «  d'où vient que notre volonté à nous est elle-même corrompue et comme remplie d'ulcères », manquent complètement, néanmoins on ne peut nier qu'ils se relient parfaitement à la suite du discours où il est parlé «  du pus qui s'écoule des ulcères invétérés. »

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SERMONS POUR PÂQUES

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216. Pour le jour de Pâques.
Sur les sept sceaux brisés par l'Agneau.

1. «  Le lion de la tribu de Juda a vaincu ( Apoc. V, 5 ). » Oui, la sagesse a vaincu la malice, en atteignant d'une extrémité à l'autre avec force, et en disposant toutes choses avec douceur ; mais s'il a montré sa force, c'est pour moi qu'il l'a montrée, et s'il a montré sa douceur, c'est à moi.

Victoire insignes du Christ.

Il a vaincu les blasphèmes des Juifs sur la croix, il a chargé de chaînes le fort armé dans sa demeure, et il a triomphé de l'empire même de la mort. Ô Juif, où sont tes opprobres ? Ô Zabulon, où sont les vases de ta captivité ? Ô mort où est ta victoire ? L'accusateur a été confondu, le ravisseur s'est trouvé pris lui-même. C'est un nouveau genre de puissance ! C'est à ce point que la mort même en est stupéfaite jusque dans sa propre victoire. Et toi, ô Juif, toi qui branlais la tête d'une manière sacrilège au pied de la croix, il y a deux jours à peine, que fais-tu aujourd'hui ? Pourquoi jetais-tu l'opprobre à celui qui est véritablement la tête de l'homme, au Christ ? «  Que le Christ, disais-tu, que le roi d'Israël descende de la croix ( Marc. XV, 32 ). » Ô langue venimeuse, quelle parole mauvaise, quels discours pervers ! Ce n'est pas ce que tu disais peu de temps auparavant à Caïphe, quand tu t'écriais : il est de notre intérêt qu'un seul homme meure pour tout le peuple, plutôt que la nation périsse tout entière ( Joan. XI, 50 ). » Mais comme ce que tu disais là n'était point un mensonge, ce n'est pas de toi-même que tu parlais ainsi. Ce que tu disais en parlant sous ta propre inspiration, c'est ceci : «  S'il est le roi d'Israël, qu'il descende de la croix ( Matth. XXVII, 42 ). «  Ou plutôt ces paroles t'étaient suggérées par celui qui est menteur dès le commencement du monde. En effet, s'il est roi, ne doit-il pas plutôt monter que descendre, pour faire quelque chose qui soit en harmonie avec ce qu'il est ? Tu as donc déjà oublié, antique serpent, avec quelle confusion tu fus obligé naguère de t'éloigner de lui. Lorsque tu eus poussé la présomption jusqu'à lui dire : «  Jetez-vous en bas, et encore, je vous donnerai toutes ces choses, si, vous prosternant devant moi, vous m'adorez ( Matth. IV, 9 ) ? » Et toi, ô Juif, as-tu donc tellement perdu le souvenir de ce que tu as entendu dire, «  que c'est du haut de l'arbre que le Seigneur a établi son règne ( Psal. XCV, 40 ), que tu le renies pour roi, parce qu'il demeure attaché à l'arbre de la croix ; Mais, après tout, peut-être as-tu oublié également que ce n'est pas pour les seuls Juifs, mais pour toutes les nations qu'il a été dit : Dites aux nations que c'est du haut de l'arbre que le Seigneur [1-1] établi son règne. »

Le Christ continue à être sur la croix et à travailler à l'œuvre de notre rédemption.

2. C'est donc avec infiniment de raison que ce Gentil qui gouvernait la Judée plaça son titre de roi des Juifs au haut de sa croix. Les Juifs voulurent en vain changer cette inscription, ils ne purent pas plus y réussir qu'ils ne réussirent à empêcher la passion de notre Seigneur, et notre rédemption : «  Qu'il descende de la croix, disaient-ils, s'il est le roi d'Israël. » Loin de là, au contraire, comme il est effectivement le roi d'Israël, il faut qu'il en garde le titre, qu'il ne se dessaisisse point de son sceptre, lui qui porte sur son épaule la marque de son empire ( Is. IX, 6 ), selon le langage même d'Isaïe. «  Ne mettez pas, disaient les Juifs à Pilate, ne mettez pas, roi des Juifs ; mettez qu'il s'est dit roi des Juifs : » Et Pilate leur répondait : «  ce que j'ai écrit, est écrit. ( Joan XIX, 22 ). » Mais si ce que Pilate a écrit doit demeurer écrit, le Christ ne mènera-t-il pas à bonne fin ce qu'il a commencé ? Or il a commencé l'œuvre de notre salut, il l'achèvera. Les Juifs disaient : «  Il a sauvé les autres, et il ne peut se sauver lui-même ( Matth. XXVII, 41 ). » Mais quoi ! s'il descendait de la croix, il ne sauverait plus personne. Si celui qui ne persévère point jusqu'à la fin ne peut être sauvé, combien moins peut-il être Sauveur ? Il sauve donc les autres, car, étant lui-même le salut, il n'a pas besoin d'être sauvé. Il opère notre salut et il ne veut pas que rien manque à la victime du salut, qu'il offre dans son sacrifice du soir. Il connaît tes pensées, ô Juif mauvais, et il ne te donnera point l'occasion de nous frustrer du fruit de la persévérance qui obtiendra la couronne. Il ne fera point taire ceux qui prêchent aux autres, qui consolent les faibles, et qui disent à chacun : n'abandonnez point le poste que vous occupez, ce que tous feraient certainement s'ils pouvaient répondre : Le Christ a bien abandonné le sien. Car le cœur de l'homme et ses pensées inclinent vers le mal. C'est donc en vain, esprit malin, que tu as préparé tes flèches dans ton carquois, et que tu ajoutes les soupirs de tes partisans aux outrages des Juifs. Les uns sont remplis de désespoir, et les autres de paroles injurieuses ; mais le Christ est inaccessible à ce double trait. Pour lui, il y a temps pour fortifier ses disciples, et temps pour confondre ses ennemis.

Quatre vertus brillent dans la crois de Jésus-Christ.

3. Mais, en attendant, il aime mieux nous donner un exemple de patience et d'humilité, faire acte d'obéissance et de charité, car telles sont les quatre pierres précieuses qu'il attache aux quatre bras de sa croix. En haut il place le joyau de la charité, à droite, celui de l'obéissance, à gauche celui de la patience, et, en bas, celui de l'humilité. Voilà les brillants dont il enrichit le trophée de la croix, en consommant d'œuvre de sa passion, en se montrant humble sous les blasphèmes des juifs, patient dans les blessures que la langue de ses ennemis lui faisait à l'âme, et dans celles que leurs clous faisaient à ses membres. Quant à la charité, sa perfection éclate surtout en ce qu'il donne sa vie pour ses amis, et son obéissance consommée brille au moment où, baissant la tête, il rendit l'âme, dans un acte d'obéissance qui alla jusqu'à la mort. Voilà les riches présents, voilà la gloire dont voulaient dépouiller l'Église du Christ ceux qui disaient : «  S'il est le roi d'Israël, qu'il descende donc de la croix. » Ils voulaient la priver de la forme de d'obéissance, lui ravir ce puissant levain de charité et la frustrer de cet exemple de patience et d'humilité. Mais ils auraient dû effacer de l'Évangile ces paroles plus agréables et plus douces que le miel en ses rayons : «  Personne ne peut avoir un plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis ( Joan. XV, 13 ) ; » et celles-ci encore que Jésus adressait à son père : «  J'ai achevé l'œuvre que vous m'aviez donnée à faire ( Joan. XVII, 4 ) : » et ces autres aussi à ses disciples «  Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur ( Matth. XI, 29 ) ; » ou bien enfin celles-ci : «  Pour moi, quand j'aurai été élevé de la terre, j'attirerai tout à moi ( Joan. XII, 32 ). » Ce qui peine surtout le rusé et venimeux serpent, c'est le serpent d'airain qu'il voit élevé dans le désert, et dont la vue seule guérit les blessures qu'il a faites ( Num. XXI, 8 ). Aussi n'est-ce pas un autre que lui, du moins je le pense, qui suggéra à la femme de Pilate la pensée de lui envoyer dire : «  Ne vous embarrassez point dans l'affaire de ce Juste, car j'ai été aujourd'hui étrangement tourmentée, dans un songe, à cause de lui ( Matth. XXVII, 19 ). »

Le démon tend des pièges inutiles à la patience de Jésus souffrant.

Il était donc déjà vivement tourmenté alors, mais c'est surtout en ce moment que, se sentant singulièrement affecté par la vertu de la croix, cet ennemi du salut se repent, mais trop tard, de ce qui s'est fait. Aussi, après avoir poussé les Juifs à crucifier le Seigneur, leur inspira-t-il la pensée de lui dire de descendre de la croix. En effet, «  s'il est le roi d'Israël, disent-ils, qu'il descende de la croix, et nous croirons en lui. » C'est bien là la ruse du serpent, c'est bien une invention de cet esprit pervers. L'impie avait entendu le Sauveur dire un jour : «  Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël ( Matt. XV, 14 ) : » et il savait quel zèle il semblait avoir pour le salut de ce peuple ; voilà pourquoi, animant de son excessive malice la langue des blasphémateurs, il leur suggère de dire : «  Qu'il descende et nous croyons en lui. » Comme s'il n'y avait plus rien qui s'opposât à ce qu'il descendit, puisqu'il avait tant à cœur de les voir croire en lui.

4. Mais que machine ce rusé serpent, et à qui entreprend-il de tendre des embûches ? Car Celui contre lequel l'ennemi ne saurait rien gagner dans ses attaques, et à qui l'enfant de l'iniquité ne peut faire aucun mal ( Psal. LXXXVIII, 23 ), Celui qui lit au fond des cœurs ne se laisse pas prendre à de vaines promesses, de même que, dans son excessive patience il ne s'émeut point de leurs outrageants blasphèmes. Le but secret de leurs conseils pervers n'était pas d'être amenés à croire eux-mêmes, mais de faire périr la foi, en nous, par tous les moyens possibles, si nous l'avions un peu. En effet, en lisant que «  toutes les œuvres de Dieu sont parfaites ( Deut. XXXII, 4 ), » comment pourrions-nous reconnaître un Dieu dans celui qui aurait laissé l'œuvre de notre salut imparfaite ? Mais écoutons la réponse que Jésus fit à ces conseils. Tu demandes des miracles, ô Juif ? «  Eh bien, attends-moi au jour de ma résurrection ( Soph. III, 8 ). » Si tu veux croire en moi, je te réserve des preuves plus concluantes encore que celles que tu me demandes. Quant aux miracles, j'en ai multiplié le nombre, ces derniers jours ; hier encore, j'ai guéri des malades, aujourd'hui il me reste à mettre le comble à toutes ces merveilles. N'était-ce pas quelque chose de plus grand de voir les esprits malins sortir du corps des possédés, les paralytiques se lever de dessus leur lit ; que de voir les clous dont tu as percé mes pieds et mes mains se détacher d'eux-mêmes ? Mais le temps destiné à souffrir ne l'est point à agir, et, de même que tu n'as pu avancer l'heure de ma passion, ainsi tu ne peux empêcher qu'elle ne sonne.

5. Mais si cette génération adultère et perverse demande encore des prodiges, il ne lui en sera point donné d'autre que celui du prophète Jonas ( Matth. XII, 39 ) ; non pas un miracle de descente, mais un miracle de résurrection. Que si le Juif ne demande pas ce miracle-là, le Chrétien du moins l'accueillera et l'embrassera avec bonheur. Car le lion de la tribu de Juda a vaincu, et le petit du lion s'est éveillé à la voix de son père, il s'est élancé du fond de son sépulcre fermé, quand il n'était point descendu du haut de sa croix. Ce miracle-là est-il plus grand que l'autre ? C'est ce que je laisse à décider à nos juges qui avaient pris un soin si diligent de veiller sur ce sépulcre, en le scellant de leur sceau et en y plaçant des gardes. Cette grande pierre dont la pensée préoccupait l'esprit des saintes femmes, «  se vit ôtée par un ange qui s'assit dessus ( Matth. XXVIII, 2, et Marc. XVI, 3 ), » dès que le Seigneur fut ressuscité, selon ce qui est écrit. Ainsi celui qui était venu au monde en sortant du sein fermé d'une vierge, sortit plein d'une vie nouvelle, de son tombeau également fermé, et entra ensuite dans le cénacle où ses disciples se tenaient les portes clauses. Mais il est un endroit d'où il ne voulut point sortir les portes fermées, ce sont les enfers ; il en brisa les gonds de fer et en mit toutes les barrières en morceaux, afin d'en emmener en pleine liberté les siens, ceux-là qu'il avait rachetés de la main de son ennemi, et d'en faire sortir, toutes portes ouvertes, la troupe de ses élus vêtus de blanc, parce qu'ils avaient lavé et blanchi leurs robes dans le sang de l'Agneau ; oui blanchis dans le sang, attendu qu'en même temps que son sang coulait, il s'échappait avec lui une eau qui purifie ; c'est celui «  même qui a vu cette merveille qui nous l'apprend; » mais dans le sang tout à la fois blanc et rose d'un agneau de lait, selon l'expression même de l'Épouse du Cantique des cantiques, qui nous dit : «  Mon bien-aimé est blanc et rose, et se distingue entre dix mille ( Cant. V, 10 ). » Voilà pourquoi aussi le témoin de la résurrection le montre vêtu d'une robe blanche avec un visage comme la foudre.

6. Mais s'il paraît suffisant, pour confondre les calomnies des Juifs, que le Christ, à qui ils disaient avec moquerie «  s'il est le roi d'Israël, qu'il descende de la croix, » soit sorti de son tombeau, tout fermé qu'il fut, car ils avaient encore apporté plus de soin et de précaution à fermer et à sceller le tombeau du Sauveur qu'à enfoncer des clous dans ses mains ; si, dis-je, le lion de la tribu de Juda a vaincu, en s'élançant ainsi de sa prison, et leur a montré une merveille bien plus grande encore que celles qu'ils lui demandaient, à quel miracle pourrons-nous après cela comparer celui de la résurrection.

Différentes résurrections des morts.

Nous voyons bien qu'il y eut avant lui plusieurs morts qui ressuscitèrent, ou du moins qui se relevèrent de leur couche sépulcrale ; mais tout ces ressuscités ne sont que comme les précurseurs du Christ, dont la résurrection dépasse de beaucoup les leurs.

Excellence de la résurrection de Jésus-Christ.

En effet, tous les autres ne ressuscitèrent que pour mourir une seconde fois, or «  Jésus-Christ ressuscite d'entre les morts pour ne plus mourir, la mort ne doit plus avoir d'empire sur lui ( Rom. VI, 9 ). » Les autres morts ont encore besoin de ressusciter une seconde fois : quant au Christ, s'il est mort à cause du péché, il n'est mort qu'une fois, et s'il vit maintenant, il vit pour Dieu, il vit pour l'éternité ( ibid. 10 ). C'est donc avec raison que nous disons de lui qu'il est le premier de ceux qui ressuscitent, car il est si bien ressuscité qu'il ne peut plus déchoir de la vie immortelle où il est remonté.

7. Il y a encore un point où éclate la gloire incomparable de cette résurrection. Quel est celui de tous les autres ressuscités qui s'est ressuscité lui-même ? Il est inouï qu'un homme, dormant un sommeil de mort, se soit éveillé de lui-même, c'est un fait unique, il n'a jamais été donné à qui que ce soit, non, absolument à personne, de l'accomplir. Le prophète Élisée ressuscita un mort ( I Reg. IV, 35 ), mais un autre mort que lui-même, et, depuis tant d'années qu'il repose au fond de son sépulcre, il attend qu'un autre l'en fasse sortir ; car il ne saurait sortir de lui-même ; et celui dont il attend cela, c'est Celui qui a triomphé de l'empire de la mort dans sa propre personne. Voilà pourquoi aussi, quand nous parlons des autres, nous disons qu'ils ont été ressuscités ; et, en parlant de Jésus-Christ, qui seul est sorti de son sépulcre par sa propre vertu, nous disons qu'il est ressuscité, attendu que c'est en cela même que le Lion de Juda a vaincu. Que pourra-t-il, ou plutôt que ne pourra-t-il point, maintenant qu'il est plein de vie et qu'il dit à son Père : «  Je suis ressuscité et me retrouve avec vous ( Psal. CXXXVIII, 18 ) ? » Que ne pourra-t-il point ce Dieu puissant qui fut compté parmi les morts, mais qui, dans leurs rangs, se trouva libre des chaînes de la mort ?

Sens moral des trois jours du sauveur.

8. Mais, de plus, il ne retarda point sa résurrection au-delà du troisième jour, afin d'accomplir la parole du Prophète qui avait dit : «  Il nous vivifiera trois jours après, il nous ressuscitera le troisième jour ( Osée VI, 3 ). » Il convient évidemment que les membres marchent sur les traces de leur chef. Ce fut le sixième jour de la semaine qu'il racheta l'homme sur la croix, le même jour que, dans le principe, il l'avait créé, et le lendemain il entra dans le sabbat du tombeau, pour s'y reposer de l'œuvre qu'il venait d'achever. Trois jours après, c'est-à-dire le premier jour de la semaine, celui que nous appelons les prémices de ceux qui dorment du sommeil de la mort même, il apparut vainqueur de la mort. C'était l'homme nouveau.

Persévérance sur la croix par la pénitence.

Voilà comment nous tous qui marchons sur les pas de notre chef, nous ne devons point nom plus tout le jour de la vie, pendant lequel nous avons été créés et rachetés, cesser de faire pénitence, de porter notre croix et d'y demeurer attachés comme il y demeura lui-même, jusqu'à ce que l'Esprit-Saint nous dise de nous reposer de nos fatigues. Qui que ce soit qui nous conseille de descendre de la croix, ne l'écoutons point ; non, mes Frères, n'écoutons ni la chair, ni le sang, ni même l'esprit qui nous le conseillerait. Demeurons attachés à la croix, mourons sur la croix, n'en descendons que portés par des mains étrangères, que ce ne soit jamais par le fait de notre légèreté. Ce furent des hommes justes qui détachèrent notre chef de la croix, puisse-t-il nous faire la grâce de charger ses anges de nous descendre de la nôtre, afin que, après avoir vécu en hommes le jour de la croix, nous goûtions le second jour, qui est celui qui commence à notre mort, un doux repos, dans l'heureux sommeil du sépulcre, en attendant l'accomplissement de nos espérances et la gloire de notre grand Dieu qui doit ressusciter nos corps le troisième jour, et les rendre semblables à son corps glorieux. Ceux qui restent quatre jours dans le tombeau répandent une odeur de corruption, ainsi qu'il est écrit de Lazare : «  Seigneur, il sent déjà mauvais ; car il a quatre jours qu'il est là ( Joann. XI, 39 ). »

Quel est le quatrième jour des enfants d'Adam.

9. Ce sont les enfants d'Adam qui ont fait le quatrième jour, car ce jour n'est point une création du Seigneur. Voilà pourquoi ils se sont corrompus, et sont devenus abominables, tels que ces bêtes de somme qui pourrissent sur leur fumier. Ce qui est de la création de Dieu, ce sont les trois jours dont nous avons parlé, le jour du travail, celui du repos et enfin celui de la résurrection : ces trois jours ne plaisent point aux enfants des hommes, et ils préfèrent un jour de leur façon ; ils diffèrent donc de faire pénitence et suivent leur penchant pour la volupté ; mais ce jour n'est point un jour que le Seigneur aie fait ; c'est un quatrième jour, et ceux qui l'ont fait commencent déjà à exhaler une odeur de corruption. Le fruit saint des entrailles de Marie ne connaît point ce jour-là, il ressuscite le troisième jour, afin de ne point connaître la corruption. «  Le Lion de la tribu de Juda a vaincu ( Amos. III. 8 ), » dit le Prophète. L'agneau a été immolé, mais le lion a vaincu, et il va rugir ; qui est-ce qui pourra l'entendre sans trembler ; et ce lion, dis-je, le plus fort de tous les animaux, le seul qui ne tremble point à l'approche d'un autre, c'est le Lion de Juda. Que ceux-là qui l'ont renié, et qui ont dit : «  Nous n'avons d'autre roi que César ( Joann. XIX, 15 ), » tremblent maintenant. Que ceux qui se sont écriés : «  Nous ne voulons point qu'il règne sur nous ( Luc, XIX, 14 ), soient saisis de crainte ; car voici qu'il revient après avoir gagné un royaume, et il va perdre les méchants. Voulez-vous être convaincus qu'il ne revient qu'après avoir acquis un royaume, écoutez ce qu'il dit : «  Toute puissance m'a été donnée sur la terre et dans les cieux ( Math. XXVIII, 18 ). » Entendez également le Père vous dire dans le Psalmiste : «  Demandez-moi, et je vous donnerai les nations pour votre héritage, et j'étendrai votre domaine jusqu'aux confins de le terre. Vous les gouvernerez avec un sceptre de fer, et vous les briserez comme un vase d'argile ( Psal. II, 8 et 9 ). » Si le lion est fort, il n'est pas cruel ; néanmoins son courroux est terrible, intolérable est aussi la colère de la colombe ( Jérem. XXV, 38 ). Mais, s'il rugit, c'est pour les lions, non point contre eux ; que ceux qui ne sont pas à lui tremblent donc, mais que la tribu de Juda soit au contraire dans la jubilation.

10. Que tous ceux qui ont été couverts de confusion se réjouissent maintenant, qu'ils se livrent à l'allégresse ceux dont les ossements peuvent dire : Seigneur, qui est semblable à vous ? «  Le lion de la tribu de Juda, la souche de David a vaincu ( Apoc. V, 5 ). » Or, on dit que David était en même temps doué de beauté et de force, et il s'écrie : «  Seigneur, tout ce que je désire est devant vos yeux ( Psal. XXXVII, 10 ), » et «  c'est en vous que je conserverai ma force ( Psal. LVIII, 10 ). »

Jésus-Christ est appelé la souche de David.

Il est appelé «  souche de David » par le Prophète ; ce n'est pas David qui est la souche de Jésus-Christ, mais c'est Jésus-Christ qui est la souche de David, attendu que c'est en effet le Christ qui porte David, non point David qui porte le Christ. Ô David, ô saint roi, vous avez bien raison d'appeler votre fils, votre Seigneur ; car ce n'est pas vous qui portez votre souche, mais c'est votre souche qui vous porte ; la souche, dis-je, de votre force et de votre ardent désir, la souche désirable et forte. «  Le Lion de la tribu de Juda, la souche de David a vaincu, et, par sa victoire, il a mérité d'ouvrir le livre et d'en rompre les sept sceaux ( Ibid. 5 ). » Ces paroles sont tirées de l'Apocalypse, que ceux qui ne les ont jamais lues les apprennent aujourd'hui, et que ceux qui les connaissent se les rappellent. Saint Jean dit donc : «  Je vis ensuite dans la main droite de celui qui était assis sur le trône un livre… scellé de sept sceaux, mais il n'y avait personne qui pût ni le lire ni l'ouvrir. Et moi je fondais en larmes parce qu'il ne se trouvait personne qui fût digne d'ouvrir ce livre. Alors un des vieillards me dit : ne pleurez point, car voici le Lion de la tribu de Juda, la souche de David qui a obtenu la victoire… En même temps je vis l'agneau sur le trône comme égorgé, il vint, prit le livre des mains de celui qui était assis sur le trône, et l'ouvrit… Il y eut alors une grande joie, et il se fit entendre de grandes actions de grâces ( Ibid. de 1 à 9 ). » Saint Jean avait entendu parler d'un lion et il vit un agneau ; cet agneau est égorgé, il prend le livre, il l'ouvre, et il apparaît lion ; alors les vieillards de s'écrier : «  L'Agneau, qui a été immolé, est digne de recevoir la force ( Ibid. 29 ), » non point de perdre sa douceur, mais de recevoir la force, afin qu'il ne cesse point d'être agneau, tout en devenant un lion. Je vais même plus loin, le livre qu'on ne pouvait ouvrir me semble n'être pas autre chose que lui. En effet, qui pourrait se trouver digne de l'ouvrir ce livre ? Jean Baptiste lui-même s'en juge indigne, et cependant de tous ceux qui sont nés de la femme, Jean est le plus grand. Or c'est lui-même qui dit : «  Je ne suis pas digne de dénouer les cordes de ses souliers ( Marc. I, 7 ). » Car la majesté divine était venue à nous chaussée, c'est-à-dire incarnée, et la sagesse de Dieu était enfoncée dans un livre fermé, et scellé même. Ce que liaient les cordons de ses souliers était la même chose que ce que scellaient les sceaux de ce livre.

11. Mais pourquoi étaient-ils au nombre de sept ? Ne serait-ce point pour désigner les trois facultés de l'âme, la raison, la mémoire et la volonté, et les quatre éléments dont nos corps sont composés, et nous apprendre ainsi qu'il n'a rien manqué au Sauveur de ce qui fait notre humanité ? Ou plutôt, ne peut-on pas dire que le livre de l'Apocalypse représente l'humanité de Jésus-Christ, mais alors quels en seraient les sept sceaux ?

Les sept sceaux du Christ.

Je pense qu'on peut les trouver dans les sept merveilles de la présence de la majesté divine dans une chair mortelle, qui empêcheraient qu'on ouvrit le livre et qu'on vît la sagesse qui y était enfermée. Mais, en attendant, voici ce qui me vient à la pensée : ce sont d'abord les fiançailles de sa mère qui furent comme le voile qui déroba à tous les regards l'enfantement d'une vierge et la pureté de sa conception, et qui fit croire que Jésus, l'artisan dont les mains ont fait l'homme, était lui-même le fils d'un artisan ; puis la faiblesse de son corps qui pleure et qui vagit, qu'on allaite, qui dort et qui est sujet à toutes les nécessités de la nature, mais qui cache, sous ces faibles dehors la vertu même d'un Dieu. Vient ensuite la marque de la circoncision, de ce remède du péché et des maladies de l'âme qu'il reçut, lui qui était venu pour faire disparaître toutes ces maladies et pour détruire le péché. Après cela, c'est sa fuite en Égypte, où l'on ne pouvait soupçonner dans celui qui fuyait la présence d'un aussi petit roi qu'Hérode, du Fils de Dieu, et du vrai roi du ciel. Qu'est-ce encore que cette triple tentation à laquelle l'ennemi du salut le soumit dans le désert, au sommet du temple et sur le haut de la montagne, en lui disant : «  Si vous êtes le Fils de Dieu, dites que ces pierres deviennent des pains; » et encore, «  jetez-vous en bas ( Matth. IV, 6 ) 2 » Jésus-Christ ne fit ni l'un ni l'autre, pour que le livre demeurât scellé et que le rusé tentateur fût trompé. Il le fut en effet, au point de le tenir fermement pour un simple mortel, et son orgueil en vint, dans son incroyable délire, jusqu'à oser lui dire non plus, » si vous êtes le Fils de Dieu, » mais, «  je vous donnerai tout ce que vous voyez-là, si, vous prosternant, devant moi, vous m'adorez. » Le sixième sceau du livre est la croix elle-même où il fut attaché entre deux larrons, et mis au rang des scélérats, tout Seigneur de gloire qu'il fût. Enfin le tombeau est le septième sceau qui ferma ce livre, et nul sceau ne le scella plus vigoureusement et ne le cacha mieux à tous les regards que ce grand mystère de charité. En effet, lorsque le Seigneur fut enfermé dans le sépulcre, il semble qu'il ne restait plus de place que pour le désespoir ; c'est au point qu'en effet, ses disciples s'exprimaient ainsi : «  Nous espérions ( Luc. XXIV, 21 ). » Qui donc n'aurait fondu en larmes alors sur ce livre si bien fermé et scellé, en voyant qu'il ne se trouvait personne pour l'ouvrir ?

12. Mais séchez vos larmes, ô saint Jean, et vous, Marie, ne pleurez point davantage. Loin de vous ce deuil, que les nuages de la tristesse se dissipent. Réjouissez-vous dans le Seigneur et soyez transportés de joie, vous qui êtes justes, publiez sa gloire, vous qui avez le cœur droit ( Psal. XXXI, 14 ). L'Agneau qui a été immolé, le lion qui est ressuscité, enfin le livre lui-même est digne de s'ouvrir de ses propres mains. En ressuscitant d'entre les morts, mais en ressuscitant par sa propre vertu, trois jours après sa mort, ainsi qu'il l'avait annoncé à ses apôtres, et comme ses ennemis eux-mêmes nous témoignent qu'il le fit en effet, en ressuscitant, dis-je, avec une telle majesté et une telle gloire, il montre, assez évidemment que tous ces sceaux, tous ces déguisements dont nous avons parlé, étaient volontaires en sa personne, non point un effet de la nécessité, et qu'ils étaient la suite, non de sa nature, mais de son vouloir. Dans quelle pensée, ô Juif, scellais-tu donc la pierre de son sépulcre ? «  C'est, me réponds-tu, parce que cet imposteur a dit, lorsqu'il vivait encore : je ressusciterai trois jours après ( Matth. XXVII, 63 ). » Oui, c'était bien un séducteur que ce Jésus, mais un séducteur plein de bonté, non de malice. «  Enfin, dit notre Prophète, en parlant en votre propre nom, vous m'avez séduit, Seigneur, et j'ai été séduit ; vous avez été plus fort que moi, et vous l'avez emporté sur moi ( Jer. XX, 7 ). » S'il vous a séduit, ô Juif, ç'a été dans sa passion, car dans sa résurrection il a montré sa puissance et le Lion de Juda, l'a emporté sur vous. «  En effet, s'ils l'avaient connu, jamais ils n'auraient crucifié le Seigneur de gloire ( I Cor. II, 8 ). » Que feras-tu donc, ô Juif ? Il a prédit, qu'il ressusciterait, et voilà qu'il a tenu parole. Examine la sceau que tu avais placé sur son sépulcre, il est rompu. Il t'a donné le miracle de Jonas comme il te l'avait prédit ( Matth. XII, 39 et Luc. XI, 29 ). Jonas sort du ventre de la baleine, et le Christ sort de même des entrailles de la terre, après y être resté trois jours. Mais il y a eu manifestement beaucoup plus que Jonas dans celui qui s'est virilement arraché lui-même du sein du trépas. Aussi les habitants de Ninive s'élèveront-ils contre toi le jour du jugement dernier et seront tes juges, attendu qu'ils se sont soumis à la voix du Prophète et que tu n'écoutes pas la voix du Seigneur ni même des prophètes.

13. Qu'est devenu aussi ce que vous disiez, ô Juifs : Qu'il descende de sa croix et nous croyons en lui ( Matth. XXVII, 42 ) ? » Vous avez voulu rompre le sceau de la crois, en promettant que ce serait pour vous un motif d'embrasser la Foi. Eh bien, il est ouvert sans être rompu, embrassez-la donc maintenant, ou si vous ne croyez pas quand il ressuscite, c'est que vous n'auriez pas cru davantage en lui quand il serait descendu de sa croix. Si la croix du Sauveur vous scandalise de la sorte, «  car, selon l'Apôtre, le seul mot de croix est un scandale pour les Juifs ( I Cor. I, 23 ), » que du moins ce qu'il y a de nouveau dans le fait de sa résurrection vous excite. Quant à nous, nous trouvons, notre gloire dans la croix, et, pour nous qui sommes sauvés, la croix c'est la force même de Dieu ; c'est, comme nous l'avons montré, la plénitude de toutes les vertus. Puissiez-vous du moins avoir votre tour dans la résurrection ; mais hélas ! peut-être elle aussi, elle surtout, vous scandalisent-elle, peut être ce qui, pour nous, exhale une odeur de vie, pour vous n'exhale-t-il qu'une mortelle odeur de mort. Pourquoi donc insisterai-je ? Mon frère aîné ne peut entendre les accords de la musique et le chant des chœurs, il s'indigne de voir qu'on a tué pour moi le veau gras. Il reste à la porte de la maison, et refuse opiniâtrement d'y entrer. Mais nous, mes frères, entrons-y, et faisons une fête en mangeant l'agneau divin avec les pains, sans levain, de la sincérité et de la vérité, car Jésus-Christ, notre pâque, a été immolé pour nous ( 1 Cor. V, 7 ). Embrassons les vertus qui nous sont recommandées dans la croix, l'humilité, la patience, l'obéissance et la charité.

La résurrection de Jésus-Christ demande que nous passions à une vie meilleure.

14. Considérons aussi avec une sérieuse attention ce que cette solennité nous enseigne en particulier. En effet, qui dit résurrection dit passage, transmigration. En effet, mes frères, le Christ ne s'est point reposé aujourd'hui, il est allé d'un pays à l'autre, non pas revenu à son point de départ. Enfin la pâque même que nous célébrons ne signifie point retour mais passage, et la Galilée où on nous, promet que nous verrons le ressuscité, n'a pas le sens de retour, mais de transmigration. Je m'imagine que l'esprit de plusieurs d'entre vous me devance et soupçonne où j'en veux venir ; je le dirai pourtant, mais en deux mots, afin de ne point fatiguer votre attention par un trop long discours dans ce jour de fête. Si, après la consommation de la croix, le Christ n'était revenu à la vie que pour recommencer notre existence pleine de misères, je ne vous dirais point, mes frères qu'il a passé mais qu'il est revenu, ni qu'il s'est élevé à un état plus sublime, mais qu'il est rentré dans celui où il était auparavant. Mais comme il est entré dans une vie toute nouvelle, il nous invite, par son exemple, à faire aussi notre pâque et à le suivre dans la Galilée, d'autant plus, qu'en montrant par le péché, il n'est mort qu'une fois, et que, maintenant qu'il vit, il vit non pour la chair, mais pour Dieu.

15. Or, que disons-nous, nous qui dépouillons la sainte résurrection du Seigneur du nom qui lui est propre, et qui en faisons plutôt un retour qu'un passage pour nos âmes ? Nous avons versé des larmes pendant ces derniers jours, nous avons vaqué à la componction et à la prière, au recueillement et à l'abstinence, afin de racheter et d'effacer, pendant cette sainte quarantaine nos négligences du reste de l'année. Nous avons communié aux souffrances du Christ, et nous avons été entés de nouveau sur lui, par un second baptême, par le baptême de larmes, de pénitence et de confession, s'il m'est permis de parler ainsi. Si donc nous sommes véritablement morts au péché, comment pourrons-nous revivre au péché ? Si nous avons pleuré sur nos négligences, comment se peut-il que nous y retombions encore désormais ? On nous retrouvera donc encore curieux et bavards comme auparavant, lâches et négligents comme jadis, vains, soupçonneux, détracteurs, colères, et le reste, après avoir gémi dans ces derniers temps de trouver tous ces défauts en nous. J'ai lavé mes pieds, comment pourrai-je me décider à les souiller de nouveau ( Cant. V, 3 ) ? Je me suis dépouillé de ma vieille tunique ; comment consentirai-je à m'en revêtir encore ? Le faire ce n'est point émigrer, mes frères, ce n'est pas prendre le chemin qui nous fera voir le Christ, ce n'est pas en suivant cette route que nous arriverons au lieu où Dieu nous montrera les Sauveur qu'il nous envoie : après tout, quiconque regarde en arrière, est indigne du royaume de Dieu ( Luc. IX, 62 ).

Saint Bernard blâme les abus des chrétiens pendant ces jours de fête.

16. C'est dans ces dispositions que se trouvent les amis du siècle qui sont les ennemis de la croix de Jésus-Christ dont ils ont reçu en vain le nom de chrétiens ; pendant tout le temps de cette sainte quarantaine, ils n'aspirent qu'après le jour de la résurrection, hélas, afin de se livrer plus librement au plaisir. Ah ! mes frères, en pensant à celà, un voile de tristesse s'abaisse pour moi sur la joie de cette solennité, aussi gémissons-nous et versons-nous des larmes sur la profanation de cette fête que nous ne pouvons point ne pas voir aujourd'hui, que dis-je, que nous ne pouvons point ne pas voir surtout aujourd'hui. Ô douleur ! le jour de la résurrection du Sauveur devient un jour de péché, une époque de retour au mal ! En effet, à partir d'aujourd'hui les repas et les excès de table recommencent, les débauches et les impudicités reprennent leur cours, la concupiscence a la bride sur le cou, comme si le Christ n'était ressuscité que pour cela, non point plutôt pour notre justification ?

La confession pascale.

Vous lui avez préparé une salle pour le recevoir à son arrivée prochaine, vous avez confessé vos péchés avec larmes et gémissements, vous avez châtié votre corps et répandu des aumônes, et voilà que à peine entré chez vous, vous le livrez à ses ennemis, que dis-je, vous le forcez à fuir, en rappelant vos anciennes iniquités. La lumière, vous le savez bien, ne peut habiter en même temps avec les ténèbres, ni le Christ avec l'orgueil, avec l'aversion avec l'ambition, avec la haine de nos frères, avec la luxure et la fornication. Devons-nous donc faire moins pour lui présent, que pour lui devant venir ? En quoi donc le jour de la résurrection du Sauveur réclame-t-il moins de respect, que celui de sa passion ? Mais vous, ô mondains, ce n'est que trop évident, vous n'honorez ni l'un ni l'autre. Car si vous aviez véritablement partagé ses souffrances, vous régneriez maintenant avec lui, vous ressusciteriez avec lui.

La fausse pénitence, son châtiment.

17. Pour moi, toute humiliation qui n'est pas suivie de l'allégresse spirituelle n'est que le fruit d'une habitude qui se fait sentir à ses jours, c'est un semblant d'humiliation. Aussi l'Apôtre nous dit-il «  Voilà pourquoi il y en a tant qui sont infirmes ou sans forces, tant qui s'endorment du sommeil de la mort ( I Cor. XI, 30 ). » Oui, de là viennent ces mortalités fréquentes qui désolent certaines contrées, surtout de nos jours. En effet, qu'est-il arrivé ? C'est que vous avez été saisis au milieu d'angoisses extrêmes, vous tous qui avez prévariqué, que dis-je, prévariqué, qui avez persévéré dans vos prévarications et en avez ajouté de nouvelles aux anciennes ; qui n'avez point fait pénitence, ou qui n'avez fait qu'une pénitence pleine de tiédeur, qui ne fuyez point les occasions dangereuses, même après en avoir fait une triste expérience, et n'évitez point les attraits du péché. Aussi, l'ennemi du salut vous a-t-il serrés dans ses liens, comme dit l'Écriture, avec tant de force que les nerfs de la cuisse en étaient tout contractés par la violence ( Job. XL, 12 ). Si, ayant conscience de votre état, vous vous éloignez des sacrements de Jésus-Christ, vous n'avez plus rien de commun avec lui, vous n'avez plus la vie en vous. Entendez-le vous dire, en effet : «  si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'avez point la vie en vous ( Joan. VI, 54 ). » Mais si d'un autre côté vous les recevez indignement, vous mangez votre propre condamnation, parce que vous ne distinguez point le corps saint du Seigneur, d'une nourriture ordinaire ( I Cor. II 29 ). Rentrez donc en vous-mêmes, pécheurs, cherchez le Seigneur de toute votre âme, et haïssez le mal de toutes vos forces : faites pénitence, non du bout des lèvres, mais en esprit et en vérité.

Une marque de fausse pénitence est de ne pas fuir les occasions du péché.

Or, ce n'est pas, du moins il me le semble ainsi, ce n'est pas se repentir de sa faute comme il faut, que de demeurer encore sur la voie glissante du péché ; ni de ses égarements, que de ne point chercher un guide. Les marques d'une vraie pénitence se trouvent dans la fuite, dans le retranchement des occasions du mal. Autrement, il est bien a craindre que ce jour, dont on peut dire aussi d'ailleurs qu'il est un jour de ruine et de résurrection pour plusieurs, ne soit pour vous un jour de réprobation, soit parce que vous êtes manifestement loin du Christ, puisque vous ne le recevez point dans la communion, soit parce que vous vous en approchez dans la société de Judas, en qui Satan entra aussitôt après qu'il eût pris la bouchée de pain que Jésus lui présenta.

18. Mais après tout, mes frères, qu'ai-je à m'occuper des gens du dehors ? à moins que ce ne soit pour gémir de nous être trouvés autrefois pris dans les mêmes filets qui les retiennent encore, et pour nous féliciter d'être sortis, par un effet de la grâce seule de Dieu, de ces liens où nous ne pouvons nous empêcher de déplorer avec des larmes de frères de les voir encore retenus. D'ailleurs, plaise à Dieu que nous nous trouvions nous-mêmes tout à fait exempts de cette malheureuse et sacrilège servitude, et que, au lieu de décroître en ferveur et de diminuer nos pratiques spirituelles depuis que le jour de la sainte résurrection du Sauveur a lui, nous nous efforcions au contraire d'avancer sans cesse et de croître toujours davantage.

Marques d'une résurrection spirituelle.

Quiconque, après les lamentations de la pénitence, ne retourne plus aux consolations charnelles, et met au contraire toutes ses espérances dans la divine miséricorde, s'engage dans une voie nouvelle de piété, si je puis le dire, et marche vers la joie qui vient de l'Esprit-Saint : aussi est-il encore moins accablé par le souvenir du passé que charmé, embrasé même par la pensée des récompenses éternelles ; celui-là, dis-je, est véritablement ressuscité avec Jésus-Christ, célèbre une vraie Pâque et se rend en effet en toute hâte dans la Galilée. Pour vous donc, ô mes bien-aimés, si vous êtes ressuscités avec Jésus-Christ, recherchez maintenant ce qui est dans le ciel où le Christ est assis à la droite de Dieu. N'ayez de goût que pour les choses du ciel, non plus pour celles de la terre ( Coloss. III, 1 et 1 ) ; afin que, de même que le Christ est ressuscité d'entre les morts par la gloire de son Père, vous marchiez aussi dans une voie nouvelle ( Rom. VI, 4 ), et passiez avec bonheur des joies et des consolations du siècle par la componction des cœurs et la tristesse de l'âme, qui est selon Dieu, à une sainte dévotion, à une joie toute spirituelle, avec la grâce de celui qui est passé de ce monde à son père, et qui daigne nous appeler à sa suite dans la Galilée, pour s'y montrer à nous, lui qui est Dieu et béni par-dessus tout dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

*

[1-1]. Telle est la leçon de ce Psaume telle qu'elle se lit encore maintenant dans la version Romaine ou italique du Psaume XCV, ainsi que dans notre Psautier de saint Germain. Voir le Dialogue de saint Justin avec Tryphon.

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227. Deuxième Sermon
aux abbés — Sur ces paroles de l'Évangile : «  Marie Madeleine et Marie mère de Jacques et Salomé achetèrent des parfums pour venir embaumer Jésus ( Marc. XVI, 1 ). »

Nous avons rétabli d'après les anciens manuscrits et les premières éditions de saint Bernard, le titre de ses Sermons pour les fêtes de Pâques, tel qu'il était autrefois, et renvoyé aux sermons divers, celui qui se trouvait après le troisième sermon pour les fêtes de Pâques. C'est, maintenant le quarante-quatrième des Sermons divers. Voir aussi la cinquante-huitième des mêmes sermons.

C'est par la foi que le Christ vit en nous.

1. Nous avons appris de l'Apôtre que c'est par la foi que le Christ habite dans nos cœurs ( Ephes. III, 17 ) : d'où je crois qu'il est permis de conclure que le Christ vit en nous aussi longtemps que la foi y demeure, et que, dès que notre foi est morte, on peut dire en quelque sorte que le Christ y est mort aussi. Or, ce qui prouve une foi vivante, ce sont les œuvres, selon ces paroles : «  Les œuvres que mon Père m'a donné de faire rendent témoignage de moi ( Joan. V, 36 ), » qui ne me semblent pas s'éloigner beaucoup de la pensée qu'un autre apôtre exprimait en disant que la foi sans les œuvres est une foi morte ( Jacob. II, 20 ).

La foi sans les œuvres et sans la charité est une foi morte.

De même que nous connaissons que le corps est en vie à ses mouvements, ainsi est-ce à ses œuvres que nous voyons que la foi est vivante. Mais la vie même de la foi c'est la charité, attendu que c'est par elle qu'elle opère, suivant ces paroles de l'Apôtre : «  La foi qui opère par la charité, ( Galat. V, 6 ), » aussi voyons-nous la foi mourir quand la charité se refroidit, de même que le corps périt quand l'âme s'en éloigne.

Marques auxquelles on reconnaît la vie spirituelle.

Si donc vous voyez un homme, appliqué à des bonnes œuvres, mener gaiement une vie pleine de ferveur, soyez sûr que la foi vit en lui, car vous en avez la preuve tout à fait irrécusable. Mais il y en a qui commencent d'une manière spirituelle et qui finissent par la chair ; or, nous savons que dans ceux-là l'esprit de vie ne demeure plus selon ce mot de l'Écriture : «  Mon esprit ne demeurera point pour toujours dans l'homme, parce qu'il est charnel ( Gen. VI, 3 ). » Or, si l'esprit de Dieu ne reste plus dans un homme, il est clair que la charité ne s'y trouve plus non plus, puisqu'elle n'est répandue dans nos cœurs que par le Saint-Esprit qui nous a été donné ( Rom. V, 5 ).

Vivre selon la chair c'est être mort.

2. Or, comme je l'ai déjà dit c'est donner à la foi la vie de la charité que de lui faire produire des œuvres par cette même charité ( Gal. V, 6 ), d'où je conclus que, dès que l'Esprit Saint s'éloigne d'une âme, c'est la mort de la foi en cette âme, car, selon l'Evangéliste, il n'y a que l'esprit qui vivifie ( Joan, VI, 6 ) ; d'ailleurs, s'il est vrai que la sagesse de la chair est une véritable mort ( Rom. VIII, 13 ), nous ne saurions douter que ceux que nous nous réjouissions de voir vivants, parce qu'ils mortifiaient la chair par l'esprit, sont morts et dignes de nos larmes maintenant qu'ils vivent selon la chair. Aussi lisons-nous encore dans le même apôtre : «  Si vous vivez selon la chair, vous mourrez : Si, au contraire, vous faites mourir par l'esprit les actions de la chair, vous vivrez ( Rom. VIII, 13 ). Malheur donc à vous, qui que vous soyez, qui revenez à vos péchés comme un chien retourne à ce qu'il a vomi, ou comme le pourceau revient à sa bauge dans la fange. Je ne parle pas seulement de ceux qui retournent de corps en Égypte, mais de ceux qui y rentrent de cœur, de ceux qui aiment encore les plaisirs du monde, et en qui, par conséquent, la foi est morte, puisqu'ils n'ont plus la charité, car quiconque aime le monde n'a pas la charité du Père en lui ( I Joan. II, 16 ). Qui peut être réputé mort à plus juste titre que celui qui nourrit un incendie dans son sein, le péché dans sa conscience, et ne le sent même pas, n'en est pas effrayé ne cherche point à s'en débarrasser ?

Aromates mystiques que nous devons apporter au tombeau de Jésus.

3. Ainsi donc le Christ au tombeau c'est la foi morte dans une âme. Comment en agirons-nous avec lui ? Que firent les saintes femme qui avaient seules conservé pour le Seigneur un amour plus ardent que tous ses autres disciples ? «  Elles ont acheté des aromates, pour venir embaumer Jésus ? » Était-ce pour le ressusciter ? Non, mes frères, nous savons bien qu'il ne nous est pas donné de le ressusciter ; tout ce que nous pouvons faire c'est de l'embaumer. Pourquoi cela, mes frères ? Pour que celui qui est mort comme lui, ne répande point une mauvaise odeur, une odeur de mort pour les autres qu'elle ne s'exhale de tous côtés et qu'il ne tombe lui même en pourriture.

Trois devoirs pour les pasteurs.

Que nos trois saintes femmes, l'esprit, la langue et les mains, achètent donc des parfums, car je crois que c'est à cause de ces trois femmes que Pierre reçut trois fois l'ordre de paître le troupeau du Seigneur ( Joan. XXI, 16 ). Comme s'il lui avait été dit : Faites-le paître de l'esprit, de la bouche et des œuvres ; c'est-à-dire paissez-le par la prière qui vient de l'esprit, par l'exhortation qui tombe des lèvres, et par l'exemple qui vient des œuvres.

Les aromates de la première femme, c'est-à-dire l'esprit, sont : 1. Un sentiment de compassion;

4. L'esprit ira donc chercher es aromates, c'est-à-dire, au premier rang, le sentiment de la compassion, puis le zèle de la droiture, sans omettre, dans le nombre, l'esprit de discrétion. En effet, toutes les fois que vous voyez un de vos frères pécher, votre premier sentiment doit être un sentiment de compassion, comme étant d'ailleurs le plus naturel à l'homme, puisque nous en trouvons le motif au fond de nous-mêmes. L'Apôtre ne nous dit-il point : «  Pour vous qui êtes spirituels, ayez soin de relever ce frère dans un esprit de douceur, en faisant réflexion sur vous-mêmes et en craignant d'être tentés aussi bien que lui ( Gal. VI, 1 ). » Et le Seigneur, lorsqu'il sortait de Jérusalem, en portant sa croix, et qu'il rencontra, non pas encore toutes les nations du monde, mais quelques femmes seulement qui pleuraient sur lui, il se tourna vers elles et leur dit : «  Filles de Jérusalem, ne pleurez point sur moi ; mais pleurez sur vous-mêmes et sur vos enfants ( Luc. XXIII, 18. ) » Remarquez, mes frères, la gradation : «  sur vous » d'abord, dit-il, puis «  sur vos enfants. » C'est donc sur vous, mon frère, que vous devez d'abord arrêter votre attention si vous voulez apprendre à compatir aux maux des autres, et le reprendre ensuite en esprit de douceur. Faites réflexion sur vous-mêmes, dit-il, et craignez d'être tentés à votre tour. Mais comme les exemples nous touchent toujours bien plus que les paroles et se gravent plus profondément dans nos cœurs, laissez-moi vous renvoyer à ce saint vieillard qui, en apprenant qu'un de ses frères était tombé dans une faute, se mit à pleurer amèrement et à s'écrier : Lui aujourd'hui, et moi demain. Pensez-vous, mes frères, que celui qui pleurait ainsi sur lui-même ne sût point compatir au malheur de son frère ? D'ailleurs ce sentiment de compassion sert à beaucoup à la fois, attendu qu'un esprit généreux se reprocherait de contrister quelqu'un qu'il voit inquiet pour lui.

2. Le zèle de la justice.

5. Mais que faisons-nous, car il y en a plusieurs qui ont la tête dure et le cou habitué au joug, au point que, plus nous compatissons à leurs maux, plus ils abusent de notre patience et de notre compassion. Ne devons-nous point compatir aux souffrances de la justice, comme nous compatissions au malheur de notre frère, surtout quand nous la voyons si impudemment rejetée, et provoquée avec tant d'imprudence ? Je sais que si nous avons l'ombre de charité, nous ne pourrons supporter avec une âme impassible ce mépris de Dieu. C'est dans cette impatience que consiste le zèle de la justice, dont nous nous sentons transportés contre les prévaricateurs, comme si nous étions touchés d'un sentiment de pitié envers cette justice de Dieu que nous voyons foulée aux pieds.. Toutefois, il faut que la compassion ait le pas sur le zèle de la justice, autrement, dans un mouvement d'indignation, nous briserions les vaisseaux de Tharsis, nous achèverions le roseau à demi rompu, et nous éteindrions tout à fait la mèche qui fume encore.

3. Le discernement.

6. Mais quand nous aurons réuni ces deux aromates, le sentiment de la compassion et le zèle de la justice, il faudra nous procurer l'esprit de discernement, de peur que lorsqu'il y a lieu à faire preuve de compassion, ce soit le zèle de la justice qui se montre, et que, faute de discernement, nous ne confondions toutes choses, au lieu de tenir prudemment compte des temps, et de montrer du zèle quand il le faut, et de savoir aussi pardonner dans l'occasion. Il n'y a que le Samaritain, pour savoir à propos tantôt verser l'huile sur les plaies, et tantôt y verser du vin. D'ailleurs, pour que vous ne pensiez pas que cette pensée est de moi seulement, écoutez le Psalmiste ; il ne demande que ce que je vous demande, et dans le même ordre, quand il dit : «  Enseignez-moi, Seigneur, la bonté, la discipline et la science ( Psal. CXVIII, 66 ). »

Où devons-nous nous procurer ses aromates ?

7. Mais où pourrons-nous nous procurer ces aromates ? Car la terre de notre cœur ne saurait produire de pareilles vertus, elle nous donnerait plutôt des ronces et des épines. Il nous faut donc les acheter quelque part. Mais qui nous les vendra ? Ce sera celui qui a dit : «  Venez, achetez sans argent et sans aucun échange, du lait et du vin. ( Is. LV, 1 ). » Or, vous savez ce que désigne la douceur du lait, et ce que rappelle l'âpreté du vin. Mais que faut-il entendre par ces mots, acheter sans argent et sans aucun échange ? Car ce n'est pas ainsi qu'on fait dans le monde ; il ne peut y avoir une autre manière d'acheter que chez l'auteur même du monde ; aussi le Prophète dit-il au Seigneur : «  Vous êtes mon Dieu, car vous n'avez pas besoin de nos biens ( Psal. XV, 2 ). » Qu'est-ce donc que l'homme lui donnera en échange de la grâce, puisque, étant le maître de tout, il n'a besoin de rien ? Sa grâce, il la donne gratuitement, et lors même qu'il la vend, celui qui l'achète ne la paie point, attendu que le prix que nous la payons nous reste entre les mains.

Il faut payer avec la monnaie de notre volonté propre.

8. C'est donc avec notre volonté propre que nous devons acheter les trois aromates de l'esprit, car remarquons qu'en payant avec cette monnaie, non seulement nous ne nous appauvrissons point, mais même nous faisons un profit considérable, puisque nous l'échangeons pour quelque chose de mieux, et que nous donnons une volonté propre, pour en avoir une commune. Or la volonté commune, c'est la charité. Voilà donc comment nous achetons sans rien échanger, puisque nous acquérons ce que nous n'avions point, et que ce que nous avions nous le conservons en mieux. Mais comment compatir au sort de notre frère, qui ne sait compatir lui-même qu'à ses propres malheurs, dans sa volonté propre ? Et comment celui qui n'aime que soi aimera-t-il la justice, et haïra-t-il l'iniquité ? Il peut, il est vrai, feindre aux yeux des hommes, et même se séduire lui-même, au point de se figurer, quand il n'est conduit que par l'égoïsme et par la haine, qu'il ne cède qu'au sentiment de la compassion, et au zèle pour la justice ; mais il est bien facile de voir combien sont éloignées de la volonté propre, les choses qui sont propres à la vraie charité que la volonté propre attaque de front. En effet, la charité est bienveillante et ne se réjouit pour du mal ( Cor. XIII, 4 ). Quant à l'esprit de discernement, nous savons qu'il n'y a rien qui l'éloigne comme la volonté propre, car elle met la confusion dans le cœur de l'homme, et place un voile épais devant les yeux de la raison. Par conséquent, c'est avec la monnaie de notre volonté propre, comme je vous le disais tout à l'heure, que nous devons acheter les trois sortes d'aromates de l'esprit, c'est-à-dire les sentiments de compassion, le zèle de la justice, et l'esprit de discernement.

Les aromates de la seconde femme, c'est-à-dire de la langue, sont : 1. La réprimande.

9. Il y a aussi trois sortes d'aromates, que la langue apporte, ce sont la modération dans la réprimande, l'abondance dans l'exhortation et l'efficacité dans la persuasion. Voulez-vous vous procurer ces aromates ? Achetez-les dans le Seigneur lui-même, oui, achetez-les là, vous dis-je, et procurez-les-vous de la même manière que les premières, c'est-à-dire sans aucun échange, il ne faut pas que vous dépensiez quoi que ce soit pour vous les procurer. Achetez donc au Seigneur la modération dans la réprimande, c'est un bien, un don aussi grand que rare, car il y en a bien peu qui le possèdent : «  Il y en a si peu, dit saint Jacques, qui sachent dompter leur langue ( Jac. III, 8 ) ! » On voit bien des gens, en effet, dont l'intention est droite, et la pensée bienveillante, qui disent légèrement ce qu'on ne saurait écouter trop sérieusement. Leur parole part comme un trait qui ne saurait revenir sur ses pas, et ce mot qui aurait dû guérir, parce qu'il semble un peu trop acerbe, exaspère et envenime le mal davantage. Si l'impudence s'ajoute à la négligence, alors elle met le comble à l'impatience, en sorte que celui qui est déjà tombé dans le bourbier, s'y enfonce davantage ; il n'ouvre plus la bouche que pour apporter des excuses, mais de mauvaises excuses à ses torts, et, semblable à un fou furieux, non seulement il repousse, mais même il va jusqu'à vouloir mordre la main du médecin qui le panse.

2. L'abondace des exhortations.

Il y en a beaucoup aussi qui ne savent trouver presque rien à dire, à court de paroles, il leur semble que leur langue est attachée à leur palais, ce qui, quelquefois, ne nuit pas peu, même à ceux qui les écoutent. Il y en a d'autres, au contraire, qui ne manquent pas de quoi dire, mais, ce qu'ils disent est peu goûté, et n'entre guère dans les âmes, et, comme leurs paroles manquent de grâce, tout ce qu'ils disent est presque sans résultat.

3. L'efficacité de la parole.

Vous voyez donc combien il est nécessaire encore que vous alliez acheter ces aromates chez celui où on trouve toute sorte de bonnes choses, et toute la science nécessaire pour reprendre avec mesure, exhorter avec abondance et persuader avec efficacité.

C'est avec la monnaie de la confession qu'il faut se les procurer.

10. Achetez donc encore ces aromates, mais avec la monnaie de la confession, c'est-à-dire en commençant par reconnaître et avouer vos propres fautes, avant de songer à reprendre les autres des leurs. Ce n'est pas un petit sacrement, c'en est au contraire un admirable, que celui de la résurrection d'une âme, n'y touchez donc point si vous n'êtes pur, et s'il se trouve que vous ne pouvez, ou plutôt puisque vous ne pouvez vous en approcher l'âme innocente, commencez par vous laver les mains parmi les hommes innocents, avant de vous approcher du sépulcre du Seigneur. Or, c'est dans la confession que toutes nos fautes sont lavées. Une fois purifié dans ses eaux, vous serez réputé innocent, et vous pourrez vous compter parmi les hommes innocents. On ne monte point à l'autel avec un vêtement ordinaire, on a soin de se revêtir d'une robe blanche avant de s'en approcher ; ainsi doit-il en être de vous, lorsque vous vous approchez du sépulcre du Seigneur ; il faut vous purifier, vous blanchir et prendre ensuite des vêtements de gloire, en sorte qu'on puisse vous dire : «  vous vous êtes revêtu de confession et de gloire ( Psal. CIII, 1 ). » Car là où il y a confession, il y a gloire et beauté aux yeux du Seigneur. Tels sont les aromates de la langue, dont j'avais à vous parler, la mesure dans la réprimande, l'abondance dans l'exhortation, l'efficacité dans la persuasion, tous aromates qu'il faut acheter au prix de la confession.

11. Toutefois, nous lisons ( dans le Pastoral de Grégoire le Grand, ) et nous apprenons par une expérience quotidienne que celui dont la vie n'est pas honorable ne peut guère s'attendre qu'à voir ses discours accueillis avec mépris. Il faut donc que la main se procure aussi ses aromates et que nous ne ressemblions point au paresseux pour qui le sage dit avec mépris, que c'est une fatigue trop grande de porter sa main même à la bouche ( Prov. XIX, 24 ), si nous ne voulons point que celui que nous reprenons puisse nous dire : Mais vous qui instruisez si bien les autres, vous ne vous instruisez point vous-même ( Rom. II, 21 ), vous liez, en effet, des fardeaux pesants et qu'on ne saurait porter, et vous les mettez sur les épaules des autres, tandis que vous ne voulez pas vous-même les remuer du bout du doigt ( Matt. XXIII, 14 ).

L'exemple est plus éloquent que la parole.

Or, je vous dis, que le discours le plus vif et le plus efficace, c'est l'exemple ; il persuade facilement aux autres ce dont nous voulons les convaincre, en leur montrant que ce que nous leur demandons est praticable.

Les aromates de la troisième femme sont ceux de la main.

Voilà pourquoi je vous dis qu'il faut que la main ait aussi ses aromates, je veux dire la continence de la chair, la miséricorde pour nos frères, la patience dans la piété. C'est ce qui a fait dire à l'Apôtre : «  Vivons dans le siècle présent avec tempérance, avec justice et avec piété ( Tit. II, 12 ). » Ce sont, en effet, les trois choses les plus nécessaires dans le genre de vie que nous avons embrassé ; car nous devons la première de ces choses à nous, la seconde au prochain et la troisième à Dieu. Celui qui se livre à la fornication pèche contre son propre corps, qu'il dépouille d'une grande gloire et qu'il condamne à une honte redoutable et terrible, car il prend les membres de Jésus-Christ pour en faire ceux d'une prostituée. Mais pour moi, c'est peu de vous dire que nous devons nous abstenir de toute volupté charnelle en ce qu'il y a de honteux, j'ajoute que nous devons nous sevrer en général de toute espèce de plaisirs de la chair.

1. La continence.

Cherchez donc avant tout, mon frère, cette continence parfaite que vous vous devez à vous-même, car nous n'avons personne qui nous touche de plus près que nous-mêmes :

2. La miséricorde.

Puis ajoutez à la continence, la miséricorde pour vos frères, attendu que vous devez vous sauver avec eux,

3. La patience.

et enfin, ayez avec les deux premiers aromates, la patience que Dieu qui doit vous sauver réclame de vous, car selon l'Apôtre : «  Tous ceux qui veulent vivre avec piété en Jésus-Christ seront persécutés ( II Tim. III, 12 ), et ce n'est qu'en passant par une foule de tribulations que nous pourrons entrer dans le royaume de Dieu ( Act. XIV, 21 ). » Prenez donc garde de ne pas périr faute de patience, supportez tout, au contraire, pour celui qui le premier a tant souffert pour vous et auprès de qui nulle patience ne demeurera sans sa récompense, selon ce mot du Prophète «  . La patience du pauvre ne sera point frustrée pour toujours ( Psal. IX, 19 ). »

Les aromates de la main doivent être achetées avec la monnaie de la soumission.

12. Or, c'est avec l'argent de la soumission qu'on doit acheter ces trois sortes d'aromates de la main, c'est elle en effet, qui dirige nos pas, et nous procure la grâce d'une sainte vie. Car, si la loi contraire, qui lutte dans nos membres est née de la désobéissance, qui ne sait que c'est par l'obéissance que la continence nous est donnée ? C'est encore la soumission qui nous apprend à régler la miséricorde, elle aussi qui nous enseigne et nous donne la patience. Quand vous aurez tous ces aromates, approchez-vous alors de celui en qui la foi est morte.

La conversion d'un pécheur est une œuvre de la puissance divine.

Mais si nous considérons quelle œuvre c'est pour nous de réveiller de son sommeil de mort celui qui en est là, combien même il est difficile de s'approcher seulement de son cœur qu'une obstination aussi dure que la pierre, et que l'impudence nous ont fermé, je crois que nous serons amenés à nous écrier aussi avec les saintes femmes : «  Qui est-ce qui nous enlèvera la pierre qui ferme le sépulcre ( Marc. XVI, 3 ) ? » Mais, pendant que dans nos préoccupations craintives nous n'osons nous approcher, nous hésitons à marcher vers une telle merveille, il arrive bien souvent que l'oreille du Seigneur a entendu les dispositions pieuses de notre cœur et que, à un mot de sa bouche, on voit se lever, plein de vie de son sépulcre celui qui y était étendu mort. Et alors c'est l'ange même de Dieu qui nous apparaît, la joie et le bonheur sur le visage, comme à la porte même du sépulcre, un certain éclat lumineux indique qu'il est ressuscité, on voit à sa figure le changement qui s'est opéré, l'accès nous est ouvert à son cœur ; que dis-je, il nous appelle lui-même, lui-même il écarte de ses mains la pierre de son obstination, et, s'asseyant dessus, il nous montre les bandelettes dont sa foi s'était trouvée chargée, car elle est maintenant ressuscitée. Et en même temps qu'il découvre tout ce qui s'est passé dans son cœur auparavant, et confesse comment il s'était lui-même enseveli dans ce tombeau de l'âme, en dénonçant sa tiédeur et sa négligence, il dit comme l'Ange : «  Venez voir le lieu où le Seigneur avait été mis ( Matt. XXVIII, 6 ). »

⁂

233. Troisième sermon pour les fêtes de Pâques.
Sur les sept immersions de Naaman dans les eaux du Jourdain et sur la guérison de sept sortes de lèpres ; sur les sept apparitions de Jésus-Christ après sa résurrection, lesquelles nous rappellent les sept dons du saint-Esprit.

1. De même que dans la médication du corps on commence par le purger avant de lui donner des fortifiants, afin de le débarrasser d'abord de toutes les mauvaises humeurs pour le fortifier ensuite par des aliments solides, ainsi le médecin de nos âmes, le Seigneur Jésus, dont toute la conduite dans la chair n'est autre chose que la médecine du salut, a commencé, avant la passion, par nous donner sept purgatifs, pour nous donner ensuite, une fois ressuscité, sept aliments, aussi doux que salubres.

Le Christ nous a donné sept purgatifs.

Notre grand prophète Élisée ordonna au lépreux Naaman d'aller se plonger sept fois dans le Jourdain, dont le nom signifie descente. Ainsi est-ce dans la descente de Notre-Seigneur, c'est-à-dire, dans l'humilité de sa vie toute entière, avant sa passion, que nous sommes purifiés et purgés, et dans sa résurrection aussi bien que pendant les quarante jours qu'il passe alors sur la terre, que nous sommes fortifiés et nourris d'aliments délicieux.

Sept lèpres morales

La lèpre d'orgueil qui nous ronge est de sept sortes. Ainsi, il y a la lèpre de la propriété, celle des vêtements luxueux et celle des voluptés charnelles, il y en a deux aussi qui s'attaquent à la bouche et deux qui rongent le cœur.

La lèpre de la propriété.

La première des sept est donc la lèpre de la propriété, elle ronge ceux qui veulent être riches en ce monde ; on s'en purifie, en se plongeant dans le Jourdain, c'est-à-dire dans la descente de Jésus-Christ. En effet, nous voyons qu'étant riche il se fit pauvre pour nous.

Pauvreté de Jésus-Christ.

Il quitta les richesses inénarrables des cieux pour descendre en ce monde, dépouillé de tous ces biens y vivre dans une telle pauvreté, que, à sa naissance il eut une crèche pour berceau et ne put trouver place dans une hôtellerie ( Luc. I, 58 ). Qui ne sait qu'ensuite le Fils de l'homme n'a point eu où reposer la tête ? Si on se plonge bien dans ce Jourdain symbolique, comment recherchera-t-on encore les biens de ce monde ? Au fait, quel abus excessif qu'un misérable ver de terre veuille être riche quand le Dieu de toute majesté, le Seigneur de Sabaoth a voulu être pauvre pour lui !

La seconde lèpre est le luxe des vêtements.

2. Par la lèpre des vêtements, j'entends toutes les pompes du monde, et on s'en guérit comme de l'autre, toujours en se plongeant dans le Jourdain où on trouve le Christ du Seigneur enveloppé de misérables langes, devenu l'opprobre des hommes et l'abjection du peuple.

La troisième lèpre est celle des voluptés charnelles.

Quant à la lèpre du corps, on s'en purifie également, mais encore dans les eaux du même Jourdain, c'est-à-dire dans la pensée de la passion de Notre-Seigneur, qui nous fera rougir de courir après les voluptés charnelles. Mais j'ai dit qu'il y a deux lèpres qui s'attaquent à la bouche.

La quatrième est le murmure.

La première des deux est le murmure auquel nous nous laissons aller dans les contrariétés, et qui coule de nos lèvres, comme l'humeur viciée de la lèpre, en paroles d'impatience. Mais nous guérirons de cette lèpre-là, en considérant «  Celui qui fut conduit à la mort comme un muet agneau, sans même ouvrir la bouche ( Isa. LIII, 7 ), qui ne sut ni répondre aux malédictions, ni faire entendre des paroles de menace au milieu des supplices ( Petr. II, 23 ). » Dans la prospérité au contraire, malgré ces paroles de l'Apôtre : «  Ce n'est pas celui qui rend témoignage à lui-même qui est vraiment estimable ( II Cor. X, 17 ), » nous nous exaltons nous-mêmes, non pas avec une patience admirable, mais avec une sorte d'arrogance ;

La cinquième est la jactance.

nous sommes alors atteints d'une lèpre, celle de la jactance. Pour nous débarrasser, allons toujours nous plonger dans les eaux du Jourdain, et, marchant sur les pas de Celui qui ne cherche point sa propre gloire, mais qui ordonnait même aux démons, lorsqu'ils proclamaient qu'il était le Fils de Dieu, de garder le silence ( Luc. IV, 34 ), et qui défendait aux aveugles-nés guéris par lui, de parler de lui ( Matt, IX, 30 ).

La sixième est la volonté propre.

3. Quant au cœur, il peut être rongé par deux sortes de lèpres aussi ; par celle de la volonté propre, et par celle du propre conseil ; deux véritables pestes d'autant plus dangereuses qu'elles ne paraissent point au dehors. Or j'entend par volonté propre, celle qui n'est pas en même temps volonté de Dieu et volonté des hommes ; mais uniquement nôtre, ce qui arrive lorsque ce que nous voulons, ce n'est point pour la gloire de Dieu, ni pour le bien de nos frères, mais pour notre satisfaction personnelle que nous le voulons.

Dangers et périls de la volonté propre.

Elle est diamétralement opposée à la charité, qui n'est autre que Dieu. En effet, elle soulève des inimitiés, et fait une guerre des plus cruelles à Dieu. En effet, qu'est-ce que Dieu déteste et punit, sinon la volonté propre ? Que notre volonté propre cesse d'exister et il n'y a plus d'enfer. Quel aliment, en effet, ses flammes dévoreront-elles, dès que notre volonté propre ne leur en fournira plus ? Or, maintenant, lorsque le froid ou la faim, ou tout autre chose, nous fait souffrir, qu'est-ce qui est blessé en nous, sinon la volonté propre ? Au contraire, dès que nous souffrons ces choses avec patience, il n'y a plus de volonté propre en nous, elle devient commune, mais il nous en reste toujours une sorte de faiblesse et de démangeaison, dont nous avons toujours à souffrir dans toutes nos peines, jusqu'à ce que tout soit consommé. Or, j'entends par volonté propre, celle qui nous anime et qui fait plier notre libre arbitre sous elle.

Notre volonté propre est injuste et cruelle envers Dieu.

Or, tous ces désirs et toutes ces concupiscences qui nous dominent malgré nous, ce sont moins une volonté que la corruption même de la volonté. Mais, que les esclaves de leur volonté propre apprennent, et tremblent en l'apprenant, avec quelle fureur elle attaque le Seigneur de toute majesté. En premier lieu, elle se soustrait au pouvoir et s'arrache à la domination de celui à qui elle devait être soumise comme à son auteur, tant qu'elle se fait sienne ; mais se contentera-t-elle du moins de cette injustice-là ? Non certes, elle va beaucoup plus loin, elle ôte, elle ravit autant qu'il est en elle, tout ce qui appartient à Dieu. En effet, quelles bornes se pose la cupidité humaine ? Est-ce que celui qui, par des pratiques usuraires, a acquis quelques misérables pièces d'argent, n'essaierait point d'acquérir le monde entier, s'il le pouvait, si les moyens répondaient à son désir ? Je le dis hardiment, il n'y a pas d'homme esclave de sa volonté propre, dont l'ambition serait satisfaite de la possession du monde entier. Mais, plût à Dieu qu'ellese contentât de cette possession, et qu'elle n'allât point, ô horreur, jusqu'à porter en quelque sorte les mains sur son créateur même ! Or, c'est ce qu'elle fait autant qu'il est en elle ; oui, la volonté propre s'attaque même à Dieu. En effet, elle voudrait que Dieu, ou ne pût ou ne voulût point punir ses excès, ou bien même qu'il n'en eût point connaissance. Elle voudrait donc que Dieu ne fût pas Dieu, puisqu'elle voudrait, autant que cela dépend d'elle, qu'il fût impuissant, injuste, ou ignorant. N'y a-t-il pas une malice aussi cruelle qu'exécrable à souhaiter qu'il n'y ait plus en Dieu ni puissance, ni justice, ni science ? Or, c'est la volonté propre qui est cette bête cruelle et féroce, pire que toutes, les bêtes féroces, cette louve rapace, cette lionne dévorante. Voilà, quelle est la lèpre hideuse de l'âmepour laquelle il faut aller nous plonger dans le Jourdain, et imiter celui qui n'est pas venu pour faire sa volonté, comme il le dit dans la passion, lorsqu'il s'écrie : «  Que ce ne soit pas ma volonté, mais la vôtre qui se fasse, ô mon Père ( Luc. XXII, 42 ). »

La septième lèpre est celle du propre conseil.

4. Quant à la lèpre du propre conseil, je la trouve d'autant plus pernicieuse qu'elle est plus cachée, et que plus elle est développée, plus on se croit net et sain. C'est la lèpre de ceux qui ont le zèle de Dieu, mais non point selon la science, qui suivent leurs voies erronées avec une telle obstination, qu'ils n'acceptent de conseil de personne.

Saint Bernard blâme l'entêtement du sens propre et du propre jugement.

Les gens qui en sont atteints, sèment la division là où l'unité régnait, sont ennemis de la paix, étrangers à la charité, bouffis d'orgueil, satisfaits d'eux-mêmes, grandes à leurs propres yeux, ils ignorent ce qu'est la justice de Dieu à laquelle ils veulent substituer la leur. Que se peut-il imaginer de plus grand que l'orgueil d'un homme qui met son propre jugement au dessus de celui de toute une communauté, comme s'il n'y avait que lui qui eût l'esprit de Dieu. «  Or, c'est une espèce de magie de ne vouloir point se soumettre, et une sorte d'idolâtrie de ne point céder ( Reg. XV, 23 ). » Après cela, qu'on aille se faire plus religieux que les autres, se croire autrement que le reste des hommes ; c'est tomber dans le péché de magie et d'idolâtrie, si toutefois, ceux qui ont ce malheur, ne s'en rapportent pas plus à eux-mêmes qu'à celui qui leur a dit leur fait, comme nous venons de l'entendre. D'ailleurs, le langage du Prophète ne diffère pas de celui de la Vérité même, qui a dit aussi : «  Quiconque n'écoute point l'église sera pour vous comme un païen et un publicain ( Matt. XVIII, 17 ). » Or, je vous le demande, en quel autre endroit que dans le Jourdain pourrons-nous nous purifier d'une semblable lèpre ? Allez donc vous y plonger ; qui que vous soyez qui vous en trouvez frappé, et remarquez bien la conduite qu'a tenue l'Ange du grand conseil, comment il a fait venir son propre conseil après celui des autres, et même comment il l'a subordonné à la volonté d'une simple femme, je veux parler de la Sainte-Vierge, et d'un pauvre artisan, de Joseph enfin. En effet, trouvé par eux, au milieu des docteurs qu'il écoutait, et à qui il posait des questions, comment répondit-il aux reproches de sa Mère, qui lui disait : «  Mon fils, pourquoi en avez-vous usé ainsi avec nous ? Pourquoi me cherchiez-vous, leur dit-il ? Ne saviez-vous point qu'il faut que je sois occupé aux choses qui regardent le service de mon Père ? Mais, ils ne comprirent point ce qu'il leur disait ( Luc. II, 49 ). »

Jésus-Christ renonce à son propre sens.

Que fit le Verbe ? Il ne s'en tint point à lui, il partit avec ses parents, il leur était soumis. Or, qui est-ce qui maintenant ne rougira pas d'être opiniâtrément attaché à son propre sens, en voyant que la Sagesse même renonce au sien, mais y renonce si bien que Jésus ne recommença son œuvre que lorsqu'il eut atteint l'âge de trente ans ? Car depuis cet âge de douze ans, où il était arrivé alors, jusqu'à celui de trente ans, on n'entend plus parler ni de sa doctrine ni de ses œuvres.

5. Mais peut-être y a-t-il lieu à lui demander de quelle manière il renonça à sa volonté propre et à son propre conseil. Ô Seigneur, comment entendre que cette volonté dont vous demandiez qu'elle ne s'accomplit point si elle n'était pas bonne, ait été votre volonté ( Marc, XIV, 36 ) ? Et de même si votre dessein n'était pas bon, comment pouvait-il être vôtre ? Et s'il était bon, comment avez-vous dû y renoncer ? Or, dessein et volonté étaient bons et étaient bien à lui et cependant il dut y renoncer afin qu'ils devinssent meilleurs.

Pourquoi le Christ ne voulut point que sa volonté se fit.

En effet, il ne fallait pas qu'il fît passer ses desseins et sa volonté propre avant les desseins et la volonté commune. Ainsi, c'était bien la volonté du Christ, et elle était bonne quand il disait : «  Si c'est possible, que ce calice s'éloigne de moi. » Mais elle était meilleure lorsqu'il s'écriait : «  Que votre volonté soit faite, ô mon père ( Matt. XXVI, 49 ), » attendu qu'elle était en même temps commune au Père, au Fils, qui ne fut offert en sacrifice que parce qu'il le voulut, et à nous en même temps. En effet si le grain de froment n'est jeté en terre et n'y meurt, il demeure seul ; mais s'il meurt il porte beaucoup d'autres grains ( Joan. XII, 24 ). Or, la volonté du Père était d'avoir des enfants d'adoption, celle de Jésus, d'être le premier né de beaucoup de frères, et la nôtre, qu'il nous rachetât. J'en dis autant de ses desseins. Ils étaient bien les desseins du Christ, et en même temps ils étaient bons quand il dit : «  Il faut que je sois occupé aux choses qui regardent le service de mon Père. ( Luc. II, 49 ). » Mais comme Marie et Joseph ne le comprirent point, il renonça à ces desseins afin de nous purifier de la lèpre de nos propres desseins, car il nous a donné l'exemple afin que nous fissions comme lui. Il savait bien, dès le principe, ce qu'il devait faire, mais il voulut nous donner la forme de l'humilité et nous préparer, dans sa personne divine, un vrai Jourdain où nous pussions nous plonger. Que ceux donc qui sont atteints en même temps de la lèpre de la volonté propre et du propre conseil, prêtent l'oreille et entendent ce que le Saint-Esprit dit aux Églises, ils verront qu'ils condamne en deux mots cette double lèpre. «  La sagesse qui vient d'en haut, dit-il, d'abord est chaste, » ce qui condamne l'impureté de la volonté propre, «  puis elle est pacifique ( Jac. III, 17 ), » ce qui condamne l'obstination et la volonté du propre conseil.

Les sept apparitions de Jésus-Christ ressuscité nous représentent les sept dons du Saint-Esprit.

6. Mais quand l'âme malade s'est guérie de ces sept lèpres différentes, qu'elle recherche dans les sept dons du Saint-Esprit, sept aliments qui la remontent et la fortifient, comme le ferait une personne que sept purgations successives auraient épuisée. Or, de même que dans la vie de Notre-Seigneur, nous trouvons sept purifications avant la passion, ainsi, après sa résurrection, nous avons dans ses sept apparitions, les sept dons du Saint-Esprit. Dans la première nous trouvons l'esprit de crainte, alors que l'ange de Dieu descendit du ciel au devant des saintes femmes et qu'il se fit un tremblement de terre ; car la crainte des saintes femmes fut telle qu'il fallût que l'ange les rassurât ( Matt. XXVIII, 2 ). Quant à l'esprit de piété nous le trouvons dans l'apparition de Jésus à Simon Pierre ; en effet, c'était une grande, une très grande grâce de la bonté de Notre-Seigneur Jésus, de daigner se montrer avant d'apparaître aux autres apôtres, d'abord à Simon Pierre que les remords de sa conscience tourmentaient au souvenir de son triple reniement, et de faire surabonder la grâce là où le péché avait abondé. Nous avons l'esprit de science dans son apparition aux deux disciples d'Emmaüs, alors qu'il leur expliqua le long de la route, les Saintes-Écritures, en commençant par Moïse et les Prophètes ( Luc. XXIV, 27 ). Nous voyons l'esprit de force se manifester quand il entre dans le Cénacle, dont les portes étaient fermées ( Joan. XX, 19 ), et qu'il montre à ses disciples ses mains et son côté, comme on a coutume de montrer les trous faits au bouclier dont on se servait en preuve de la force avec laquelle on a combattu. C'est l'esprit de conseil qui engagea les apôtres, après avoir passé la nuit entière à pêcher sans rien prendre, à jeter néanmoins les filets à droite de la barque ( Joan. XXI, 6 ). On reconnaît l'esprit d'intelligence quand il ouvre l'intelligence à ses apôtres et les met en état de comprendre les Écritures ( Luc. XXIV, 51 ). Enfin c'est dans un esprit de sagesse, que le quarantième jour de sa résurrection, il se montre à eux encore, et s'enlève dans le ciel à leur propres yeux. ( Acf. I, 9 ), en sorte qu'ils virent le Fils de l'homme remonter à la place qu'il avait occupée auparavant. Jusqu'à ce jour, il semble que la foi qui sauvait ceux qui croyaient en lui, était une sorte de folie ; mais à partir du moment où il remonta vers son Père, à leurs propres yeux, croire en lui commença à être réputé une véritable sagesse.

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237. Premier sermon pour le dimanche de l'octave de Pâques.
De la foi victorieuse et des trois témoignages dans le ciel et sur la terre.

1. «  Tout ce qui est né de Dieu vainc le monde ( I Joan. V, 4 ). » Depuis que le Fils unique de Dieu a cru que ce n'était pas une usurpation pour lui d'être égal à Dieu, a daigné, en même temps, se faire fils de l'homme et s'est montré homme par tout ce qui paraît au dehors, le néant de l'homme ne semble pas trop présumer de lui en s'attribuant une filiation divine :

Adoption des chrétiens.

il n'est pas, en effet, digne de Dieu, de devenir le Père de ceux dont le Christ s'est fait le frère. Voilà pourquoi saint Jean qui nous rappelle bien souvent et avec plus d'insistance que les autres notre adoption en qualité «  d'enfants de Dieu, nous dit dès le commencement même de son Évangile : «  Il leur a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu ( Joan. I, 12 ). » Or, ce langage s'accorde très bien avec celui que nous lui avons entendu tenir aujourd'hui dans sa lettre, quand il disait : «  Tout ce qui est né de Dieu vainc le monde. » Car tous ceux qui sont avec le Christ sont haïs du monde, mais le monde est vaincu par le Christ et par eux avec lui. «  Ne vous étonnez point, dit-il, que le monde vous haïsse, et sachez qu'il m'a haï avant vous ( Joan. XV, 18 ). » Et ailleurs il ajoute : «  Mais ayez confiance, car j'ai vaincu le monde ( Joan. XVI, 33 ). » Voilà comment s'explique clairement pour nous la vérité de ce que l'Apôtre nous disait quand il s'exprimait ainsi : «  Ceux qu'il ( sans doute Dieu le Père ) a connus dans sa prescience, il les a aussi prédestinés pour être conformes à l'image de son Fils ( Rom. VIII, 29 ). » Vous l'entendez, «  pour être conformes, » ils sont donc adoptés après lui, afin qu'il fût lui-même l'aîné de plusieurs frères ; et si c'est après lui que le monde les hait, il est également vaincu par eux après l'avoir été par le Christ.

Vaincre la tentation est la preuve d'une génération céleste.

2. Il est donc bien que ce qui est né de Dieu vainque le monde, en sorte que vaincre la tentation soit la preuve qu'on est né de Dieu, et que si celui qui est né de Dieu, et qui est fils de Dieu par nature, a triomphé du monde et de son prince, ainsi nous le vainquions nous tous qui sommes les enfants de l'adoption. Nous le vainquons, en effet, mais ce n'est qu'en celui qui fait notre force et en qui nous pouvons tout. Car «  la victoire par laquelle le monde est vaincu est l'effet de notre foi ( I Joan. V, 4 ). » En effet, c'est par la foi que nous devenons enfants adoptifs de Dieu, et ce que le monde, qui est tout entier adonné au mal, déteste en nous et poursuit, c'est notre foi ; mais aussi ce par quoi il est vaincu, c'est notre foi, selon ce mot de l'Écriture : «  C'est par la foi que les saints ont vaincu des royaumes ( Hebr. XI, 33 ). » Pourquoi la victoire ne serait-elle point attribuée à la foi, quand la vie même lui est attribuée ? Car il est dit : «  Le juste vit de la foi ( Abac. II, 4, et Rom. I, 17 ). » Toutes les fois donc que vous résistez à la tentation, toutes les fois que vous vainquez l'esprit malin, n'attribuez point votre victoire à vos propres forces ; non, ne vous glorifiez point en vous-même, mais glorifiez-vous seulement dans le Seigneur. En effet, comment ce Fort armé de l'Évangile céderait-il la victoire à votre faiblesse ? Écoutez d'ailleurs, les avis que nous adresse celui que le Seigneur a établi lui-même le pasteur de son troupeau : «  Votre adversaire tourne autour de vous comme un lion rugissant, cherchant qui il pourra dévorer, résistez-lui en demeurant fermes dans la foi ( I Petr. V, 8 ). » Voyez-vous comme tous les témoignages de la vérité concordent parfaitement entre eux ? Paul dit que c'est par la foi que les saints ont vaincu des royaumes ( Hebr. XI, 33 ) : Pierre nous apprend que c'est par la foi qu'il faut tenir tête au prince de ce monde, et saint Jean ajoute : «  La vraie victoire par laquelle le monde est vaincu est l'effort de notre foi. »

Pourquoi parmi les croyants y en a-t-il si peu qui remportent la victoire.

3. Le même apôtre continue : «  En effet, qui est-ce qui est vainqueur du monde sinon celui qui croit que Jésus est le Fils de Dieu ( I Joan. V, 5 ) ? » Il n'y a rien de plus certain que cela, mes frères, il est bien sûr que quiconque ne croit pas au Fils de Dieu, non seulement est déjà vaincu, mais jugé même, car sans la foi il n'est pas possible de plaire à Dieu ( Hebr. XI, 6 ). Toutefois, un doute peut-être s'élève dans votre esprit, en voyant que, parmi tant d'hommes qui croient que Jésus est le Fils de Dieu, il y en a si peu qui ne soient pas dans les liens de leurs passions. Pourquoi donc dire. «  Qui est-ce qui vainc le monde, sinon celui qui croit que Jésus est Fils de Dieu, » puisque le monde lui-même tout entier le croit maintenant ? Est-ce que les démons ne le croient pas aussi, et ne tremblent-ils pas ? Je réponds à cela, qu'il ne faut pas croire que c'est regarder Jésus comme le Fils de Dieu, que de ne se sentir ni effrayé de ses menaces, ni attiré par ses promesses, ni obéissant à ses préceptes, ni soumis à ses conseils. Celui qui en est là, quand même il confesserait de bouche qu'il le tient pour Dieu, ne le nie-t-il point par sa conduite ? Or, «  la foi sans les œuvres est une foi morte ( Jac. II, 20 ), » en elle-même. Aussi ne faut-il pas s'étonner qu'une foi pareille ne soit pas le moins du monde victorieuse, puisqu'elle n'est pas même vivante.

La foi vive est victorieuse.

4. Vous me demandez quelle est, pour moi, la foi vive et victorieuse ? C'est celle par laquelle le Christ habite dans nos cœurs, attendu que le Christ est notre force et notre vie. En effet, selon l'Apôtre : «  Lorsque Jésus-Christ, qui est notre vie, viendra à paraître, vous paraîtrez aussi alors dans la gloire ( Coloss. III, 4 ). » Mais d'où viendra cette gloire, sinon de la victoire, et pourquoi apparaîtrons-nous avec lui sinon parce que nous vainquons avec lui ? D'ailleurs, s'il n'y a qu'à ceux qui reçoivent le Christ qu'il est donné d'être faits enfants de Dieu, il s'ensuit que ce n'est que d'eux aussi qu'il a été dit : «  Quiconque est né de Dieu vainc le monde. » De là vient encore que après avoir dit : «  Quel est celui qui vainc le monde si ce n'est celui qui croit que Jésus est le Fils de Dieu. » L'Apôtre, voulant nous rendre encore plus précieuse la foi par laquelle, ainsi que je l'ai dit, le Christ habite dans nos cœurs, nous parle aussitôt de son avènement et nous dit : «  C'est ce même Jésus qui est venu nous purifier avec l'eau et avec le sang ( I Joan. V, 6 ). » Il nous montre même une voie plus élevée encore en continuant : «  Et c'est l'Esprit aussi qui rend témoignage que Jésus-Christ est le Fils de Dieu ( Ibidem ). Je pense que par ces mots qu'il place entre le commencement et la fin, de sa phrase, «  non seulement avec l'eau, mais aussi avec le sang, » il veut nous faire sentir la différence qu'il y a entre Jésus et Moïse qui vint dans l'eau seulement, d'où son nom de Moïse.

Moïse est la figure de Jésus-Christ.

5. Que ceux qui connaissent l'histoire de l'ancien Testament se rappellent comment, à l'époque où tous les enfants mâles des Israélites étaient tués en Égypte, Moïse fut exposé sur le Nil et sauvé par la fille du Pharaon, et qu'ils me disent s'il n'est pas évident qu'il fut en cette circonstance la figure de Jésus-Christ.

Parallèle entre le Pharaon et Hérode.

En effet, comme Hérode, le Pharaon d'Égypte cède à la crainte lorsqu'il a recours à la cruauté, mais comme lui aussi, il fut déçu dans son attente. Dans les deux cas, bien des enfants périrent à cause de la crainte que ces tyrans avaient conçue d'un seul enfant, et dans les deux cas aussi, c'est celui à qui ils en voulaient, qui échappe à la mort. Bien plus de même que c'est la fille de Pharaon qui reçut Moïse dans ses mains et le sauva, ainsi est-ce l'Égypte qu'on peut regarder avec raison comme la fille du Pharaon qui reçut le Christ et le sauva. Toutefois il est clair qu'il y a bien plus en cet enfant que dans Moïse, puisqu'il ne vient pas seulement dans l'eau, mais dans l'eau et dans le sang. «  En effet, les grandes eaux, dit saint Jean, ce sont tous les peuples ( Apoc. XVII, 9 ). » Ainsi celui qui n'a réuni qu'un peuple, mais ne l'a point racheté, est venu dans l'eau seulement. Quant à la délivrance de la servitude d'Égypte, ce n'est pas à Moïse mais au sang même de l'Agneau qu'elle est due ; or, elle est la figure de notre délivrance, de notre sortie de la vie pleine de vanité que nous menions dans le monde, par la vertu du sang de Jésus-Christ, l'Agneau immaculé ! C'est lui qui est notre législateur, celui en qui se trouvent une foule de miséricordes, qui n'est pas mort seulement pour son peuple, mais pour tous les enfants de Dieu qui étaient dispersés, afin de les rassembler en un seul peuple. Rappelez-vous que Jean l'évangéliste lui-même a vu ce qu'il nous rapporte, et nous savons que son témoignage est véridique, qu'il a vu, dis-je, le sang et l'eau couler du côté du Sauveur endormi sur la croix, alors que pendant le sommeil de mort de ce nouvel Adam, l'Église naquit et fut rachetée en même temps.

Le témoignage de l'eau et du sang.

6. C'est donc ainsi qu'il vient aujourd'hui à nous par l'eau et par le sang, de manière que le sang et l'eau soient un témoignage de son avènement et de la victoire de là foi.

Témoignage de l'esprit.

Mais il est un témoignage bien plus grand que celui-là encore, c'est le témoignage de l'esprit même de vérité. Ce triple témoignage est vrai et certain, heureuse l'âme qui mérite de le recevoir. «  En effet, il y a trois témoins qui rendent témoignage sur la terre, c'est l'esprit, l'eau et le sang. » Or dans l'eau, voyez le baptême, dans le sang, le martyre et dans l'esprit la charité, car c'est l'esprit qui donne la vie, et la vie de la foi est la charité. Et si vous me demandez quel rapport il y a entre le Saint-Esprit et la charité, Paul vous répondra : «  C'est que l'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné ( Rom. V, 5 ). » Or, il faut absolument que le Saint-Esprit s'ajoute à l'eau et au sang puisque, toujours depuis le même Apôtre, tout ce que nous avons sans la charité ne sert à rien ( I Cor. XIII, 3 ).

Martyre spirituel.

7. Mais si je dis que l'eau désigne ici le baptême, et le sang le martyre, cela n'empêche pas que le baptême soit en même temps unique et quotidien, de même que le martyre. Il y a, en effet, un martyre spirituel et un acte d'effusion de sang dans les mortifications journalières de la chair, de même qu'il y a une sorte de baptême dans la componction du cœur et dans l'effusion des larmes. Voilà comment les cœurs faibles et infirmes, qui ne peuvent verser leur sang tout d'un coup pour Jésus-Christ, se trouvent dans la nécessité de le répandre, dans un martyre plus doux, mais beaucoup plus long. Il en est de même du baptême : comme il ne peut se réitérer, il ne reste à ceux qui tombent fréquemment encore dans le péché qu'à le suppléer par de fréquentes ablutions. Voilà pourquoi le Prophète disait : «  Je laverai toutes les nuits mon lit de mes larmes et j'arroserai ma couche de mes pleurs ( Psal. VI, 7 ). » Voulez-vous donc savoir qui est celui qui vainc le monde ?

Il y a trois sortes de tentations, leur remède.

Remarquez ce qu'il y a à vaincre en lui, c'est saint Jean lui-même qui vous l'apprend en ces termes : «  Mes chers amis, n'aimez ni le monde ni ce qui est dans le monde ; car tout ce qui est dans le monde est ou concupiscence de la chair, ou concupiscence des yeux, ou ambition du siècle ( I Joan. II, 15 et 26 ). » Voilà ce qu'il faut entendre par les trois colonnes d'attaque qu'ont formées les Chaldéens, mais cela me rappelle que le saint patriarche Jacob marcha aussi sur trois colonnes quand il revint de Mésopotamie, parce qu'il appréhendait le courroux de son frère. À vous aussi, mes frères, il faut trois sortes de remparts contre ces trois sortes de tentations, la mortification de la chair vous fera vaincre la concupiscence, et, si vous vous le rappelez, je vous ai dit que le témoignage du sang ne signifiait pas autre chose que la mortification ; quant à la concupiscence des yeux, c'est par les sentiments de la componction et la fréquence des larmes que vous en viendrez à bout, et pour ce qui est de l'ambition, c'est la charité qui en anéantira la vanité, car il n'y a qu'elle pour châtier l'âme et purifier l'intention.

Témoignage de la défaite du monde.

D'ailleurs, vous êtes sûrs d'avoir triomphé du monde si vous mortifiez votre corps, et le conduisez en esclavage, de peur qu'il n'abuse de sa liberté pour s'adonner aux plaisirs ; si vous avez des yeux plutôt pour pleurer que pour satisfaire votre dissipation et votre curiosité ; si enfin, embrasés d'un amour tout spirituel vous n'ouvrez votre cœur à aucune vanité.

8. C'est avec bien juste raison qu'il est dit que c'est un seul et même esprit qui rend témoignage en même temps dans le ciel et sur la terre ; en effet pour ce qui est de l'affliction de la chair, elle aura un terme, et la source des larmes se tarira un jour ; mais quant à la charité, elle ne faillira jamais ; nous n'en avons qu'une sorte d'avant-goût dans la vie présente, nous en aurons la plénitude et la consommation dans l'autre. Toutefois, quoique l'esprit demeure après l'eau et le sang, attendu que ni l'eau ni le sang ne posséderont le royaume de Dieu, il est bien rare, en attendant, qu'il se trouve sans eux si tant est qu'il puisse subsister maintenant sans eux, car, dit saint Jean, «  Tous les trois ne font qu'un ( I Joan. V, 7, » en sorte que si l'un des trois fait défaut on ne peut dire que les deux autres subsistent.

Le témoignage de la Trinité.

Ensemble ces trois témoignages méritent toute créance, et celui en qui ils se trouvent réunis ici-bas ne saurait manquer d'avoir un bon témoignage dans les cieux. Il confesse le Fils de Dieu devant les hommes, non pas de la voix et en ses paroles seulement, mais par les œuvres et en vérité, et le Fils de Dieu le confessera à son tour devant les anges de Dieu. Le témoignage du Père pourra-t-il lui manquer s'il a celui du Fils ? Non certainement, et le Père certainement rendra témoignage de ce qu'il a vu dans le secret ( Matt. VI, 6 ). Quant au Saint-Esprit, il ne se sépare ni du Père, ni du Fils, puisqu'il est l'esprit et du Père et du Fils. D'ailleurs, comment pourrait-il être privé dans le ciel du témoignage qu'il a mérité de recevoir de lui sur la terre ? «  Il y en a trois qui rendent témoignage dans le ciel, le Père, le Fils, et le Saint-Esprit ( I Joan. V, 7 ). » N'allez pas croire par hasard que ces trois témoins ne concordent point ensemble, tous trois ne font qu'un. Assurément ceux que le Père recevra dans les cieux avec le titre d'enfants et d'héritiers, que le Fils appellera à lui comme ses frères, et ses co-héritiers, et que le Saint-Esprit confondra en un seul et même Esprit avec Dieu, à qui ils sont étroitement unis, car le Saint-Esprit est le lien indissoluble de la Trinité, celui par qui avec la grâce de Notre-Seigneur Jésus-Christ qui a daigné le demander pour ses disciples à leur Père, nous sommes faits un avec le Père et le Fils de même que par lui aussi le Père et le Fils ne font qu'une même chose, ne saurait recevoir un petit témoignage dans les cieux.

⁂

242. Second sermon pour le dimanche de l'octave de Pâques.
Sur les trois témoignages.

Le triple témoignage des cieux à rapport au discernement des bons anges et des mauvais.

1. Il nous a été lu aujourd'hui un passage de la lettre de saint Jean, où nous voyons que, de même qu'il y a trois témoignages dans le ciel, il y en a aussi trois sur la terre ( I Joan. V, 7 ). À mon avis, le triple témoignage des cieux est celui de la stabilité, et le triple de la terre celui de la réparation ; l'un concerne les anges, et l'autre, les hommes. Ainsi les anges qui, au moment de la révolte de l'orgueilleux Lucifer, sont demeurés dans la vérité, reçoivent le témoignage de la vision de la Trinité ; et les hommes que la divine miséricorde sauve, reçoivent celui de l'Esprit, de l'eau et du sang. Pourquoi le Père ne rendrait-il point témoignage à ceux par qui il a été honoré comme Père ? Quant à toi, perfide ennemi, voilà en quels termes il s'adresse à toi : «  Si je suis Père où donc est l'honneur que vous me rendez ( Mal. I, 6 ) ? » Tu ne saurais donc avoir pour toi le témoignage du Père, toi qui t'efforces d'usurper la gloire qui lui est due, toi qui au lieu de lui rendre honneur n'as qu'un désir, celui de l'égaler. «  Je m'assoirai, dit-il, sur la montagne de l'alliance… et je serai semblable au Très-Haut ( Isa. XIV, 14 et 15 ). » Ainsi, toi qui n'es qu'un être créé, tu partagerais le trône du Père même des esprits célestes ? Mais pourtant ce n'est pas encore à toi qu'il a dit : «  Asseyez-vous à ma droite ( Psal. CIX, 1 ). » Si tu l'ignores, ô impudent, apprends qu'il n'y a que le Fils unique du Père, que son éternelle génération rend égal au Père et fait asseoir à ses côtés.

Orgueil de Lucifer.

En songeant à usurper l'égalité avec Dieu, tu portes atteinte dans ta jalousie à la gloire du Fils, à cette gloire qu'il tient du Père comme engendré de lui, en sorte que tu ne peux plus t'attendre maintenant à avoir son témoignage pour toi. Mais s'il ne peut compter sur le témoignage du Père ni du Fils, se flattera-t-il de celui du Saint-Esprit qui procède de l'un et de l'autre ? On ne saurait douter que l'Esprit, qui est ami de la paix déteste les cœurs superbes et inquiets autant qu'il se plaît à se reposer sur les humbles et les pacifiques, et que celui qui est le lien même de l'unité, s'élève contre toi pour la paix et pour l'unité.

Solitude des mauvais anges.

2. Faut-il s'étonner, mes frères, si nous craignons que le solitaire farouche ne se mette à ravager la vigne du Seigneur ? Que de bourgeons de la vigne céleste la première incursion de ce solitaire a brisés ! Mais peut-être avez-vous plus remarqué en lui, l'orgueil que la solitude. Eh bien, dites-moi, quand tous les anges se tenaient debout, celui qui seul ose concevoir la pensée de s'asseoir, ne s'est-il pas signalé à tous les yeux, par le vice de la singularité ? Mais peut-être me demandez-vous où j'ai appris que tous les anges se tenaient debout. Je le tiens de deux témoins, dont l'un, c'est Isaïe, atteste ce qu'il a vu de ses yeux ; or il dit : «  J'ai vu le Seigneur, il était assis… Et les séraphins étaient debout ( Is. VII, 12 ) ; » et l'autre, Daniel, me dit : «  un million d'anges le servaient, et il y en avait un million qui se tenaient debout devant lui ( Dan. VII, 10 ). » Voulez-vous que je vous cite un troisième témoin, afin que ce que je vous dis se trouve confirmé par un triple témoignage ( Matth. XVIII, 16 ) ? Eh bien, je vous rappellerai les paroles de l'Apôtre lui-même, qui, après avoir été ravi jusqu'au troisième ciel, nous dit en en descendant : «  Tous les anges ne sont-ils point des esprits qui tiennent lieu de serviteurs ( Hebr. I, 14 ) ? » Et toi, ennemi de la paix, iras-tu t'asseoir là où tous se tiennent debout dans l'attitude de serviteurs ? Tu contrastes ainsi profondément le Saint-Esprit qui met l'union entre les frères de la maison ; tu heurtes la charité par ta conduite, car tu romps l'unité, tu brises le lien de la paix. Aussi est-ce un témoignage bien mérité que l'Esprit-Saint qui réprouve ta jalouse envie, ta singularité, et l'inquiétude de ton cœur, rend à la charité, à l'unité et à la paix des anges qui n'ont point quitté leur rang et sont demeurés à leur poste. Mais j'en ai dit assez sur le témoignage qui est donné dans les cieux.

Le témoignage de la terre a rapport au discernement des justes d'avec les impies.

3. Il y a un autre témoignage qui est donné sur la terre, il discerne ceux qui y sont en exil, de ceux qui y ont trouvé leur patrie, c'est-à-dire les citoyens du ciel des citoyens de Babylone. Le Seigneur a-t-il, en effet, jamais laissé ses élus sans témoignage ? Où serait donc leur consolation quand ils se trouvent flottants d'inquiétude entre la crainte et l'espérance, s'ils n'avaient absolument aucun témoignage qui leur montrât qu'ils sont élus ? Dieu connaît ceux qui sont à lui et même il n'y a que lui qui sache qui sont ceux qu'il a élus dès le principe ; quant aux hommes, où est celui qui sache s'il est digne de haine ou d'amour ? Mais si toute certitude sur ce point nous est absolument refusée à tous ici-bas, ce dont on ne peut douter, les quelques signes d'élection que nous pourrons trouver par hasard, ne nous en sembleront-ils pas d'autant plus agréables ?

Signes de prédestination.

Quel repos pourrait goûter notre âme, tant qu'elle n'a point encore de marques de prédestination ? S'il est une vérité certaine et digne d'être reçue avec toute sorte de déférence, c'est celle qui nous fait connaître les signes de notre élection. En même temps qu'elle console les élus, elle ôte toute excuse aux réprouvés. En effet, une fois les signes de la vie bien connus, quiconque les néglige montre évidemment qu'il a reçu son âme en vain ( Ps. XXIII, 4 ), et qu'il ne fait aucun cas de la terre, si désirable de la patrie.

Chute et réparation de l'homme.

4. «  Il y en a trois, lisons-nous, qui rendent témoignage sur la terre, ce sont l'Esprit, l'eau et le sang. » Vous n'ignorez pas, mes frères, que nous avons tous péché dans le premier homme, et que tous nous sommes tombés avec lui, mais tombés dans une sorte de cachot rempli de fange et de pierres. Et, après une telle chute, nous sommes restés étendus, captifs, souillés, brisés, jusqu'à ce que vînt le désiré des nations, celui qui devait nous racheter, nous laver et nous aider. Car il a donné son propre sang pour nous racheter, puis il a laissé couler aussi de l'eau de son côté, pour nous laver de nos souillures, et enfin il nous a envoyé, du haut des cieux, son esprit pour venir en aide à notre faiblesse. Voulez-vous donc savoir, mon frère, si ces trois choses opèrent en vous, si vous n'êtes pas coupable du sang du Seigneur, que vous rendriez inutile autant qu'il est en vous ; si cette eau même, qui devait vous purifier de vos souillures, ne monte point pour vous entraîner dans la condamnation, parce que vous ne voulez point sortir de votre fange, si enfin l'Esprit Saint aussi, à qui vous résistez, ne laissera point impunies vos lèvres blasphématrices et médisantes ( Sap. I, 6 ) ? Car il vous faut bien prendre garde que ces trois choses ne soient stériles pour vous, attendu qu'elles ne pourraient point ne pas vous être en même temps funestes.

Marques de la rédemption ou de a prédestination.

5. Or, qui est-ce qui peut se rendre témoignage que le sang du Christ n'a pas été répandu en vain pour lui, sinon celui qui renonce au péché ? Car quiconque pèche est esclave du péché ; si donc vous pouvez désormais vous tenir éloigné du péché, et secouer de votre cou, le joug de sa malheureuse servitude, vous avez le plus sûr témoignage qui se puisse avoir, de la rédemption que le sang du Christ peut seul opérer. Mais ce n'est pas assez pour le pécheur de se tenir éloigné du péché, si en même temps il ne fait pénitence. C'est donc à l'eau qu'il demandera ce second témoignage, à l'eau, dis-je, mais à l'eau de ses larmes, dont il arrose toutes les nuits sa couche en gémissant. Car, de même que le sang versé par le Sauveur nous rachète de l'esclavage, et ne permet point au péché d'asseoir son empire dans notre chair mortelle, ainsi les larmes de la pénitence nous lavent des péchés que nous avons commis auparavant. Mais quoi, ne sommes-nous point brisés par la longue durée des chaînes que nous avons portées, et par le cruel séjour que nous avons fait dans les cachots du péché, et ne sommes-nous point tombés tout meurtris et couverts de blessures le long du chemin de la vie ? Invoquons l'esprit qui vivifie et qui aide, et soyons sûrs que notre Père des cieux nous le donnera, si nous le lui demandons en bon esprit ; or il n'est point un témoignage plus certain d'une vie nouvelle, que la présence en nous d'un esprit nouveau. Je me résume en trois mots : nous recevons le témoignage du sang, de l'eau et de l'esprit, si nous nous éloignons du péché, si nous faisons de dignes fruits de pénitence, et si enfin nous produisons des œuvres de vie.

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244. Sermon pour les Rogations.
Sur les trois pains.

1. «  Si quelqu'un d'entre vous avait un ami, etc ( Luc. XI, 5 ). »

Que faut-il entendre par cet hôte ami ?

Que veut dire cet ami qui survient, et qui ne se contente point de demander un pain ? Est-il donc si fort mangeur qu'il n'ait pas assez d'un pain pour assouvir sa faim ? Car on ne s'explique pas qu'il faille servir trois pains à un homme. Je suppose qu'il était arrivé avec sa femme et un serviteur, et qu'il veut donner un pain à chacun. Quant à moi, dans l'ami qui vient à moi, je ne vois que moi, attendu que nul ne m'est plus cher, ni plus proche parent que moi.

Conversion de l'homme.

L'ami qui vient me voir en passant n'est donc autre que moi-même, lorsque, renonçant aux choses passagères, je rentre dans mon propre cœur, selon le conseil du Prophète : «  Pécheurs rentrez dans votre cœur ( Isa. XLVI, 9 ). » D'ailleurs, nul ne se montre plus ami de soi-même, que celui qui s'éloigne ainsi de sa voie, car quiconque aime l'iniquité hait soit âme ( Ps. L, X, 6 ). C'est donc le jour où je me suis converti, que mon meilleur ami est venu chez moi, il arrivait d'une contrée lointaine, où il avait fait paître les pourceaux, et où, bien souvent, il avait désiré en vain partager leur ignoble pâture. Il mourait de faim en arrivant, il tombait même d'inanition, le jeûne l'avait exténué. Il avait besoin de retrouver un ami en arrivant, et c'est chez moi, dans ma pauvre demeure, qu'il est descendu pour se loger. Hélas il est entré dans une hôtellerie dénuée de toute ressource. Que ferai-je donc pour cet ami malheureux et misérable ! Je n'ai absolument rien à lui offrir : sans doute il est mon ami, mais moi, je suis un pauvre mendiant, je n'ai pas même un pain dans ma maison. Allons vite, me dit-il, courez en toute hâte chez cet ami puissant, que vous avez, dont l'amitié pour vous dépasse toute autre amitié, et dont les richesses sont plus considérables que celles de qui que ce soit ; tirez-le de son sommeil. Cherchez, demandez, frappez ; car celui qui cherche trouve, quiconque demande reçoit, et on ouvre à ceux qui frappent ( Matth. VIII, 7 ). Criez à sa porte, et dites-lui : «  Mon ami, prêtez-moi trois pains ( Luc. XI, 5 ). »

Les trois pains sont ceux de la vérité, de la charité et de la force.

2. Or, que faut-il entendre par ces trois pains, mes frères ? Puissions-nous être assez heureux pour les recevoir. Peut-être nul ne les connaît-il qu'il ne les ait reçus. Pour moi, je crois que les trois pains que nous devons demander, ce sont ceux de la vérité, de la charité et de la force ; car c'est ce dont j'ai le plus besoin, lorsque mon ami revient chez moi, après un long voyage, attendu, comme je le disais tout à l'heure, qu'il m'arrive avec sa femme et un serviteur. Ce qui en moi représente l'homme, le mari, c'est ma raison, elle tombe en défaillance faute de connaître la vérité ; ma volonté languit faute d'affection, et ma chair tombe de faiblesse, tant les forces lui manquent. En effet, ma raison ne comprend guère ce qu'il faut faire, et si elle le comprend, ma volonté l'aime peu, et puis mon corps, qui est sujet à la corruption, appesantit mon âme et n'empêche de voir ce que je veux. Mon cœur et mon corps se sont desséchés également, parce que j'ai oublié de prendre ma nourriture ; je ne tomberais pas ainsi en défaillance si ma raison était toujours occupée de la recherche de la vérité ; si ma volonté était constamment ranimée par les ardeurs de la charité ; si ma chair n'avait point perdu l'habitude de pratiquer la vertu. Prêtez-moi donc trois pains, ô mon ami, le pain de l'intelligence, celui de l'amour et celui de votre volonté, car la vie n'est que là, et mon esprit ne respire qu'en se nourrissant de ces pains-là, selon le langage même du Prophète qui dit : «  La vie se trouve dans sa volonté ( Psal. XXIX, 6 ). »

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SERMONS POUR L'ASCENSION

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245. Premier sermon.
Sur l'Évangile du jour.

1. «  Jésus apparut aux onze apôtres lorsqu'ils étaient à table ( Marc. XVI, 14 ). » On peut bien dire qu'alors apparurent la bonté de notre Sauveur et son amour pour les hommes ( Tit. III, 4 ). En effet, quelle confiance ne nous donne-t-il point qu'il viendra au milieu de nous, lorsque nous serons en prières, quand nous le voyons arriver parmi ses disciples au moment même où ils sont à table ? Oui, dis-je, on a vu apparaître alors la bonté de celui qui connaît le limon dont nous sommes pétris et qui, bien loin de dédaigner nos misères, en a plutôt pitié si nous ne prenons de notre corps que le soin que la nécessité, non la concupiscence de la chair, veut que nous en prenions. C'est dans cette pensée que l'Apôtre disait : «  Soit que nous mangions, soit que nous buvions, ou que nous fassions toute autre chose, faisons tout pour la gloire de Dieu ( I Cor. X, 31 ). » Peut-être pourrait-on dire aussi que si le Sauveur leur apparut pendant qu'ils étaient à la table, c'est parce que, dans une circonstance, les Juifs avaient critiqué la conduite des apôtres qui ne jeûnaient point. Le Seigneur avait répondu : «  Les amis de l'Époux ne peuvent être dans le deuil pendant que l'Époux est avec eux ( Matt. IX, 15 ). »

On doit supporter les reproches avec patience.

L'Évangéliste continue : «  Il leur reprocha leur incrédulité et la dureté de leur cœur, parce qu'ils n'avait point ajouté foi aux paroles de ceux qui l'avaient vu ressusciter ( Marc. XVI, 14 ). » Vous l'entendez, le Christ reprend ses apôtres, que dis-je, le mot de l'Évangile est plus énergique encore, il leur adresse des reproches, et cela, à un moment [1-1] où il semble qu'il aurait dû se montrer moins sévère, puisqu'il était sur le point de les priver pour toujours de la vue de sa présence corporelle. Ne vous fâchez donc point désormais, vous-mêmes, mes frères, s'il arrive que le vicaire de Jésus-Christ vous adresse aussi quelques reproches, c'est ce que nous dit la conduite que nous voyons Jésus lui-même tenir envers ses apôtres, au moment où il allait les quitter pour remonter au ciel. Mais pourquoi leur reproche-t-il «  de n'avoir pas ajouté foi aux paroles de ceux qui l'avaient vu ressusciter ? » Qui sont, en effet, ceux qui ont eu le bonheur de voir de leurs propre yeux le miracle de la résurrection du Seigneur ? Car, on ne lit point dans l'Évangile, et on ne dit nulle part que quelqu'un eut ce bonheur. C'est donc des anges qu'il voulait parler, et, en effet, malgré le témoignage qu'ils rendaient de la résurrection du Sauveur, les apôtres hésitaient à croire aux anges mêmes.

2. Mais, pour que ces paroles du Psalmiste : «  Enseignez-moi la bonté, la discipline et la science ( Psal. CXVIII, 66 ), » trouvent leur accomplissement, il faut que la grâce que le Sauveur fait à ses apôtres en les visitant, que son blâme et ses reproches soient suivis d'un enseignement doctrinal, et qu'il leur dise : «  Celui qui croira et qui sera baptisé sera sauvé ( Marc. XVI, 16 ). » Que dirons-nous, mes frères, en entendant ce langage ? Ne donne-t-il pas aux gens du monde une confiance excellente, et n'y a-t-il pas lieu de craindre qu'ils n'en abusent pour choyer la chair, et ne comptent outre mesure sur la foi et le baptême, indépendamment des bonnes œuvres ; mais, avant de le penser, écoutons ce qui suit :

Au jugement dernier il ne sera pas question des miracles opérés, mais des mérites acquis.

«  Or, voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru ( Ibid. 17 ). » Peut-être, ces paroles ne semblent-elles pas moins propres à jeter le découragement parmi les religieux que les premières à inspirer un excès de confiance aux gens du monde. En effet, qui est-ce qui fait les miracles de foi dont il est parlé ici ? Or, sans la foi, nul ne saurait être sauvé, car il est écrit «  Celui qui ne croira pas, sera condamné ( Ibid. 16 ). » Et encore : «  Sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu ( Hebr. XI, 6 ). » Or, je vous le demande, où sont ceux qui chassent les démons, qui parlent de nouvelles langues, qui prennent des serpents dans les mains, sans qu'ils leur fassent du mal ? Eh quoi ! s'il n'y a personne, ou du moins, s'il n'y a presque personne qui fasse ces sortes de miracles de nos jours, n'y aura-t-il donc personne de sauvé, ou du moins, n'y aura-t-il que ceux qui peuvent se glorifier de ce pouvoir miraculeux qui, après tout, est beaucoup moins un mérite que la conséquence du mérite, puisque, au jugement dernier, ceux qui diront : «  Seigneur, n'avons-nous pas chassé les démons en votre nom, et, toujours en votre nom, n'avons-nous pas fait beaucoup de miracles ( Matt. VII, 22 ) ? » entendront cette réponse du souverain juge : «  Je ne vous connais point, retirez-vous de moi, ouvriers d'iniquités ( Ibid. 23 ) ? » Comment comprendre ce que disait l'Apôtre en parlant du juste juge : «  Il rendra à chacun selon ses œuvres ( Rom. II, 6 ). », si, ce qu'à Dieu ne plaise, si, dis-je, au jugement dernier, il était tenu plus de compte des miracles que de bonnes œuvres ?

3. Il y des signes plus certains et des miracles plus salutaires que ceux-là, ce sont les mérites. Et je ne crois pas qu'il soit difficile de savoir en quel sens on doit entendre les miracles dont il est parlé en cet endroit, pour qu'ils soient des signes certains de foi, et par conséquent de salut.

Ces signes ne peuvent convenir à tous les fidèles.

En effet, la première œuvre de la foi, opérant par la charité, c'est la componction de l'âme, car elle chasse évidemment les démons, en déracinant les péchés de notre cœur. Quant aux langues nouvelles que doivent parler les hommes, qui croient en Jésus-Christ, cela a lieu, lorsque le langage du vieil homme cesse de se trouver sur nos lèvres, et que nous ne parlons plus la langue antique de nos premiers parents, qui cherchaient dans des paroles pleines de malice à s'excuser de leurs péchés ( Psal. CXL, 4 ). Dès que par la componction du cœur et la confession de la bouche, nos premiers péchés sont effacés, en sorte que nous ne retombons plus dans nos anciennes fautes qui rendaient notre état pire qu'il n'était auparavant, alors nous sommes arrivés au point de prendre les serpents dans nos mains sans qu'ils nous nuisent, c'est-à-dire, nous savons étouffer dans notre cœur les suggestions envenimées du malin esprit. Mais, qu'arrivera-t-il néanmoins si quelque rejeton mauvais vient à pousser des racines qu'il ne nous soit pas possible d'arracher à l'instant même, c'est-à-dire si la concupiscence de la chair assaille notre âme ? Il arrivera infailliblement que le breuvage mortel que nous aurons pu avaler ne nous fera aucun mal ( Marc XVI, 18 ) ; » car, à l'exemple du Sauveur, à peine en aurons-nous approché les lèvres que nous ne voudrons point y goûter davantage ; non, ce breuvage de mort ne nous fera point de mal ; car, il n'y a plus de damnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ : le sentiment de la concupiscence n'est absolument rien sans l'assentiment de notre âme. Mais quoi ? La lutte que nous avons à soutenir contre cette affection morbide et corrompue n'en est pas moins pénible et pleine de périls ; mais «  ceux qui croiront, imposeront les mains sur les malades et les malades seront guéris ( Ibid. 18 ), » c'est-à-dire, ils couvriront ces affections morbides de l'appareil des bonnes œuvres, et ils les guériront par ce remède.

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[1-1]. Le pape saint Grégoire le Grand exprimé la même pensée dans sa vingt-neuvième homélie sur l'Évangile, quoique, d'après saint Luc, le reproche que Jésus adressa à ses apôtres fut de plusieurs jours antérieur à son ascension ( Luc. XXIV ). Voir les interprètes.

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247. Deuxième sermon.
Comment le Seigneur monte au ciel afin d'accomplir toutes choses.

Louanges de l'Ascension.

1. La solennité de ce jour, mes frères, est glorieuse en même temps que joyeuse, si vous me permettez de le dire ; en ce jour, en effet, le Christ reçut une gloire unique, et nous, nous trouvons un sujet tout particulier de joie. Elle est la clôture, la terminaison de toutes les autres fêtes chrétiennes et l'heureux terme du pèlerinage du Fils de Dieu ici-bas. En effet, c'est le même qui descendait sur la terre, qui remonte aujourd'hui au plus haut des cieux, afin d'accomplir toutes choses ( Eph. IV, 10 ).

Jésus-Christ est reconnu par toutes les créatures.

Après avoir montré qu'il est le maître de tout ce qui est sur la terre, au fond de la mer et dans les enfers, il ne lui restait plus qu'à montrer de même, ou plutôt, par des preuves plus convaincantes encore, qu'il est le maître des airs. La terre, en effet, avait reconnu son Sauveur, lorsqu'à ce cri puissant, tombé de ses lèvres : «  Lazare, sortez dehors ( Joann. XI, 44 ), » elle rejeta un mort de son sein. La mer le reconnut aussi, lorsqu'elle se fit solide sous ses pas le jour où ses disciples le prenaient pour un fantôme ( Matt. XIV, 25 ). Enfin, les enfers le reconnurent pour leur maître et Seigneur, le jour où il rompit leurs portes de fer ( Psal. CVI, 16 ), et brisa leurs gonds d'airain, le jour, dis-je, où il garrotta l'homicide dont la rage est insatiable, le diable, dis-je, Satan ( Apoc. XII, 9 et XX, 2. ) Oui, celui qui ressuscita les morts, guérit les lépreux, rendit la vue aux aveugles, fit marcher droit les boiteux, et, d'un souffle, mit en fuite tout le cortége de nos infirmités, s'est montré le maître de toutes choses, en restaurant toutes celles qui s'étaient détériorées, de la même main qui les avait créées. De même, il a bien prouvé qu'il était le Seigneur de la mer et de tout ce qui se meut dans son sein, quand il prédit à son disciple qu'il trouverait une pièce d'argent dans le ventre du poisson qu'il allait prendre ( Matt. XVII, 26 ). Enfin, quand il a traîné à sa suite les puissances de l'air et les a attachées à sa croix, il a fait voir qu'il avait plein pouvoir sur les puissances infernales. Il a passé, en effet, en faisant le bien, et en délivrant les possédés du démon, ce Jésus qui, dans un lieu champêtre, instruisait la foule qui le suivait et devant son juge, se tenait debout pour recevoir un soufflet, et qui, pendant tout le temps qu'il passa sur la terre, vécut parmi des hommes, toujours debout malgré d'innombrables fatigues, et opérait notre salut au milieu de la terre.

2. Et maintenant, Seigneur Jésus, pour mettre la dernière main à votre tunique sans couture, pour donner à l'édifice de notre foi son couronnement, il ne reste plus qu'à vous montrer le maître des airs à vos disciples, en vous élevant, à leurs yeux, dans le ciel. Alors, il sera évident pour eux que vous êtes le Seigneur de toutes choses, puisque, vous aurez accompli tout en toutes choses, et c'est alors que tout genou devra fléchir à votre seul nom dans les cieux, sur la terre et dans les enfers, et toute langue proclamer que vous êtes dans la gloire assis à la droite du Père ( Philipp. II. 40 ). À cette droite, se trouvent des délices sans fin ; aussi quand l'Apôtre nous exhorte à rechercher les choses qui sont dans le ciel, où Jésus-Christ est assis à la droite de Dieu ( Coloss. III, 1 ), c'est parce que c'est là qu'est Jésus-Christ, notre trésor, celui en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la science, parce que c'est en lui que la plénitude de la divinité habite corporellement ( Coloss. II, 3 ).

Tristesse des apôtres lorsque Jésus les quitte pour monter au ciel.

3. Mais, je vous le demande, mes frères, de quelle douleur et de quelle crainte le cœur des apôtres ne fut-il tout à coup inondé quand ils virent le Seigneur Jésus se séparer d'eux et s'élever dans les airs, non pas à l'aide d'échelle ou de tables, mais au milieu d'une troupe d'anges qui lui faisaient cortège ? Il ne s'appuyait point sur eux, mais il allait vers les cieux dans toute la plénitude de sa puissance. C'est alors que s'accomplirent ces paroles : «  Vous ne pouvez me suivre là où j'irai ( Joan. VII, 34 ). » En quelque lieu du monde qu'il fût allé, ils l'auraient tous suivi, ils se seraient même jetés à la mer, comme Pierre le fit un jour ( Matt. XIV, 29 ), eût-il fallu y périr avec lui ; mais ils ne pouvaient le suivre dans cette voie, parce que «  le corps qui se corrompt appesantit l'âme, cette demeure terrestre abat l'esprit par la multiplicité des soins dont elle l'occupe sans cesse ( Sap. IX, 15 ). » La douleur de ces enfants de l'Époux, en voyant celui pour qui ils avaient tout laissé soustrait à leurs sens, enlevé à leurs regards, leur crainte en se trouvant orphelins au milieu des Juifs, avant d'avoir été confirmés par la vertu d'en haut, étaient donc beaucoup trop grandes pour qu'ils ne laissassent point couler des larmes au départ du Sauveur. Pour lui, en s'élevant dans les airs il les bénissait ; les entrailles de sa miséricorde infinie étaient sans doute émues au moment où il se séparaît de ses disciples attristés, et quittait la pauvre petite troupe des siens ; il ne l'aurait point fait, si ce n'eût été pour aller leur préparer une place, et parce qu'il leur était avantageux qu'il les privât de sa présence sensible. Quel heureux, quel beau cortège que celui auquel les apôtres n'étaient point encore dignes de se joindre, alors que leur Maître remonte vers son Père, suivi de la troupe triomphale des vertus célestes et des âmes des saints, et va s'asseoir à la droite de son Père ! C'est bien en ce moment qu'il a tout accompli ; car, après être venu au monde parmi les enfants des hommes, après avoir passé toute sa vie avec eux, enfin, après avoir souffert la passion et la mort pour eux, il ressuscite, il monte dans les cieux et va s'asseoir à la droite de Dieu. Je reconnais là cette tunique d'un seul tissu depuis le haut jusqu'en bas, elle se termine, au séjour des cieux, là où Notre-Seigneur Jésus-Christ consomme toutes choses et se trouve lui-même consommé dans la gloire.

4. Mais quelle part y a-t-il pour moi dans ces solennités ? Qui est-ce qui me consolera, ô bon Jésus, moi qui ne vous ai vu ni attaché à la croix, ni couvert de plaies livides, ni dans la pâleur de la mort ? moi qui n'ai pas compati au crucifié, qui ne suis point allé visiter son sépulcre, afin de faire couler au moins le baume de mes larmes sur ses plaies ? Comment m'avez-vous pu quitter sans me donner un dernier salut, alors que dans tout l'éclat de votre parure de fête vous avez été accueilli par le cour céleste tout entière, ô Roi de gloire ? Oui, mon âme aurait repoussé tonte espèce de consolations si les anges n'étaient venus à moi avec des paroles de jubilation sur les lèvres pour me dire : «  Hommes de Galilée, pourquoi demeurez-vous ainsi immobiles les yeux attachés au ciel ? Ce Jésus qui, en se séparant de vous, s'est élevé dans les cieux, en reviendra un jour de la même manière que vous l'y avez vu monter ( Act. I, 11 ). » Il reviendra, disent-ils, de la même manière. Viendra-t-il donc nous chercher dans ce cortège unique et universel, ou descendra-t-il précédé de tous les anges et suivi de tous les hommes pour juger les vivants et les morts ?

Différence entre le premier et le second avénement du Christ.

Il est bien certain qu'il reviendra sur la terre, mais il y reviendra de la même manière qu'il s'en éloigne aujourd'hui, non pas comme il y descendit la première fois. En effet, lorsqu'il vint pour sauver nos âmes, il se fit humble ; mais quand il reviendra pour tirer ce cadavre de son sommeil de mort, pour le rendre semblable à son corps glorieux, et remplir d'une gloire abondante ce vase si faible aujourd'hui, il se montrera dans toute sa splendeur. Aussi, reverrons-nous alors avec une grande puissance et une grande majesté celui qui la première fois s'était caché sous les infirmités de notre chair. Non content de diriger mes regards vers lui, je pourrai le contempler, mais non point encore de près, et cette seconde apparition, pleine de gloire et d'éclat, dépassera manifestement l'éclat et la gloire de sa première glorification.

Miséricorde et justice de Jésus-Christ.

5. Mais en attendant celui qui est les prémices des hommes, le Christ, s'est offert en sacrifice, il est monté à la droite de son Père, et il se tient maintenant devant sa face pour nous. Il est assis là ( Psal. CII, 8 ), sa main droite pleine de miséricorde et sa gauche de justice ; miséricorde et justice en lui sont infinies, dans sa main droite est l'eau, et dans la gauche est le feu. Quant à sa miséricorde il l'a rendue égale à la distance qui sépare la terre des cieux, pour ceux qui le craignent ; le trésor de ses miséricordes remplit pour eux l'intervalle de la terre aux cieux. Les desseins du Seigneur sont immuables sur eux, et sa miséricorde, à leur égard, va d'un bout de l'éternité à l'autre, du bout de leur éternelle prédestination, au bout de l'éternelle rémunération. Mais il en est de même pour les réprouvés ; il se montre terrible pour les enfants des hommes, en sorte que, dans les deux sens, sa sentence est à jamais fixée aussi bien pour ceux qui sont sauvés que pour ceux qui sont perdus.

La prédestination est incertaine.

Qui me dira si tous ceux que je vois en ce moment devant moi ont leurs noms écrits dans les cieux, consignés dans le livre de la prédestination ? Il me semble bien que je vois quelques marques de vocation et de justification dans votre vie toute d'humilité ; aussi de quels torrents de joie mes os même seraient inondés, s'il m'était donné d'avoir sur votre salut une entière certitude ; mais il n'est point donné à l'homme de savoir s'il est digne d'amour ou de haine ( Eccl. IX, 1 ).

L'humilité est la voie qui conduit à la sublimité.

6. Persévérez donc, mes très chers frères, persévérez dans la règle que vous avez embrassée, afin de monter par l'humilité à la sublimité, car l'une est la voie qui conduit à l'autre, et il n'en est pas de plus sûre que l'humilité pour arriver à la sublimité. Quiconque y tend par un autre chemin tombe plus qu'il ne monte, car il n'y a que l'humilité qui nous élève, il n'y a qu'elle qui nous puisse conduire à la vie.

Elle le fut pour Jésus-Christ même.

Et Jésus-Christ lui-même qui, étant Dieu, ne pouvait, à cause de sa divinité, ni croître ni monter, puisqu'il n'y a rien au-dessus de Dieu, a trouvé un moyen de croître en descendant, en venant s'incarner, souffrir et mourir pour nous arracher à la mort éternelle ; aussi Dieu son Père, l'a-t-il exalté quand il est ressuscité, quand il s'est élevé dans les cieux et qu'il est allé s'asseoir à la droite de Dieu. Allez, mon frère, et faites de même ; vous ne sauriez monter si vous ne commenciez par descendre, car tel est l'arrêt, la loi éternelle : «  Quiconque s'élève sera abaissé, et quiconque s'abaisse sera élevé ( Luc. XIV, 11, et XVIII, 4 ). »

Blâme à l'adresse des ambitieux.

Ô perversité ! ô abus des enfants d'Adam ! Quand il est si difficile de monter et si facile de descendre, ils montent à Dieu d'un pied leste et dégagé, et ne descendent qu'avec infiniment de peine, et sont toujours prêts aux honneurs, toujours disposés à s'élever aux dignités ecclésiastiques, dont les anges eux-mêmes trembleraient d'accepter le fardeau. Mais dans la voie que vous avez tracée, c'est à peine si l'on trouve, ô Seigneur Jésus, quelques âmes qui vous suivent, ou plutôt, qui se traînent après vous et consentent à se laisser conduire dans les sentiers de vos commandements.

Les uns sont entraînés, les autres conduits et d'autres ravis vers le Christ.

Les uns sont comme entraînés et peuvent s'écrier : «  Entraînez-moi à votre suite ( Cant. 1, 3 ) ; » et les autres sont conduits et disent : «  Le Roi lui-même m'a introduit dans ses celliers ( Ibidem ). » Enfin, il en est des troisièmes qui sont ravis, comme l'Apôtre le fut, au troisième ciel. Heureux sont les premiers, attendu qu'ils possèdent leur âme dans la patience ; les seconds sont plus heureux encore, c'est volontairement qu'ils confessent son saint nom ; mais les derniers sont on ne peut plus heureux, attendu que la puissance de leur libre arbitre, se trouvant comme ensevelie au sein même le plus profond de la miséricorde de Dieu, ils sont ravis dans un esprit d'ardeur, vers les richesses et la gloire, sans savoir si c'est avec ou sans leur corps, ne sachant qu'une chose, c'est qu'ils sont ravis. Heureux, Seigneur Jésus, quiconque n'a que vous pour guide, non point cet esprit transfuge qui, ayant à peine tenté de s'élever, se vit à l'instant frappé de votre droite divine. Pour nous, qui sommes votre peuple et les brebis de votre bercail, puissions-nous vous suivre, ne marcher que par vous, que vers vous qui êtes la voie, la vérité et la vie ( Joan. XVI, 6 ) ; la voie par l'exemple, la vérité dans les promesses, la vie dans la récompense. Vous avez, en effet, Seigneur, les paroles de la vie éternelle, et nous savons bien, et nous croyons bien que vous êtes le Christ, fils du Dieu vivant ( Joann. VI, 79 ), et que vous êtes Dieu et béni par dessus tout, dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

⁂

251. Troisième sermon.
Sur l'entendement et la volonté.

1. C'est aujourd'hui que le Seigneur du ciel s'élève par une puissance céleste au plus haut des cieux, se dégage comme d'une vaine fumée des infirmités de la chair et revêt un vêtement de gloire. Le soleil s'est élancé dès son lever, sa chaleur a grandi et a pris de la force, il a prodigué et multiplié les flots de sa lumière sur la terre, et personne ne peut échapper à sa chaleur. La Sagesse de Dieu est retournée au séjour de la sagesse, là où tous les habitants comprennent et recherchent le bien, et n'ont pas moins de perspicacité pour le découvrir que de bon vouloir pour écouter son langage. Quant à nous, nous habitons dans un pays où la malice abonde, où la sagesse est rare, «  parce que le corps qui se corrompt appesantit l'âme, et cette demeure terrestre abat le sens par la multiplicité des soins qui l'agitent sans cesse ( Sap. IX, 15 ). » Par le sens dont il est parlé ici je pense qu'il faut entendre l'intelligence. En effet, on petit dire qu'elle est véritablement abattue lorsqu'elle se livre à mille pensées, et ne se recueille point dans la seule et unique méditation de la cité par excellence dont toutes les parties sont dans une parfaite union entre elles ( Psal. CXXI, 3 ). Il faut que cette intelligence soit accablée, distraite par une foule de choses, en mille et mille manières. Quant à l'âme dont il est aussi parlé en cet endroit, je pense qu'elle n'est autre que nos affections qui cèdent à mille passions diverses dès que le corps se corrompt et qui, non seulement ne peuvent se guérir, mais ne sauraient même se modérer jamais, tant que la volonté ne recherche point une seule chose, et ne tend point à cette seule et unique chose.

Il y a deux choses à purifier en nous, l'intelligence et la volonté.

2. Il y a donc deux choses à purifier en nous, l'intelligence et la volonté ; l'intelligence afin qu'elle apprenne à connaître, la volonté afin qu'elle sache vouloir. Heureux, oui bien des fois heureux sont Elie et Enoch qui sont éloignés de toutes les choses et de toutes les occasions qui peuvent affaiblir leur intelligence ou leur volonté : ne vivant désormais que pour Dieu, ils ne connaissent que Dieu et ne veulent que lui, d'ailleurs nous lisons au sujet d'Enoch [2-1] : «  Il a été enlevé de peur que la malice des hommes ne corrompît son intelligence et que les apparences trompeuses des choses ne séduisissent son âme ( Sap. IV, 11 ). » Pour nous, notre intelligence était troublée, pour ne point dire aveuglée, et notre volonté était souillée et même infiniment souillée ; mais le Christ est venu illuminer notre intelligence et le Saint-Esprit purifier notre volonté. En effet, le Fils de l'homme a opéré tant et de telles merveilles sur la terre qu'on peut bien dire qu'il a arraché notre intelligence à l'influence de toutes les choses du monde, et nous a mis en état de penser constamment, sans jamais nous lasser, aux merveilles qu'il a faites. On peut bien dire qu'il a ouvert à vos pensées un vaste champ à parcourir, et que le torrent de ces pensées coule dans un lit si profond que, selon le Prophète, il est impossible de le passer à gué ( Ezech. XLVIII, 5 ).

Amour de Jésus pour nous.

En effet, qui peut se rendre compte, par la pensée, à quel point le Seigneur de toutes choses nous a prévenus, comment il est venu à nous, et nous a secourus, comment sa Majesté sans pareille a voulu mourir, afin que nous eussions la vie, a voulu être esclave pour que nous fussions rois, a voulu aller en exil, afin que nous revinssions dans la patrie, a voulu enfin descendre aux œuvres les plus serviles, pour nous établir sur toutes les merveilles de ses mains ?

Pourquoi Dieu s'est rendu visible dans notre chair.

3. Le Seigneur des apôtres s'est montré lui-même si manifestement aux apôtres que, dès lors, ce n'est plus par les créatures visibles que nous avons pu comprendre ce qu'il y a d'invisible en Dieu ( Rom. I, 20 ), mais c'est en contemplant face à face celui qui a fait toutes choses. Comme les disciples étaient des hommes charnels tandis que Dieu est esprit, et qu'il n'y a rien de commun entre la chair et l'esprit, il s'est voilé pour eux sous des dehors corporels, et leur a montré dans une chair vivifiante le Verbe de Dieu incarné, c'était leur montrer le soleil derrière un nuage, une lumière éclatante dans un vase de terre, un flambeau allumé dans une lanterne. Le souffle de notre bouche est le Seigneur Christ, car c'est à lui que nous disons : «  Nous vivrons sous votre ombre parmi les nations ( Thren. IV, 20 ), » sous votre ombre, dit le Prophète, au milieu des peuples, non point au milieu des anges, où il nous sera donné de contempler sa lumière dans tout son éclat, avec un œil d'une pureté parfaite. Voilà pourquoi il fut dit à Marie que la vertu du Très-Haut la couvrirait de son ombre, parce qu'il y avait lieu de craindre pour elle, si elle se fût trouvée inondée de tout l'éclat de sa lumière, qu'elle ne pût même de son regard d'aigle contempler la divinité dans toute sa splendeur. Le Seigneur ne s'est donc montré à ses disciples, dans la chair, que pour détacher toutes leurs pensées des choses de ce monde et les reporter sur sa personne visible qui disait et faisait des choses merveilleuses, et, par la chair, les conduire à l'esprit, car Dieu est esprit, et il faut que ses adorateurs l'adorent en esprit et en vérité ( Joan. IV, 24 ). Ne vous semble-t-il pas, après cela, qu'il a encore éclairé leur esprit quand il ouvrit leur intelligence et leur fit comprendre le sens des Écritures, en leur montrant qu'il fallait que le Christ souffrît, ressuscitât d'entre les morts et entrât par cette voie dans sa gloire ( Luc. XXIV, 26 ) ?

Pourquoi les apôtres apprirent avec peine que Jésus allait les quitter.

4. Mais, habitués à jouir de la présence de cette très sainte chair, les apôtres ne pouvaient entendre parler d'un départ qui devait les priver de la présence du Seigneur, eux qui avaient renoncé à tout pour lui. Pourquoi cela ? C'est parce que si leur intelligence était éclairée, leur volonté n'était pas encore purifiée. Aussi, entendons-nous leur doux maître leur dire avec beaucoup de douceur et de bonté : «  Il vous est utile que je m'en aille ; car si je ne m'en vais point, le Consolateur ne viendra point à vous… Mais parce que je vous ai dit ces choses votre cœur se remplit de tristesse ( Joan. XVI, 7 et 6 ). »

Pourquoi les apôtres ne pouvaient-ils pas recevoir le Saint-Esprit tant que le Christ demeurait parmi eux.

Mais d'où vient que tant que le Christ restait, sur la terre, l'Esprit-Saint ne pouvait descendre sur les apôtres ? Est-ce qu'il lui était pénible de se trouver avec cette chair qui a été conçue et est née de lui, et par son opération, dans le sein d'une vierge et d'une vierge mère ? Loin de nous cette pensée. Mais il voulait nous tracer la route que nous devons suivre, et imprimer en nous la forme qui doit être la nôtre. Et, en effet, le Christ s'éleva dans les airs, au milieu des larmes de ses apôtres, mais il leur envoya le Saint-Esprit qui purifia ou plutôt changea leurs sentiments, c'est-à-dire leur volonté ; en sorte que dès lors, après avoir voulu le retenir parmi eux, ils étaient heureux, au contraire, qu'il fût retourné dans les cieux. Voilà comment s'accomplit cette parole prophétique du Seigneur : «  Vous serez dans la tristesse, mais cette tristesse se changera en joie ( Joan. XVI, 20 ) ; » c'est ainsi que le Christ éclaira leur intelligence et que le Saint-Esprit purifia leur volonté, en sorte que pour eux, connaître le bien c'est le vouloir ; or, c'est dans ces dispositions seulement que se trouve la religion parfaite ou la perfection religieuse.

5. Il me revient en mémoire, en ce moment, ce que le saint prophète Élisée répondit au prophète Élie, quand il lui disait de lui demander ce qu'il voudrait au moment où il se séparerait de lui, ou lui serait enlevé : «  Je demande, dit-il, que votre double esprit demeure en moi. Élie reprit : Vous me demandez là une chose bien difficile. Néanmoins si vous me voyez quand je vous serai enlevé, vous aurez ce que vous demandez ( IV Reg. II, 9 et l0 ). »

Élie est la figure de Jésus-Christ.

Ne vous semble-t-il pas que le prophète Élie est la figure du Seigneur au jour de son ascension, et que le prophète Élisée est celle des apôtres qui soupirent avec inquiétude au moment où le Christ monte dans les cieux ? De même que Élisée ne pouvait détacher ses yeux du prophète Élie, ainsi les apôtres ne pouvaient renoncez à la présence de Jésus-Christ. C'est à peine s'il put leur persuader que sans la foi il est impossible de plaire à Dieu. Mais que faut-il entendre par ce double esprit que Élisée demande, sinon la lumière de l'intelligence et la purification de la volonté ? C'est une chose difficile que d'avoir ce double esprit, car il est bien rare de trouver sur la terre un homme à qui il soit donné de le posséder. «  Néanmoins, avait dit Élie, si vous me voyez quand je vous serai enlevé, vous aurez ce que vous demandez. » Vos chers disciples, ô Seigneur Jésus, n'ont donc rien à perdre quand ils vous verront vous élever dans les cieux, et que, d'un regard plein de regret, ils vous suivront dans votre ascension pleine de force et de puissance. Nous pouvons certainement regarder comme le double esprit d'Élisée ce dont le Sauveur parle à ses apôtres en leur disant : «  Quiconque croira en moi fera les œuvres que, je fais, il en fera même de plus grandes encore ( Joan. XIV, 12 ). » En effet, saint Pierre ne fit-il point de plus grandes choses que Jésus-Christ même, mais toutefois par Jésus-Christ, lorsque, selon les saintes Écritures, «  les populations apportaient les malades dans les places publiques et les déposaient sur de petits lits, afin que lorsque Pierre viendrait à passer, son ombre couvrit quelqu'un d'eux et les guérit de leurs maux ( Act. V, 15 ) ? On ne voit, en effet nulle part, que le Sauveur ait guéri qui que ce soit par la seule vertu de son ombre.

La plupart des religieux sont éclairés, mais peu sont justifiés.

6. Pour moi, je ne fais pas un doute que votre intelligence à tous ne soit illuminée, mais j'ai plus d'un motif manifeste pour croire que votre volonté n'est pas également purifiée. Tous, en effet, vous connaissez la voie que vous devez suivre et la manière dont il faut marcher dans cette voie, mais vous ne le voulez point tous également.

Différentes positions des religieux.

Il y en a plusieurs parmi vous, il est vrai, qui, non seulement, marchent mais courent, mais volent à tous les exercices dont cette voie et cette vie sont remplies ; pour eux, les veilles sont courtes, les mets qui leur sont servis sont agréables et doux, leurs pauvres vêtements sont bons, et les travaux de leur vocation non seulement sont tolérables, mais même pleins de charmes et d'attraits ; mais il y en a aussi d'autres pour qui il n'en est pas ainsi ; c'est avec un cœur sec ou plutôt à contre-cœur et par une sorte de respect humain [6-1] qu'ils se traînent plutôt qu'ils ne se portent à toutes ces choses et sous l'empire seul de la crainte de l'enfer. Que dis-je ? Il y en a même quelques-uns qui se sont fait un front de courtisane qui ne sait plus rougir, que nous ne pouvons même plus forcer à ces sortes d'exercices. Oui, mes frères, il y en a beaucoup, parmi nous, qui s'assoient à la même table que nous, dorment à côté de nous, mêlent leurs chants aux nôtres, partagent nos travaux, et que j'appellerai bien malheureux, misérables même, attendu que, partageant toutes nos tribulations, ils n'ont aucune part à nos consolations. Dirai-je que le bras du Seigneur s'est raccourci et qu'il ne peut plus donner à tous ses enfants, quand je sais qu'il n'a qu'à ouvrir la main pour combler tout être vivant de ses bénédictions ?

D'où vient leur tiédeur.

Quelle est donc la cause pourquoi il en est ainsi ? La voici, je crois : c'est qu'ils ne voient pas le Christ lorsqu'il leur est ravi, en d'autres termes, ils ne songent pas comment ils les a laissés orphelins, qu'ils sont des étrangers et des voyageurs sur la terre, qu'ils sont ici-bas dans leur corps de corruption comme dans un horrible cachot, et qu'ils ne sont point avec le Christ. Pour ces religieux-là, s'ils demeurent longtemps ainsi sous le fardeau qu'ils supportent, ils finiront par succomber ou par en être écrasés ; on peut dire qu'ils sont dans une sorte d'enfer et qu'ils ne respirent jamais pleinement à la lumière des miséricordes du Seigneur, ni dans cette liberté de l'esprit qui seule rend doux le joug du Seigneur et son fardeau léger.

Les consolations charnelles sont un obstacles aux consolations divines.

7. Or, cette tiédeur pernicieuse vient de ce que leur affection, c'est-à-dire leur volonté, n'est pas encore purgée, et que, pour eux, connaître le bien ce n'est pas encore le vouloir, parce qu'ils sont toujours pesamment attirés et subjugués par leur propre concupiscence. En effet, ils aiment dans leur chair toutes ces prévenances terrestres qui se manifestent par un mot, par un signe, par un fait, et de mille autres manières, et s'ils y renoncent quelquefois, ce n'est jamais sans espoir de retour. Voilà d'où vient qu'ils dirigent rarement leurs affections vers Dieu : leur componction n'est pas de tous les moments, elle a ses heures, et, si je puis le dire, ses moments. Or, l'âme ne saurait être remplie de la grâce du Seigneur dès qu'elle est sujette à toutes ces distractions ; mais si elle se dégage de celles-ci, elle sera comblée de celle-là, mais elle sera d'autant plus ou d'autant moins remplie de la grâce qu'elle se sèvrera plus ou moins de ces distractions charnelles. Ou plutôt, si vous l'aimez mieux, jamais, au grand jamais, les consolations de la grâce ne se mêleront à celles de la chair, car dès que leur huile ne trouve plus de vases vides, elle cesse de couler. D'ailleurs on ne peut mettre le vin nouveau que dans des outres nouvelles, si on veut conserver le vin et les outres. En effet, on ne peut mettre ensemble l'esprit et la chair, le feu et la tiédeur, surtout quand on sait que la tiédeur provoque le dégoût et les nausées au Seigneur même ( Apoc. III, 16 ).

8. Mais si les Apôtres, parce qu'ils étaient encore attachés à la chair de Notre Seigneur, qui pourtant était Saint, car c'était la chair du Saint des saints, ne purent être remplis du Saint-Esprit que lorsque cette chair sainte leur fut enlevée, comment, tant que vous demeurerez attachés, collés à votre propre chair même, qui est on ne peut plus souillée, remplie de toutes les souillures qu'on peut imaginer, comment pouvez-vous espérer que vous recevrez cet esprit de toute pureté, tant que vous n'aurez pas tout à fait renoncé à ces consolations charnelles ?

D'abord il paraît dur de renoncer aux délices de la chair, mais plus tard cela paraît doux.

Sans doute dans le commencement, votre cœur sera rempli de tristesse ; mais cette tristesse fera bientôt place à la joie. En effet, dès ce moment vos affections seront purifiées, votre volonté sera renouvelée, ou plutôt il en sera créé une nouvelle en vous, en sorte que tout ce qui vous avait d'abord paru difficile, impossible même, vous paraîtra plein de douceur, vous l'embrasserez avec une sorte d'avidité. «  Envoyez votre esprit, dit le Prophète, et ils seront créés de nouveau, et vous renouvellerez la face de la terre ( Psal. CIII, 30 ). » De même que c'est à l'extérieur qu'on distingue les hommes entre eux, ainsi est-ce à la volonté de l'homme qu'on reconnaît ce qu'il est à l'intérieur. Ainsi donc, lorsque le Saint-Esprit est envoyé dans un homme, la face de la terre est recréée et refaite de nouveau, c'est-à-dire de terrestre qu'elle est, sa volonté devient céleste, toute prête à obéir plus rapidement même que la pensée ne commande. Bienheureux ceux qui en sont là ; non seulement ils en sentent point la fatigue mais même leur cœur semble se dilater de bonheur d'une manière surprenante. Quant à ceux dont nous parlions tout à l'heure, Dieu en parle en ces termes effrayants : «  Mon esprit ne demeurera point pour toujours en eux, parce qu'ils ne sont que chair ( Gones. VI, 3 ), » c'est-à-dire charnels, et que tout ce qui était esprit en eux est devenu chair.

9. Eh bien, mes très chers frères, puisque c'est aujourd'hui que l'Époux nous est enlevé, non sans que nos cœurs en ressentent quelque émotion et quelque trouble, mais pour nous envoyer l'Esprit de vérité, pleurons et prions, afin qu'il nous trouve, ou plutôt qu'il nous rende dignes de le recevoir, et qu'il remplisse la maison où nous nous trouvons réunis, et que, par son onction, plutôt que par ses coups, il nous instruise de toutes choses, qu'il illumine notre intelligence et purifie notre volonté, qu'il vienne enfin à nous et établisse sa demeure en nous. De même que le serpent de Moïse dévora tous les serpents des mages ( Exord. VII, 12 ), ainsi, lorsque cet esprit sera venu en nous, absorbera-t-il toutes nos affections charnelles, toutes nos délectations sensuelles, et répandra-t-il ses consolations dans nos âmes, fera-t-il succéder le repos au travail, la joie à la tristesse, et la gloire à l'ignominie, et nous rendra pareils aux apôtres qu'il avait remplis, et qui se retiraient le cœur plein de joie de devant le conseil, parce qu'ils avaient eu le bonheur de souffrir des affronts pour le nom de Jésus ( Act. V, 41 ). En effet, l'esprit de Jésus est un esprit bon, saint, droit, doux et principal, qui rend doux et large tout ce qui semble étroit et difficile dans ce siècle mauvais, qui fait trouver du bonheur dans les opprobres, et nous montre la gloire dans le mépris des hommes. Suivant le conseil du Prophète, examinons nos voies avec soin et surveillons nos désirs ; élevons au ciel nos mains et nos cœurs ( Thess. III, 40 ), afin de nous réjouir, le jour de la descente du Saint-Esprit qui doit nous faire entrer dans toute vérité, selon la promesse du fils de Dieu.

*

[2-1]. Saint Bernard entend ici ces paroles d'Enoch, mais dans la Sagesse elles ont un sens général. Il est parlé d'Enoch en particulier au chapitre quarante-quatrième, verset seizième de l'Ecclésiastique, en ces termes : «  Enoch plut à Dieu et fut transporté dans le Paradis. » On retrouve la même chose plus loin dans le cinquième sermon de saint Bernard, sur l'Ascension, n. 9.

[6-1]. Dans plusieurs manuscrits, tel que celui de la Colbertine où, après ces mots : «  Plutôt qu'ils ne se portent, » on lit ces autres mots : «  Ces malheureux, ces misérables même, » qui ne se trouvent ici que plusieurs lignes plus bas. Ces mots : «  Par une sorte de respect humain, font complètement défaut. Toutefois, il nous a semblé que nous devions les conserver, de même que dans le cinquième sermon sur l'Ascension, n. 7, où on lit : «  Enfin c'est à peine si la crainte de l'enfer, à peine si le respect humain les retiennent

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256. Quatrième sermon.
Il y a deux ascensions mauvaises, ce sont celle du démon et celle du premier homme ; il y en a six bonnes, ce sont celle du Christ et les nôtres.

1. Si nous célébrons les fêtes de Noël et de Pâques avec toute la piété qu'elles méritent, nous devons célébrer, avec une égale piété, celle de l'Ascension ; car elle n'est pas moins grande que les deux premières, elle en est la conséquence et le couronnement. Sans doute ce doit être, pour nous, un jour de fête et de joie, que celui où le Soleil supercéleste, le vrai Soleil de justice se montre à nos faibles regards dans un corps, derrière le voile d'une chair mortelle, comme dans un nuage qui tempérerait à nos yeux l'éclat éblouissant de sa lumière inaccessible. Sans doute ce fut encore pour nous un jour de joie et d'allégresse extrême, que celui où, déchirant l'humble sac de son corps, il s'enveloppa de gloire comme d'un manteau, en faisant disparaître du sac qu'il avait porté d'abord, non le tissu primitif, mais tout ce qui sentait la vétusté, l'usure, la bassesse et la misère, et en en faisant ainsi les prémices de notre rédemption : mais quel rapport y a-t-il entre ces solennités et moi, si je vis tout entier sur la terre ? Qui est-ce qui serait assez présomptueux pour désirer s'élever dans les cieux, s'il n'y était excité par celui qui y remonta le premier, parce qu'il en était descendu ? Eh bien je vous le dis, pour moi ce lieu d'exil où je me trouve en ce moment, ne me semblerait guère plus tolérable que l'enfer même, si le Seigneur Dieu de Sabaoth ne nous avait laissé un germe d'attente et d'espérance, lorsqu'en s'élevant dans les cieux, il donna à tous les fidèles [1-1] lieu d'espérer de s'y élever aussi. Après cela, il ajouta : «  Si je ne m'en vais point le Paraclet ne viendra point à vous ( Joan. XVI, 7 ). » Quel est ce Paraclet ? Celui qui répand la charité dans nos âmes, et par qui la foi ne saurait nous tromper ; celui dis-je qui fait que notre vie est dans les cieux, qui est la vertu venant du haut du Ciel et par qui nos cœurs y sont portés. «  Je m'en vais, dit le Sauveur, vous préparer une place, et après que je m'en serai allé et que je vous aurai préparé cette place, je reviendrai à vous pour vous prendre avec moi ( Joan. XIV, 2 et 3 ), et partout où mon corps se trouvera s'assembleront les aigles ( Matt. XXIV, 28 a Luc. XVII, 37 ). » Voyez-vous maintenant, comment la solennité de ce jour est le couronnement de toutes les solennités précédentes, dont elle prépare le résultat et augmente la grâce ?

Les actes de Jésus-Christ sont remplis des mystères de la sagesse.

2. Car si tout le reste, en celui qui nous est né et qui est né pour nous, s'est fait pour nous, ainsi en est-il aussi de son ascension ; elle s'est faite à cause de nous et pour nous. Dans le cours de notre vie, il y a bien des choses qu'il semble, en ce qui vous concerne, que nous faisons par hasard, et beaucoup aussi que nous faisons par nécessité. Quant à Jésus-Christ qui est la vertu et la sagesse de Dieu, il n'a jamais agi sous l'empire ni de l'un ni de l'autre. En effet, quelle nécessité pourrait s'imposer à la vertu de Dieu, et quel hasard pourrait se substituer à sa sagesse ? On ne peut donc douter qu'en lui, paroles, actions, souffrances, tout fut volontaire, tout fut plein de mystères et de salut. Connaissant cela, s'il arrive que certaines choses qui concernent le Christ, viennent à notre connaissance, il ne faut pas les considérer comme des inventions de notre part, mais comme des choses dont la cause a pu nous demeurer inconnue jusqu'alors, et n'en a pas moins certainement existé pour cela. De même que celui qui compose un écrit place ses pensées dans un ordre particulier pour des raisons qu'il sait, ainsi en est-il de Dieu, surtout pour les choses que sa divine majesté a faites pendant qu'elle était dans une chair mortelle, il est certain qu'elles n'ont point été faites en dehors d'un ordre particulier. Mais le malheur pour nous est dans le peu de portée de notre esprit. Oui, il est dans notre science si pauvre de savoir, car nous ne connaissons qu'en partie et même en très faible partie. C'est à peine si de ce foyer immense de lumière, de ce flambeau éclatant placé sur le chandelier, arrivent jusqu'à nous quelque rares et minces éclairs : Aussi devons-nous communiquer d'autant plus religieusement aux autres ce qui nous est révélé que ces révélations sont plus bornées pour chacun de nous. Voilà pourquoi, mes frères, je ne veux, ni ne dois vous priver des pensées que le Seigneur me fait la grâce de m'envoyer pour votre édification, au sujet de son ascension, ou plutôt de toutes ses ascensions, d'autant plus que telle est la nature des biens spirituels qu'on ne saurait les diminuer en les partageant avec les autres. Peut-être ce que j'ai à vous dire est-il déjà connu de plusieurs, car Dieu a pu le leur révéler comme à moi, mais en faveur de ceux dont l'esprit, occupé à des choses plus élevées encore, ou distrait par d'autres occupations, n'a point eu les pensées qui me sont venues, et même aussi à cause de ceux dont l'intelligence n'est point assez développée pour les avoir, je me sens dans l'obligation de vous exposer ce qui m'est venu à l'esprit.

En descendant, Jésus-Christ nous apprend à monter.

3. Or «  celui qui est descendu sur la terre est le même Christ qui est monté dans les cieux ( Ephes. IV, 40 ). » Ce sont les propres paroles de l'Apôtre. Pour moi, je crois que s'il est monté c'est précisément en descendant, et qu'il fallait que le Christ descendit pour nous apprendre à monter. Nous sommes avides d'élévation, nous n'aspirons tous qu'à nous élever, c'est que nous sommes, en effet, de nobles créatures, douées d'une âme grande, et qui ont naturellement le goût de la grandeur. Mais malheur à nous si nous voulons suivre celui qui a dit un jour : «  J'irai m'asseoir sur la montagne de l'alliance aux flancs de l'Aquilon ( Isa. XIV, 14 ). » Ah malheureux, aux flancs de l'Aquilon ! Ce mont est glacé, nous ne saurions t'y suivre.

Les ambitieux sont les partisans de Satan.

Tu es dévoré par l'amour du pouvoir, tu oses ambitionner la puissance. Hélas ! combien en voyons-nous encore de nos jours monter sur tes pas infortunés ! que dis-je ? c'est à peine s'il s'en trouve quelques uns qui échappent, et chez qui l'amour de la domination ne règne pas en maître ! Voilà pourquoi ceux qui ont l'autorité en main sont appelés des bienfaiteurs ( Luc. XXII, 25 ) ! de là vient que le pécheur est loué dans les désirs de son âme. Tout le monde flatte les puissants, tout le monde leur porte envie. Ah malheureux mortels à quelle remorque marchez-vous, de qui suivez-vous les traces ? Est-ce que vous ne voyez pas Satan tomber du haut du ciel, rapide comme la foudre ? ne serait-ce point là la montagne qu'il gravit, ange encore, et où il devint le diable ? Mais remarquez ceci encore ; après sa chute, l'envie le tourmente encore affreusement et lui suggère la pensée d'entraîner l'homme avec lui, cependant il n'ose point lui conseiller de gravir cette montagne, où il n'a trouvé lui-même qu'une chute immense au lieu d'une élévation considérable.

4. Mais notre ennemi ne fut point pour cela à court de ruses : il montra à l'homme une montagne pareille à la science, et lui dit «  Vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal ( Gen. III, 5 ). » C'est encore là une montée dangereuse à gravir, ou plutôt c'est une véritable descente de Jérusalem a Jéricho.

La science qui enfle fut une cause de ruine pour Adam et pour sa postérité.

Cette montagne n'est autre que la science qui enfle ; nous voyons encore de nos jours une foule d'enfants d'Adam entreprendre de la gravir avec une incroyable ardeur, comme s'ils ne savaient pas quelle chute affreuse leur père a faite, en voulant en atteindre le sommet, chute si profonde et si grave que toute sa postérité en a été elle-même renversée et brisée. Ô homme, les blessures que tu as reçues dans cette ascension du mont de la science, quoique tu fusses encore en partie dans les ténèbres de l'avenir, ne sont point encore guéries, et cela ne t'empêche point de faire aussi tous les efforts possibles, pour le gravir à ton tour ; tu veux donc que ton dernier état soit pire que le premier ? Ah ! malheureux, d'où te vient cette passion, cette sorte de rage ? Ô enfants des hommes, jusques à quand aurez-vous le cœur appesanti ? pourquoi aimez-vous la vanité et cherchez-vous le mensonge ( Psal IV, 3 ) ? Ne savez-vous donc point que Dieu a choisi les moins sages selon le monde pour confondre les puissants ( I Cor. I, 27 ) ? Les menaces terribles d'un Dieu qui doit perdre la sagesse des sages et réprouver la science des savants, ne sont-elles pas faites pour nous détourner d'une pareille entreprise ( Ibidem 19 ) ? L'exemple de notre premier père, les sentiments de notre cœur, la dure expérience de la nécessité qui pèse sur nous par suite de notre amour insensé de la science, rien ne peut-il donc nous y faire renoncer ?

5. Ainsi, mes frères, je viens de vous montrer une montagne que vous devez non point gravir, mais fuir ; c'est celle que montait celui qui voulait être comme Dieu, et savoir le bien et le mal. Ses descendants, encore de nos jours, continuent à la grossir et à l'élever ; rien n'est méprisable à leurs yeux dès que ça peut servir à élever plus haut encore le sommet de la science. Afin de passer pour être plus savants que les autres, on les voit cultiver, avec une ardeur qui leur fait oublier la peine et la fatigue, les uns l'étude des belles-lettres, les autres la science des choses du monde, ceux-ci des arts d'agrément que Dieu a en horreur, et ceux-là un art servile quelconque. Voilà comment ils élèvent leur Babel, et par quel moyen ils se flattent de devenir semblables à Dieu, c'est en s'appliquant avec ardeur à ce qu'il ne faut pas, et en négligeant ce qu'il faut. Or, qu'y a-t-il de commun entre vous, mes frères, et ces montagnes dont la montée est remplie de tant de difficultés et semée de tant de périls ? Et pourquoi vous éloignez-vous de la montagne qu'il vous est si facile et si utile de gravir ? L'ambition du pouvoir a dépouillé l'ange de la félicité des anges, et le désir de savoir a fait perdre à l'homme la gloire de l'immortalité. Si quelqu'un songe à s'élever sur la montagne du pouvoir, que de contradicteurs ne rencontrera-t-il pas sur sa route ? Que de gens qui le repousseront, que d'obstacles l'arrêteront, que de difficultés embarrasseront sa marche ! Mais que sera-ce s'il réussit enfin à arriver au but de ses désirs ? L'Écriture nous le fait assez comprendre en disant : «  Les puissants seront fortement tourmentés ( Sap. VI, 8 ) ; » encore passé-je sous silence les sollicitudes et les anxiétés dont le pouvoir lui-même est la source constante et féconde.

À quels maux nous exposent l'ambition du pouvoir et de la science.

Un homme a-t-il l'ambition de devenir savant ? à quelles fatigues va-t-il se condamner, à quelles tortures va-t-il soumettre son esprit ? Et pourtant, quoi qu'il fasse, il faut qu'il sache que c'est pour lui qu'il est dit : Vous vous mettriez en quatre que vous n'arriveriez pas au but, que vous vous proposez. Son œil verra avec une tristesse amère tout savant qui le tiendra pour moins instruit que soi, ou que l'opinion publique placera avant lui. Mais enfin, qu'est-ce qui l'attend quand une fois il se sera bien bourré de science ? «  Je détruirai, répond le Seigneur, la sagesse du sage, et je rejetterai la science des savants ( I Cor. I, 19 ). »

6. En deux mots, vous voyez donc bien, mes frères, du moins je le pense, comme nous devons, fuir l'une et l'autre montagne, si la chute de l'ange et celle de l'homme nous inspirent quelque crainte. Ô mont de Gelboé que jamais ni la rosée ni la pluie ne tombent sur vos cimes ( II Reg. I, 21 ). Mais que faisons-nous cependant ?

Une Ascension salutaire consiste à descendre à l'exemple de Jésus-Christ.

il ne nous est point avantageux de monter à la manière de l'ange ou d'Adam, et pourtant, nous n'avons qu'un désir, monter. Qui donc nous apprendra une ascension salutaire ? Qui sera-ce, si ce n'est pas celui dont il est écrit : «  Celui qui est descendu est le même qui est monté ( Ephes. IV, 10 ) ? » Il fallait, en effet, qu'il nous montrât comment on doit monter, pour que nous ne suivissions ni les pas, ni les conseils de ce perfide séducteur. Mais comme le Très-Haut ne pouvait monter plus haut, il descendit, et, en descendant, il nous a frayé une montée aussi douce que salutaire. Il est descendu du haut de la montagne de la toute-puissance, en s'enveloppant de la faiblesse même de notre chair ; il descendit aussi des sommets élevés de la science, parce qu'il lui a plu, à lui qui est Dieu, de sauver, par la folie de ce qu'il a prêché, ceux qui croient en lui. Où trouver, en effet, quelque chose de plus faible que le corps délicat et les membres chétifs d'un tout petit enfant ? qu'y a-t-il de moins docte qu'un nouveau-né qui ne connaît encore que le sein de sa mère ? Est-il un homme plus réduit à l'impuissance que celui qui a ses membres cloués, et dont notre œil peut compter tous les os ? Enfin, connaissez-vous rien de plus insensé que de donner sa vie en pâture à la mort pour acquitter une dette qu'on n'a point contractée ? Vous voyez à quel point il est descendu des hauteurs de sa puissance et des sommets élevés de sa sagesse, quand il s'est anéanti lui-même. Mais il ne pouvait s'élever plus haut sur la montagne de la bonté, ni manifester plus vivement sa charité. Ne vous étonnez donc point si le Christ est monté en descendant, puisque vous voyez que les deux autres, l'ange et l'homme, sont tombés en montant. Il me semble que celui qui disait «  Qui est-ce qui montera sur la montagne du Seigneur, ou qui est-ce qui se tiendra debout dans son lieu saint ( Psal. XXIII, 3 ) ? » se demandait où trouver quelqu'un pour monter sur cette montagne ? Il se peut que ce soit en voyant les hommes tomber, parce qu'ils étaient tourmentés du désir de monter, que le prophète Isaïe s'écriait : «  Venez, et montons sur la montagne du Seigneur ( Is. II, 3 ). » Ne vous semble-t-il pas aussi voir un reproche à l'adresse de l'homme et de l'ange pour avoir voulu gravir les deux montagnes dont nous avons parlé plus haut, dans ces paroles du Psalmiste : «  Pourquoi vous imaginez-vous qu'il peut y avoir d'autres montagnes fertiles ? Il n'y a qu'une montagne grasse et fertile ( Psal. LXVII, 16 ). » C'est la montagne où est la demeure du Seigneur, assise sur la croupe même des autres montagnes ( Isa. II, 2 ), par-dessus lesquelles, celle qui s'écriait : «  Le voici, il vient, sur les montagnes ( Cant. II, 8 ), » avait vu l'Époux passer. En effet, il enseignait la voie à l'homme qui ne le connaissait pas, il le traînait par la main, et le conduisait comme un tout petit enfant ; voilà pourquoi il allait en quelque sorte pas à pas, afin qu'en le voyant aller de vertu en vertu, Sion reconnût en lui le Dieu des dieux ; car sa justice est comme les montagnes les plus élevées ( Psal. XXV, 7 ).

7. Mais, si vous le voulez, voyons ce qu'il faut entendre par les bonds qu'il fait, lorsqu'il s'élance comme un géant dans la carrière ; comme un géant, dis-je, qui part de l'extrémité du ciel et qui va jusqu'à l'autre extrémité par des sortes de degrés ( Psal. XVIII, 6 ). En premier lieu plaçons la montagne sur laquelle il monta en compagnie de Pierre, de Jacques et de Jean, et où il fut transfiguré en leur présence. Son visage devint brillant comme le soleil et ses vêtements blancs comme la neige.

La première Ascension est la contemplation de la gloire.

Or, cette gloire que nous contemplons sur la montagne de l'espérance n'est autre que celle de la résurrection. En effet, dans quel but est-il monté pour y être transfiguré, sinon afin de nous apprendre à nous élever en pensée vers cette gloire qui sera manifestée en nous un jour ? Heureux l'homme dont la pensée est toujours dans la présence du Seigneur, et qui, au fond de son cœur, repasse dans sa pensée, jusqu'à la fin, les délices qui se trouvent dans la droite de Dieu ! En effet, que peut-on trouver de pénible quand on repasse sans cesse, dans son esprit, cette vérité que les souffrances de cette vie n'ont rien de comparable avec la gloire qui nous attend dans l'autre ? Je me demande ce que pourrait apercevoir en ce monde pervers, celui dont l'œil ne cesse de contempler les biens du Seigneur dans la terre des vivants, et d'être fixé sur les récompenses éternelles ( Psal. XXVI, 19 ) ? «  Mon cœur vous a parlé, Seigneur, s'écrie le Prophète, mon cœur vous a parlé, et mes yeux vous ont cherché ; je chercherai votre visage, Seigneur ( Psal. XXVI, 13 ). » Oh ! qui me donnera de vous voir vous lever tous, et vous tenir dans un lieu élevé, et contempler l'allégresse dont le Seigneur doit vous inonder un jour ?

8. Ne trouvez point trop long, je vous en prie, le séjour que je vous fais faire sur le mont de la transfiguration ; si nous restons un peu trop longtemps sur cette montagne, nous pourrons passer un peu plus vite sur les autres. D'ailleurs, qui est-ce qui ne s'arrêterait volontiers sur ce mont, en entendant l'apôtre Pierre s'écrier lui-même au haut de cette montagne où il se trouvait : «  Seigneur, nous sommes bien ici ( Matt. XVII, 4 ) ? » Je me demande, en effet, quel bien peut être égal pour l'âme à celui de se trouver au sein de la félicité, en attendant que son corps y soit ; je me demande même s'il y a un autre bien que celui-là ? Il me semble même que celui qui s'est écrié ainsi : «  Seigneur, nous sommes bien ici, » était entré dans le tabernacle admirable du Seigneur et avait pénétré jusqu'à sa demeure, au milieu de chants d'allégresse, de cris de joie et de félicitations semblables à ce qu'on entend à une table de festin ( Psal. XLI, 5 ). Je vous le demande, en effet, mes frères, quel est celui d'entre vous qui, à la pensée intime de la vie future, je veux dire de la joie, du bonheur, de la félicité et de la gloire réservée aux enfants de Dieu, pour peu qu'il arrête son esprit à la considérer dans le silence de son âme, ne s'écriera point aussitôt en exhalant, pour ainsi dire, un soupir de bonheur : «  Seigneur, nous sommes bien ici ? » Sans doute ce n'est point dans ce triste pèlerinage où le corps sent le poids de la chaîne, mais c'est dans cette douce et salutaire pensée où le cœur nage en liberté qu'il peut redire ces paroles de Saint Pierre : «  Qui me donnera des ailes comme à la colombe, afin que je puisse m'envoler et me reposer ( Psal. LIV, 7 ), disait le Prophète ? Mais vous, enfants des hommes, enfants de celui qui descendit de Jérusalem à Jéricho, oui, ô vous, enfants des hommes, jusques à quand aurez-vous le cœur appesanti. Remontez au plus haut de votre cœur, et Dieu sera exalté. Votre cœur, voilà le mont où le Christ se transfigure ; montez-y, et vous verrez que le Seigneur a rempli son sanctuaire de gloire ( Psal. IV, 4 ).

Il faut élever nos cœurs.

9. Je vous en prie, mes frères, prenez garde que vos cœurs ne s'appesantissent point dans les inquiétudes de cette vie, car pour ce qui est de l'excès du boire et du manger, grâce à Dieu, je n'ai pas à vous faire la même recommandation ( Luc. XXI, 44 et Rom. XIII, 43 ). Oui, mes frères, déchargez, je vous en conjure, déchargez vos cœurs du poids accablant des pensées de la terre et vous verrez, en effet, que le Seigneur a rempli son sanctuaire de gloire. Levez vos cœurs avec les mains de vos pensées, si je puis ainsi parler, et vous verrez le Seigneur transfiguré. Dressez dans vos cœurs des tentes, non seulement pour les patriarches et les prophètes, mais édifiez les nombreuses demeures de la maison du ciel selon ce que disait celui qui allait, offrant partout, dans les tabernacles du Seigneur, l'hostie de ses chants et de ses cantiques et disait à Dieu : «  Que vos tentes sont belles, Seigneur Dieu des armées ! Mon âme soupire si ardemment après la maison du Seigneur, qu'elle en tombe en défaillance ( Psal. LXXXIII, 2 ). » Et vous aussi, mes frères, allez et venez avec ces sentiments, c'est-à-dire, avec l'hostie de votre dévotion et de votre piété, visitez en esprit, le séjour des cieux, ces nombreuses demeures qui se trouvent chez votre Père, et prosternez humblement vos cœurs devant le trône de Dieu et de l'Agneau : adressez vos supplications pleines de respect aux divers chœurs des anges, saluez la troupe des patriarches, le bataillon des prophètes et le sénat des apôtres ; levez les yeux sur les couronnes des martyrs tressées de fleurs de pourpre ; admirez le chœur des vierges au lis odoriférant, et, en entendant les chants délicieux de leur cantique nouveau, prêtez une oreille attentive, autant du moins que votre faible cœur vous le permette. «  Je me suis rappelé ces choses, disait le Prophète, et j'ai répandu mon âme au dedans de moi-même. » De quelles choses parlait-il ? «  C'est que je passerai dans le lieu du tabernacle admirable du Seigneur, et que je pénétrerai jusques à sa demeure ( Psal. XLI, 5 ). » il dit encore ailleurs : «  Je me suis souvenu de Dieu, et cette pensée a fait mes délices ( Psal. LXXVI, 4 ). » Ainsi le Prophète a vu Celui que les apôtres ont vu, et, du moins je le pense, il ne l'a pas vu d'une manière différente, si ce n'est que dans sa vision, il n'y eut rien de corporel, tout se passait en esprit. Il ne le vit certainement pas de la même manière que celui qui disait : «  Nous l'avons vu, il est sans beauté et sans éclat ( Isa. LIII, 4 ). » Évidemment il le vit transfiguré, et plus beau que tous les enfants des hommes, pour se montrer aussi heureux de cette vision que les apôtres l'étaient quand ils s'écrièrent. «  Seigneur, nous sommes bien ici ( Matt. XVII, 4 ). » Aussi, pour que la ressemblance entre lui et les apôtres soit plus complète, il dit lui-même que, dans son bonheur, son âme est tombée en défaillance, de même que nous voyons que les apôtres sont tombés la face contre terre. Combien grande est donc l'abondance de votre douceur, ô Seigneur, de cette douceur que vous avez cachée pour ceux qui vous craignent ( Psal. XXX, 23 ) ! Si vous montez donc sur cette montagne, et si vous contemplez à découvert la gloire du Seigneur, je suis certain que vous ne pourrez vous empêcher de vous écrier : Seigneur, attirez-nous à votre suite. À quoi bon, en effet, savoir où l'on doit aller, si on ne sait la route qui doit conduire au but désiré ?

La seconde ascension est la méditation de la doctrine de l'Évangile.

10. Mais après cela, vous avez une seconde montagne à monter, où vous entendrez la voix d'un prédicateur qui vous présentera une échelle de huit échelons dont le sommet touche aux cieux. «  Bienheureux, vous dit-il, ceux qui souffrent persécution pour la justice, le royaume des cieux est à eux ( Matt. V, 10 ). » Si vous êtes parvenu à gravir le premier mont, par une méditation soutenue de la gloire du ciel, vous n'aurez pas grand mal à vous élever au haut du second, pour y méditer jour et nuit, la loi du Seigneur, comme nous voyons que le fit le même prophète qui, non content de songer à ses récompenses, méditait sans cesse sur ses préceptes, parce qu'il les aimait extrêmement ( Psal. CXVIII, 47 ). Voilà comment vous vous entendrez dire à vous-même : «  Vous savez où je vais par la première ascension, et vous connaissez la route qui y mène ( Joann. XIV, 4 ), » par la seconde. Prenez donc au fond du cœur la résolution de rechercher la voie de la vérité, de peur que vous ne soyez du nombre de ceux qui n'ont pas su trouver le chemin qui les conduisit dans une ville où ils pussent habiter ( Psal. CVI, 4 ), et mettez-vous en peine de monter non seulement par la méditation de la gloire du ciel, mais encore par un genre de vie digne d'obtenir cette gloire pour récompense.

La troisième ascension est la prière.

11. La troisième montagne dont je trouve qu'il soit parlé dans la Sainte-Écriture, c'est celle sur laquelle il est monté pour prier seul ( Matt. XVI, 23 ). Vous voyez par là si l'Épouse des Cantiques a eu raison de dire : «  Le voici qui vient, sautant sur les montagnes ( Cant. II, 8 ). » Sur la première, il fut transfiguré pour vous apprendre le but où vous devez tendre ; sur la seconde, il vous fait entendre des paroles de salut, afin de vous instruire des moyens par lesquels vous pouviez atteindre le but ; sur la troisième, il a prié, afin que vous fissiez tous vos efforts pour avoir la bonne volonté, non seulement d'aller, mais encore de parvenir au but proposé. Car «  celui qui sait le bien qu'il a à faire et ne le fait point est plus coupable que les autres ( Jac. IV, 17 ). » Aussi, quand vous saurez que c'est dans la prière que nous obtenons la bonne volonté, lorsque vous serez instruit de ce que vous avez à faire, pour obtenir la force de le faire, vous devez aller sur la montagne de la prière, vous devez prier avec instance, vous devez prier avec persévérance, à l'exemple de Celui qui passait des nuits en prières, et votre Père qui est bon vous donnera un bon esprit, parce que vous le lui avez demandé ( Luc XI, 13 ).

La retraite est nécessaire à la prière.

Remarquez aussi combien il est à propos, à l'heure de la prière, de rechercher la retraite, puisque le Seigneur lui-même, non content de nous le recommander dans ses discours, en nous disant : «  Entrez dans votre chambre, et après en avoir fermé la porte, priez votre Père en secret ( Matt. VI, 6 ), » nous en donne l'exemple dans sa conduite ; car, il n'emmène avec lui sur la montagne aucun de ses familiers, il y va seul pour prier.

12. Pourrons-nous trouver encore quelque autre ascension du Sauveur ? N'en doutez pas, mes frères, nous ne saurions, en effet, oublier la monture sur laquelle nous voyons qu'il fit son entrée à Jérusalem, non plus que la croix où il est monté, car, il a fallu que le Fils de l'homme fût élevé sur la croix, selon ce qu'il disait lui-même en ces termes : «  Et lorsque j'aurai été élevé, j'attirerai tout à moi ( Joann. XII, 32 ). »

La quatrième ascension est la mortification.

Eh bien donc, maintenant que vous savez ce qu'il faut faire, et que vous voulez le faire, que ferez-vous, en effet, puisque vous n'avez pas le moyen de l'accomplir ( Rom. VII, 18 ) ? Car les mouvements de l'âne, de votre bête, ont une loi contraire, et tendent à s'imposer même à vous. Que ferez-vous donc, je vous le demande, ainsi monté sur la concupiscence dont les mouvements contraires à ceux de la raison, dominent dans tous vos membres ? En effet, voulez-vous jeûner ? Les aiguillons de la faim vous pressent. Avez-vous l'intention de passer la nuit dans une veille pieuse ? Le sommeil vous accable. Que faire avec cette monture ? Tous ses mouvements tiennent, en effet, de la bête ; ils nous sont communs avec l'âne sur lequel nous sommes assis, car, l'homme, est-il dit, «  a été comparé aux bêtes de somme qui n'ont point la raison en partage, et il leur est devenu semblable ( Psal. XLVIII, 13 ). » Montez, Seigneur, montez sur cette bête de somme, sur cet âne, et maîtrisez ses mouvements ; car, s'ils ne sont maîtrisés, ils nous maîtriseront ; s'ils ne sentent la pointe de l'éperon ; ils nous la feront sentir et, s'ils ne sont réprimés, ils nous opprimeront. Voilà pourquoi, ô mon âme, vous devez imiter encore le Seigneur dans cette sorte d'ascension, vous élever au dessus de vos appétits charnels et les dominer complètement. Car, si tu veux monter jusqu'au ciel, il faut que tu commences par t'élever au dessus de toi-même, en foulant aux pieds les désirs de la chair qui combattent en toi contre toi.

La cinquième ascension est le mépris du monde.

13. Suis aussi, ô mon frère, le Christ montant sur sa croix, et s'élevant ainsi au dessus de la terre, et place-toi par là, non seulement au dessus de toi, mais encore au dessus du monde entier, par l'élévation de ton âme, monte assez pour voir de haut et de loin toutes les choses de la terre, ainsi qu'il est écrit : «  Ils verront la terre de loin ( Isa. XXXIII, 17 ). » Ne te baisse sous l'attrait d'aucun plaisir du monde, ne te laisse abattre par aucune adversité. Garde-toi bien de placer ta gloire ailleurs que dans la croix du Seigneur Jésus-Christ, par qui le monde est crucifié pour toi ( Gal. VI, 14 ) ; regarde, comme une véritable croix, tout ce que le monde désire le plus ; et toi, puisque tu es crucifié au monde, attache-toi de toute la force de ton cœur à ce que le monde regarde comme une croix.

La sixième ascension est la vision de Dieu.

14. Lorsque tu en seras là, que te reste-t-il encore à faire, sinon de t'élever jusqu'à celui qui est le Dieu béni par dessus tout dans les siècles des siècles ? Te trouver enfin dégagé des liens du corps et te voir avec Jésus-Christ, c'est ce qui est, sans comparaison, le meilleur pour toi, ô mon âme ( Philipp. 1, 23 ). Le Prophète a dit quelque part en s'adressant à Dieu : «  Bienheureux est l'homme qui attend de vous, ô mon Dieu, le secours dont il a besoin ; et qui dispose vers vous des ascensions dans son cœur… Il s'avance de vertu en vertu pour voir le Dieu des dieux dans la céleste Sion ( Psal. LXXXIII 6 et 8 ) » C'est la dernière ascension, car elle met seule le comble à tout, selon l'expression même de l'Apôtre qui nous dit : «  Celui qui est ainsi descendu, le Christ, est le même qui est monté au dessus des cieux, afin d'accomplir toutes choses ( Ephes. VI, 10 ), » Mais que dirai-je de cette ascension-là ? Où monterons-nous, mes frères, pour être où est le Christ ? Et que trouverons-nous là ? L'œil de l'homme, ô mon Dieu, n'a point vu hors de vous, ce que vous avez préparé à ceux qui vous aiment ( Isa. LXIV, 4 et I Cor. II, 9 ). Désirons faire cette ascension, ô mes frères, ne soupirons qu'après elle, et que nos désirs soient d'autant plus ardents que notre intelligence fait plus complètement défaut en cette matière.

*

[1-1]. Dans quelques manuscrits, on lit en cet endroit : «  Pour moi je suis du même avis que le Prophète qui disait. Si le Seigneur ne m'eut pas assisté, il s'en serait fallu de peu que mon âme ne tombât en enfer ( Psal. XCIII, 17 ). C'est ce qui lui faisait dire encore ailleurs : ma vie est bien près de l'enfer ( Psal LXXXVII, 3 ) ; mais à présent nous sommes sauvés par l'espérance au comble de laquelle le Christ, par son Ascension, nous a fait monter Je vais, etc.

⁂

264. Cinquième sermon.
De l'intelligence et de la volonté.

1. C'est aujourd'hui que l'Ancien des jours, assis sur son trône, voit s'offrir à ses yeux le Fils de l'homme qui vient prendre place à ses côtés, et désormais, non seulement le germe du Seigneur sera dans la magnificence et dans la gloire, mais le fruit même de la terre s'y trouvera aussi ( Isa. IV, 2 ). Ô heureuse union de l'un et de l'autre, ô mystère digne d'être embrassé avec une joie ineffable ! Car ce germe du Seigneur et ce fruit de la terre ne sont qu'un, le Fils de Dieu et le fruit des entrailles de Marie ne font qu'un, le Fils de David est le même que le Seigneur, sa joie est au comble aujourd'hui, et, c'est ce qui inspira à David ces paroles prophétiques : «  Le Seigneur a dit à mon Seigneur, asseyez-vous à ma droite ( Psal. CIX, 1 ). » Le germe du Seigneur peut-il n'être point son Seigneur ! Il est, en même temps, son Fils, car il est le fruit glorieux de la terre, le fruit de la tige issue de la racine de Jessé. Or, c'est aujourd'hui que Dieu le Père comble son Fils qui est en même temps le Fils de l'homme, de la gloire qu'il a eue autrefois en lui, avant même que le monde fût ( Joann. XVII, 5 ). Oui, aujourd'hui les cieux sont dans la joie de se voir rendre la Vérité qui est née sur la terre. Aujourd'hui, l'Époux est ravi à ses amis qui n'ont plus maintenant qu'à verser des larmes, ainsi qu'il le leur avait prédit, car, tant qu'il était avec eux, ils ne pouvaient se trouver dans le deuil et les larmes ( Matt. IX, 15 ) ; mais le jour est venu où il leur est ravi, et c'est maintenant qu'ils doivent être dans le jeûne et les larmes. Où est maintenant le temps où tu t'écriais, ô Pierre : «  Seigneur, il fait bon ici pour nous, dressons-y trois tentes ( Matt. XVII, 4 ) ? » Car le voilà qui est entré pour toujours dans une tente plus grande et plus parfaite, que la main de l'homme n'a point dressée, c'est-à-dire qui n'a point été faite comme les tentes d'ici-bas ( Hebr. IX, 11. )

Périls et misères de ce monde ou de cette vie.

2. Comment donc ferait-il bon pour nous ici maintenant ? Ce séjour désormais n'a plus rien que de pénible, d'insupportable, de dangereux même pour nous. En effet, en même temps que la malice y abonde, la sagesse s'y trouve à peine, si tant est même qu'elle s'y trouve ; tout y est plein de piéges et de pas glissants, tout y est ténèbres, les pécheurs y ont tendu leurs filets partout : les âmes, y sont exposées à de continuels périls, et, sous le soleil qui l'éclaire, elles ne connaissent que l'affliction ; il n'y a là que vanité et qu'affliction d'esprit.

Il faut élever nos cœurs.

Aussi, mes frères, élevons au ciel nos cœurs avec nos mains ( Thren. III, 41 ), et efforçons-nous de suivre le Seigneur dans son ascension, du pas de la dévotion et de la foi, s'il m'est permis de parler ainsi. Un jour viendra où nous nous élèverons sans retard et sans peine au devant de lui dans les airs, il sera facile alors, pour nos corps devenus spirituels, de faire ce que ne peuvent maintenant nos âmes animales et charnelles. En effet, quels efforts ne devons-nous pas faire maintenant pour élever nos cœurs que la corruption du corps appesantit, comme nous avons la douleur de le voir dans le livre de notre propre expérience, et que cette demeure terrestre abat sans cesse ?

3. Mais peut-être faut-il vous dire ce qu'on entend par élever son cœur, ou comment on doit s'y prendre pour l'élever ; je laisserai à l'Apôtre le soin de vous l'expliquer à ma place : «  Si donc vous êtes ressuscités avec le Christ, vous dit-il, ne recherchez plus que ce qui est dans le ciel, où le Christ est assis à la droite de Dieu ; n'ayez plus de goût et d'affection que pour les choses du ciel, non point pour celles de la terre ( Coloss. III, 1 et 2. ) » C'est comme s'il disait en d'autres termes : si vous êtes ressuscités avec Lui, montez au ciel avec Lui ; si vous vivez avec Lui, régnez aussi avec Lui. Suivons, mes frères, oui, suivons l'Agneau partout où il est ; suivons-le dans les souffrances, suivons-le aussi dans sa résurrection ; mais suivons-le surtout avec ardeur dans son ascension. Que notre vieil homme soit crucifié avec lui, afin que le corps du péché soit détruit, et, pour n'être pas plus longtemps esclaves du péché, mortifions nos membres qui sont sur la terre. Mais s'il est ressuscité d'entre les morts par la gloire de son Père, nous devons, comme Lui, marcher dans les voies d'une nouvelle vie, car s'il est mort, et s'il est ressuscité ce n'est que pour nous faire mourir au péché et vivre à la justice.

4. Mais comme cette nouvelle vie demande un séjour plus sûr que le premier, et comme la gloire de cette résurrection en réclame un plus élevé, suivons-le dans son ascension, c'est-à-dire, ne recherchons et ne goûtons plus que les choses du ciel où il est maintenant, non point celles de la terre. Vous me demandez de quel séjour je veux parler ? L'Apôtre va vous le dire, écoutez-le : «  Il s'agit de la Jérusalem d'en haut, de la Jérusalem libre qui est notre mère ( Gal. IV, 26 ). » Voulez-vous savoir ce qu'on y voit ? C'est un spectacle de paix. «  Jérusalem, dit le Psalmiste, loue le Seigneur, Sion, loue ton Dieu, car c'est lui qui fait régner la paix sur tes frontières ( Psal. CXLVII, 1 et 3 ). » Ô paix qui surpasse tout sentiment et toute pensée ( Philipp. IV, 7 ) ! Ô paix qui est au dessus de toute paix ! Ô mesure qui excède toute mesure ! Mesure bien foulée, bien entassée, enfaîtée par-dessus les bords ! Souffrez donc avec le Christ, ô âme chrétienne, ressuscitez avec lui, montez avec lui : c'est-à-dire : «  Détournez — vous du mal et faites le bien, recherchez la paix, et poursuivez-la avec persévérance ( Psal. XXXIII, 15 ). » Telles sont, en effet, les leçons que Paul donnait à ses disciples, comme nous le voyons dans les Actes des apôtres, sur la continence, la justice et l'espérance de la vie éternelle ( Gal. VI, 23 ). C'est ainsi que la vérité même nous engage dans son Évangile à ceindre nos reins et à avoir nos lampes allumées ( Luc. XII, 35 ), et à nous tenir comme des gens qui désormais n'attendent plus que le Seigneur.

L'apôtre nous engage dans une double ascension.

5. D'ailleurs, si vous y avez fait attention, l'Apôtre nous parle d'une double ascension quand il nous engage à n'avoir plus de recherche et de goût que pour les choses de là haut, non pour celles d'ici-bas. Peut-être même peut-on croire que le Prophète avait aussi cette double ascension en vue quand il disait : «  Recherchez la paix et poursuivez-la ( Psal. XXXIII, 15 ) ; » peut-être rechercher la paix, puis la poursuivre quand on l'a trouvée n'est-ce point, en effet, autre chose que de rechercher ce pour quoi on doit avoir du goût, et d'avoir du goût pour cela une fois qu'on l'a trouvé, c'est-à-dire pour les choses du ciel, non pour celles de la terre.

Le cœur ne goûtera une paix et une union pleine et entière que dans la vie future.

Tant que nos cœurs sont partagés, il se forme en eux bien des replis intérieurs qui empêchent qu'ils ne soient parfaitement un, voilà, pourquoi il faut que nous les élevions par fragments et par morceaux, s'il m'est permis de parler ainsi, afin de les réunir tous dans cette Jérusalem céleste dont toutes les parties sont dans une union parfaite entre elles ( Psal. CXXI, 3 ), où ce n'est assez dire que de prétendre que chacun de nous ne sera plus divisé avec lui-même, mais où tous tant que nous sommes, nous ne ferons plus qu'un, non seulement sans division au dedans de nos cœurs mais sans division même entre nous.

L'âme a deux membres, l'intelligence et la volonté, qui sont très souvent en opposition ici-bas.

Or, pour vous faire connaître ce que je regarde comme les membres principaux de notre cœur, je vous dirai que c'est l'intelligence et la volonté ; or, ces deux parties de notre âme sont bien souvent en opposition l'une avec l'autre, quand l'une semble tendre à monter l'autre, aspire à descendre. Mais aussi quelle souffrance, quels tourments cruels pour l'âme de se sentir ainsi tiraillée en sens opposé, comme déchirée, et démembrée, si on peut parler ainsi ! C'est ce que comprendra sans peine, par la comparaison des déchirements que chacun peut éprouver dans son corps, quiconque n'a pas fermé les yeux de l'esprit, par une insensibilité aussi pernicieuse que périlleuse, sur ce qui ce passe dans sa propre âme. En effet, supposez qu'on écarte les jambes d'un homme, et qu'on lui maintienne les pieds éloignés l'un de l'autre par une pièce de bois trop longue, quelles douleurs atroces n'endurera-t-il point, tant que sa peau ne se sera point déchirée ?

Religieux dont l'intelligence est éclairée, mais dont la volonté est rebelle encore.

6. Oui, mes frères, oui, voilà les tourments dans lesquels nous gémissons de voir plongés les malheureux qui vivent de corps parmi nous, dont peut-être même l'intelligence est éclairée des mêmes lumières que nous, mais dont la volonté est bien différemment disposée. Comme les autres, ils comprennent le bien qu'il faut faire, mais ils n'aiment pas comme eux le bien qu'ils ont compris. En est-il parmi nous, mes frères, qui puissent alléguer leur ignorance pour excuse, quand ils ne peuvent dire que la science du Ciel, que les livres saints ou l'instruction spirituelle ont fait défaut ? Mais est-il une vérité, est-il quelque chose d'honnête, de juste, d'aimable, d'édifiant et de bonne odeur, est-il une vertu, une règle de morale, que vous n'appreniez point, qui ne leur soit communiquée, prêchée, et montrée non seulement de vive voix, mais encore par la pratique des religieux parfaits, parmi lesquels ils se trouvent, dont le langage et la conduite est une leçon complète pour tous ? Oui plaise à Dieu que tout cela touche le cœur comme il éclaire l'intelligence ! Oui plaise à Dieu que notre âme ne soit plus en proie à cette contradiction remplie d'infiniment d'amertume, à cette division extrêmement pénible qui fait que, pendant que d'un côté nous sommes attirés en haut, de l'autre nous sommes sollicités en bas !

Différence entre le religieux tiède et le religieux fervent.

7. D'ailleurs, on peut remarquer dans presque toutes les congrégations religieuses des hommes comblés de consolations, dont le cœur déborde de joie, toujours gais et contents, pleins de ferveur, adonnées jour et nuit, à la méditation de la loi de Dieu, les yeux constamment élevés au ciel, scrupuleusement soumis à la voix de la conscience, et dévoués partisans de toute bonne œuvre. Pour eux, la règle est aimable, le jeûne semble doux, les veilles courtes, le travail des mains plein de charme, et toutes les austérités de notre genre de vie un rafraîchissement pour leur âme. Mais on en voit d'autres aussi qui sont mous et lâches, qui plient sous le faix, et qui ont besoin qu'on use à leur égard du fouet et de l'aiguillon ; leur joie est courte, leur tristesse est pleine d'abattement ; chez eux la componction est rare et de courte durée, les pensées sont toutes charnelles, et la vie entière n'est que tiédeur : ils obéissent sans dévotion, ils parlent sans circonspection, ils prient avec un cœur distrait, et lisent sans édification. Il y en a, dis-je, nous les avons sous nos yeux, que la crainte même de l'enfer parvient à peine à retenir, que le respect humain ne contient presque pas, qui ne trouvent ni frein dans la raison, ni barrière dans la discipline. Ne vous semble-t-il pas que la vie de ces religieux-là est bien voisine de l'enfer, car dans cette lutte de l'intelligence contre la volonté et de la volonté contre l'intelligence, il leur faut mettre la main à l'œuvre des forts, eux qui ne savent point se nourrir du pain des forts ? Ils partagent les tribulations de ces derniers sans avoir part à leurs consolations.

Il faut fuir la tiédeur.

Ô mes frères, qui que nous soyons, si nous nous trouvons dans un pareil état, levons-nous, je vous en prie, réparons les brèches de nos âmes, recueillons notre esprit, débarrassons-nous d'une si funeste tiédeur, sinon parce qu'elle est pleine de danger pour nous, du moins parce qu'elle n'excite ordinairement en Dieu que le vomissement, comme nous avons malheureusement lieu de le déplorer. D'ailleurs, elle est on ne peut plus pénible pour l'âme, elle est pleine de misère et de douleur, bien voisine de l'enfer, et peut, avec raison, être regardée comme l'ombre même de la mort.

8. Si nous recherchons les choses du ciel, appliquons-nous aussi à les aimer, à les goûter, car il me semble qu'on peut sans s'écarter du sens, entendre de l'intelligence et de la volonté le double conseil qui nous est donné de rechercher les choses d'en haut, et de nous appliquer à les goûter, et voir, comme je l'ai dit plus haut, dans ces deux facultés comme les deux membres principaux, les deux mains, si on veut, de notre âme, par lesquelles dans les efforts de la piété et dans les exercices spirituels, elle tend à s'élever vers Dieu.

Il y en a beaucoup qui cherchent, mais peu qui goûtent les choses d'en haut.

Si je ne me trompe, nous recherchons tous les choses du ciel par l'intelligence de la foi et par le jugement de la raison, mais peut-être ne les goûtons-nous point tous également, c'est comme si sous l'empire d'un violent préjugé de notre cœur nous n'étions affamés que des choses de la terre. De là vient cette différence si grande des esprits, cette disparité de goûts, cette opposition de conduite si profonde dont je parlais tout à l'heure.

Cause de nos sécheresses.

Mais d'où vient qu'il y en a qui sont comme inondés d'un torrent de grâces spirituelles, tandis qu'il s'en trouve d'autres qui en sont dans le plus profond dénûment ? On ne peut pas dire que le distributeur de la grâce est parcimonieux ou qu'il s'en trouve à court, mais c'est que lorsque les vases vides font défaut pour la recevoir, l'huile de la grâce cesse à l'instant de couler.

Les consolations charnelles sont un obstacle aux consolations divines.

L'amour du monde se glisse partout ; il observe toutes les entrées de mon âme avec ses consolations, disons mieux, avec ses désolations, il s'y précipite par les fenêtres, il s'empare de l'esprit, mais non point dans celui qui s'écriait : «  Mon âme a refusé toute espèce de consolations ; mais je me suis souvenu de Dieu, et j'ai trouvé ma joie dans ce souvenir ( Psal. LXXVI, 3 ). » C'est que lorsque les consolations saintes trouvent une âme remplie par les désirs du siècle, elles s'en éloignent, car les consolations véritables ne sauraient se mêler avec les vaines, ni les éternelles avec les caduques, ni les spirituelles avec les charnelles, ni ce qui est si haut avec ce qui vient de si bas ; il n'est pas possible de goûter en même temps les choses d'en haut et celles d'en bas.

9. Ô heureux, bien heureux les hommes que les livres saints nous représentent comme ayant été les figures de l'Ascension du Seigneur ; heureux Énoch qui fut ravi, et heureux Élie qui fut enlevé dans les cieux ( Eccli. XLIV, 16 et IV, Reg. II, 11 ). Heureux sont-ils sans contredit ceux qui seuls jusqu'à présent vivent pour Dieu, ne sont occupés qu'à le comprendre, à l'aimer, à jouir de sa présence. Ce ne sont point leurs corps qui se corrompent, qui appesantissent leurs âmes, ni leur habitation charnelle qui abat leur esprit par la multitude des préoccupations dont elle l'accable, maintenant qu'ils sont avec Dieu. Toute espèce d'empêchements a disparu, toute occasion de péché est enlevée, il n'y a plus de matière, plus rien qui puisse appesantir leur volonté et déprimer leur intelligence ; car pour ce qui est du premier, l'Écriture nous apprend qu'il a été enlevé au ciel, pour que la malice ne triomphât point en lui de la sagesse, et de peur que son intelligence ou son âme pût être trompée ou changée.

C'est par le Christ que l'intelligence doit être éclairée.

10. Mais nous, au sein de nos ténèbres, où pourrons-nous trouver la vérité, et, dans ce siècle pervers qui est tout entier sous l'empire de l'esprit malin ( I Joan. V, 19 ), où pouvons-nous espérer rencontrer la charité ? Pensez-vous qu'il y ait quelqu'un qui soit capable d'éclairer notre intelligence et d'embraser notre cœur ? Oui certainement, il en est un qui peut le faire, c'est le Christ ; allons à lui pour qu'il fasse tomber le voile qui recouvre les yeux de notre cœur ; car c'est de Lui qu'il est écrit : «  La lumière s'est levée pour ceux qui étaient à l'ombre de la mort ( Isa. IX 2 ). » En effet, Dieu voyant avec indignation les temps de notre antique ignorance, fit annoncer aux hommes qu'ils eussent tous et en tous lieux à faire pénitence, selon ce que saint Paul disait aux Athéniens ( Act. XVII, 30 ). Rappelez-vous la vertu de Dieu et sa sagesse incarnée ; son unique affaire pendant tout le temps qu'il a daigné se montrer sur la terre, converser parmi les hommes, était pour cette vertu ineffable, pour cette gloire et cette majesté, d'éclairer les yeux de nos cœurs, de semer la joie dans nos âmes par la prédication et par les miracles. En effet, «  l'Esprit du Seigneur s'est reposé sur moi, dit-il, pour que j'allasse prêcher l'Évangile aux pauvres ( Isa. LXI, 1 et Luc. IV, 18 ) ; » et en parlant aux apôtres, il leur disait aussi : «  La lumière est encore avec vous pour un peu de temps ; marchez donc pendant que vous avez la lumière, de peur que les ténèbres ne vous surprennent ( Joan. XII, 35 ). » Or ce n'est pas seulement avant sa passion, c'est encore depuis sa résurrection qu'il leur parlait ainsi du royaume de Dieu, en multipliant les preuves qu'il était vivant, et en leur apparaissant pendant quarante jours de suite ( Act. I, 3 ). Le jour où nous lisons qu'il leur ouvrait l'esprit pour leur faire comprendre les Écritures, il formait leur intelligence, bien plus, il purifiait leur cœur.

Les sentiments, c'est-à-dire l'amour, purifiés peu à peu par Jésus-Christ dans les apôtres.

11. En effet, comment, charnels comme ils l'étaient, auraient-ils pu être touchés des choses spirituelles ? Que dis-je, ils n'étaient même pas en état de supporter la vue de la lumière dans toute sa pureté, mais il fallut leur montrer la vertu de la chair, le soleil derrière un nuage, la lumière dans un vase de terre, le miel dans des rayons, le flambeau de cire dans une lanterne. Le Seigneur Christ était un esprit placé devant leurs yeux, mais enveloppé d'une ombre, au sein de laquelle ils devaient vivre parmi les nations. C'est en ce sens qu'il est dit aussi qu'il a couvert la Vierge de son ombre ( Luc. I, 35 ), car autrement il eût été à craindre que les regards d'aigle de cette Vierge elle-même ne fussent éblouis à l'éclat trop vif de cette lumière, à son excessive vivacité, à la splendeur si parfaitement pure de la divinité. Mais le nuage léger dont il s'est revêtu n'est point demeuré sans action, la vertu de Dieu le fit également tourner à notre salut, il s'en servit pour s'attacher par le cœur, pendant sa vie mortelle, ses disciples qui étaient incapables de se porter à l'intelligence des choses de la foi, tant qu'il ne s'opérerait point un changement dans leurs sentiments, et qui n'auraient pu sans cela s'élever aux choses spirituelles. Mais en opérant des miracles sous leurs yeux, et en leur parlant un langage admirable, il commença par se les attacher par un amour tout humain, il est vrai, mais si fort, qu'il l'emportait sur tout autre sentiment. On peut dire de cet amour qu'il était comme le serpent de Moïse qui dévora tous les serpents des mages de l'Égypte ( Exod. VII, 12 ). Aussi lui disent-ils : Seigneurs, «  pour nous, vous voyez que nous avons tout quitté pour vous suivre ( Matt. XIX, 27 ). » Heureux, assurément, les yeux qui virent le Seigneur de toute majesté dans son corps mortel, l'auteur de l'univers vivant au milieu des hommes et brillant de vertus, guérissant les malades, marchant sur les eaux de la mer, ressuscitant les morts, commandant aux démons, et donnant aux hommes une puissance égale à la sienne ; doux et humble de cœur, bienveillant, affable, débordant de miséricorde, Agneau de Dieu enfin qui porta tous les péchés du monde, bien qu'il fût lui-même exempt de péché. Heureuses aussi les oreilles qui méritèrent d'entendre de la bouche même de la vertu incarnée les paroles de la vie éternelle, lorsque le Fils unique du Père, qui est dans le sein de son Père, dévoilait dans ses discours et faisait connaître aux hommes tout ce qu'il avait appris du Père. Heureux furent-ils alors qu'ils burent à la source infiniment pure de la Vérité même les eaux vives de la doctrine céleste qu'ils devaient plus tard verser à torrent ou plutôt exhaler, comme une douce liqueur, sur tous les peuples de la terre.

12. Aussi, mes frères, n'est-il pas étonnant que la tristesse ait inondé leur cœur quand il leur annonçait qu'il allait s'éloigner d'eux, et qu'il ajoutait : «  Vous ne sauriez me suivre là où j'irai ( Joan. VIII, 21 ). » Comment leurs entrailles ne se seraient-elles point émues et leur cœur troublé ; comment leur esprit n'aurait-il point été interdit et leur visage consterné ; comment auraient-ils pu entendre sans trembler l'annonce de ce départ ; comment auraient-ils pu apprendre, avec une âme impassible, que celui pour qui ils avaient tout abandonné allait les abandonner eux-mêmes ? D'ailleurs, il n'avait pas concentré toute l'affection de ses disciples sur sa personne, pour qu'elle n'eût d'autre objet que son corps, il voulait qu'elle s'attachât à son esprit et qu'un jour ils pussent dire : «  Si nous avons connu le Christ selon la chair, nous ne le connaissons plus maintenant de la sorte ( II Cor. V, 16 ). » Aussi, entendez-le, cet aimable Maître, leur prodiguer ses douces consolations : «  Je prierai mon Père pour vous, leur dit-il, et il vous donnera un autre consolateur, l'Esprit de vérité, qui demeurera éternellement avec vous ( Joan. XIV, 16 ) ; » et encore : «  Je vous dis la vérité : il vous est utile que je m'en aille ; car si je ne m'en vais point, le Consolateur ne viendra point à vous ( Joan. XVI, 7 ). » Quel profond mystère, mes frères ! Pourquoi dit-il, «  si je ne m'en vais point, le Paraclet ne viendra point à vous ? »

Pourquoi le Saint-Esprit n'est pas venu aux apôtres pendant que Jésus était avec eux.

La présence du Christ serait-elle donc si insupportable au Saint-Esprit ? Ou bien lui répugnerait-il d'habiter sur la terre en même temps que la chair du Seigneur Jésus qui ne put être conçu sans son intervention d'en haut, ainsi que nous l'avons appris de l'ange qui fut envoyé à Marie ? D'où vient donc qu'il dit : «  Si je ne m'en vais point, le Paraclet ne viendra pas ? » C'est que si vos yeux ne cessent de me contempler dans ma chair, votre âme, trop remplie, ne peut plus donner place à la plénitude de la grâce de l'Esprit, votre esprit ne peut le recevoir, votre cœur s'y refuse.

C'est en vain qu'on espère les consolations de l'esprit au milieu des jouissances de la chair.

13. Que vous en semble, mes frères ? S'il en est ainsi, que dis-je ? puisqu'il en est ainsi, qui est-ce qui osera compter sur la venue du Paraclet, s'il est adonné tout entier à des charmes fantastiques, s'il ne songe qu'aux plaisirs de sa chair, d'une chair de péché, conçue dans le péché, habituée au péché, une chair, en un mot, où il ne se trouve absolument rien de bon ? Quel est sur ce fumier où il se tient couché dans cette chair qu'il choie et qu'il aime, et dans laquelle il sème, quel est, dis-je, celui qui osera espérer de se voir visité par la grâce et les consolations d'en haut, de se voir inondé de ce torrent de volupté, de cette grâce de l'Esprit de force que les apôtres eux-mêmes, ainsi que l'atteste la Vérité en personne, n'ont pu recevoir tant qu'ils jouissaient de la vue de la chair du Verbe ? C'est une grande erreur que de penser que cette douceur céleste, ce baume divin, ce baume de l'esprit peut se mêler à la cendre, au poison et aux charmes de la chair. Et toi, tu es aussi dans l'erreur, ô Thomas, et tu te flattes d'une trompeuse espérance, si tu comptes voir le Seigneur hors du collège des apôtres.

Prérogatives de la concorde et de la vie en commun.

La Vérité n'aime pas les recoins, ceux qui font bande à part ne lui plaisent point ; elle se tient dans le milieu, c'est-à-dire dans la discipline et la vie commune ; les goûts communs lui plaisent. Jusques à quand, ô malheureux homme, te plairas-tu dans les chemins détournés, jusques à quand rechercheras-tu avec tant de peine les consolations de la volonté propre, et les mendieras-tu ? Chasse la servante et son fils ( Gen. XXI, 10 ), car le fils de la servante ne sera point héritier avec celui de la femme libre. Il n'y a point de pacte possible, comme on dit, entre la vérité et la vanité, entre la lumière et les ténèbres, entre l'esprit et la chair, entre le feu et la tiédeur.

14. Mais, me répondrez-vous, s'il tarde à venir, je ne saurais me trouver, en attendant, privé de toute consolation. Et moi je vous dis : S'il tarde à venir, attendez-le, car il viendra certainement, il ne sera même pas longtemps à arriver ( Abac. II, 3 ). Les apôtres restèrent dix jours dans cette attente, en persévérant, d'un commun accord, dans la prière avec les saintes femmes et avec Marie, mère de Jésus ( Act. I, 14 ). Apprenez de même vous aussi à prier, apprenez à chercher et à frapper, jusqu'à ce que vous trouviez, jusqu'à ce qu'on vous donne ou qu'on vous ouvre. Le Seigneur sait bien de quel limon il vous a pétri, or il est fidèle et ne souffrira certainement pas que vous soyez tenté au dessus de vos forces.

Pour recevoir la grâce du Saint-Esprit, il faut une prière persévérante.

Je suis même si sûr de lui que j'ai la confiance que si vous persévérez fidèlement, il n'attendra même pas le dixième jour pour venir à vous ; il préviendra certainement, des bénédictions de sa gloire, votre âme désolée et priant, et fera, qu'ayant le bonheur et la sagesse de renoncer à vous consoler vous-même, vous goûtiez le charme de son souvenir, vous vous enivriez de l'abondance de la maison de Dieu et buviez à longs traits au torrent de ses voluptés. Voilà comment nous lisons que jadis Élisée a prié lorsqu'il déplorait la perte de la présence du prophète Élie, sa plus douce consolation, qui devait lui être enlevé ( IV Reg. II, 9 ).

Double esprit d'Élie.

Mais remarquez quelle prière il faisait, et quelle réponse il obtint : «  Mon seigneur, lui disait-il, je vous prie de me laisser votre double esprit ( Ibidem ). » Il demandait le double esprit de son maître, afin d'être doublement consolé de son départ. Aussi Élie lui dit-il : Si vous pouvez me voir au moment où je serai enlevé, il vous sera fait selon ce que vous demandez ( Ibidem ). En effet, en le voyant partir il doubla son esprit, car, en s'élevant ainsi dans le ciel à ses yeux, il emporta en même temps tous ses désirs avec lui, il fit en sorte qu'Élisée commençât dès lors à goûter les choses du ciel, non plus celles de la terre. Oui, la vue d'Élie enlevé doubla son esprit, car l'attachement spirituel se trouva uni de la sorte dans Élisée à l'intelligence, lorsqu'il vit Élie disparaître dans le ciel, avec ce corps auquel il était particulièrement attaché.

Élie est le type des apôtres.

15. Ainsi en fut-il pour les apôtres et même d'une manière plus évidente encore. Car à peine eurent-ils vu leur Jésus s'élever dans les cieux et fendre les airs si manifestement que personne n'avait besoin de lui demander où il allait, qu'ils apprirent par les yeux mêmes de la foi, si je puis parler ainsi, à élever des yeux suppliants vers le ciel, à y tendre des mains pures, et à demander les dons et les grâces qui leur avaient été promis, jusqu'au jour où il se fit tout à coup entendre dans les cieux un bruit semblable à celui d'un vent violent, le bruit du feu que le Seigneur Jésus envoyait à la terre avec le plus ardent désir de le voir y allumer un violent incendie.

Les apôtres ont reçu le Saint-Esprit en différentes manières.

Ils avaient bien reçu le Saint-Esprit au moment où, soufflant sur eux, le Sauveur leur avait dit : «  Recevez le Saint-Esprit ( Joan. XX, 21 ) ; » mais ce n'était encore que l'Esprit de foi et d'intelligence qui devais éclairer leur raison, non pas l'Esprit de ferveur destiné à embraser leur âme, aussi avaient-ils besoin, comme Élisée, d'un double esprit. Le verbe de Dieu avait commencé par leur enseigner la discipline et la sagesse, et par remplir leur cœur d'intelligence : le feu divin, survenant après cela, et les trouvant comme des vases parfaitement purs, les remplit plus abondamment de ses dons, rendit leur amour complètement spirituel, alluma dans leur âme une charité forte comme la mort, si bien qu'à partir de ce moment, bien loin de tenir leurs portes closes par la crainte des Juifs, ils ne purent même tenir leurs bouches fermées.

Préparation pour recevoir le Saint-Esprit.

Mais nous, mes bien chers frères, pour nous préparer, dans la mesure de notre néant, à recevoir cette grâce, efforçons-nous de nous anéantir en toutes choses, et à vider notre cœur de toutes ces misérables affections, de ces consolations caduques ; c'est surtout en ce moment, puisque la fête du Saint-Esprit approche, que nous devons persévérer dans la prière avec plus de ferveur et de confiance, afin de mériter d'être visités, consolés et fortifiés par cet Esprit de bonté, de douceur et de force qui rend fort ce qui est faible, qui aplani tout ce qui est raboteux, qui purifie les cœurs, qui ne fait qu'un seul et même Dieu avec le Père et le Fils, sans être le même que le Père ou le Fils, en sorte que la sainte Église catholique, que le Père a adoptée, dont le Fils a fait son épouse et que le Saint-Esprit a confirmée, proclame avec infiniment de vérité et de fidélité trois en un Dieu, et un en trois, qui n'ayant tous trois qu'une seule et même substance, n'ont également qu'une seule et même gloire dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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SERMONS POUR LA PENTECÔTE

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272. Premier sermon pour le jour de la Pentecôte.
Comment le Saint-Esprit opère trois choses en nous.

Quelle est la grandeur de cette fête.

1. Mais, bien chers frères, nous faisons aujourd'hui la fête du Saint-Esprit, elle mérite d'être célébrée avec toute sorte de sentiments de joie et de dévotion, car il n'est rien de plus doux en Dieu que son Saint-Esprit ; il est la bonté même de Dieu, il n'est autre que Dieu même. Si donc nous faisons la fête des saints, à combien plus forte raison devons-nous célébrer la fête de celui par qui tous les saints sont devenus saints ? Si nous vénérons ceux qui ont été sanctifiés, à combien plus juste titre devons-nous honorer celui qui les a sanctifiés ? Nous faisons donc aujourd'hui la fête de l'Esprit-Saint qui a apparu sous une forme visible, tout invisible qu'il soit, et aujourd'hui ce même Esprit-Saint nous révèle quelque chose de sa personne, comme le Père et le Fils s'étaient précédemment révélés à nous ; car c'est dans la parfaite connaissance de la Trinité que se trouve la vie éternelle. Quant à présent nous ne la connaissons qu'en partie, et pour le reste qui nous échappe, que nous ne pouvons comprendre, nous le tenons par la foi. Pour ce qui est du Père, je le connais comme créateur de toutes choses, en entendant les créatures s'écrier toutes d'une voix : «  C'est lui qui nous a faites, nous ne nous sommes point faites nous-mêmes ( Psal. XCIX, 3 ), » et saint Paul, apôtre, dire : «  Ce qu'il y a d'invisible en Dieu est devenu visible depuis la création du monde, par la connaissance que les créatures en donnent ( Rom., I, 20 ). »

Ce que nous pouvons connaître de Dieu.

Quant à son éternité et à son immutabilité, cela me dépasse trop pour que je puisse y rien comprendre, car il habite dans une lumière inaccessible. Pour ce qui est du Fils, j'en sais, par sa grâce, de grandes choses, je sais qu'il s'est incarné. Quant à sa génération éternelle, qui pourra la raconter ( Isa. LIII, 8 ) ? Qui peut comprendre que le Fils est égal au Père ? En ce qui regarde le Saint-Esprit, si je ne connais point sa procession du Père et du Fils, car cette connaissance admirable est si loin de mon esprit, et si élevée que je ne pourrai jamais y atteindre ( Psal. CXXXVIII, 8 ), du moins je sais quelque chose de lui, c'est l'inspiration.

La procession du Saint-Esprit est double.

Il y a deux choses dans sa procession, c'est le lieu d'où il procède et celui où il procède. La procession du Père et du Fils se trouve, pour moi, enveloppée d'épaisses ténèbres, mais sa procession vers les hommes commence à devenir accessible à ma connaissance aujourd'hui, et elle est claire maintenant pour les fidèles.

2. Dans le principe, l'Esprit-Saint invisible manifestait sa venue par des signes visibles, il fallait qu'il en fût ainsi ; mais aujourd'hui, plus les signes sont spirituels, plus ils conviennent à leur nature, plus ils semblent dignes de lui. Il vint donc alors sur les apôtres sous la forme de langues de feu, afin qu'ils parlassent dans la langue de tous les peuples des paroles de feu, et qu'ils annonçassent avec une langue de feu une loi de feu. Que personne ne se plaigne que l'Esprit ne se manifeste plus à nous ainsi maintenant, «  car le Saint-Esprit se manifeste à chacun selon qu'il est besoin ( I Cor. XII, 7 ). »

Double manifestation du Saint-Esprit aux apôtres.

Après tout, s'il faut le dire, c'est plutôt à nous qu'aux apôtres que s'est faite cette manifestation du Saint-Esprit : en effet, à quoi devaient leur servir ces langues des nations, sinon à convertir les nations ? Le Saint-Esprit s'est manifesté à eux d'une autre manière qui leur était plus personnelle, et c'est de cette manière là qu'il se manifeste encore en nous à présent. En effet, il devint clair pour tous qu'ils avaient été revêtus de la vertu d'en haut, quand on les vit passer d'une si grande pusillanimité à une telle constance.

Changement qui s'est opéré dans les apôtres après la descente du Saint-Esprit.

Ils ne cherchent plus à fuir, ils ne songent plus à se cacher, dans la crainte des Juifs, bien loin de là, ils prêchent en public avec une constance plus grande que la crainte qui les poussait naguère à se cacher. On ne peut douter que le changement opéré en eux ne soit l'œuvre du Très-Haut, quand on se rappelle les craintes du prince des apôtres à la voix d'une servante, et qu'on voit aujourd'hui sa force sous les coups dont les princes des prêtres le font charger. «  Les apôtres sortirent du conseil ; dit l'Écriture, tout remplis de joie de ce qu'ils avaient été jugés dignes de souffrir des opprobres pour le nom de Jésus ( Act. V, 41 ), » qu'ils avaient abandonné quand on le conduisait lui-même, devant le conseil, et laissé seul par leur fuite. Peut-on douter après cela, qu'ils aient été visités par l'Esprit de force qui seul a pu faire éclater une puissance invisible dans leur âme ? C'est de la même manière aussi que les choses que l'Esprit-Saint opère en nous rendent témoignage de sa présence en nous.

3. Comme il nous a été ordonné de nous détourner du mal et de faire du bien ( I Petr. III, 11, et Psal. XXXIII, 145 ), voyez comment le Saint-Esprit vient au secours de notre faiblesse pour nous faire accomplir ces deux commandements, car si les grâces sont différentes, l'Esprit qui les donne est le même.

Le Saint-Esprit opère trois choses en nous pour nous détourner du mal.

Ainsi, pour nous détourner du mal, il opère trois choses en nous, la componction, la supplication et la rémission. En effet, le commencement de notre retour à Dieu est dans le repentir qui n'est certainement point le fruit de notre esprit, mais de l'Esprit-Saint : c'est une vérité que la raison nous enseigne et que l'autorité confirme.

Premièrement, il opère le repentir ou la componction.

En effet, quel homme, s'il s'approche du feu, transi de froid, hésitera à croire, quand il se sera réchauffé, que c'est du feu que lui vient la chaleur qu'il n'aurait pu se procurer ailleurs ? Ainsi en est-il de celui qui, transi de froid par le péché, s'il vient se réchauffer aux ardeurs du repentir, il ne peut douter qu'il a reçu un autre esprit que le sien, qui le gourmande et le juge ? C'est d'ailleurs ce que nous apprend l'Évangile ; car, en parlant du Saint-Esprit que les fidèles doivent recevoir, le Sauveur dit : «  Il convaincra le monde de péché ( Joan. XVI, 8 ). »

Secondement, la supplication pour obtenir le pardon.

4. Mais à quoi bon le repentir de sa faute, si on ne prie point pour en obtenir le pardon ? Or, il faut encore que ceci soit opéré par le Saint-Esprit, pour qu'il remplisse notre âme d'une douce confiance qui la porte à prier avec joie et sans hésiter. Voulez-vous que je vous montre que c'est là encore l'œuvre du Saint-Esprit ? D'abord, tant qu'il sera éloigné de vous, soyez sûr que vous ne trouverez rien qui ressemble à la prière au fond de votre cœur. D'ailleurs, n'est-ce pas en lui que nous nous écrions : Mon Père, mon Père ( Rom. VIII, 16 ) ? N'est-ce pas lui encore qui prie pour nous avec des gémissements inénarrables ( Ibidem, 26 ), et cela dans le fond même de notre cœur ?

Troisièmement, la rémission des péchés.

Que ne fait-il point dans le cœur du Père ? Mais, de même qu'au dedans de nous, il intercède pour nous, ainsi, dans le Père, il nous pardonne nos fautes de concert avec le Père ; dans nos cœurs, il remplit auprès du Père le rôle de notre avocat, et dans le cœur du Père il se conduit envers nous comme notre Seigneur. Ainsi c'est lui qui nous donne la grâce de prier, et c'est lui qui nous accorde ce que nous demandons dans la prière, et, en même temps qu'il nous élève vers Dieu, par une pieuse confiance en lui, il incline bien plus encore le cœur de Dieu vers nous, par un effet de sa bonté et de sa miséricorde. Aussi, pour que vous ne doutiez point que c'est le Saint-Esprit qui opère la rémission des péchés, écoutez, ce qui fut dit un jour aux apôtres : «  Recevez le Saint-Esprit, les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez ( Joan. XX, 22 et 23 ). » Voilà donc ce que fait le Saint-Esprit pour nous éloigner du péché.

Il y a aussi trois opérations du Saint-Esprit pour nous faire le bien.

5. Quant au bien, qu'est-ce que le Saint-Esprit opère en nous pour nous le faire faire ? Il nous avertit, il nous meut, il nous instruit. Il avertit notre mémoire, il instruit notre raison, il meut notre volonté ; car toute l'âme est dans ces trois facultés.

Le Saint-Esprit averti la mémoire.

Pour ce qui est de la mémoire le Saint-Esprit lui suggère le souvenir du bien dans ses saintes pensées, et c'est par là qu'il secoue notre lâcheté et réveille notre torpeur. Aussi, toutes les fois, ô mon frère, que vous sentirez naître dans votre cœur le souvenir du bien, rendez gloire à Dieu, et hommage au Saint-Esprit, c'est sa voix qui retentit à vos oreilles, car il n'y a que lui qui parle de justice, et, comme dit l'Évangile : «  Il vous fera ressouvenir de tout ce que je vous ai dit ( Joann. XIV, 26 ). » Mais remarquez ce qui précède : «  Il vous enseignera toutes choses ( Ibid. ). »

Le Saint-Esprit instruit la raison.

Or, je vous ai dit qu'il instruit la raison. Il y en a beaucoup qui sont pressés de bien faire, mais ils ne savent ce qu'ils doivent faire, il leur faut, pour cela, encore une grâce du Saint-Esprit. Il faut qu'après nous avoir suggéré la pensée du bien, il nous apprenne à en venir aux actes, et à ne pas laisser la grâce de Dieu stérile dans notre cœur. Mais quoi ! n'est-il pas dit que «  celui-là est plus coupable, qui sait ce qu'il faut faire et ne le fait point ( Jacob. IV, 17 ) ? »

Le Saint-Esprit meut notre volonté.

Ce n'est donc point assez d'être averti et instruit du bien à faire, il faut encore que nous soyons mus, et portés à le faire par le Saint-Esprit qui aide notre faiblesse, et répand dans nos cœurs la charité qui n'est autre que la Bonne volonté.

Sentiments du Saint-Esprit en nous.

6. Mais, lorsque le Saint-Esprit, survenant ainsi en vous, se sera mis en possession de votre âme tout entière, lui suggérera de bonnes pensées, l'instruira et l'excitera, en faisant entendre constamment sa voix dans nos âmes, et que nous entendrons ce que le Seigneur Dieu dira au dedans de nous en éclairant notre raison et enflammant notre volonté. Ne vous semble-t-il pas alors qu'il aura rempli de langues de feu la maison entière de notre âme ? Car, comme je vous l'ai déjà dit, l'âme est toute dans ces trois facultés. Que ces langues de feu nous semblent distinctes les unes des autres, c'est un signe de la multiplicité des pensées de notre esprit, mais dans leur multiplicité même, la lumière de la vérité, et la chaleur de la charité, en fera comme un seul et même foyer. D'ailleurs, on peut dire que la maison de notre âme ne sera complètement remplie qu'à la fin, lorsqu'il sera versé dans notre sein une bonne mesure, une mesure foulée, pressée, enfaîtée par dessus les bords. Mais quand en sera-t-il ainsi ? Seulement, lorsque les jours de la Pentecôte seront accomplis. Heureux ceux qui sont déjà entrés dans la quadragésime du repos, et qui ont commencé l'année jubilaire, je veux parler de ceux de nos frères à qui le Saint-Esprit a donné l'ordre de se reposer de leurs travaux, car c'est encore une de ses opérations. En effet, il y a deux époques que nous célébrons particulièrement, l'une est la Quadragésime, et l'autre la Quinquagésime ; l'une précède la Passion et l'autre suit la Résurrection ; la première est consacrée à la componction du cœur et aux larmes de la pénitence ; la seconde à la dévotion de l'esprit, et au chant solennel de l'Alléluia. La sainte quarantaine est la figure de la vie présente, et les cinquante jours qui la suivent sont l'image du repos des saints qui succède à leur mort. Lorsque les jours de cette cinquantaine seront terminés, c'est-à-dire au jugement dernier, et à la résurrection, le jour de la Pentecôte sera venu, et la maison sera toute remplie de la plénitude du Saint-Esprit. Car, la terre entière sera pleine de sa majesté lorsque, non seulement notre âme, mais aussi notre corps devenu spirituel ressuscitera, si toutefois, selon l'avis que l'Apôtre nous donne, nous avons eu soin de le semer en terre, lorsqu'il était encore tout animal ( I Cor. XV, 44 ).

⁂

276. Deuxième sermon.
Des opérations de la Trinité en nous et de trois sortes de grâces du Saint-Esprit.

1. C'est aujourd'hui, mes frères bien-aimés, que les cieux se sont fondus en eau à la face du Dieu d'Israël, et qu'une pluie volontaire est tombée sur l'héritage du Christ ( Psal. LXVII, 10 ) ; car c'est aujourd'hui que l'Esprit-Saint qui procède du Père, est descendu sur les apôtres dans la plénitude de sa majesté, et leur a fait part des dons de sa grâce. Après les magnificences de la résurrection, après les splendeurs de l'ascension, après la gloire décernée à Jésus dans le séjour des cieux, il ne nous restait plus qu'à voir enfin la joie des justes, depuis si longtemps attendue, et les hommes du ciel remplis des dons des cieux. N'est-ce pas ce qu'avait prédit Isaïe longtemps d'avance, en termes d'un grand poids, et dans un ordre parfait, lorsqu'il disait : «  Un jour viendra où le germe du Seigneur sera dans la magnificence et dans la gloire ; où les fruits de la terre seront abondants, et ceux qui auront été sauvés en Israël seront dans la joie ( Isa. IV, 2 ) ? » Ce germe du Seigneur n'est autre que Jésus-Christ, qui seul a été conçu tout à fait sans péché, car s'il est venu dans une chair semblable à celle du péché, cependant elle n'était point une chair de péché, et pour avoir été fils d'Adam selon la chair, il ne fut point son fils selon les privations ; il ne fut pas un enfant de colère par la nature comme le reste des hommes qui sont tous conçus dans l'iniquité. Or, ce germe de la tige de Jessé qui se développe dans le sein fécond d'une vierge, fut dans toute sa magnificence le jour où il ressuscita d'entre les morts ; car, c'est alors, Seigneur mon Dieu, que vous avez fait paraître votre grandeur d'une manière éclatante, que vous vous êtes environné de gloire et de majesté, et revêtu de lumière et d'éclat comme d'un manteau ( Psal. CIII, 1 et 2 ). Mais ensuite, quelle ne fut point la gloire de votre ascension, lorsque vous retournâtes à votre Père, au milieu du cortège des anges et des âmes saintes, ce jour où, la palme du triomphe à la main, vous êtes entré dans les cieux, et où vous avez enfermé l'humanité que vous avez prise, dans l'identité même de la divinité ? Quel homme pourrait, je ne dis point expliquer par des paroles, mais seulement concevoir dans sa pensée, l'élévation de ce fruit mûri sur la terre, quand il alla se placer à la droite du Père, sur ce trône où il éblouit les yeux des natures célestes, lui que les anges n'osent contempler, et qu'ils craignent de toucher même du regard ? Ô Seigneur Jésus, que ceux qui ont été sauvés en Israël, que vos apôtres dont vous avez fait choix avant la création du monde, soient inondés d'allégresse. Que votre esprit qui est bon, qui lave nos souillures et sème les vertus, vienne enfin dans un esprit de jugement et de ferveur.

La bonté de Dieu se manifeste surtout dans la réparation de l'homme.

2. Allons, mes frères, repassons dans notre esprit les opérations de la Trinité en nous et sur nous, depuis le commencement jusqu'à la fin du monde, et voyons avec quelle sollicitude, cette majesté divine, sur qui repose l'administration et le gouvernement des siècles, a pris soin de ne point nous perdre pour l'éternité. Elle avait tout créé dans la puissance, elle gouvernait tout dans la sagesse, et multipliait les preuves de l'une et de l'autre, c'est-à-dire de la puissance et de la sagesse, dans la création et dans la conservation de la machine ronde ; quant à la bonté, cette bonté excessive qui était aussi en Dieu, elle y demeurait cachée dans le cœur du Père, mais elle devait, un jour, se répandre comme un trésor depuis longtemps grossi, sur la race des enfants d'Adam. Mais en attendant le jour propice pour cela, le Seigneur disait : «  Je nourris des pensées de paix ( Isa. XXIX, 11 ), » et songeait à nous envoyer celui qui est notre paix, celui qui a réuni en un, ce qui était divisé en deux, il méditait, dis-je, de donner enfin la paix par dessus la paix, la paix à ceux qui étaient loin de lui, et la paix à ceux qui en étaient proches. Le Verbe de Dieu était établi au plus haut des cieux, mais sa propre bonté l'engagea à descendre vers nous, sa miséricorde l'arracha de son trône, la vérité, comme il avait promis de venir, le contraignit à le faire, la pureté d'un sein virginal, le reçut sans détriment pour la virginité de sa mère, et sa puissance l'en fit sortir de même ; l'obéissance fut son guide en toute occasion, et la patience, son armure ; sa charité le fit reconnaître à son langage et à ses miracles.

3. À présent, je trouve dans la pensée de mes maux et dans le souvenir des larmes de mon Dieu, une ample matière à réflexion sur les voies que je suis, et un motif de tourner mes pas vers ses commandements. En effet, ces liens sont ineffables, parce que, pour tout dire en un mot, le Dieu sage n'a rien trouvé de meilleur pour nous racheter dans toute sa sagesse. Mais nous étions environnés de maux sans nombre ; car, comme dit le Juste : «  Mes péchés ont dépassé le nombre des grains de sable de la mer, et vous, Seigneur, vous me pardonnerez ces péchés pour la gloire de votre nom, parce qu'ils sont nombreux ( Psal. XXIV, 12 ). » Si le diable envoya un serpent, aux replis tortueux, verser, par le conduit de l'oreille, dans l'âme de la femme, un venin qui devait se répandre ensuite dans toute sa race, Dieu, de son côté, envoya aussi un ange, Gabriel, pour faire entrer également par le conduit de l'oreille, dans le sein d'une vierge, le Verbe du Père, et faire pénétrer l'antidote par la même voie que le poison avait suivie. Ah ! nous avons vu sa gloire, et c'était bien la gloire qui convenait au Fils unique du Père, et ce que le Christ nous a apporté du cœur de son Père n'avait rien que de paternel ; en sorte que le genre humain pouvait, dans sa crainte, soupçonner dans le Fils de Dieu rien qui ne fût doux et digne du cœur d'un Père. Nous n'étions qu'une plaie depuis la plante des pieds jusqu'au sommet de la tête, nous étions hors de la bonne voie dès le ventre de nos mères, nous étions damnés dans leur sein avant même d'y être nés, car nous sommes conçus du péché et conçus dans le péché.

La conception du Christ réforme la nôtre.

4. Jésus-Christ est donc venu apporter un premier remède là même où nous sommes atteints par la première blessure ; il descend substantiellement dans le sein d'une Vierge, et y est conçu par l'opération du Saint-Esprit, pour purifier ainsi notre propre conception, que l'esprit du mal avait infestée sinon faite ; ne voulant pas que sa vie terrestre fût stérile, il purifie, pendant les neuf mois passés dans le sein de sa mère, notre antique blessure, en scrutant à fond, comme on dit, ce pays de purulence, afin d'y faire revenir une santé perpétuelle.

Marie est le milieu de la terre.

Voilà comment il apparaît alors notre salut au milieu de la terre, c'est-à-dire dans le sein même de la Vierge Marie, qui est appelée le milieu de la terre avec une admirable propriété de termes. En effet, Marie est comme le juste milieu, comme l'arche de Dieu, comme la cause de toutes choses, et l'affaire de tous les siècles, où se fixent les regards de ceux qui habitent dans le ciel, et de ceux qui sont dans les enfers, de ceux qui nous ont précédés, de nous qui venons après eux, et de ceux qui viendront après nous, des enfants de nos enfants, et des enfants qui descendront de nos petits-enfants. Ceux qui sont dans le ciel la contemplent pour être réparés, et ceux qui habitent dans les enfers fixent les yeux sur elle pour en être tirés ; ceux qui l'ont précédée la considèrent pour être trouvés des prophètes fidèles ; et ceux qui la suivent, pour être glorifiés. Voilà pourquoi toutes les nations vous proclament bienheureuse, ô Mère de Dieu, Maîtresse du monde, Reine du ciel ( Luc. I, 48 ) ; oui, dis-je, toutes les nations, car il y a des générations dans le ciel comme il en est sur la terre, selon ces paroles de l'Apôtre : «  Le père des esprits, de qui découle toute paternité dans le ciel et sur la terre ( Eph. III, 15 ). » Ainsi désormais toutes les générations, ô Vierge, vous proclameront bienheureuse, parce que vous avez enfanté pour elles toutes, la vie et la gloire. N'est-ce point en vous que les anges trouvent à jamais la joie, les justes, la grâce, et les pécheurs, le pardon ? C'est donc avec raison que toute créature a les yeux fixés sur vous, puisque ce n'est que par vous, en vous et, de vous que la main du Tout-Puissant a récréé ce qu'il avait créé une première fois.

La vie de Jésus-Christ façonne la nôtre.

5. Mais vous, Seigneur Jésus, me ferez-vous la grâce de me donner votre vie de même que vous m'avez donné votre conception ? Car ce n'est pas assez que ma conception soit impure, ma mort est perverse et ma vie pleine de péril ; mais ma mort est suivie, d'une seconde mort plus grave que la première. Je te donnerai, me répond-il, non seulement ma conception, mais ma vie aussi ; et cela à tous les degrés des âges que tu pourras parcourir ; je te donnerai donc, ô homme, mon bas-âge, mon enfance, mon adolescence, ma jeunesse, je te donnerai tout, je te donnerai même ma mort, ma résurrection, et mon ascension, je t'enverrai ensuite le Saint-Esprit, et cela je le ferai, afin que ma conception purifie la tienne, que ma vie façonne ta vie, que ma mort détruise ta mort, que ma résurrection prélude à la tienne, que mon ascension prépare ton ascension et que ton esprit vienne en aide à ta faiblesse. Ainsi, tu verras sans obscurité la voie où tu dois, marcher, tu sauras avec quelle prudence on doit y marcher, et tu verras le séjour où tu dois tendre. Dans ma vie tu connaîtras ta voie, et, en me voyant frayer les sentiers de la pauvreté, et de l'obéissance, de l'humilité et de la patience, de la charité et de la miséricorde, sans jamais m'en écarter, tu pourras marcher sur mes pas, sans t'écarter ni à droite ni à gauche.

Dans la mort, Jésus-Christ triomphe de nos ennemis.

Mais dans ma mort te donnerai ma justice, je briserai le joug de ta captivité, je débusquerai les ennemis qui assiègent tes voies et les occupent et les empêcherai de te nuire. Après cela je retournerai dans le séjour d'où je suis parti, et je rendrai la vue de ma personne à ces brebis qui étaient restées sur les montagnes et que j'avais quittées, non pas pour te ramener, toi, mais pour te rapporter sur mes épaules.

Trois dons du Saint-Esprit sont le gage du salut.

6. Mais, ô homme, pour que tu ne te plaignes point de mon absence et que ton cœur n'en soit point attristé, je t'enverrai l'Esprit paraclet, qui te donnera un gage de salut, la force de la vie, la lumière de la science : le gage du salut, c'est le témoignage que cet Esprit saint rendra à ton esprit que tu es fils de Dieu : ce sont les signes bien certains [6-1] de prédestination qu'il imprimera et montrera dans ton cœur. Il répandra la joie dans ton cœur et il arrosera, sinon constamment, du moins bien souvent, ton âme de la féconde rosée du Ciel.

La force de vie.

Il te donnera aussi la force de la vie en sorte que ce qui est impossible à la nature, par sa grâce, non seulement te deviendra possible, mais même te sera facile, et te fera marcher avec bonheur comme au sein de la richesse et de l'abondance, au milieu des travaux et des veilles, dans la faim et la soif et dans toutes les observances religieuses, qui sembleraient un plat de mort si elles n'étaient édulcorées par cette douce farine.

La lumière de la science.

Il te donnera enfin la lumière de la science qui te fera dire, quand tu auras tout fait comme il faut que ce soit fait, que tu es un serviteur inutile : cette lumière de science qui t'empêchera de t'attribuer le bien que tu pourras trouver en toi, attendu que tout bien vient de lui, de lui, dis-je, sans qui non seulement, ô homme, tu es incapable de commencer le moindre bien, mais de commencer quelque bien que ce soit, bien loin de pouvoir le mener à bonne fin, Voilà donc, comment cet esprit t'instruira en ces trois choses, de toutes choses ; oui, de tout ce qui a rapport à ton salut, car c'est en ces trois choses que se trouve la perfection pleine et entière.

7. C'est précisément ce qui faisait dire à un prophète, sous l'inspiration du même esprit : «  semez pour vous dans la justice, » voilà pour le gage du salut : «  moissonnez l'espérance de la vie, » ces mots rappellent la force de la vie ; et «  Allumez-vous la lumière de la science » paroles qui n'ont besoin d'aucun commentaire ;

Pourquoi le Saint-Esprit apparut sous une apparence de feu.

et si ce même esprit a apparu sur les apôtres en langue de feu, c'est pour rappeler qu'il éclaire en même temps qu'il échauffe ; aussi ceux qu'il remplit de sa présence les remplit-il en même temps de ferveur, et leur fait-il connaître en vérité qu'il n'y a que la miséricorde toute seule qui les a prévenus et qui les conduit. Le serviteur de Dieu qui disait «  la miséricorde de mon Dieu me préviendra ( Psal. LVIII, 11 ), » ou bien, «  votre miséricorde, Seigneur, est devant mes yeux ( Psal. XXV, 3 ), » ou bien encore, «  votre miséricorde me suivra tous les jours de ma vie ( Psal. XXII, 6 ), » et ailleurs, «  le Seigneur m'environne de la miséricorde ( Psal. CII, 4 ), » et enfin, «  mon Dieu et ma miséricorde ( Psal. LVIII, 11 ), » était bien rempli des preuves de cette miséricorde. Avec quelle douceur, Seigneur Jésus, n'avez-vous point vécu parmi les hommes ! avec quelle abondance et quelle largesse ne leur avez-vous point fait du bien ! quelle force n'avez-vous point montrée au milieu des traitements indignes et cruels que vous avez essuyés pour les hommes ! On peut bien dire qu'il eût été plus facile d'aspirer le miel de la pierre et l'huile des rochers les plus durs, tant vous fûtes vous-mêmes dur et insensible aux paroles, plus dur encore aux coups, extrêmement dur enfin au supplice de la croix, car, au milieu de toutes ces épreuves, on vous vit muet comme l'agneau qui se tait et n'ouvre même point la bouche entre les mains de celui qui lui ravit sa toison. Vous voyez avec quelle vérité s'exprimait celui qui disait : «  le Seigneur prend soin de moi ( Psal. XXXIX, 23 ). » Dieu le Père pour racheter un esclave n'épargne pas même son Fils, et le Fils va de lui-même au devant des épreuves ; le Père et ce Fils envoient ensuite le Saint-Esprit, et le Saint-Esprit enfin prie pour nous avec des gémissements inénarrables.

Saint Bernard s'adresse aux cœurs endurcis aux bienfaits de Dieu.

8. Ô enfants d'Adam, ô hommes de pierre et de bronze, que tant de bonté, une telle flamme, un amour si brûlant, un cœur si ardent qui a échangé de si riches vêtements contre des hardes si viles, ne peuvent attendrir ! cet amant de nos âmes ne nous a point rachetés au prix de choses corruptibles, à prix d'or ou d'argent, mais au prix de son précieux sang dont il a versé la dernière goutte pour nous, car l'eau et le sang ont coulé à flots des cinq plaies du corps de Jésus. Qu'aurait-il dû faire de plus qu'il n'ait pas fait ? il a rendu la vue aux aveugles, il a ramené dans la droite voie ceux qui s'étaient égarés ; il a réconcilié les pécheurs avec Dieu, il a justifié les impies, il a passé trente-trois ans sur la terre, il vécut au milieu des hommes et mourut pour les hommes, lui qui n'eut qu'un mot à dire, et toutes les vertus angéliques, les séraphins et les chérubins, ont été créés, lui enfin qui peut tout ce qu'il veut. Que te demande donc, ô homme, celui qui t'a recherché avec une pareille sollicitude ? rien autre chose que de te voir pressé du désir de monter avec ton Dieu. Or ce désir, il n'y a que le Saint-Esprit qui le fasse naître, lui qui scrute le fond de nos cœurs, qui discerne les parties de notre âme et les intentions de notre esprit, lui qui ne souffre point la présence du plus petit brin de paille dans la demeure de notre cœur, lorsqu'il s'y est établi, sans le consumer aussitôt aux ardeurs de son seul regard, cet esprit, dis-je, plein de douceur et de suavité, qui plie notre volonté, ou plutôt la redresse et la conforme à la sienne, afin que nous puissions comprendre exactement quelle elle est, l'aimer avec ferveur, et l'accomplir avec efficacité.

*

[6-1]. Saint Bernard appelle ces signes, «  des signes bien certains, » dans le même sens qu'il disait dans son second sermon pour l'octave de Pâques, n. 3. «  Si toute certitude sur ce point nous est absolument refusée. » On peut se reporter encore au premier sermon, pour la septuagésime, n. 1, où Saint Bernard s'exprime ainsi : «  Il est certain que nous ne sommes point assurés de notre salut ; mais l'espérance qui s'appuie sur la foi nous console et empêche une nous ne soyons torturés par l'inquiétude et le doute à ce sujet. Aussi nous a-t-il donné des signes si manifestes de salut, qu'il n'est pas permis de douter que ceux en qui ils se rencontrent ne soient du nombre des élus. Il a voulu, s'il leur refusait la certitude du salut, afin de les maintenir dans une sorte de sollicitude à ce sujet, leur donner au moins dans l'espérance, la grâce de la consolation. On peut consulter encore là-dessus, si on veut, les notes de Horstius [m4].

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280. Troisieme sermon.
De l'opération multiple du Saint-Esprit en nous.

1. L'Esprit-Saint, dont nous faisons aujourd'hui la fête, d'une manière toute particulière, plût au ciel que ce fût aussi avec une dévotion toute particulière, m'est témoin du bonheur avec lequel je vous ferais part de toutes les inspirations de la grâce d'en haut, si j'en recevais quelques unes, oui, il le sait, dis-je, cet Esprit qui vous a réunis, non seulement dans une même cité, mais dans une même demeure, afin d'y descendre sur vous, et de se reposer sur vous, mes frères bien-aimés, qui avez le cœur humble, et écoutez ses paroles avec tremblement. C'est le même esprit qui a couvert la vierge Marie de son ombre, et fortifié les apôtres d'un côté, pour tempérer l'effet de l'arrivée de la divinité dans le sein de cette vierge, et de l'autre pour revêtir les apôtres de la vertu d'en haut, je veux dire de la plus ardente charité. C'est, en effet, la cuirasse dont se recouvrit le collège apostolique tout entier, comme un géant, qui se prépare à se venger des nations, et à châtier les peuples, à lier leurs rois en chargeant leurs pieds de chaînes, et les grands d'entre eux, en leur mettant les fers aux mains ( Psaume 149, 7-8 ), car ils étaient envoyés vers la maison du fort armé, pour le garrotter et s'emparer de tous ses meubles, il leur fallait donc une force plus grande que la sienne. Quelle mission n'aurait-ce point été pour leur faiblesse, de triompher de la mort, et de ne point laisser les portes de l'enfer prévaloir contre eux, s'ils n'avaient eu, vivante au fond de leur cœur, pour triompher par elle, une charité aussi forte que la mort même, un zèle aussi inflexible que l'enfer ( Cantique 8, 6 ) ? Or, c'est de ce zèle qu'ils faisaient preuve, quand on les prit pour des hommes ivres ( Actes 2, 13 ). Ils l'étaient, en effet, mais non du vin que pensaient ceux qui ne croyaient pas à leur parole. Oui, dis je, ils étaient ivres, mais d'un vin nouveau, dont de vieilles outres étaient indignes, et que, d'ailleurs, elles n'auraient pu contenir. Ce vin, c'était celui que la vraie vigne avait laissé couler du haut du ciel, un vin capable de réjouir le mur de l'homme, non point de troubler son esprit ; un vin qui fait germer les vierges, et ne force point les sages à apostasier le sagesse. C'était un vin nouveau pour les habitants de la terre, car, pour ceux du ciel, il se trouvait jadis en extrême abondance, non dans des outres de peaux, ou dans des vases de terre, mais dans des celliers à vin, dans des outres spirituelles. Il coulait à flot, dans les rues et les places de la sainte cité, où il répandait la joie du cœur, non la luxure de la chair, car les habitants de la terre et les enfants des hommes n'avaient point de vin de cette nature.

Commerce entre le ciel et la terre le jour de la Pentecôte.

2. Ainsi, il y avait au ciel un vin particulier que la terre ignorait mais la terre avait aussi un produit qui lui était propre, c'est la chair du Christ, dont elle était fière, et dont les cieux ambitionnaient la vue. Qui donc empêche qu'il ne se fasse un fidèle commerce entre le ciel et la terre, entre les anges et les apôtres, un échange de la chair du Christ entre les uns et les autres, en sorte que la terre possède l'Esprit-Saint, et le ciel, la chair du Christ, et que l'un et l'autre soient à jamais possédés en commun par la terre et par les cieux en même temps ? Jésus avait dit : «  Si je ne m'en vais, le Paraclet ne viendra point à vous ( Jean 16, 7. ) » C'était dire : Si vous ne cédez l'objet de votre amour, vous n'aurez point celui de vos désirs ; il vous est donc avantageux que je m'en aille et que je vous transporte de la terre au ciel, de la chair à l'esprit, car le Père est esprit, le Fils est esprit, et l'Esprit-Saint est esprit aussi. Enfin le Christ est un esprit devant nos yeux. Or, le Père étant esprit cherche des adorateurs qui l'adorent en esprit et en vérité. Quant au Saint-Esprit, il semble avoir reçu le nom d'esprit par excellence, parce qu'il procède du Père et du fils, et se trouve être le lien le plus ferme et le plus indissoluble de la Trinité, et celui de saint également en propre, parce qu'il est un don du Père et du Fils et qu'il sanctifie toute créature. Mais le Père n'en est pas moins aussi esprit et saint ; de même que le Fils est également saint et esprit, le Fils, dis-je, «  de qui, en qui et par qui toutes choses sont ( Romains 11, 36 ), » selon le mot de l'Apôtre.

Sagesse de Dieu dans la création.

3. Il y a trois choses dans l'œuvre de ce monde qui doivent attirer nos pensées : qu'est ce que le monde, comment existe-t-il, et pourquoi a-t-il été fait ? Dans la création des êtres éclate, d'une manière admirable, la puissance qui a créé tant et de si grandes choses, en si grand nombre et avec tant de magnificence. Dans la manière dont elles ont été faites, se montre une sagesse unique qui a placé les uns en haut, les autres en bas et d'autres encore au milieu. Si nous réfléchissons sur la fin pour lesquelles toutes ces choses ont été faites, nous trouvons, en elles toutes, la preuve d'une si utile bonté et d'une si bonne utilité, qu'il y a en elles de quoi accabler sous la multitude et la grandeur des bienfaits dont elles sont pleines pour nous, les plus ingrats des hommes. Dieu a donc montré sa puissance infinie, en faisant tout de rien, d'une sagesse égale, en ne faisant rien que de beau, et d'une bonté pareille à sa sagesse et à sa puissance, en ne créant rien que d'utile.

Quels sont les hommes charnels.

Mais nous savons qu'il y eut, dès le commencement, et nous voyons tous les jours qu'il y en a beaucoup parmi les enfants des hommes, que les biens de l'ordre mystérieux et sensible de la nature tiennent courbés sous les jouissances sensuelles, bien des hommes, dis-je, qui se sont donnés tout entiers aux choses créées sans se demander jamais ni comment, ni pourquoi elles ont été créées. Comment les appellerons-nous, sinon hommes charnels ?

Philosophes curieux et vains.

Il y en a bien quelques-uns, je pense, et l'histoire nous apprend qu'il en a existé plusieurs dans ces dispositions-là, dont le goût unique et la suprême occupation sont de rechercher ce que Dieu a fait, et comment il l'a fait, d'une manière si exclusive, que non seulement, pour la plupart, ils ont négligé de s'enquérir de l'utilité des choses, mais sont allés même jusqu'à les mépriser avec magnanimité, et à se contenter d'une nourriture à peine suffisante et vile. Ces gens-là se sont donné à eux-mêmes le titre de philosophes ; quant à moi, pour les appeler par leur véritable nom, je dirai que ce sont des hommes curieux et vains.

C'est le propre du sage de rechercher dans les choses créées la fin pour laquelle elles ont été créées.

4. À ces deux espèces d'hommes en ont succédé de beaucoup plus sages qui, comptant pour peu de chose de savoir ce que Dieu a fait et comment il l'a fait, ont appliqué toute la sagacité de leur esprit à découvrir pour quelle fin il l'a fait, aussi ne leur a-t-il point échappé que tout ce que Dieu a fait, il l'a fait pour lui et pour les siens ; non pas toutefois de la même manière pour lui que pour les siens. Quand nous disons qu'il a fait tout pour lui ( Proverbes ), notre pensée se reporte à celui qui est l'origine et la source même des choses ; et quand nous disons il a fait «  tout pour les siens, » nous avons en vue les conséquences de ce qu'il a fait. Il a donc fait toute chose pour lui, par une bonté gratuite, et il a fait toutes choses pour ses élus, c'est-à-dire en vue de leur utilité, en sorte que dans le premier cas, nous avons la cause efficiente des êtres, et dans le second nous en trouvons la cause finale.

Quels sont les hommes spirituels.

Les Hommes spirituels sont donc ceux qui usent de ce monde comme s'ils n'en usaient pas, et qui cherchent Dieu dans la simplicité de leur âme, sans se mettre beaucoup en peine de savoir de quelle manière tourne la machine du monde. Ainsi les premiers sont pleins de volupté, les seconds de vanité et les troisièmes de vérité.

5. Je suis heureux, mes frères, que vous apparteniez à l'école de ces derniers, c'est-à-dire à l'école du Saint-Esprit, où vous apprendrez la bonté, la discipline et la science et où vous pourriez vous écrier : J'ai eu plus d'intelligence que tous ceux qui m'instruisaient ( Psaumes 118, 99 ). Pourquoi cela ? Est-ce parce que je me suis paré de vêtements de pourpre et de lin, parce que je me suis assis à des tables mieux servies que le reste des hommes ? Est-ce parce que j'ai compris quelque chose aux arguties de Platon, aux artifices d'Aristote, ou parce que je me suis donné bien du mal pour les comprendre ? Non, non, mais parce que «  j'ai recherché vos commandements, ô mon Dieu ( Ibidem 100 ). »

Il y a trois sortes d'esprits.

Heureux celui qui repose sur ce lit nuptial du Saint-Esprit, pour comprendre ces trois sortes d'esprits dont le même serviteur de Dieu, dans son intelligence qui dépassait celle des vieillards, disait dans ses chants : «  Seigneur ne me rejetez point de devant votre face, et ne retirez pas votre Saint-Esprit de moi : créez en moi, ô mon Dieu, un cœur pur, et rétablissez de nouveau un esprit droit au fond de mes entrailles ; rendez-moi la joie de votre salutaire assistance et affermissez-moi par la grâce de votre esprit principal ( Psaume 50, 11-13. ) »

Que faut-il entendre par un esprit saint.

Par les mots esprit saint, il faut comprendre le Saint-Esprit lui-même. Le Prophète demande donc de ne pas être rejeté de sa face comme un être immonde, parce que cet esprit a horreur de ce qui est souillé et ne saurait habiter dans un corps sujet au péché. Celui qui par sa nature repousse le péché, ne peut pas ne point haïr tout ce qui est péché, et certainement on ne rencontrera jamais ensemble tant de pureté et tant d'impureté sous le même toit. Aussi après avoir reçu le Saint-Esprit, par la justification sans laquelle nul ne saurait voir Dieu, on peut oser se présenter devant sa face comme étant net et pur de toute souillure, attendu qu'on se retient de toute espèce de maux quand on soumet toutes ses actions sinon toutes ses pensées au frein.

6. Comme toute pensée mauvaise et immonde nous éloigne de Dieu, nous demandons donc à Dieu de créer un cœur pur en nous, ce qui ne peut manquer d'arriver dès qu'un esprit droit s'est renouvelé dans nos entrailles.

Qu'est-ce que l'esprit droit.

Quant à ce qui est de cet esprit droit dont parle le Prophète, il me semble qu'on peut parfaitement l'entendre de la personne du Fils, car c'est lui qui nous a dépouillés du vieil homme et revêtus de l'homme nouveau, lui aussi qui nous a renouvelés dans le fond même de notre âme ( Éphésiens 4, 13 ), et comme dans le plus intime de nos entrailles, pour que nous n'ayons que des pensées droites et que nous marchions dans la nouveauté de l'esprit, non dans la vieillesse de la lettre ( Romains 7, 6 ). Car il nous a apporté du ciel la forme de la droiture qu'il a laissée sur la terre, mettant et mêlant ensemble la douceur à la droiture en toutes ses œuvres, ainsi que le même prophète l'avait prédit en disant : «  Le Seigneur est plein de douceur et de droiture, et c'est pour cela qu'il donnera sa loi à ceux qui pèchent dans leur voie ( Psaume 24, 8 ). » Ainsi donc lorsque notre corps est châtié par la sainteté des œuvres, et notre cœur purifié ou plutôt renouvelé par la rectitude des pensées, alors il nous rendra la joie du salut, en sorte que nous marchions à la lumière de sa face et que nous nous réjouissions tout le jour en son nom.

Qu'est-ce que l'esprit principal.

7. Alors que reste-t-il à faire, sinon à nous confirmer par l'esprit principal, c'est-à-dire par le Père ? car c'est ce que nous devons entendre par ces mots, l'esprit principal. Non pas qu'il l'ait plus grand que le Fils et le Saint-Esprit, mais parce que seul il ne vient d'aucune autre personne, le Fils, au contraire, vient de lui, et le Saint-Esprit vient du Père et du Fils. Or, en quoi nous confirme-t-il, sinon dans la charité ? Quel autre don est, en effet, plus digne de lui, plus véritablement paternel ? «  Qui donc, s'écrie l'Apôtre, nous séparera de l'amour de Jésus-Christ ? Sera-ce l'affliction ou les épreuves, sera-ce la faim ou la nudité, les périls, la persécution ou la crainte de l'épée ( Romains 8, 35 ) ? » Soyez certains, mes frères, que ni la mort, ni la vie, ni aucune des choses que l'Apôtre énumère avec autant d'entrain que d'audace, ne saurait nous séparer de la charité de Dieu qui est en Jésus-Christ. Est-ce que cela ne montre pas en tout point la force de cette proposition ?

Signes auxquels on reconnaît la présence du Saint-Esprit dans les âmes.

Si vous savez conserver le vase fragile de votre chair en toute sainteté et en tout honneur, exempt de tous les mouvements de la concupiscence ( 1 Thessaloniciens 4, 4 ), vous avez reçu le Saint-Esprit. Êtes-vous dans l'intention de faire aux autres ce que vous voudriez qu'on vous fît, et de ne point leur faire ce que vous ne voudriez pas qu'ils vous fissent, vous avez reçu un esprit de droiture en ce qui concerne votre conduite envers le prochain. Car cette droiture est commandée en même temps par la loi naturelle, et par la loi révélée dans les Saintes Écritures. Si vous persévérez fermement dans ces deux sortes de bien et dans tout ce qui s'y rattache, vous avez reçu l'esprit principal, celui seul que Dieu approuve. D'ailleurs, celui qui est l'être par excellence ne saurait avoir pour agréable, ce qui tantôt est, et tantôt n'est plus, et l'éternel ne peut se complaire dans tout ce qui est caduc. Si donc vous avez à cœur que Dieu établisse en vous sa demeure, n'ayez qu'une pensée, celle d'avoir pour vous un esprit saint, pour le prochain un esprit droit, et pour celui qui est le prince et le vrai père des esprits, un esprit principal.

Le Saint-Esprit se donne aux hommes de bien de beaucoup de manières.

8. On peut bien dire en vérité que c'est un esprit multiple que celui qui se communique aux enfants des hommes de tant de manières différentes, qu'il n'est personne qui puisse se soustraire à sa chaleur bienfaisante. En effet, il se communique à nous pour l'usage, pour les miracles et pour le salut, pour l'aide, pour la consolation et pour la ferveur. Il se communique d'abord pour l'usage, en donnant aux bons et aux méchants, aux dignes et aux indignes, avec une grande abondance tous les bien communs de la vie, tellement que sur ce point il ne semble faire aucune distinction entre les uns et les autres, aussi faut-il être bien ingrat pour ne pas reconnaître dans ces biens les dons du Saint-Esprit. Pour le miracle, dans les merveilles, dans les prodiges et dans les différentes vertus qu'il opère par la main de qui il lui plaît. C'est lui qui a renouvelé les miracles des anciens temps, afin de nous faire croire aux merveilles des temps passés, par la vue de celles qui se produisent de nos jours. Mais comme le pouvoir des miracles est accordé quelquefois à certains hommes, sans qu'ils s'en servent pour leur propre salut, le Saint-Esprit se communique en troisième lieu à nous, pour le salut, lorsque nous nous convertissons au Seigneur notre Dieu de tout notre cœur. Il nous est donné pour l'aide, lorsqu'il vient au secours de notre faiblesse dans toutes nos luttes ; mais lorsqu'il rend témoignage à notre esprit, que nous sommes enfants de Dieu, il vient à nous pour la consolation ; il se donne enfin pour la ferveur, lorsque dirigeant son souffle puissant dans le cœur des saints, il y allume le violent incendie de l'amour qui fait que nous nous glorifions non seulement dans l'espérance des enfants de Dieu, mais même dans nos tribulations, recevant les avanies comme un honneur, les affronts comme une joie, les humiliations enfin comme une élévation. Nous avons tous reçu le Saint-Esprit pour le salut, si je ne me trompe, mais je ne pense pas qu'on puisse dire de même que nous l'avons tous reçu pour la ferveur.

Peu d'hommes ont reçu le Saint-Esprit pour la ferveur.

En effet, il y en a bien peu qui soient remplis de ce dernier esprit-là, et bien peu qui cherchent à l'avoir. Satisfaits dans les entraves où nous nous trouvons, nous ne faisons rien pour respirer en liberté, rien même pour aspirer à cette liberté. Prions donc, mes frères, que les jours de la Pentecôte, ces jours de détente et de joie, ces vrais jours de Jubilé s'accomplissent en nous. Puisse le Saint-Esprit nous retrouver toujours tous ensemble, unis de corps, unis également de cœur, et rassemblés dans le même lieu, en vertu de notre promesse de stabilité, à la louange et à la gloire de l'Epoux de l'Église, Notre-Seigneur Jésus-Christ qui est élevé par dessus tout, étant Dieu, et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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APRÈS LA PENTECÔTE

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285. Quatrième dimanche après la Pentecote.
David et Goliath : les cinq pierres de David [0-1].

1. Nous avons entendu, mes frères, dans le récit du livre des Rois, comment Goliath, un homme d'une haute stature, à qui sa force extraordinaire et sa taille gigantesque inspiraient des sentiments de présomption, élevait la voix contre les phalanges d'Israël et en provoquait les guerriers à un combat singulier : Nous avons entendu aussi comment un jeune homme, suscité de Dieu, répondit, avec l'indignation dans le cœur, aux sarcasmes dont cet infidèle, cet incirconcis accablait le camp d'Israël, les troupes du Dieu suprême, puis nous l'avons vu s'avancer, malgré son extrême jeunesse, armé seulement de sa fronde et d'une pierre, contre un ennemi d'une taille monstrueuse, qui se présentait couvert d'une cuirasse, le casque en tête, l'épée à la main et muni de toutes ses armes de guerre. Si nos entrailles sont susceptibles de quelque émotion, noms n'avons pu le voir engager le combat sans trembler, ni revenir vainqueur sans tressaillir de bonheur. Nous avons applaudi à la magnanimité de ce tout jeune homme, en voyant le zèle de la maison de Dieu, qui dévorait son âme, et comment il ne séparaît point sa cause de celle de Dieu, dans les injures que les ennemis de son nom lui adressaient ; on aurait dit que c'était pour lui une injure personnelle, et qu'il assistait, la douleur dans l'âme, à la ruine de Joseph. Tant de confiance dans un adolescent nous a surpris, quand Israël tout entier était loin d'en montrer une pareille. Mais la vue de la victoire que le ciel lui accorda, car il ne la dut manifestement qu'à la puissance de Dieu, nous a remplis d'autant de joie que nous voyions avec inquiétude cet enfant s'avancer avec les seules armes de la foi, contre un géant plein de confiance dans ses propres forces.

2. Mais si nous n'avons pas oublié que, au dire de l'Apôtre ( Rom. VII, 14 ), la loi est spirituelle et n'a pas été écrite seulement pour nous charmer par le récit des choses extérieures, mais aussi pour captiver notre âme par le goût des sens cachés dans l'Écriture et la nourrir comme de moëlle du plus pur froment, nous devons rechercher ce que représente ce Goliath qui ose seul, dans un esprit de vanité et d'orgueil charnel, s'élever contre le peuple de Dieu, déjà en possession de la terre promise et vainqueur de tant d'autres ennemis.

Goliath est le type de l'orgueil.

Je crois qu'on peut voir dans cet homme orgueilleux le type même de l'orgueil ; car l'orgueil est le plus grand péché qui s'attaque au peuple de Dieu, le seul qui s'élève en particulier contre ceux qui semblent avoir triomphé de tous les autres péchés. Aussi, voyez-le les provoquer seulement à un combat singulier, attendu que tous les autres sont terrassés de même ; le reste des Philistins appréhendaient d'en venir aux mains contre Israël, et ne le faisaient que parce qu'ils avaient mis toute leur confiance dans l'un des leurs, dans Goliath, à cause de sa taille gigantesque. Pourquoi, en effet, l'orgueil irait-il s'attaquer à des âmes déjà subjuguées ou par l'envie, ou par la tiédeur qui n'est propre qu'à porter Dieu à les rejeter avec dégoût, ou par la paresse enfin qui mérite d'être lapidée avec de la fiente de bœuf ( Eccl. XXII, 4 ) ? Oui, je vous le demande, qu'est-ce que l'orgueil, qu'est-ce que l'arrogance du regard viendrait faire dans un homme tellement dominé par les autres vices qu'il pût penser que tout le monde sent combien il a de choses à se reprocher au fond de la conscience ? Enfin, je vous le demande encore, en est-il un autre que celui qui a déjà mis, d'une main, tous les autres ennemis sous le joug, qui puisse se présenter pour combattre avec feu et courage l'orgueil, le plus redoutable des vices ? Oui, il n'y a, dans ce cas, qu'un David à la main puissante qui puisse se présenter pour engager une lutte vigoureuse contre un tel ennemi et le terrasser ; il n'y a, dis-je, que celui qui a vaincu les ours et les lions qui puisse s'avancer contre un Goliath.

3. Je veux bien qu'il essaie de se servir des armes de Saül, qu'il voie si la sagesse du monde, si les traditions de la philosophie, si même le sens apparent des Saintes Lettres, ce sens dont l'Apôtre a dit : la lettre tue ( II Cor. III, 6 ), peuvent, lui servir ; oui, j'y consens, qu'il voie si, avec ces armes, il peut saisir l'humilité ; il sentira bientôt que tout ce bagage l'accable encore plus qu'il ne lui sert, il rejettera bien loin de lui des armes qui l'embarrassent, et ne mettra toute sa confiance qu'en Dieu ; désespérant de sortir vainqueur de la lutte par ses propres ressources, il ne prendra que sa foi pour arme, et, sans tenir compte de la taille énorme de Goliath, sans craindre d'être écrasé de son poids, il se dira dans son cœur, il chantera même au fond de son âme : «  Le Seigneur est le protecteur de ma vie, qui pourrait me faire trembler ( Psal. XXVI, 1 ) ? »

Il n'y a que lorsqu'il commença à craindre que Pierre commença aussi à enfoncer dans la mer.

Voyez, en effet, saint Pierre tandis que, sans se préoccuper de la violence des vents, de la profondeur de la mer et du poids de son corps, il s'élance sur les flots à la parole du Seigneur, il n'a rien à craindre, il ne peut périr ; mais à peine à la vue de la violence du vent, se met-il à craindre que, sous l'empire même de cette crainte, il commence à s'enfoncer. Saül essaie, en ce moment, de suggérer une pareille pensée de crainte à notre jeune athlète : «  Tu ne saurais, lui dit-il, résister à ce Philistin, ni combattre contre lui, tu es trop jeune encore pour cela, et lui ne connaît que le métier des armes depuis sa jeunesse ( I Reg. XVII, 33 ). » Mais David n'entre point dans ces pensées, plein de confiance en celui qui lui a fait remporter l'avantage dans ses autres luttes, il s'avance plein d'intrépidité. Ayant donc mis de côté les armes de Saül, il ramasse dans le ruisseau cinq pierres seulement, que l'eau, qui entraîne dans son cours toute sorte d'objets légers, a bien pu polir, mais n'a pu entraîner avec elle. Or l'eau du torrent que notre âme doit traverser, ce n'est autre chose que le siècle présent, s'il faut nous en tenir aux paroles de la Sainte-Écriture qui nous dit : «  Une génération passe et une autre lui succède ( Eccl. I, 4 ), » absolument comme le flot qui se gonfle succède au flot. Mais comme «  toute chair n'est que de l'herbe, et que sa gloire est comme la fleur des champs ( Isa. XL, 6 ), » l'eau du torrent l'emporte facilement avec elle en passant : quant à la parole du Seigneur, il n'est pas de flot qui l'emporte, elle demeure éternellement.

Quelles pierres devons-nous lancer contre l'orgueil.

4. Il me semble donc qu'on peut très bien voir dans les cinq pierres de David comme une quintuple parole de Dieu, une parole de menace et une de promesse, une parole d'amour, une d'imitation et une d'oraison. On retrouve en foule ces paroles dans le recueil de la Sainte Écriture ; peut-être même est-ce de ces cinq paroles que Paul veut parler quand il aime mieux dire cinq mots avec la pensée que dix mille du bout des lèvres seulement ; «  car la figure de ce monde passe, dit-il ( I Cor. VII, 31 ), » et, dit un autre écrivain sacré : «  Le monde passe, et la concupiscence passe avec lui ( I Joan. II, 18 ). » Au contraire, pour ce qui est des paroles de Dieu, non seulement elles demeurent lors même que le monde passe, mais on pourrait même dire qu'elles sont plutôt polies qu'entraînées, puisqu'elles sont la science même de la foule de générations qui se succèdent. Quant aux pierres que David ramasse pour les lancer dans la lutte contre l'esprit d'orgueil, il faut qu'il les dépose dans sa mémoire comme dans une sacoche, en se remettant devant les yeux les menaces de Dieu, ses promesses, la charité qu'il nous témoigne, les nombreux exemples de sainteté qu'il place sous nos yeux et les recommandations qu'en toutes circonstances il nous fait de recourir à la prière. Oui, voilà les pierres que doit prendre quiconque a hâte d'aller combattre le vice de l'orgueil, afin que, s'il vient à lever sa tête venimeuse, saisissant la première de ces pierres qui tombera sous sa main, il la lance au front de Goliath et l'étende par terre couvert de confusion.

La fronde et la longanimité.

Mais dans ce genre de combat, il faut encore avoir une fronde, c'est-à-dire, la longanimité, arme absolument nécessaire et indispensable contre cet ennemi surtout.

5. Toutes les fois donc qu'une pensée de vanité frappe à la porte de votre esprit, pour peu que vous commenciez à redouter du fond de votre âme les menaces de Dieu, ou à désirer l'effet de ses promesses, Goliath ne résistera point au coup de l'une ou de l'autre de ces deux pierres, et toute son enflure sera sur-le-champ comprimée. Et si vous vous rappelez cet amour ineffable que le Seigneur de majesté vous a témoigné, pourrez-vous ne point vous sentir à l'instant brûlant vous-même de charité et tout prêt à témoigner toute votre horreur pour la vanité et à la repousser loin de vous ? De même si vous vous remettez attentivement sous les yeux les exemples des saints, nulle vue ne sera plus efficace, soyez en sûr, pour réprimer tout sentiment d'orgueil. Mais enfin s'il arrive qu'aux premiers mouvements de l'orgueil, vous ne puissiez mettre la main sur aucune des pierres dont je viens de parler, il ne vous reste qu'une chose à faire, c'est de tourner votre âme avec toute la ferveur possible vers la prière, et aussitôt l'impie, qui vous avait semblé élevé et aussi haut que les cèdres du Liban, sera renversé, il n'en restera même plus vestige.

Comment il faut tuer Goliath avec sa propre épée.

6. Mais peut-être vous demandez-vous comment faire pour couper la tête à Goliath avec sa propre épée ; car il ne se peut rien voir qui soit en même temps plus agréable pour vous et plus pénible pour votre ennemi. Je vais vous le dire en peu de mots, car je m'adresse à des hommes qui savent par expérience ce que c'est, et qui ne peuvent manquer d'apercevoir et de saisir à l'instant ce qu'ils sentent se passer tous les jours au dedans d'eux-mêmes. Toutes les fois que, dans une tentation d'orgueil, au seul souvenir des menaces de Dieu, de ses promesses et des autres pensées dont je vous parlais tout à l'heure, vous commencez à vous confondre et à rougir, vous pouvez dire que Goliath est terrassé, mais il vit encore. Courez donc à lui, et pour l'empêcher de se relever, tenez-le sous vos genoux et coupez-lui la tête avec sa propre épée, c'est-à-dire tuez la vanité par la vanité même qui vous assaille. Or vous pourrez dire que vous avez tué Goliath avec l'épée de Goliath, si aux premières atteintes de l'orgueil vous prenez occasion de ses coups pour vous humilier et pour concevoir de vous-même, comme d'un homme consumé d'orgueil, des sentiments d'autant plus humbles et plus abjects.

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[0-1]. Ce sermon, dans plusieurs manuscrits, se trouve placé après les dix-neuf sermons de Nicolas de Clairvaux, dédiés à Henri comte de Tropes. Mais il est attribué à saint Bernard dans un bon nombre d'autres manuscrits d'une certaine valeur, de même que dans les Fleurs, de Guillaume, moine de Tournai, recueillies dans les œuvres de Saint Bernard, il y a déjà plus de quatre siècles ( c'est Mabillon qui parle ), comme nous avons eu déjà l'occasion de le dire dans la préface de ce tome.

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288. Premier sermon pour le sixième dimanche après la Pentecôte.
Sur le passage de l'Évangile où il est rapporté que le Seigneur avec sept pains a nourri une foule d'hommes qui le suivaient depuis trois jours.

Pourquoi on lit l'Évangile.

1. «  J'ai compassion de cette foule, car il y a déjà trois jours qu'ils sont avec moi, et ils n'ont rien à manger ( Marc. VIII, 2 ). » Mes frères, l'Évangile a été mis par écrit pour être lu, et il n'est lu que pour que nous prenions occasion de ce que nous entendons, ou de nous consoler, ou de nous désoler. Les gens du monde trouvent une vaine consolation dans l'abondance des choses de la terre, et une désolation non moins vaine dans la privation de ces biens. Quant à l'Évangile, c'est un miroir de vérité qui ne flatte personne, et ne trompe personne. On se voit dans ce miroir-là tel qu'on est, et on n'y puise aucun motif de crainte, s'il n'y a pas de crainte à avoir, ni aucun sujet de se réjouir, si on a mal fait. Mais que dit l'Écriture : «  Celui qui écoute la parole de Dieu sans la pratiquer est semblable à un homme qui, jetant les yeux sur un miroir, y voit son image naturelle et qui à peine l'y a vue, s'il s'en va, oublie aussitôt quel il s'est vu ( Jac. I, 23 et 24 ). » Ô mes frères, je vous en conjure, qu'il n'en soit pas ainsi de nous, non, qu'il n'en soit pas ainsi ; mais considérons-nous attentivement dans le passage de l'Évangile qui nous a été lu, et profitons-en pour nous corriger, si nous trouvons quelque chose qui doive l'être en nous. Voilà pourquoi le Prophète demande que ses voies soient réglées de telle sorte qu'il garde les justices du Seigneur ( Psal. CXVIII, 5 ) ; «  car, dit-il, je ne serai point confondu, si j'ai vos préceptes, Seigneur, constamment sous les yeux ( Ibidem. 6 ). » Et moi, mes frères, bien loin d'être confondu, je me sens tout glorieux, parce que, vous aussi, vous avez suivi le Seigneur au désert, et vous êtes sortis, pleins de sécurité, hors du camp pour aller au devant de lui ( Hebr. XIII, 13 ). Mais j'ai peur qu'il n'y en ait parmi vous quelques-uns dont la sécurité soit ébranlée après ces trois jours d'attente, et ne prennent le parti de retourner, de cœur au moins, et peut-être même de corps, dans l'Égypte de ce siècle pervers. Aussi est-ce avec raison que la divine Écriture nous dit et nous crie : «  Attendez le Seigneur, conduisez-vous en homme de cœur, que votre cœur prenne une nouvelle force et soit ferme dans l'attente du Seigneur ( Psal. XXVI, 20 ). » Mais combien de temps encore me faudra-t-il attendre ? Évidemment jusqu'à ce qu'il ait pitié de vous, mon frère. Vous me demandez quand cela sera ? Il vous répond lui-même : «  Il y a déjà trois jours que ces hommes sont avec moi, et j'ai pitié d'eux. »

Sens mystique des trois jours qu'il faut attendre le Sauveur.

2. Il faut donc que vous marchiez trois jours entiers dans le désert, si vous voulez offrir un sacrifice agréable à votre Dieu ; et il faut que vous suiviez Jésus, le Sauveur, aussi pendant trois jours, si vous voulez vous rassasier avec les pains du miracle. Le premier jour est un jour de crainte, un jour qui porte la lumière dans vos ténèbres et les dissipe, je veux parler des ténèbres de l'âme, un jour, dis-je, qui fasse luire à vos yeux les horribles supplices de la géhenne, où règnent les ténèbres extérieures. D'ailleurs, vous le savez, c'est ordinairement par ces sortes de pensées que commence notre conversion. Le second jour est celui de la piété, par ce que nous respirons à la lumière des miséricordes de Dieu. Le troisième jour est le jour de la raison, le jour où la vérité se montre à nous, de telle sorte que la créature se soumet à son créateur, le serviteur à son rédempteur, sans difficulté aucune, et comme pour acquitter une dette. Quand nous en sommes arrivés là, on nous ordonne de nous asseoir pour régler la charité dans nos âmes ; après cela, le Seigneur ouvre sa main libérale et remplit tous les êtres vivants des effets de sa bonté ( Psal. CXLIV, 16 ). Mais comme c'est aux apôtres qu'il est dit : «  Faites-les asseoir, » aux apôtres, dis-je, dont malgré notre indignité, nous sommes les humbles vicaires, nous vous disons aussi de vous asseoir, mes bien-aimés frères, afin de manger le pain de la bénédiction pour ne point tomber en défaillance le long de la route, et n'être point contraints, par une malheureuse nécessité, à redescendre aussi en Égypte, où vous attendent les risées de ceux qui ne vous ont pas accompagnés dans le désert à la suite du Sauveur. Ce n'est pas qu'ils ne soient eux-mêmes bien malheureux de n'être pas sortis en même temps que vous ; mais les plus à plaindre de tous les hommes, ce sont certainement ceux qui sont partis au désert avec les autres, mais n'y ont pas pris part à la réfection des autres.

3. Or si, pendant que le reste de la troupe était assis, il s'en trouva de cachés derrière les buissons ou dans quelque recoin, il est certain qu'ils sont demeurés le ventre vide et affamé. Ainsi, en est-il de ceux qui, poussés par un esprit de légèreté et de curiosité, errent de côté et d'autre, sans s'asseoir nulle part un instant, ou, s'ils s'assoient, ne se placent ni au rang ni dans le nombre des autres.

Il faut éviter la singularité.

J'engage donc votre charité et je la presse avec toute la sollicitude d'un pasteur de vos âmes, à ne point aimer les angles, à ne point rechercher les ténèbres, à ne point affectionner les recoins ; car «  il n'y a que celui qui fait le mal qui hait la lumière et fuit, de peur d'être convaincu du mal qu'il fait. ( Joan, III, 20 ). »

Il faut fuir l'inconstance et l'obstination.

Qu'il ne s'en trouve pas non plus parmi vous qui se laissent emporter à tout vent de doctrine, de ces esprits inconstants et inquiets, sans solidité, sans gravité, et semblables à la poussière du chemin que le vent emporte. Que dirai-je de ceux dont la main est levée contre tout le monde, et contre qui, par conséquent, tout le monde lève aussi la main ? Ce sont des hommes qui se mettent eux-mêmes en dehors des autres hommes, des hommes charnels, non point spirituels ; car il n'est personne qui parle sous l'inspiration de Dieu et qui dise anathème à Jésus ( I Cor. XII, 3 ). Ces gens-là sont la peste la plus cruelle des pestes, car, par leur obstination, bien qu'ils soient seuls, ils jettent le trouble partout, ils sont à eux seuls un véritable foyer de désordres, une source de scandales. D'ailleurs, entendez le Prophète vous dire, en parlant de la vigne du Seigneur : «  Le cruel solitaire l'a ravagée ( Psal. LXXIX, 14 ). » C'est pour ces gens-là que je vous prie et vous supplie, mes frères, de mettre de côté toute espèce de dissimulation, voilà les recoins de la volonté que je vous engage à fuir. Gardez-vous bien de cet esprit d'inquiétude et de légèreté, à moins, ce qu'à Dieu ne plaise, que vous ne vouliez priver vos âmes de se nourrir du pain de la bénédiction.

Sens mystique des sept pains.

4. Mais je ne veux pas vous faire attendre d'avantage, et je vais vous dire quels sont les sept pains qui doivent vous donner des forces. Le premier, c'est le pain de la parole de Dieu qui est la vie de l'homme, ainsi qu'il l'atteste lui-même ( Luc. IV, 4 ). Le second est celui de l'obéissance, c'est encore Jésus qui nous l'assure en disant : «  Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m'a envoyé ( Joan. IV, 34 ). » Le troisième pain, est la sainte méditation, car c'est d'elle qu'il est écrit : «  La sainte méditation te conservera; » et qu'il semble qu'on doit entendre ce que l'auteur sacré appelle un pain de vie et d'intelligence ( Eccle. XV, 3 ). Le quatrième pain, c'est le don des larmes unies à la piété. Le cinquième, c'est le travail de la pénitence. Il ne faut pas vous étonner si je donne ce nom de pain au travail et aux larmes, car vous n'avez point oublié, je pense, que le Prophète a dit : «  Seigneur, vous nous nourrissez d'un pain de larmes ( Psal. LXXIX, 6 ) : » et ailleurs : «  Vous mangerez les travaux de vos mains, car alors vous serez heureux, et tout vous réussira ( Psal. CXXVII, 2 ). » Le sixième pain est la douce union qui fait de nous un seul corps ; c'est, en effet, un pain fait de grains nombreux, et dont la grâce de Dieu a été le levain. Quant au septième pain, c'est le pain Eucharistique, car le Seigneur a dit : «  Le pain que je vous donnerai, c'est ma propre chair que je dois livrer pour la vie du monde [4-1] ( Joan. VI, 52 ). »

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[4-1]. Dans plusieurs manuscrits, ce sermon est suivi du trente-sixième, trente-septième et trente-huitième des Sermons divers ; mais celui de Cîteaux indique dans une remarque que ces sermons doivent être reportés aux Sermons divers. Quant aux deux sermons suivants sur les sept miséricordes, ils présentent de nombreuses variantes dans les plus anciens manuscrits ; mais ces variantes ne touchent nulle part au sens, qui demeure constamment le même.

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290. Second sermon pour le sixième dimanche après la Pentecôte.
Sur les sept miséricordes.

Poids des bienfaits de Dieu.

1. «  Je chanterai éternellement les miséricordes du Seigneur ( Psal. LXXXVIII, 2 ). » Qu'est-ce donc que, je ne sais quelle pensée insensée murmure à mes oreilles, sur le fardeau de la pénitence et vient en aggraver le poids sur ma tête ? Je sens qu'il y en a un autre plus doux, j'en conviens, mais beaucoup plus grand que celui-là, car Dieu m'accable tellement de ses miséricordes, il m'entoure et me charge de tant de bienfaits que je ne puis plus sentir un autre fardeau que celui-là. En effet, que pourrai-je rendre à Dieu pour tout ce dont il me comble ? Quand il m'a tant donné et redonné, que me parlez-vous d'un autre fardeau que celui de ses dons ? mon esprit s'affaisse, oui, c'est le mot, il s'affaisse à la pensée de tant de bienfaits. Je sens que je ne puis témoigner comme il faut ma reconnaissance, et pourtant l'ingratitude pèse infiniment à mon cœur.

Le mal de l'ingratitude.

Et je vous assure, mes bien chers frères, que, selon moi, rien ne déplaît à Dieu comme l'ingratitude, surtout chez les enfants de la grâce, dans les hommes de la conversion ; car ce vice obstrue les canaux de la grâce : dès qu'il entre dans une âme, il n'y a plus de place en elle pour la grâce. Voilà pourquoi, mes frères, je ressens une si grande tristesse, et mon cœur est miné par une douleur continuelle, en voyant tant de personnes si portées à la légèreté et au rire, et si faciles à se laisser aller aux paroles oiseuses et aux discours bouffons. Je crains, en effet alors, que ces gens-là n'oublient un peu plus qu'ils ne le devraient la miséricorde divine, et que, par suite de leur ingratitude pour les nombreux bienfaits qu'ils ont reçus, ils ne finissent par être abandonnés par la grâce que déjà ils ne regardent plus comme une grâce.

La tristesse et le chagrin déshonorent Dieu.

2. Que dirai-je d'un homme qui persévère avec un cœur endurci dans l'impatience et le murmure, ou qui se repent de s'être attaché à Dieu, qui a regret en dépit de la morale et de la raison, du bien qu'il a fait, qui enfin, non seulement n'a aucune reconnaissance pour la miséricorde de Dieu, cela n'est que trop évident, mais même n'y répond que par le mépris ? Elle déshonore [2-1], autant qu'il est en elle, celui de qui elle a été appelée, l'âme qui demeure à son service dans la tristesse et dans le chagrin, et quand je parle de tristesse, j'entends celle qui est selon la chair et qui produit la mort. Croyez-vous qu'on lui donnera une grâce plus grande que celle qu'elle a déjà reçue ? Bien loin de là, on lui ôtera même celle qu'elle semble encore avoir. En effet, ne regarde-t-on point avec raison comme perdu ce qu'on donne à un ingrat ! Et n'a-t-on pas regret d'avoir donné une chose qu'on voit périr ? Il faut donc que celui qui, non seulement veut conserver les grâces qu'il a reçues, mais désire les voir augmenter, se montre plein de dévotion et de reconnaissance. Il est bien certain que quiconque voudra rechercher des motif de reconnaissance envers Dieu, ne peut manquer d'en trouver un grand nombre, car personne ne peut se soustraire à sa douce influence.

Tous les hommes mais surtout les religieux, sont tenus à la reconnaissance envers Dieu.

Mais il n'en est pas qui aient plus de motifs de reconnaissance que ceux que Dieu a séparés du monde, et a choisis pour les attacher uniquement à son service, si toutefois, selon le mot de l'Apôtre, nous n'avons point reçu l'esprit du monde mais l'esprit de Dieu pour connaître les dons que Dieu nous a faits ( I Cor. II 12 ). Il est bien clair que nous trouverons bien des choses pour lesquelles nous aurons des actions de grâce à rendre à Dieu. En effet, quel est celui d'entre nous, Seigneur, qui pourrait ne pas s'écrier avec le Prophète : Vous avez été d'une grande miséricorde pour moi ( Psal. LXXXV, 13 ) ? Aussi ai-je l'intention de vous rappeler en quelques mots quelques-unes des miséricordes de Dieu, afin que ceux d'entre nous qui sont sages en prennent occasion de se montrer plus sages encore.

Il y a sept miséricordes de Dieu envers les âmes pieuses.

3. Or, je trouve, en jetant un regard sur moi, que Dieu m'a fait sept sortes de miséricordes et je ne doute pas que vous ne le trouviez également sans peine si vous vous repliez en vous-mêmes. La première, c'est que lorsque j'étais encore dans le monde, il m'a préservé d'une foule de péchés, c'est sa première miséricorde, sinon la première de ses miséricordes, c'est, dis-je, la première des sept qu'il m'a faites. Qui ne sait, en effet, que de même que je suis tombé alors dans une foule de péchés, j'aurais pu en commettre beaucoup d'autres encore, si la bonté du Tout-Puissant ne m'avait gardé ? Je reconnais et proclame hautement que si Dieu ne m'eût aidé, je serais, ou peu s'en faut, tombé dans tout les péchés possibles. Or quelle grâce, et quelle bonté n'est-ce point de sa part, d'avoir conservé par sa grâce une âme ingrate et insouciante de la grâce, et de l'avoir, nonobstant ses dispositions, protégée avec tant de bienveillance en mille circonstances, alors qu'elle était révoltée contre la grâce et n'en tenait aucun compte ? Quant à votre seconde miséricorde, ô mon Dieu, où trouver des paroles capables de dire combien elle a été bonne, libérale et gratuite à mon égard ? je vous offensais, ô mon Dieu, et vous faisiez comme si vous ne vous en aperceviez point ; je ne me privais point de pécher, et vous, vous ne vous lassiez point de retenir votre main, au lieu de me frapper. Je prolongeais mon iniquité sans fin, et vous, Seigneur, vous prolongiez de même votre bonté. Mais à quoi m'aurait servi cette attente si vous ne l'aviez fait suivre de la grâce du repentir ? Elle n'eût servi qu'à mettre le comble à ma damnation, selon ce que vous avez dit un jour : «  Voilà ce que vous avez fait et moi je me suis tu ( Psal. XLIX, 21 ). »

4. La quatrième grâce que Dieu m'a faite, c'est donc lorsqu'il a visité mon cœur et l'a changé en lui faisant trouver amer ce qui lui avait d'abord paru doux pour son malheur. C'est alors que moi, qui avais trouvé du bonheur dans le mal que je faisais, et qui m'étais réjoui des pires choses, je commençai enfin à repasser les années de ma vie dans l'amertume de mon âme. Mais à présent, Seigneur, que vous avez remué la terre de mon cœur, que vous l'avez bouleversée, venez la guérir, car elle est toute brisée. On en a vu beaucoup qui se sont repentis de leurs fautes, mais d'un repentir qui n'a point produit de fruits, parce que leur repentir a été réprouvé aussi bien que leur première faute. La quatrième miséricorde de Dieu c'est donc l'accueil miséricordieux qu'il a fait à mon repentir. C'est de m'avoir mis du nombre de ceux dont le Psalmiste a dit : «  Heureux ceux à qui leurs iniquités ont été remises et dont les péchés sont couverts ( Psal. XXXI, 1 ). »

La cinquième miséricorde de Dieu est la grâce qu'il nous fait de nous contenir et d'éviter toute rechute.

5. La cinquième miséricorde que j'ai reçue de vous, Seigneur, c'est la force de me contenir désormais et de vivre d'une manière plus sainte, cette force qui m'empêche de retomber dans mon péché et de me retrouver ainsi dans un état pire que le premier. Il est manifeste, en effet, Seigneur, que ce n'est que pas le fait d'une humaine vertu mais d'une force divine, que de secouer de son cou le joug du péché qu'on y a souffert une fois, car «  quiconque fait le péché est esclave du péché ( Joan. VIII, 34 ), » et, ne peut plus recouvrer sa liberté que par le secours d'une main vigoureuse. Enfin, après nous avoir délivrés du mal par ces cinq miséricordes, il nous fait opérer le bien par ses deux dernières miséricordes, en sorte que ces paroles du Psalmiste se trouvent accomplies : «  Détournez-vous du mal et faites du bien ( Psal. XXXVI, 27 ). » Or, ces deux dernières miséricordes sont la grâce d'acquérir des mérites, c'est-à-dire la grâce qui nous fait mener une bonne vie, et l'espérance d'en obtenir la récompense, cette grâce qui fait espérer de votre bonté, Seigneur, à l'homme même indigne et pécheur qui en a reçu tant de preuves, la possession même du ciel.

*

[2-1]. Une autre leçon fait dire en cet endroit à saint Bernard : «  Elle honore peu le Seigneur… l'âme qui le sert dans la tristesse et le chagrin, si toutefois on peut le servir dans la tristesse qui est selon la chair. »

⁂

293. Troisième sermon pour le sixième dimanche après la pentecôte.
Sur les fragments des sept miséricordes.

l. Savez-vous ce que j'ai fait en vous parlant aujourd'hui sur les sept miséricordes du Seigneur ? Eh bien ! je vous ai servi les sept pains de l'Évangile ; car si mes larmes peuvent être ma nourriture le jour et la nuit, à combien plus forte raison en est-il ainsi des miséricordes de Dieu ? Elles sont bien plus douces, elles réconfortent le cœur bien davantage, et elles le fortifient bien plus. Or, si je ne me trompe, il nous est échappé des mains aujourd'hui bien des morceaux de ces sept pains, car, en les rompant, je m'apercevais moi-même qu'il en tombait des miettes, et que dans mon empressement à les distribuer il en glissait quelques morceaux entre mes doigts. Les avez-vous recueillis ? C'est ce que je vous demande. Quant à moi, si vous n'en êtes pas encore rassasiés, je vous ferai part, sans aucun sentiment d'envie, de ceux que j'ai ramassés et que j'ai entre les mains, car je ne voudrais pas m'attirer les malédictions qui attendent ceux qui accaparent le blé ( Prov. XI, 26 ). Or, le premier pain, si j'ai bonne mémoire, est celui de la conservation de la grâce qui m'a préservé de bien des fautes lorsque j'étais aussi dans le monde.

La préservation du péché se fait sentir de trois manières.

Or, j'ai trois morceaux de ce pain, d'un goût délicieux, un vrai pain de vie. En effet, je me rappelle que j'ai été préservé du péché de trois manières différentes, par l'éloignement des occasions, par la force de résister à la tentation, et par la guérison des affections de mon cœur. Il est sûr que je serais tombé dans biens des péchés, si j'en avais eu l'occasion. Mais, par un effet de la grâce de Dieu, je ne me suis jamais trouvé dans le cas de tomber. En bien des circonstances, je n'en serais pas moins tombé bien des fois sous les coups violents de la tentation, si le Seigneur Dieu des vertus ne m'eût donné la force de résister, de triompher de mes penchants, et de me raidir contre les attraits de la concupiscence que je ressentais en moi. Mais il y a des fautes dont la miséricorde de Dieu m'a tellement éloigné que je n'eusse que de l'horreur pour elles, et que je ne me sentisse même jamais tenté de les commettre.

Pourquoi Dieu retarde de punir le péché.

2. Le second pain de la miséricorde divine, est cette attente qui fait que Dieu a retardé de me punir de mes fautes, parce qu'il était porté à l'indulgence. Or, ce pain a été rompu aussi en trois morceaux qui vous représentent la longanimité dont Dieu a fait preuve à notre égard, l'élection de ses prédestinés qu'il a voulu voir s'accomplir, et la charité excessive dont il nous a aimés. Voilà pourquoi le Seigneur m'a attendu et puis a attendu encore, voilà pourquoi, au lieu de fixer ses yeux offensés sur moi, il les a même détournés de la vue de mes péchés, comme pour ne pas être contraint de remarquer combien je l'offensais. Oui, voilà pourquoi il faisait semblant de ne pas s'en apercevoir, il voulait me montrer sa patience, accomplir son élection et consommer sa charité à mon égard.

Comment Dieu opère le repentir en nous.

3. Pour ce qui est du troisième pain, le pain de la miséricorde qui nous porte au repentir, je ne vous en servirai pas trois morceaux, mais trois bouchées seulement. En effet, si j'ai bonne mémoire, Dieu m'a donné de ce pain le jour où il remua mon cœur et le força à jeter les yeux sur les blessures que ses péchés lui avaient faites, et à en sentir de la douleur ; et le jour où il le remplit de terreur, en le conduisant aux portes de l'enfer, pour lui montrer les supplices préparés aux pécheurs, le jour enfin où, voulant détruire jusqu'au souvenir de mes affections coupables, il me fit sentir de plus douces consolations en me donnant l'espérance du pardon. Voilà les trois étapes de ma conversion, et je pense que ce furent aussi celles par lesquelles vous avez-passé vous-mêmes.

L'indulgence de Dieu pour les pécheurs se montre de trois manières.

4. Arrivé au quatrième pain, le pain de l'indulgence, je vous prie instamment de n'en pas laisser perdre un seul morceau ; ils sont tous très salutaires, et plus doux que le miel en ses rayons. En effet, il nous a si bien pardonné tous nos péchés, et nous a si libéralement remis notre dette, que maintenant, s'il nous en punit, ce n'est point pour nous condamner, s'il nous la rappelle ce n'est pas pour nous confondre, et s'il nous l'impute, il ne nous en aime pas moins. Il y en a qui pardonnent aux autres leurs torts, de telle sorte que s'ils ne s'en vengent pas, du moins ils ne cessent de les leur reprocher ; il y en a aussi qui n'en reparlent jamais, il est vrai, mais qui en conservent le souvenir profondément enfoncé dans leur âme, et qui en nourrissent du ressentiment dans leur cœur ; il est évident que, ni dans l'un ni dans l'autre cas, il n'y a pas eu de vrai pardon d'accordé. Dieu dans sa bonté est bien loin de ressembler à ces gens-là. Il agit avec générosité, et pardonne sans réserve, si bien que par la confiance des pécheurs, mais des pécheurs pénitents, sa grâce surabonde ordinairement là où le péché avait abondé. En preuve, Saint-Paul, l'apôtre des nations, qui, avec la grâce de Dieu, a plus travaillé que tous les autres apôtres ensemble témoin aussi saint Mathieu, qui, de receveur des deniers publics, fut appelé à l'apostolat et devint même le premier des écrivains du Nouveau Testament : témoin encore saint Pierre, qui n'en fut pas moins chargé de la conduite de l'Église entière, malgré son triple renoncement ; témoin enfin, cette pécheresse si connue, qui reçut, dès le premier instant de sa conversion, une si grande preuve d'amour, et fut ensuite l'objet d'une si grande amitié. Qui est-ce qui a accusé Marie et la contraignit à se défendre ? Si le pharisien murmure, si Marthe se plaint, si les apôtres se scandalisent, Marie garde le silence ; c'est le Christ qui prend sa défense, bien plus il fait son éloge, pendant qu'elle garde le silence. Enfin, quelle préférence, quelle insigne faveur d'avoir eu la première [4-1] la grâce de voir Jésus ressuscité d'entre les morts et de le toucher de ses mains ?

5. Mais passons outre. Sans doute, il est bon pour nous de rester là où l'espérance est donnée aux pécheurs, mais il nous faut aussi parler du reste. Eh bien, dans le cinquième pain, qui est le pain de la continence, je trouve encore trois morceaux, aussi ne puis-je m'empêcher de m'écrier : «  Le Tout-Puissant a fait de grandes choses en moi ( Luc. I, 49 ). » Peut-être n'estimez-vous pas beaucoup votre continence ; mais il n'en est pas de même de moi ; car je sais quels adversaires elle a, et quelle force il lui faut pour pouvoir résister aux amants qu'ils lui livrent. Or, le premier ennemi de notre continence c'est notre chair elle-même, qui a des désirs contraires à ceux de l'esprit ( Gal. V, 17 ).

Le premier ennemi de la continence est la chair.

Quel ennemi domestique c'est-là, quelle lutte périlleuse, quelle guerre intestine ! Or, nous ne saurions fuir ce cruel ennemi, ô mon âme, et nous ne pouvons pas non plus le mettre lui-même en fuite ; il faut le porter partout avec nous, car nous sommes rivés à la même chaîne ; bien plus, et c'est-là le comble du danger et du malheur pour nous, nous sommes obligés de le nourrir, il nous est interdit de le tuer. Tu vois, ô mon âme, avec quelle vigilance tu dois te tenir en garde contre cet ennemi qui dort dans ton propre sein.

Le second ennemi de la continence est le monde.

Mais ce n'est pas le seul ennemi que j'aie, il en est encore un autre qui m'entoure et m'assiège de tous côtés, et, si vous ne le connaissez pas, je vous dirai que cet ennemi c'est ce monde pervers. Il assiège toutes les issues de mon âme, il me perce de ses flèches par chacune de ses cinq ouvertures, je veux dire par chacun des cinq organes de nos sens, la mort entre chez moi par les fenêtres. À eux seuls, ces deux ennemis pouvaient plus que suffire ; mais, hélas ! je vois souffler, de l'Aquilon, un vent impétueux, qui porte partout le mal. Aussi, que nous reste-t-il à faire autre chose que de nous écrier : «  Seigneur, sauvez-nous, nous périssons. »

Le troisième ennemi de la continence est le diable.

En effet, voici venir le fléau de la terre entière, le serpent, qui est le plus rusé de tous les animaux ; voici venir un ennemi que je ne saurais voir de mes yeux, comment donc pourrais-je me garantir contre ses coups ? Ceux qui ont résolu de vivre dans la continence, et de s'abstenir non seulement de tout péché de luxure, mais encore de toute espèce de vices et de péchés, comme cela est nécessaire, n'ont pas à lutter uniquement contre la chair et le sang, mais aussi contre les principautés et les puissances, contre les princes de ce monde, c'est-à-dire de ce siècle de ténèbres, et contre les esprits malins répandus dans l'air ( Ephes. VI, 12 ). Or, qui est-ce qui pourra éteindre leurs traits embrasés ? Car ils ont préparé leurs flèches dans leur carquois, afin de pouvoir en décocher quelques-unes dans l'obscurité, contre ceux qui ont le cœur droit ( Psal. X, 3 ), et ils se sont consultés ensemble sur les moyens de cacher leurs piéges, et ils se sont dit qui pourra les apercevoir ( Psal LXIII, 6 ) ? Aussi nous attaquent-ils et nous persécutent-ils, tantôt ouvertement et par la force, tantôt en secret et par la ruse, mais toujours avec malice et cruauté. Or, qui est-ce qui est en état, je ne dis pas de les vaincre, mais seulement de soutenir la lutte contre eux ? Il me semble que vous comprenez un peu maintenant la difficulté de la continence, et que, selon le mot de l'Apôtre, vous reconnaissez que c'est là un don de la grâce ( I Cor. II, 12 ). C'est, en effet, en Dieu seul que nous trouvons la force de lutter, et il n'y a que lui aussi qui réduit nos ennemis à néant.

C'est par le vertu de Dieu que nous vainquons nos ennemis.

Oui, c'est lui qui met sous nos pieds non seulement notre chair avec ses concupiscences, mais encore ce siècle mauvais avec ses curiosités, et ses vanités, et Satan lui-même avec toutes ses tentations. Eh bien, n'avais-je pas raison de vous dire que dans la continence nous trouverons un motif de nous écrier : «  Le Tout-Puissant a fait de grandes choses en moi ? »

La grâce de mérite consiste aussi en trois choses.

6. Je dois maintenant vous donner les morceaux du deuxième pain ; or, ce pain n'est autre chose que la grâce des mérites, celle qui nous fait mériter les biens de la vie éternelle. Or, je pense qu'elle consiste aussi en trois choses principales : dans la haine des maux passés, dans le mépris des biens présents, et dans le désir des biens futurs. Enfin, le septième pain est l'espérance, qui se partage aussi en trois morceaux, et dont le goût est exquis à notre palais.

Trois motifs d'espérance chrétienne.

Il y a donc trois choses qui fortifient et affermissent tellement mon cœur qu'il n'est pénurie de mérites, ni considérations de notre propre néant, ni estime du bonheur du ciel qui puisse abattre l'espérance chrétienne, tant elle pousse en lui de profondes racines. Désirez-vous avoir ces trois choses, ou bien voulez-vous les conserver à cause de celui qui a dit : «  Avez-vous trouvé du miel ? Mangez-en jusqu'à vous en rassasier ( Prov. XXV, 16. ) » Voilà, à ce que je crois, comment s'accomplit tous les jours, ce que la Sagesse a prédit, en parlant d'elle-même quand elle a dit par la bouche du Sage : «  Ceux qui me mangent auront encore faim ( Eccl. XXIV, 29 ). » Mais, je ne veux pas vous conduire plus loin, ni faire attendre plus longtemps votre faim ; car je vois qu'elle vous tourmente autant que si vous n'aviez encore rien pris. Or, il y a trois choses sur quoi repose toute mon espérance, c'est la charité de l'adoption, la vérité des promesses, et le pouvoir de les acquitter. Que ma raison insensée murmure tant qu'il lui plaira et me dise : Qui es-tu ? quelle n'est pas la grandeur de cette gloire, et sur quels mérites te fondes-tu pour espérer l'obtenir ? Car je lui répondrai avec une entière confiance : je sais bien en qui j'ai mis mon espérance, et je sais, de science certaine, qu'il m'a adopté dans sa bonté excessive, qu'il est vrai dans ses promesses, et qu'il est assez puissant pour pouvoir les accomplir ; car il peut tout ce qu'il veut. Voilà un triple lien qui ne se rompt pas facilement ; il descend de la patrie jusqu'à nous dans notre cachot, saisissons-le avec force, mes frères, je vous en prie, pour nous soulever, nous tirer et nous traîner en la glorieuse présence de notre grand Dieu qui est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

*

[4-1]. Saint Bernard confond ici Marie Madeleine avec Marie, sœur de Lazare, et avec la pécheresse, comme il le fait encore dans son deuxième sermon, pour le jour de l'Assomption ; mais il doute si elles sont une seule et même Marie, dans son douzième sermon, sur le Cantique des cantiques.

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SERMONS POUR LE PREMIER DIMANCHE DE NOVEMBRE.

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296. Premier Sermon.
Sur ces paroles d'Isaïe : «  Je vis le Seigneur assis sur un trône, etc. ( Isa. VI, 1 ). »

Il y a deux visions de Dieu.

1. «  Je vis le Seigneur assis sur un trône élevé et sublime, et toute la terre était remplie de sa gloire ( Isa. VI, 1 et 3 ). » Le Prophète en cet endroit nous dépeint une vision sublime. «  J'ai vu, dit-il, le Seigneur assis. » C'était un beau spectacle, mes frères, et je déclare bienheureux les yeux qui ont pu le contempler.

L'une dans la majesté.

En effet, quel est l'homme qui ne désirerait pas, de toutes les ardeurs de son âme, voir de ses yeux la majesté de Dieu dans toute sa gloire ? C'est l'unique ambition des saints : les anges eux-mêmes n'ont point d'autres désirs ; et le contempler ainsi est toute la vie éternelle. Mais, mes frères, le même prophète eut une autre vision encore, où il vit le même Seigneur, mais d'une manière bien différente de la première.

L'autre dans un abaissement.

En effet, le même Isaïe, nous dit dans un autre endroit : «  Nous l'avons vu, il était sans éclat et sans beauté, et nous l'avons regardé comme un lépreux, etc. ( Isa. LIII, 2 et 4 ). » Il faut remarquer d'abord que la première vision est une faveur spéciale faite au Prophète, tandis que la seconde est la vision commune ; aussi, pour la première dit-il : «  J'ai vu, » et pour la seconde, «  nous avons vu, » afin de mieux faire comprendre que l'une des deux visions est commune à tous les hommes, tandis que l'autre est une faveur toute spéciale. En effet, Hérode lui-même vit le Seigneur sans éclat et sans beauté, et n'eût que du mépris pour lui : les Juifs le virent également, car ils purent aller même jusqu'à compter ses os ; mais pour la vision béatifique, il est évident que le Prophète l'avait en vue quand il disait : «  Otez l'impie, pour qu'il ne voie point la gloire de Dieu. »

2. Dieu donc, non seulement a parlé, mais encore s'est montré aux hommes de bien des manières. Ainsi David l'a vu placé un peu au-dessous des anges ( Psal. VIII, 6 ) ; Jérémie l'a vu sur la terre converser avec les hommes, Isaïe l'a vu, lui, tantôt assis sur un trône élevé, tantôt non pas seulement au-dessous des anges, ou même parmi les hommes, mais il nous atteste qu'il l'a vu comme un lépreux, c'est-à-dire, non seulement dans une chair, mais dans une chair semblable à une chair de péché. Et vous aussi, mes frères, si vous voulez le voir élevé sur un trône, il faut que vous le considériez auparavant dans ses humiliations.

Il faut commencer par voir le Christ dans ses humiliations avant de le voir dans sa gloire.

Oui, commencez par lever les yeux sur le serpent élevé à tous les regards dans le désert, si vous désirez voir le Roi assis sur son trône ; il faut que cette première vision-là vous humilie avant que la seconde vous exalte ; que l'une vous réprime et guérisse votre enflure, pour que l'autre remplisse et satisfasse votre désir. Le voyez-vous anéanti ? Ne le considérez pas d'un œil oisif, car ce n'est pas d'un pareil œil que vous pourrez le voir élevé sur son trône. Vous deviendrez semblables à lui quand vous le verrez tel qu'il est ; soyez donc maintenant semblable à lui, en voyant ce qu'il est devenu pour vous, car si vous ne refusez pas de lui ressembler dans son humilité, il est sûr qu'il vous sera donné de lui ressembler dans la gloire.

Le Christ nous enseigne la patience.

Jamais il ne souffrira que celui qui aura pratiqué ses tribulations soit privé de partager sa gloire. D'ailleurs, il est si éloigné de refuser d'admettre avec lui dans son royaume celui qui a partagé sa passion, que le bon larron, pour l'avoir confessé sur la croix, fut admis le même jour avec lui dans le paradis : Voilà pourquoi aussi il disait à ses apôtres : «  Pour vous, comme vous êtes demeurés fermes avec moi dans mes tentations, je vous prépare le royaume des Cieux ( Luc. XXII, 28 ). » Ainsi donc, si nous souffrons avec lui, nous régnerons avec lui, pourvu, mes frères, que, en attendant, le Christ, mais le Christ crucifié, soit l'objet de nos pensées. Plaçons-le comme un cachet sur notre cœur, comme un sceau sur notre bras ; embrassons-le des deux bras d'une charité réciproque, et mettons-nous à sa suite par les pratiques d'une vie de piété ; car il n'y a pas d'autre route qui nous conduise à la vision de celui qui est le salut de Dieu : Mais alors il ne se montrera pas sans éclat et sans beauté, mais dans une clarté telle que sa Majesté remplira le monde entier.

3. Il est parfaitement juste que la première vision nous le montre, comme en hiver, non point sur son trône, mais dans un séjour moins élevé et plus humble. En effet, dans les grands palais, il y a ordinairement deux sortes d'habitations, l'une pour l'été, elle est placée en haut, l'autre pour l'hiver, elle se trouve en bas. Aussi, lorsque les cœurs de ses disciples étaient encore resserrés par les frimas et la brume de l'hiver, et que Pierre, non moins glacé de cœur que de corps, se réchauffait au brasier, ce n'était pas, pour le Sauveur, le temps de se placer ou plutôt de se montrer sur son trône. Mais lorsque retentira ce cantique nouveau : «  L'hiver est passé, les frimas se sont éloignés, déjà les fleurs se montrent dans nos contrées ( Cant. II, 11 et 12 ) ; » alors le Seigneur montera sur son trône et habitera au plus haut des cieux.

4. Il faut donc croire que lorsque Isaïe s'exprimait comme il l'a fait, il avait vu d'un œil prophétique la gloire de ce temps d'été, car il disait : «  J'ai vu le Seigneur assis sur son trône élevé, etc. ( Isa. VI, 1 ). » À votre avis, mes frères, quel était ce trône ? Car le Très-Haut n'habite pas plus dans une demeure sensible que dans une habitation faite de mains d'hommes. Il n'y a pas de matière corporelle qui puisse convenir pour un trône aussi sublime, fournir des matériaux à une pareille construction et sembler digne de devenir la demeure d'un pareil hôte. L'habitation spirituelle que la vraie Vie éternelle honorera de sa présence doit être construite avec des pierres vivantes. Si les gages, disséminés par la chute de ceux d'entre eux qui ont prévariqué, ne suffisent point pour l'achèvement d'un pareil édifice, qu'ils tirent de la poussière celui qui est dans l'indigence, et qu'ils élèvent le pauvre de dessus son fumier pour le placer avec les princes ( Psal. CXII, 6 et 7 ), et le fassent servir à terminer le trône de gloire. Peut-être même le Prophète qui l'avait vu ce trône, nous le dépeint-il élevé et sublime, afin de nous montrer dans ce trône la sublimité et la stabilité des anges, ainsi que l'élévation miséricordieuse des hommes. La suite des paroles du Prophète semblent exiger aussi une attention toute particulière ; je m'en tiendrai donc pour aujourd'hui à ce que je viens dire.

⁂

298. Deuxième sermon.
Sur les paroles du prophète Isaïe [0-1]. .

La terre doit être remplie par la majesté de Dieu à l'exclusion de Satan.

1. En parlant de celui qu'il avait vu assis sur un trône, notre Voyant dit : «  Et la terre était toute remplie de sa majesté ( Isa. VI, 3 ). » Seigneur, que votre règne arrive, et que votre majesté remplisse la terre comme elle remplit les cieux. Pourquoi, en effet, le prince de ce monde déchaîne-t-il partout sa fureur comme il le fait, sinon parce que la terre entière est abandonnée à son règne impie ? Mais c'est son heure, et le règne des puissances ténébreuses. Un jour viendra certainement où celui qui n'a plus eu de place dans le ciel sera misérablement chassé de la terre même et précipité dans les cavernes souterraines. Voilà pourquoi David, dans une vue prophétique, après avoir parlé du bonheur des saints, disait, au sujet de l'esprit malin et de ses anges qui sont aussi ses membres : «  Il n'en est pas ainsi, non, il n'en est pas ainsi des impies, mais ils sont comme la poussière que le vent balaie à la surface de la terre ( Psal. I, 4 ). «  Ils auront perdu alors tout pouvoir de tenter les hommes, toute faculté de les inquiéter, toute possibilité de leur nuire. Toute la terre sera remplie de la majesté de Dieu, puisque nulle part sur la terre sa volonté ne sera plus transgressée, que dis-je ? puisque toute créature sera délivrée de son asservissement à la corruption qui cause aujourd'hui ses larmes et ses soupirs, et la tient comme dans les douleurs de l'enfantement ( Rom. VIII, 22 ). Il y aura alors une terre nouvelle, et de nouveaux cieux, et de quelque côté que nous tournions les yeux, nous verrons resplendir en quelque sorte la Majesté de Dieu sur la face des choses.

2. Mais il est, ô homme, une autre terre qui te touche de plus près encore que celle que tu foules aux pieds, et qui est pour toi un objet de plus grands et du plus justes soucis. «  Nul ne hait sa propre chair ( Ephes. V, 29 ). » Console donc la tienne et fais-la reposer dans le sein de l'espérance, en lui répétant que toute terre sera remplie de la majesté de Dieu.

Notre chair même sera remplie de la majesté de Dieu.

Comment notre chair pourrait-elle être remplie maintenant de la présence de la majesté de Dieu, quand le grand apôtre Paul qui avait reçu les prémisses de l'Esprit, fait entendre des gémissements si lamentables et des plaintes si amères en s'écriant : «  Je sais qu'il n'y a rien de bon en moi, c'est-à-dire, dans ma chair ( Rom. VII, 18 ) ? » Et pourtant, il est bien certain qu'alors même, le péché ne régnait plus dans son corps mortel. Mais remarquez encore qu'il ne parle que de son corps mortel, et qu'il se contente de dire que le péché n'y règne plus en maître. Mais il voyait dans ses membres la loi du péché ( Rom. VII, 23 ), que la majesté de Dieu en chassera certainement quand elle les remplira tout entiers ; ce n'est pas assez dire encore, elle détruira notre dernière ennemie, la mort elle-même. Ainsi toute la terre sera remplie de la majesté de Dieu, lorsque le Seigneur, par sa puissance, en aura complètement fait disparaître le péché, et jusqu'à la dette de la mort. Notre terre à nous sera donc remplie tout entière par la majesté du Seigneur, quand elle sera revêtue de gloire au jour de la résurrection, quand elle revêtira la robe de l'immortalité et se verra transfigurée en la ressemblance du corps glorieux de Jésus-Christ.

Si elle a été mortifiée.

En effet «  nous attendons le Sauveur Notre Seigneur qui transformera notre corps vil et abject et le rendra conforme à son corps glorieux ( Philipp. III, 20 ). » Qu'as-tu donc encore à murmurer, chair misérable, pourquoi fais-tu la récalcitrante, et nourris-tu des désirs contre l'esprit ? S'il t'humilie, s'il te châtie et te réduit en servitude, il est certain qu'en cela, il ne prend pas moins tes intérêts que les siens. Pourquoi, ô hommes, envier le sort de ceux qui n'ont pas honte de mendier une parure sans gloire au travail des vers ou à la dépouilles des rats, par une coquetterie indigne d'un homme, interdite même aux femmes, et qui les déshonore plus qu'elle ne les pare ? Laissez-les se parer, ou plutôt se déparer de leurs propres mains, mais pour vous, si votre corps fut un corps d'humilité, sachez que l'artisan qui l'a formé, saura bien le reformer, et si vous êtes sage, vous vous en remettrez à sa main seulement pour refaire ce qu'elle a fait.

L'humilité est nécessaire pour être rempli de la majesté de Dieu.

3. Mais passons à la suite de la vision prophétique d'Isaïe : «  Et ce qui était placé au dessous de lui remplissait le temple ( Isa. VI, 1 ). » Voilà pourquoi je vous ai dit : «  Humiliez-vous sous la puissante main de Dieu, afin qu'il vous élève le jour où il vous visitera ( I Petr. V, 6 ). » Faites donc en sorte, mon frère, de vous placer au dessous de Dieu pour vous trouver avec lui ! N'allez pas croire qu'il admettra indifféremment tous les hommes dans le temple d'une si grande béatitude, lui qui n'y a point laissé indifféremment tous les anges. Pouvez-vous croire qu'il ne fera aucune différence entre une motte de terre et une motte de terre, lui qui en fait une entre une étoile et une étoile ? Il examinera l'argent, croyez-le, puisqu'il éprouvera et réprouvera l'or même. Quel ne devra donc point être l'homme pour être admis à la place de l'ange déchu ? Il devra certainement être trouvé exempt de toute iniquité, mais surtout de celle qui, chez l'ange même, fut, non point une faute légère, et la cause d'une colère passagère, mais d'une haine éternelle.

Combien l'orgueil est ennemi du ciel.

L'orgueil n'a paru qu'un jour, et il a jeté le trouble dans le royaume du ciel, il en a ébranlé les murs, il y a même fait de larges brèches. Eh quoi, vous semble-t-il qu'il puisse désormais lui être donné facilement accès dans ce royaume ? Pouvez-vous croire que la céleste cité ne hait point, et ne déteste point de toutes ses forces une semblable peste ? Soyez sûrs, mes frères, que Celui qui n'a point épargné les anges tombés dans l'orgueil, n'épargnera pas non plus les hommes coupables du même péché, car il ne se met point en contradiction avec lui-même, et ne fait acception de personne, ses jugements sont toujours les mêmes. Il n'a de goût que pour l'humilité, il n'y a qu'elle qui lui plaise dans les hommes, comme dans les anges, et Celui qui est assis sur le trône n'a fait choix que de sujets soumis, pour en remplir son temple. Aussi est-il écrit : «  Qui est semblable à notre Dieu qui habite au plus haut des cieux, et qui, néanmoins, abaisse de là ses yeux sur tout ce qu'il y a d'humble sur la terre comme dans les cieux ( Psal. CXII, 5 ) ? » Ne reconnaissez-vous point les paroles de l'archange Michel quand il s'élève contre l'orgueilleux qui s'écrie : «  Je serai semblable au Très-Haut ( Isa. XIV, 14 ) ? » Car Michel signifie : «  Qui est semblable à Dieu ? »

4. C'est donc avec raison qu'après avoir dit qu'il a vu le Seigneur assis sur un trône élevé, sublime, le Prophète ajoute : «  et tout ce qui était au dessous de lui remplissait le temple, » pour que nous ne voyions pas dans le mot «  sublime » celui qui a dit : «  Je m'élèverai par dessus les nues ( ibidem. ), ou dans le mot «  élevé, » les hommes qui s'enflent d'orgueil. Il n'y a donc pas moyen de voir dans ce langage la louange de cette élévation qui s'élève contre Dieu ; il n'y a, et il n'y aura dans le temple, ou sur les degrés du trône, que ceux qui sont au dessous de lui, dont les uns se trouvent élevés par leur propre stabilité, et les autres ont été tirés de leur bassesse pour être élevés ensuite, par un acte de la miséricorde divine. Ne me dites point que tout est soumis à son empire, et que ces mots «  tout ce qui est au dessous de lui, » ne présentent qu'un sens général ; car, pour nous montrer qu'il ne cite et ne loue que la sujétion volontaire à Dieu, celle qui prend sa source dans la ferveur même de la charité, le Prophète nous parle ensuite des séraphins, dont je me propose de vous entretenir en son lieu, un jour, selon ce que Dieu me fera la grâce de m'inspirer à ce sujet.

Chute des anges orgueilleux.

5. Isaïe nous dit donc : «  Et tout ce qui était au dessous de lui remplissait le temple. » Dans le principe, Dieu avait créé les anges pour remplir de leur troupe l'enceinte de cet heureux temple ; mais il ne fut pas content d'eux tous ; car, comme nous le voyons dans les saintes Lettres, «  dans ces anges mêmes, il a trouvé du dérèglement ( Job. IV, 18 ). » En effet, il y en eut un, parmi eux, pour dire : «  J'irai placer mon trône à l'Aquilon ( Isa. XIV, 13 ), » et il trouva des complices pour la croire. Quel malheur pour lui avoir mieux aimé être sans Dieu ! quel malheur aussi pour ceux qui, en voyant passer le voleur, se mirent à sa suite ! Les malheureux, ils s'en allèrent avec lui, et laissèrent vide une place qu'un autre fut appelé à occuper après eux. Ô mon âme, ne te soumettras-tu point à Dieu ? Si tu ne le fais, il n'y aura pas de place pour toi non plus dans le temple car «  il n'est rempli que par tout ce qui est placé au dessous de lui. » En vain les vierges folles viendront-elles frapper et crier à la porte de la salle des noces, une fois qu'elle sera remplie de convives, elle ne s'ouvrira plus pour elles. Ô malheur à l'âme pour qui cette porte sera fermée ! Malheur à celui, dont il aura été dit : «  Enlevez l'impie, qu'il ne voie point la gloire de Dieu. » En effet, à quoi bon laisser la lumière de ce jour temporel à celui qui ne doit point contempler cette gloire éternelle ? Ah ! je voudrais que mon œil n'eût jamais vu la lumière du soleil, s'il faut, le ciel me préserve d'un tel malheur, s'il faut, dis-je, que je sois à jamais privé de la vision de Dieu. Allez superbes, soyez orgueilleux et fiers ; élevez-vous, enflez-vous, aspirez à monter au faîte, pour que le jour où l'équité viendra, elle rase, sous son niveau, toute cette surabondance. Qu'il n'en soit pas ainsi pour toi, ô mon âme, sois soumise à Dieu, mais soumise du fond du cœur, soumise avec toute la ferveur de la dévotion, car il est dit des séraphins «  qu'ils se tenaient sur les gradins du trône. » Tenons-nous-y aussi en ce jour, mes frères, et ne nous éloignons point de ce temple dans lequel tous les assistants disent gloire à Dieu, parce qu'ils contemplent la gloire de Notre Seigneur Jésus-Christ, qui est Dieu par dessus tout, et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

*

[0-1]. Dans la plupart des manuscrits, les trois sermons suivants n'en font qu'un ; le cinquième manque presque en entier. Ce sermon n'est autre chose qu'un nouveau commentaire des mêmes paroles d'Isaïe ; toutefois ; on le trouve tout entier dans un des manuscrits de la bibliothèque de Blancs-Manteaux ; d'un autre côté, il est parlé de ces cinq sermons dans le livre des Fleurs de saint Bernard. Voir livré X, chapitre IX et X. Remarquez que les mots séraphins et chérubins sont écrits au singulier avec un m, et au pluriel avec un n dans plusieurs anciens livres.

⁂

301. Troisième sermon.
Sur les paroles du Prophète Isaïe.

1. Je pense que vous n'avez point oublié que notre entretien doit rouler aujourd'hui sur les deux séraphins dont parle Isaïe, lorsqu'après avoir dit qu'il a vu le Seigneur sur un trône, il ajoute que les séraphins en occupaient les degrés. Les séraphins, ainsi que je vous l'ai dit bien souvent, mes frères, sont des esprits célestes, et forment le premier, le plus élevé des neuf ordres des anges. Mais, dans le passage qui nous occupe, ce mot n'est pas employé dans ce sens, du moins je le crois, attendu que les séraphins forment des bataillons innombrables, tandis que, ici, ils ne sont qu'au nombre de deux.

Les deux séraphins d'Isaïe représentent les anges et les hommes.

Pour moi donc, s'il est permis à chacun, en ce point, d'abonder en son sens, je vois dans ces deux séraphins les deux créatures raisonnables, les anges et les hommes. Vous ne vous étonnerez pas que l'homme soit un séraphin, quand vous vous rappellerez que le Seigneur et créateur des séraphins s'est fait homme.

Les hommes sont des anges.

C'est pour t'humilier, ô ange superbe, toi qui créé parmi les anges, n'as pas été digne de rester avec eux, que notre Roi vient sur la terre, pour y faire de nouveaux anges ; et même pour te torturer davantage, et te faire trouver ton supplice dans ta propre jalousie, il ne fait pas de nous des anges quelconques, des anges d'un rang inférieur, il en fait des séraphins. Écoute en effet comment il s'exprime : Je suis venu apporter le feu sur la terre, et que désirai-je sinon qu'il s'allume ( Luc. XII, 19 ) ? Il veut donc faire des séraphins se tiennent à la place d'où tu es tombé. «  Les séraphins, dit Isaïe, se tenaient sur les degrés du trône. » D'où vient donc, ô toi, Lucifer, qui te levais le matin, d'où vient que tu ne t'es pas tenu dans la vérité ? Ce n'est point parce que tu ne fus pas véritablement séraphin ! car séraphin veut dire qui brûle ou qui allume.

Lucifer eut la lumière, non la chaleur en partage.

Et toi, malheureux, tu n'as eu que la lumière, tu n'as point eu la chaleur. Il eût mieux valu pour toi que tu fusses ignifer plutôt que lucifer, et, dans ton amour excessif de luire, tu n'aurais pas, glacé comme tu l'étais, choisi une région du ciel glacée aussi comme toi. En effet, tu t'es écrié : «  Je monterai plus haut que les nuées les plus élevées, et j'irai m'asseoir aux flancs de l'Aquilon ( Isa. XIV, 14 ). » Pourquoi cet empressement à te lever le matin, Lucifer ? Pourquoi ce bonheur de l'emporter sur tous les astres que tu surpasses en éclat ? Ta gloire sera courte. Le Soleil de justice marche sur tes pas, ce Soleil que, dans ta vanité, tu te vantais d'être, et sa chaleur non moins que son éclat va te réduire à rien, et te faire disparaître. C'est en vain que tu as la pensée de prévenir, dans l'homme que tu veux t'unir après sa chute, l'arrivée du Seigneur qui doit venir comme un vrai Soleil levant à la fin des siècles, et de t'élever au dessus de tout ce qui est appelé Dieu, et honoré comme tel, attendu que l'éclat de sa venue doit te détruire alors complètement.

2. Jean Baptiste fut plus heureux et plus sage. Il fut aussi un lucifer, mais non point un lucifer de son choix, car il n'aurait pas voulu en prendre le titre, comme un voleur et un larron ; c'est Dieu même qui l'a envoyé pour marcher devant la face du Seigneur, selon ce qui est dit : «  J'envoie devant vous mon ange, etc. ( Luc. VII, 27 ), » et suivant ce passage d'un psaume qui se rapporte à lui. «  J'ai préparé une lampe à mon Christ ( Psal. CXXI, 17 ). »

Jean-Baptiste est une lampe brûlant et brillant.

En effet, c'était bien une lampe brûlant et éclairant, et les juifs voulurent un moment se réjouir à son éclat, mais lui ne voulut point en faire autant. Vous me demandez pourquoi ? C'est à lui qu'il faut le demander, et il vous répondra que l'ami de l'Époux qui se tient auprès de lui et qui l'écoute, est ravi de joie, parce qu'il entend la voix de l'Époux ( Joan. III, 29 ). » Jean Baptiste se tient donc ferme et debout, car il n'est point un roseau agité par le vent, il se tient parce qu'il est un ami, il se tient enfin, parce qu'il est brûlant, de même qu'on représente les séraphins debout aussi sur les degrés du trône. On peut bien dire, en effet, qu'il est un ami de l'Époux, car, bien loin d'envier la gloire dont il est plein au sortir de sa chambre nuptiale, il lui prépare les voies, il va annoncer sa grâce devant lui, afin de mériter de recevoir de sa plénitude ( Joan. I, 16 ). Jean-Baptiste brille donc, et sa lumière est d'autant plus vraie qu'il désire moins briller. C'est un lucifer fidèle qui n'est pas venu pour usurper l'éclat du Soleil de justice, mais pour annoncer sa splendeur.

Jean-Baptiste n'usurpe pas la gloire du Christ.

Il disait donc : «  Ce n'est pas moi qui suis le Christ ; il en est un plus fort que moi, qui vient après moi, et je ne suis pas digne de dénouer les cordons de ses souliers ( Joan. I, 20 et 27 ). » Ailleurs, il ajoutait encore : «  Pour moi, je vous baptise dans l'eau, mais lui, vous baptisera dans le Saint~Esprit et dans le feu ( Luc. III, 16 ). » C'est comme si ce Lucifer avait dit en propre termes : Pourquoi regardez-vous avec admiration la splendeur de ma lumière ? Ce n'est pas moi qui suis le Soleil vous en verrez un autre bien différent de moi, auprès de qui je ne suis que ténèbres, avec tout mon éclat. Semblable à un astre matinal, je fais tomber sur vous la rosée du matin, mais lui vous inondera de ses brûlants rayons, il fera fondre la glace, desséchera vos marais, réchauffera ceux qui ont froid et sera le manteau du pauvre. En effet, les paroles du Précurseur se rapportent assez bien à celles du Juge lui-même, car le Christ a parlé de ce feu que saint Jean avait annoncé, quand il a dit : «  Je suis venu apporter le feu sur la terre ( Luc. XII, 49 ). »

3. Peut-être me direz-vous que si le feu échauffe, il éclaire aussi. Je ne dis pas non, mais il semble qu'il échauffe plus encore qu'il n'éclaire. Aussi, entendez-le, et remarquez comment il s'exprime en parlant de ce feu : «  Je suis venu, dit-il, apporter le feu sur la terre, et que désiré-je, sinon qu'il brûle ? » Vous voyez clairement ce qu'il veut ; mais vous n'ignorez pas non plus que «  la vie est au pouvoir de sa volonté ( Psal. XXIX, 6 ), » et que le serviteur qui connaît la volonté de son maître, et ne la fait point, sera d'autant plus rudement châtié ( Luc. XII, 47 ).

Avec le désir de briller on ne saurait avoir de ferveur.

Qu'est-ce donc qui vous presse tant de briller ? Le jour n'est pas venu encore où les justes brilleront comme le soleil, dans le royaume de leur Père : en attendant, ce désir de briller est pernicieux, mieux vaut être brûlant. Après tout, si vous avez une si grande envie de briller, faites tout ce qui dépend de vous pour être ce que vous voulez paraître, commencez par rechercher la chaleur, vous aurez nécessairement l'éclat, autrement vous vous tourmenteriez en vain, car il ne sert de rien de briller, si on n'est chaud en même temps. C'est une lumière d'emprunt, ou plutôt c'est un semblant de lumière que celle qui n'émane point du feu. Or, on ne peut garder longtemps ce qu'on ne possède point en propre, et vous finiriez par être couvert d'une confusion d'autant plus grande que vous aurez voulu faire croire que ce qui n'était que d'emprunt venait de votre propre fond. Ainsi, la lune, dit-on, a l'éclat sans la chaleur, et tient son éclat du soleil. Voilà pourquoi elle change si souvent, ou plutôt, pourquoi elle est dans un changement continuel ; on ne la voit jamais deux jours de suite la même. Voilà sans doute, pourquoi il est dit : «  L'insensé est changeant comme la lune ( Eccl. XXVII, 12 ), » mais l'insensé qui a perdu le sens dans sa beauté, c'est-à-dire, qui s'est refroidi dans son éclat.

La posture séraphique implique l'immutabilité.

4. Aussi, Lucifer est-il tombé du ciel comme la foudre : «  Les séraphins, au contraire, se tenaient debout sur les degrés du trône. » Ils se tenaient debout, dis-je, parce que «  la charité, ne saurait tomber ( I Cor. XIII, 8. ) » Ils se tiennent dans l'admiration et en suspens à la vue de celui qui est assis sur le trône, ils se tiennent debout dans une éternelle immutabilité, et dans une immuable éternité. Et toi, ô impie Lucifer, tu as eu la pensée de t'asseoir, aussi tes jambes ont-elles manqué sous toi, et le sol s'est-il écroulé sous tes pas. Il n'y a que le Fils, le Seigneur de Sabaoth qui est assis sur le trône, et jugera toutes choses avec tranquillité.

Il n'y a que la Trinité qui soit assise.

Il n'y a que la Trinité qui est assise, parce qu'elle possède l'immortalité ; seule, elle est exempte de changement, de l'ombre même de toute vicissitude. Les séraphins se tenaient debout et immobiles aussi, mais à leur manière, et sans comparaison avec la Trinité. Ils sont là, dis-je, debout, attitude et pensées tournées vers Celui qu'ils brûlent de contempler. Celui qui a osé s'asseoir voulut se contenter de lui-même, aussi, maintenant n'a-t-il plus qu'un désir qui le dévore comme la faim, celui du mal, car il n'y a que cela qu'il trouve en lui. Quand il articule un mensonge, il parle de son propre fond, car «  Il est menteur et le père du mensonge ( Joan. VIII, 44 ). » Or, ce que je dis du mensonge, entendez-le aussi des œuvres de péché. Mais, tout en avant le malheur de se complaire dans le mal, il ne peut pourtant trouver ni en lui ni dans le mal, de quoi se satisfaire entièrement. Il n'y a donc que la souveraine Trinité qui soit assise, parce que, seule, elle a l'être en elle-même ; elle est en soi, et voilà pourquoi elle est seule qui subsiste véritablement ; seule, elle jouit d'elle-même, seule, elle n'a besoin de personne, seule enfin, elle se suffit à elle-même.

⁂

306. Quatrième sermon.
Sur les paroles d'Isaïe.

1. Après avoir dit que «  les séraphins se tenaient là debout, » le Prophète ajoute : «  Ils avaient chacun six ailes ( Isa. VI, 2 ). » Que veulent dire ces ailes, mes frères ? Est-ce que, l'hiver étant passé, et le roi étant assis sur son trône, les séraphins eux-mêmes devront encore voler pour subvenir aux besoins des uns et des autres, pour délivrer les hommes des périls menaçants, leur venir en aide dans leurs peines, et les consoler dans leurs tribulations ? Ah ! loin de nous la pensée que dans le royaume de l'éternelle félicité, il y ait place encore, pour le besoin, pour les périls, pour les peines et pour les tribulations, et qu'il soit nécessaire d'y pourvoir. Mais alors, que signifient donc ces ailes ? J'aime à les voir demeurer debout en place, et je voudrais qu'ils restassent là sans cesse, je ne puis admettre qu'il en soit autrement, et que cette stabilité prenne fin. Et pourtant, bienheureux Isaïe, je sais que vous êtes un Prophète, et que vous êtes inspiré par Celui qui, dans l'abondance de sa bonté, excède non seulement les mérites, mais même les vœux des hommes. Laissez-moi subsister cette heureuse stabilité, quant à ces ailes, si elles peuvent ajouter à leur félicité, je le veux bien. Je pense donc que de même que l'immortalité est figurée par la stabilité, ainsi le vol représente leurs transports de bonheur, et ne nous permet pas de les regarder comme étant dans une stabilité insensible et semblable à celle de la pierre.

Ce que signifient les six ailes des séraphins.

Mais, peut-être, me répondrez-vous que s'ils doivent avoir des ailes, vous ne comprenez pas pourquoi il leur en faut en si grand nombre. Pourquoi en ont-ils tant ? Écoutons la réponse du Prophète : «  Avec deux de leurs ailes, ils se voilaient la face avec deux autres, ils se couvraient les pieds, et les deux autres leur servaient à voler ( Isa. VI, 2 ). » Il me semble voir dans ces mots, bien clairement, appliqué à leur vol, ce que j'ai dit de leur station. En effet, où les séraphins le dirigent-ils, sinon du côté de Celui pour qui ils sont consumés d'amour ? Voyez la flamme, ne vous semble-t-il pas qu'elle vole et demeure, en même temps, à la même place ? Ne soyez donc pas étonnés de voir les séraphins voler et demeurer, en même temps, en place.

Les deux ailes qui volent sont la connaissance et la dévotion.

2. Mais puisque j'ai dit où ils volent, il faut, pour répondre à votre pieuse curiosité, que je vous dise sur quelles ailes ils volent. Vous auriez plus de confiance, sans doute, dans le témoignage de celui qui les a vus, sa réponse serait pour vous plus certaine je vous dirai pourtant ; que, selon moi, on peut voir dans ces deux ailes, la connaissance et la dévotion qui porte les séraphins vers Celui qui est placé au dessus d'eux. L'aile de la connaissance peut bien les élever, mais seule elle ne saurait suffire, car celui qui ne va que d'une aile ne tarde point à tomber, et, dans sa chute, il se brise, d'autant plus qu'il s'était élevé davantage. C'est ce que les philosophes de ce monde ont pu expérimenter par eux-mêmes. «  En effet, ayant connu Dieu, ils ne l'ont point glorifié comme Dieu, mais ils se sont égarés dans leurs sains raisonnements, et leur cœur insensé a été rempli de ténèbres ( Rom. I, 21 ). » Aussi, abandonnés à leur sens réprouvé, ils sont tombés dans les plus ignominieux désordres de la passion, tant il est vrai que «  celui qui sait ce qui est bien et ne le fait point, est plus coupable que les autres ( Jacob. IV, 17 ). »

Le zèle dans la science ne peut que tomber.

Mais, de son côté, le zèle sans la science tombe, d'autant plus lourdement qu'il se précipite avec plus d'ardeur, il va se heurter au but et tombe à la renverse. Mais si le zèle de la charité accompagne l'intelligence, si la dévotion marche de pair avec la connaissance, il est impossible qu'on ne vole en complète sécurité, et sans fin, attendu qu'on vole vers l'éternité même.

Ce que signifient les ailes qui recouvrent la tête et les pieds.

3. Pour ce qui est de la tête et des pieds que les séraphins recouvrent de leurs ailes, les Pères ont entendu les paroles du Prophète de différentes manières, pour la tête et les pieds de Dieu qui seraient voilés, en ce sens qu'on ne voit point ce qu'il fut avant la création du monde, ni ce qu'il sera quand le monde sera retombé dans le néant. Cette interprétation vient de ce que, dans le latin, il y a «  sa tête et ses pieds ».

Saint Jérôme.

Notre traducteur prétend que, dans l'hébreu, le sens de la phrase est indéterminé, de telle façon qu'on peut également bien traduire en disant se couvrent la tête, ou lui couvrent la tête, en sorte que l'amphibologie du texte primitif permet également bien de dire que c'est la tête et les pieds de Dieu, ou leur tête à eux et leurs pieds, que les séraphins couvrent de leurs ailes. Cela posé, il y a lieu de s'étonner que ce Père ait préféré, des deux sens, celui qui paraît le moins acceptable, c'est-à-dire celui qui fait dire au Prophète que les séraphins volaient, et recouvraient en même temps de leurs ailes, la tête et les pieds de celui qui était assis, si ce n'est pas pour se ranger au sens d'Origène sur ce passage.

4. Mais si on veut entendre ces mots dès séraphins eux-mêmes, il faut vous les représenter la tête et les pieds couverts de leurs ailes, en sorte qu'il ne paraisse que le milieu de leur corps, et même incomplètement, à cause des ailes qui les portent dans leur vol. Je vois donc en quelque sorte mon corps, ma tête et mes pieds dans ce que dit l'Apôtre : «  Ceux qu'il a connus dans sa prescience, il les a prédestinés à devenir semblables à l'image de son Fils, et ceux qu'il a ainsi prédestinés, il les a appelés ; ceux qu'il a appelés, il les a justifiés, et ceux qu'il justifiés, il les a glorifiés ( Rom. VIII, 29 et 30 ). »

Le commencement et la fin de la prédestination est le fait de la grâce seule ; les œuvres nous sont imputables comme à la grâce.

Ainsi, mon commencement est le fait de la grâce toute seule [4-1] et je n'ai rien à revendiquer en propre, ni dans le fait de ma prédestination, ni dans celui de ma vocation. Mais il n'en est pas ainsi de la justification elle-même, elle est bien l'œuvre de la grâce, mais de la grâce travaillant avec moi. Voyez-vous maintenant comment le milieu des corps des séraphins se montrent en vous ? Quant à la consommation de la justification, elle est encore le fait de la grâce toute seule, et il n'y a là rien que je puisse me glorifier d'avoir fait, ni avec, ni dans la grâce, comme si j'avais aidé la grâce, ou coopéré avec elle. Le séraphin se voile donc la tête de deux de ses ailes, s'il reconnaît en toute vérité, et s'il confesse en toute humilité que la miséricorde de Dieu l'a seule prévenu. Il se voile les pieds avec ses deux autres ailes aussi, s'il reconnaît que la miséricorde doit suivre ses œuvres, et s'il s'en montre reconnaissant. Or, s'il ne faut pas négliger de nous voiler ainsi la tête et les pieds, c'est surtout lorsque le juge sera assis sur son tribunal, éclairant les séraphins debout devant lui, d'une connaissance plus parfaite de la vérité, et les embrasant d'un plus ardent amour, qu'il faudra nous voiler de la sorte. Je prie sa miséricorde, dont je vous ai entretenus, de nous faire la grâce de nous placer, nous, les serviteurs indignes de son saint nom, parmi les séraphins ; oui, c'est ce que je demande à cette miséricorde qui s'étend, de toute éternité sur les élus, en laissant voir dans leur milieu, si on peut parler ainsi, le libre arbitre, la grâce du mérite ;

Ce sermon est une seconde interprétation d'Isaïe.

en se réservant à elle seule leur principe et leur fin, en sorte qu'on peut dire que, pour nous, le Seigneur notre Dieu est en même temps l'Alpha et l'Oméga, et que nous avons deux raisons de nous écrier : «  Non Seigneur, non, ne nous en donnez point la gloire, donnez-la tout entière à votre nom ( Psal. CXIII, 11 ). » Ainsi soit-il.

*

[4-1]. Ces paroles de Saint Bernard, se trouvent reproduites dans le recueil des Fleurs de Saint Bernard, livre V, chapitre XX.

⁂

Cinquième sermon.
Sur les paroles du prophète Isaie.

Le Christ est né du Père, et dans et avec le Père.

1. Les saintes lettres nous représentent [1-1] le Christ Notre-Seigneur, né du Père, dans le Père, avec le Père, par le Père, pour le Père et même sous le Père. Quand elles disent qu'il est du Père, elles parlent de la naissance ; quand elles disent qu'il est dans le Père, elles rappellent son union consubstantielle avec lui ; si elles disent avec le Père, c'est de l'égalité de majesté qu'elles nous parlent. Ces trois propriétés sont éternelles. D'ailleurs, s'il naît du Père, que ne peut-on dire de lui dans le Père, et avec le Père ? Il ne me semble pas déplacé d'entendre par ces mots, dans le Père, qu'il est couché en lui, et par ceux-ci, avec la Père, qu'il est assis avec lui. Or, voulez-vous savoir pour quelle raison on dit qu'il est couché en lui, et assis avec lui c'est pour signifier, dans le premier cas, sa majesté, et dans le second, l'égalité de leurs deux majestés, d'autant plus qu'il est assis à la droite du Père, non point à ses pieds, ou derrière lui. Il est vrai qu'être assis, c'est déjà se reposer, mais on se repose bien davantage alors qu'on est couché. Or, lequel des deux est le plus charmant et le plus doux pour le Fils, d'être dans le Père, ou de s'asseoir au dessus de tout avec le Père ? Dans lequel de ces deux états se trouvera à nos yeux cette paix suprême de Dieu, qui surpasse tout sentiment et ce repos qui ne convient qu'au Seigneur d'une manière toute particulière. Si la bouche n'a pas de mots convenables pour l'exprimer, peut-être le cœur a-t-il des sentiments pour le concevoir, en sorte que, tout en respectant en toutes choses l'indivisible simplicité de cette essence, on puisse établir par la pensée une certaine différence entre l'unité de substance et l'égalité de gloire, semblable à celle que nous mettons entre être assis et être couché.

2. Ainsi l'Épouse des Cantiques tient peu, semble-t-il, à voir l'Époux assis, mais elle demande qu'on lui apprenne où elle pourra le voir couché. «  Indiquez-moi, dit-elle, ô vous le bien-aimé de mon âme, où vous vous reposez à midi ( Cant., 6 ). » Et pour toute âme qui a le goût sain, il y a bien plus de douceur dans ces paroles de l'Apôtre : «  Celui qui reste attaché au Seigneur est un même esprit avec lui ( Cor. VI, 17 ), » que dans celles-ci : «  Lorsque le Fils de l'homme sera assis sur le trône de la gloire, vous serez assis également, et vous jugerez ( Matt. XIX, 28 ). » Néanmoins, il n'est pas moins agréable pour le Fils d'être assis que d'être couché. «  Pour moi, dit-il, je suis en mon Père, et mon Père est en moi. » Il était impossible d'exprimer plus clairement l'unité de la substance divine. En effet, dès que tous les deux sont réciproquement l'un dans l'autre, il n'y a plus moyen d'imaginer quoi que ce soit qui se trouve au dedans ou au dehors d'eux, il n'y a qu'une idée à se former de l'un de l'autre ; après cela, c'est que, non seulement ils n'ont qu'une même substance, mais encore que cette substance est parfaitement simple. Je retrouve quelque chose d'analogue exprimé dans ces mots : Celui qui demeure dans la charité, demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui ( I Joan. IV, 16 ) ; la seule différence, c'est qu'il s'agit ici d'une union purement spirituelle, entendue dans le même sens que ces mots que nous avons rapportés plus haut : «  Celui qui reste attaché au Seigneur est un même esprit avec lui, » tandis que, dans la phrase qui nous occupe, il est plutôt question d'une unité de nature et de substance. Aussi lisons-nous dans l'Évangile : «  Mon Père et moi ne faisons qu'un ( Joan. X, 30 ). » Ce qu'il faut entendre d'après l'analogie dont j'ai parlé, dans le sens de la chambre à coucher du Fils unique, et du suprême repos du Seigneur, s'il est permis de parler ainsi. Quant à nous, c'est par l'union des volontés, et l'adhésion de l'esprit qui résulte de la charité, que ce Fils unique, devenu aussi le premier-né d'entre nous, nous introduit à notre petite manière dans sa chambre à coucher, et dans son repos.

Le christ est du Père.

3. Quand, en parlant du Christ, on dit qu'il est du Père, cela signifie qu'il est sorti du Père, et se rapporte à la fête de son avènement et de son incarnation, que nous nous préparons avec sa grâce à célébrer bientôt. C'est évidemment en ce sens qu'il a dit : «  Pour moi, je suis sorti de Dieu et je suis venu ( Joan. VIII, 42. ) »

Pour le Père.

On le vit donc sur la terre, il vécut au milieu des hommes, il a demeuré avec nous, qui ne le connaissions point, véritable Emmanuel, Dieu avec nous ( Ibidem. I, 8 ) ; il est, dis-je, resté avec nous, mais pour le Père. Quand je dis qu'il est resté avec nous, je rappelle le secours qu'il nous a apporté, et quand je dis qu'il est resté pour le Père, je veux parler de son zèle. En effet, ce qu'il recherchait en toutes choses, c'est la gloire de son Père, dont il était venu faire la volonté.

Sous le Père.

Après cela, si vous le contemplez sur la croix, si vous jetez les yeux sur le Christ, mais sur le Christ crucifié, c'est alors que vous le verrez bien clairement, et bien évidemment sous le Père, cet état se rapporte tout spécialement et proprement, à l'abaissement de la nature humaine, dans le sens où il disait lui-même : «  Mon Père est plus grand que moi ( Joan. XIV, 28 ). »

Sans le Père.

Me sera-t-il permis d'ajouter, qu'il fut même quelquefois sans le Père ? Personne n'oserait le dire, s'il ne l'avait affirmé lui-même le premier, en disant : «  Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'avez-vous abandonné ( Matt. XXVII, 46 ) ? » Comme si nous devions voir une sorte d'abandon du Père dans cette pressante épreuve, où il n'y en rien qui signalât sa puissance, rien qui fît reconnaître sa majesté.

Isaïe a eu deux visions différentes du Christ.

4. Nous avons donc le Christ, né du Père, couché dans le Père, assis avec le Père, parti du Père, restant pour le Père, crucifié sous le Père, et mourant sans le Père, si on peut parler ainsi. Sous lequel de ces différents aspects pensons-nous que le vit Isaïe, quand il dit : «  J'ai vu le Seigneur assis sur son trône élevé, sublime ( Isa. VI, 1 ) ? » Car, il est évident que la vue qu'il en eut alors est bien différente de celle qu'il nous décrit plus tard en ces termes : «  Nous l'avons vu, il n'avait plus ni éclat, ni beauté, aussi l'avons-nous pris pour un lépreux, pour un homme frappé de Dieu, un homme humilié ( Ibid. LIII, 2 ). » C'est toujours le même Prophète qui parle, et c'est du même qu'il parle, mais il ne le vit pas de la même manière, et, en ce sens, on pourrait dire que ce n'est pas le même qu'il vit. En effet, la deuxième fois, il le vit couvert de plaies livides, rassasié d'opprobres, accablé de supplices et couvert d'injures ; il le vit enfin méprisable, cloué à une croix, mourant pour nous, et il s'est écrié : «  Il a été brisé à cause de nos crimes ( Isa. LIII, 5 ), et nous avons été guéris par ces meurtrissures. » C'est dans cette vision qu'il lui apparut comme le dernier des hommes, et couvert de mépris ; dans la première, au contraire il voit la terre remplie de sa majesté. Dans l'une, le Seigneur est un homme de douleur et connaissant l'infirmité ; dans l'autre, c'est le Seigneur assis sur son trône ; l'une est la vision commune à tous les hommes, aussi le Prophète s'exprime-t-il au pluriel quand il en parle ; l'autre est une vision particulière aussi bien que sublime. Pour celle-là, le Prophète parle au nom de la foule avec laquelle il se confond, et il dit : «  Nous avons vu. » Pour celle-ci, au contraire, il ne parle plus qu'en son seul nom, il l'eut seul, et c'est comme transporté au dessus de lui-même qu'il dit : «  J'ai vu le Seigneur assis sur un trône, etc. » Il est certain qu'il n'y a pas d'autre mot que celui de Seigneur pour désigner celui qu'il voit assis ; car c'est le propre de celui qui est le premier d'une assemblée, de celui qui domine et qui règne, d'être assis ; mais surtout d'être assis sur un trône, attendu qu'être assis simplement est, quelquefois, la marque d'un état inférieur. D'ailleurs, comme je l'ai déjà dit, Celui qui, couché dans son Père, fait en même temps nos délices, est le même qui, partageant son trône, règne sur nous : là, il est l'Époux aimable, ici, le Seigneur admirable ; enfin, il est le Dieu de gloire dans les saints, le Dieu qu'on admire dans sa majesté.

Les anges sont le trône de Dieu.

5. Isaïe nous dit donc : «  J'ai vu le Seigneur assis sur un trône élevé, sublime, la terre entière était remplie de sa majesté, et tout ce qui était au dessous de lui remplissait le temple. » Ce qui remplissait le temple était ce qui se trouvait placé au dessous de lui. N'était-ce point le trône dont il vient de parler ? Quelque élevé, quelque sublime qu'il fût, il n'en était pas moins placé au dessous de lui. Il est évident, en effet, qu'il ne peut être assis sur le trône que le trône ne soit plus bas que lui. Mais comment remplissait-il le temple ? Et puis, quand la terre elle-même est, elle aussi, remplie de sa majesté, comment encore le temple est-il rempli ? Et d'abord sachez que par ce mot le trône, le Prophète ne veut poing parler d'un siège matériel, mais des anges. En effet, s'il est vrai que la sagesse a pour trône l'âme même du juste, à combien plus forte raison le trône de l'Agneau saint doit-il être supérieur à celui de la sagesse ? Il est donc évident que tel est son trône de gloire ; il est élevé par sa nature même, mais il l'est bien davantage encore par sa grâce ; car si, par la condition de leur nature ils sont élevés, la grâce qui les a confirmés, et dont il est dit : «  C'est par ta parole du Seigneur que les cieux ont été affermis ( Psal. XXXII, 6 ), » les a faits sublimes. Ce sont donc les phalanges angéliques sur lesquelles Dieu est assis, et qui se trouvent placées au dessous de lui, qui remplissent le temple, quoique déjà la terre entière soit elle-même remplie de sa majesté. En effet, il règne partout, :sa majesté et partout, mais peut-être sa grâce n'est-elle point partout ; non, dis-je, peut-être n'en est-il point de sa volonté bonne, agréable et parfaite, comme de sa puissance qui est partout ( Rom. XII, 2 ). Autrement, pourquoi dirions-nous «  Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel ( Math. VI, 10 ) ? » Sa volonté se fait de tout et en tout, mais non par tous. Elle se fait dans les esprits élus, lorsque la volonté est la même en eux qu'en Dieu, c'est même dans cette adhésion des esprits par la volonté, que tous les esprits ne font qu'un, de même que nous lisons que les premiers fidèles n'avaient qu'un cœur et qu'une âme ( Act. IV, 32 ) «  Et tout ce qui se trouvait sous lui remplissait le temple, le remplissait de toute sorte de bénédictions spirituelles, de consolations divines, de grâces différentes, de toute espèce de fruits de sainteté enfin, puisqu'il est dit que la sainteté doit être l'ornement de votre maison, Seigneur ( Psal. XCII, 7 ). » Tout ce qu'il y avait au dessous de lui remplissait donc son temple des dons variés de la grâce, de l'esprit de sagesse et d'intelligence, de conseil et de force, de science et de piété, le remplissait enfin de l'esprit, de la crainte du Seigneur.

Le Seigneur, les anges et les hommes ne se tiennent pas debout de la même manière.

6. «  Les séraphins se tenaient sur les degrés du trône. C'est le nom des anges les plus élevés et les plus grands, voilà pourquoi on les représente se tenant sur les autres anges. Mais quelque avantage qu'ils aient sur tous les esprits angéliques, ils ne s'en tiennent pas moins debout en présence du Seigneur, assis en maître devant eux, pour lui rendre tous les devoirs de leur pieux ministère, et tous les témoignages de leur respect. Mais il faut bien se garder de confondre entre elles les manières dont les anges et les hommes se tiennent eux-mêmes. Ainsi le Christ est debout, plein de zèle pour son Père, dont il cherche à procurer la gloire, comme il convient au fidèle Fils unique, ou plutôt, au premier-né du Père, qui, par amour pour ce Père, vient au secours des captifs. C'est ainsi que saint Étienne vit, debout, dans les cieux, ce même Fils qui vint à son aide ( Act. VII, 55 ) ; et voilà pourquoi aussi le Prophète le priait de se lever pour le secourir quand il s'écriait : «  Levez-vous, Seigneur, venez à notre secours ( Psal. XLIII, 26 ). » Pour les anges, s'ils se tiennent debout, c'est en qualité de serviteurs de Dieu, selon ces paroles mêmes du Prophète : «  Il y avait un million d'anges qui le servaient et il y en avait un million qui se tenaient debout devant lui ( Dan. VII, 10 ). » Quant à l'homme il se tient debout, toutes les fois qu'il conserve sa vigueur d'âme, et qu'il persévère dans ses résolutions. C'est ainsi que se tint Moïse quand il brisa le veau d'or, et se présenta devant le Seigneur pour calmer son courroux ( Psal. CV, 20 ). Ainsi encore se tint Phinées quand il apaisa le Seigneur. «  Les séraphins se tenaient donc debout sur les degrés du trône. »

Que faut-il entendre par les deux séraphins ?

Mais d'où vient que le Prophète ne dit pas qu'il a vu un séraphin, mais qu'il en vit deux seulement qui se tenaient aussi debout ? Car la suite de son récit nous fait comprendre qu'il n'en vit pas davantage, puisqu'il remarque que «  l'un et l'autre avaient six ailes. » Il était bien d'ailleurs, qu'ils fussent deux, car il est écrit : «  Malheur à celui qui est seul ; s'il tombe, il n'a personne pour le relever ( Eccli. IV, 10 ). » Malheur donc à toi, ange de l'orgueil, présomptueux solitaire, à toi qui aimes la solitude. Tu ne t'es pas maintenu dans la vérité, tu as été chassé. Le pied de ton orgueil ne sut point se tenir, ferme. En voulant être seul assis, tu es tombé, rapide comme la foudre, du haut du ciel, et, désormais, tu n'auras jamais personne pour te relever.

Pourquoi toutes ces ailes qu'ont les séraphins.

7. «  L'un avait six ailes, comme l'autre en avait six aussi. » Pourquoi toutes ces ailes ? «  Avec deux de ces ailes ils lui voilaient la tête, avec les deux autres ils lui couvraient les pieds, et avec deux autres ils volaient. » Mystère, mes frères, mystère grand et, profond. Ces paroles réclament de vous une oreille attentive, et de moi, une langue habile et surtout un esprit spirituel. Je vais vous dire ce que je pense ; je n'affirme point qu'il en est comme je pense, mais je vous donne mes pensées comme autant d'opinions et de conjectures. En effet, qui m'empêche de croire qu'après la chute de Lucifer, ce furent les Séraphins qui furent chargés de monter une garde vigilante aux portes du ciel, comme nous voyons qu'après que l'homme fut chassé du paradis terrestre, Dieu a placé un chérubin pour en garder l'entrée ( Gen. III, 24 ) ? Peut-être même n'est-ce pas sans raison que l'auteur sacré donne un glaive de feu à ce chérubin, dont la pointe et la flamme devaient tenir également les mains de l'homme éloignées de l'arbre de vie, attendu qu'il n'est rien que le corps redoute plus que ce qui perce et ce qui brûle.

La vue de la gloire de Dieu fut dérobée à Lucifer après la chute.

Quant à nos séraphins, ils ne reçoivent que des ailes pour voiler l'œil de l'esprit et l'empêcher de voir. «  De deux de leurs ailes, ils lui voilaient la tête, et de deux autres ils lui couvraient les pieds; » en sorte que le mauvais ange ne pouvait contempler ni le haut ni le bas de Dieu. Un jour viendra, sans doute, où se révèlera la gloire de Dieu, mais il n'en sera ainsi qu'après que se seront accomplies ces paroles du Prophète : «  Enlevez l'impie pour qu'il ne voie jamais la gloire de Dieu ( Isa. XXVI, 10 ). » Mais, en attendant ce jour, si la tête et les pieds de Dieu sont voilés aux regards de cet esprit malin, le milieu ne l'est point, il peut encore le contempler, mais il ne le voit que pour l'envier. Mais les mêmes ailes qui voilent Dieu, et écartent de lui l'esprit malin, élèvent et soutiennent les séraphins en sa présence.

Les deux ailes qui volent sont la nature et la grâce.

8. Pourtant, avant d'aller plus loin, il nous faut rechercher quelles sont les ailes qui les aident à voler, car il est dit, que «  avec deux de leurs ailes, ils volaient. » Peut-être peut-on dire qu'elles représentent, l'une la nature, et l'autre la grâce, d'autant plus que nous avons déjà vu que c'était aussi ce que désignait l'élévation et la sublimité du trône du Seigneur. En effet, par leur nature, en tant qu'ils sont animés par le plus ardent amour, ils tendent et se portent vers Celui qu'ils voient placé au dessus d'eux ; si on les représente debout, c'est pour exprimer leur emploi auprès du Seigneur, et si on les peint volants, c'est pour montrer l'ardeur de leur amour. S'ils voilent la tête du Seigneur, ils cachent aussi ses pieds ; il serait plus juste de dire qu'ils vont et viennent dans leur vol entre ces deux extrêmes, du haut de sa puissance, au fond des abîmes de sa sagesse, qu'ils s'efforcent de sonder. On ne peut pas les confondre avec ces scrutateurs de la majesté de Dieu qui sont écrasés du poids de sa gloire ( Prov. XXV, 27 ), car ils aiment ce qu'ils comprennent, non moins qu'ils comprennent ce qu'ils aiment ; car ils sont conduits et réglés eux-mêmes par l'Esprit-Saint, qui sonde lui-même les profondeurs de Dieu.

Lucifer a essayé de s'élever d'une aile seulement, c'est pourquoi il est tombé.

Le Lucifer orgueilleux qui n'avait que l'éclat sans avoir la chaleur, ne s'aidant que d'une aile pour s'élever, a fait une chute au lieu de prendre son essor. Heureux de briller, il oublia que son nom de séraphin lui faisait un besoin d'être chaud et brûlant. Il ne demeurera donc point debout, parce qu'il se laisse aller aux impies, mais il ne peut pas, non plus, s'élever en volant, ainsi qu'il l'avait présumé. La vivacité de sa nature lui fit prendre son essor, mais ce fut pour sa perte, car le défaut de grâce ne tarda point à précipiter sa chute. Telle est aussi la chute de ceux qui, ayant connaissance de Dieu, ne sont point glorifié comme Dieu, et ne lui ont point rendu grâces ( Rom. I, 21 ), ce qui fut cause qu'ils furent abandonnés à leur sens réprouvé, et que leur cœur insensé est tombé dans les ténèbres. Enfin, leur chef lui-même vit tomber devant ses yeux un voile que la vivacité de sa nature ne saurait percer, et qui ne lui permet de voir ni la tête ni les pieds de Celui qui est assis sur le trône, attendu que les séraphins, qui se tiennent debout auprès de lui, lui couvrent la tête de deux de leurs ailes, et les pieds de deux autres ailes.

On ne doit se figurer rien de corporel en Dieu.

9. La substance divine n'est point matérielle, et n'a point la forme d'homme avec des membres corporels. Dieu est un esprit, et c'est dans un sens spirituel qu'il faut entendre ce qu'on a dit de lui. Autrement, qui est-ce qui vous apprendra ce que sont en lui cette tête et ces pieds que les séraphins voilent de leurs doubles ailes ; il n'y a que l'esprit qui connaît tout ce qui est en lui, et scrute même les profondeurs de Dieu, qui puisse nous révéler ce que c'est.

La tête de dieu est sa divinité.

Or, pour moi, il n'est pas question d'autre chose en cet endroit que des profondeurs mêmes de Dieu, et, à mon sens, ce que le Prophète appelle sa tête, sa majesté, sa puissance n'est autre chose que sa vertu, son éternelle divinité. Votre tête, Seigneur, selon ce mot du Psalmiste, «  c'est votre justice qui ressemble aux montagnes élevées ( Psal. XXXV, 7 ), » et peut-être peut-on voir vos pieds indiqués dans les paroles qui font suite à celles-là : «  Et ses jugements sont un profond abîme ( Hidem ). »

Les pieds de Dieu sont la justice.

En effet, on retrouve comme ses pieds, dont les voies sont impénétrables, dans ses jugements insondables, dans les abîmes de sa sagesse, et dans ses dispositions irrépréhensibles, il est vrai, mais incompréhensibles. C'est à ses pieds aussi que se rapportent, en particulier, le mystère de l'incarnation, et toute l'économie de notre rédemption.

En quoi les justices de Dieu, des anges et des hommes diffèrent entre elles.

Il faut voir aussi combien est haute et élevée sa justice, que le Prophète, dans son étonnement, compare aux plus hautes montagnes. La nôtre, quand elle existe toutefois, est basse, droite peut-être, mais jamais pure, à moins pourtant que nous ne nous trouvions meilleurs que nos pères qui disaient avec autant d'humilité que de vérité : «  Toutes nos justices sont comme des linges souillés de sang impur ( Isa. LXIV, 6 ). » En effet, où peut-on trouver une justice pure, là où la souillure du péché n'a point cessé d'exister ? Celle des hommes peut bien paraître droite, si elle ne consent point au péché, et ne le laisse point établir son règne dans leur corps mortel. Celle du premier homme, tant qu'il ne consentît point au péché, fut, dans le principe, aussi pure que droite ; mais, parce qu'elle n'était pas solide, elle perdit bien vite sa pureté, et ne retint même pas sa droiture. Chez les anges, on retrouve bien aussi une justice droite, pure et stable, sublime même, mais pourtant bien inférieure à la justice divine. En effet, elle n'est point innée en eux, mais elle est le résultat d'un don de Dieu, car leur nature en soi, est capable, non seulement de justice, mais aussi d'injustice. N'est-ce point là le mal que le Seigneur, au dire des saintes lettres, a trouvé dans ses anges ( Job. IV, 18 ) ? «  Il n'y a pas un être vivant qui sera trouvé juste devant vous, Seigneur ( Psal. CXLII, 2 ), » s'écriait un homme qui n'ignorait pas la justice de Dieu ; et remarquez qu'il, ne dit point «  il n'y a pas un homme, » mais «  il n'y a pas un être vivant, » sans doute pour nous donner à entendre qu'il n'excepte même pas les anges, car ce sont aussi des êtres vivants, d'autant plus vivants même, qu'ils sont plus près de la source de la vie. Ils n'en sont pas moins justes, mais d'une justice qui vient de lui, non pas d'une justice qui subsiste devant lui ; justes par sa grâce, non point au prix de lui. Car, pour lui, il est la justice même, sa volonté n'est pas tant équitable qu'équité même, disons mieux, en lui, équité et volonté ne sont autre chose que sa substance même. On peut donc dire en toute vérité que sa justice est comme une montagne, car elle est droite, pure, stable, enfin laissez moi le dire, elle est la substance même. À quelle hauteur donc se cache sa tête ! quelle gloire, quelle sublimité au haut de cette montagne couverte d'ombre et de nuages.

Les deux ailes dont les séraphins couvrent la tête de Dieu sont l'admiration et la vénération.

10. Mais, à notre avis, quelles sont les ailes avec lesquelles les séraphins voilent cette tête pour empêcher que nul être, quelle que soit la sublimité de sa nature, ou la perspicacité de sa raison, fixe un œil souillé sur la splendeur de cette lumière véritable ? Ces deux ailes, si je ne me trompe, sont les propres ailes de leur gloire et de leur félicité. En effet, ils sont enivrés des ineffables délices de l'admiration où les plonge la contemplation de cette tête, et ne se glorifient pas moins des sentiments de vénération qu'ils éprouvent pour cette tête.

L'une des deux ailes a manqué à Lucifer.

Le Mauvais ressentait bien de l'admiration pour elle, mais sans vénération, et comme il ne voulut point se soumettre à elle pour le respect, il ne put demeurer stable par l'admiration. Bien plus, son admiration se changea en envie, et au lieu de vénérer la tête de Dieu, il tenta de lui ressembler. Que les séraphins ont bien mieux fait, quand, mettant leur bonheur dans leur admiration, ils sont devenus dignes de vénération eux-mêmes, par leurs sentiments de respect, et ont trouvé une vraie gloire en celui dont les serviteurs sont rois, et devant qui on ne saurait s'abaisser sans grandir ? Et maintenant, laissez-moi vous dire comment, avec deux ailes, les séraphins semblent voiler ce que nous avons appelé la tête de Dieu, pour empêcher le Malin de la contempler. Il ne peut lever les yeux, qu'ils ne rencontrent le bonheur et la gloire des anges, et ne se remplissent [0-1] aussitôt d'une humeur très maligne, la jalousie qui le dévore, qui ne lui permet pas de voir au-delà.

Le supplice de l'envieux est la vue de la gloire des autres.

Voilà donc comment cet ange jaloux se trouve empêché, comme par un double voile, de contempler quoi que ce soit de plus élevé ; tantôt le bonheur, tantôt la gloire de ceux qu'il voit placés au dessus de lui, et tantôt leur bonheur et leur gloire, en même temps, éblouit ses regards elles plonge dans les tourments de l'envie. Or, l'envie est la plus cuisante démangeaison qui puisse faire souffrir ses yeux, car le plus affreux tourment que puisse endurer l'œil des envieux est le spectacle de la gloire et du bonheur d'autrui. Car, comme on dit, ce n'est pas la vue de la misère des autres qui excite l'envie.

les ailes dont les séraphins voilent les pieds de Dieu sont la prudence et la fidélité.

11. Quant aux pieds du Seigneur, c'est-à-dire, selon ce que je vous ai dit, quant à l'abîme impénétrable de ses jugements et aux voies impénétrables de sa Providence, les séraphins les voilent aussi de deux de leurs ailes, je veux dire des ailes de la prudence et de la fidélité. Car, en même temps qu'ils sont des serviteurs fidèles, ils sont des serviteurs prudents, ils font les choses de Dieu, et pourvoient au salut des élus, de telle façon que le Malin ne trouve rien à reprendre en eux.

Le diable sert à son insu et malgré lui au salut des élus.

C'est, je crois, à ce voile que les chérubins mirent sous ses pieds, que nous devons que le malin esprit ait, sans le savoir, fait attacher le Seigneur de gloire à la croix ; de là vient aussi que tous les jours, sans le vouloir et même à son insu, et plus tard à son grand regret, il se trouve qu'il sert à notre salut, quand il veut, au contraire, y mettre obstacle. Mais, si les esprits serviteurs de Dieu, se jouent ainsi de l'astuce de Satan, c'est parce que, dans leur fidélité, ils ne veulent point lui dévoiler les mystères et les dispositions de la divine Providence à notre égard, et que, dans leur prudence, ils réussissent à les lui celer.

Quelles ailes et quelles mains ont les démons.

12. D'ailleurs, de même que des deux ailes d'en haut, le malin esprit en eut une, ainsi que je l'ai dit, celle de l'admiration, mais n'eut pas celle de la vénération, ainsi des deux du milieu, sa nature lui en donne une, l'intelligence de l'esprit, la grâce ne lui donne pas l'autre, qui est l'amour. Mais il n'est pas moins facile de reconnaître que si, faute de ces ailes inférieures, il manqua de fidélité, il n'en fut pas de même de la prudence. En effet, ce n'est pas d'un autre que lui, qu'il a été dit que «  le serpent était le plus rusé de tous les animaux ( Gen. III, 1 ). » Aussi, on peut dire avec quelque apparence de raison, que sa chute ne fut à l'instant même si irrévocable et ses contusions si incurables que, parce que, des ailes dont nous avons parlé, n'ayant point celle de gauche, il n'eut que celle de droite. Il n'en fut pas ainsi de ces deux séraphins que le Prophète vit et nous montra sur les degrés du trône, debout devant le Seigneur dont ils voilent, comme je l'ai dit, la tête avec deux de leurs ailes, c'est-à-dire, par l'aile de leur admiration dans laquelle ils trouvent toute leur félicité, et par l'aile de leur vénération dans laquelle ils se félicitent au plus haut des cieux.

Longanimité et bonté de Dieu envers les pécheurs.

Ils voilent aussi ses pieds de deux de leurs ailes, de l'aile de la perspicacité de la nature, comme je l'ai déjà dit, et de l'aile de l'efficacité, de la grâce. Ils laissent le milieu de son être à découvert et visible, si je puis ainsi parler, je veux dire sa bonté et, sa longanimité par laquelle il appelle les hommes à la pénitence. En effet, tout le monde peut voir comme il fait lever son soleil sur les bons et sur les méchants, et tomber l'eau de sa pluie sur les justes et sur les pécheurs. Car ce vrai Salomon a orné de charité le milieu de son être, si je puis parler ainsi, en faveur des filles de Jérusalem ( Cant. III, 10 ), afin que ceux qui ne s'élèvent pas aux choses trop élevées, et ne s'absorbent pas dans les recherches de celles qui sont trop profondes, puissent au moins s'exercer dans cette sorte de milieu, et se rendre par là dignes, en quelque sorte, d'être élevés à la contemplation des choses subtiles et sublimes. Mais, pour en revenir enfin à l'esprit mauvais, cette vision le tourmente cruellement à présent, et le tourmentera bien davantage plus tard, d'abord parce qu'il est jaloux de la longanimité et de la bonté de Dieu pour nous, et ensuite parce qu'il ne peut en profiter lui-même pour revenir à des sentiments de repentir.

*

[1-1]. Ce commencement se trouve dans le livre 1 des Fleurs de Saint Bernard, chapitre XIX.

[0-1]. Ce passage se trouve cité dans les Fleurs, livre VI, chapitre III, comme extrait du cinquième sermon sur les paroles d'Isaïe. Voyez-en d'autres encore, rapportés au livre IX, chapitre XXIX.

Fin des sermons pour le temps.

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Notes Horstius et Mabillon

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Deuxième homélie sur le missus est [m1].

272. Or, il fallait que le prince de ce monde ne fit point instruit, etc. Les docteurs de l'Église apportent plusieurs raisons pour expliquer pour quel motif le Christ en s'incarnant voulut naître d'une vierge déjà fiancée. La principale de toutes est qu'il voulait ainsi dérober la connaissance de la conception au démon. En effet, ainsi que saint Basile dans son Homélie sur la génération charnelle du Christ et saint Jean Damascène, dans son livre V de la Foi, chapitre V, nous l'assurent, le démon savait par la prophétie d'Isaïe : «  Voici qu'une vierge concevra, » que le Messie devait naître d'une vierge, il avait donc les yeux ouverts sur toutes les vierges afin de savoir quand il naîtrait. Mais pour tromper la vigilance et déjouer ses ruses, le Seigneur choisit une vierge fiancée afin de lui faire croire que sa grossesse était le fruit de son mariage, non point la grossesse d'une vierge. Telle est la raison que saint Ignace donne de ce fait dans sa lettre aux Ephésiens. Origène, dans son Homélie XVI, sur saint Luc et dans la première sur divers passages ; saint Basile dans son livre déjà cité ; saint Ambroise sur saint Luc, chapitre I, et saint Jérôme sur le premier chapitre de saint Matthieu, émettent la même pensée. «  Pour moi, dit Maldonat, j'aime mieux avouer franchement que je ne comprends point cette raison, plutôt que d'entreprendre de les réfuter sans être en état de le faire. En effet, je ne comprends point comment il se fait que Satan a pu ignorer, en y faisant attention, la virginité de Marie, puisqu'il pouvait, s'il le voulait, s'assurer que son corps était demeuré vierge. » C'est donc sur la foi des saints Pères qu'on doit accepter la raison qu'ils en donnent. J'avoue également que, quant à moi, à première vue elle ne me semble pas très bonne puisque le démon pouvait connaître très facilement la virginité de toute femme et ce qui se passe entre époux. Toutefois il est sûr que Dieu voulut cacher sa venue au démon afin que, selon la remarque de saint Ambroise, il ne fît rien pour empêcher qu'il ne mourût et qu'il ne rachetât le monde. Saint Paul dit, en effet, dans sa première lettre aux Corinthiens, chapitre deuxième, verset huitième : «  Aucun des princes de ce monde ne l'a connu car s'ils l'avaient connu, ils n'auraient jamais crucifié le Seigneur de gloire. » D'ailleurs il est également bien certain que s'il l'avait voulu, par sa pénétration naturelle et sa subtilité, le démon aurait pu savoir que la sainte Vierge était demeurée vierge même après son enfantement. «  En effet, si l'homme peut avoir la certitude manifeste de la virginité d'une femme, à plus forte raison le démon le peut-il aussi. Cependant par la permission et la volonté de Dieu, il ne découvrit point que Marie était demeurée vierge ; en la voyant mariée, il négligea de s'assurer par ses yeux de son état, et il crut que sa grossesse était le fruit d'une union conjugale entre elle et celui à qui elle avait été fiancée. Voilà comment ces fiançailles le trompèrent et lui firent négliger de porter ses regards sur le corps de Marie qu'il croyait unie à son mari par les liens du mariage. C'est pour la même raison que la conception du Sauveur n'est point annoncée à la Vierge avant qu'elle fût fiancée ; le démon fait peu d'attention aux choses qui se passent selon la règle et la justice. Voilà comment il faut comprendre la raison que tant et de si grands docteurs nous ont donnée de ce mystère. » C'est à peu près en ces termes que s'exprime le cardinal Tolet sur saint Luc, chapitre I. Mais s'ensuit-il que nous devons accepter cette raison, et le lecteur attentif s'en contentera-t-il ? C'est ce que j'ignore. Pour moi elle n'est pas absolument sans réplique. En effet, ne peut-on pas dire que le démon à l'œil bien plus ouvert encore sur les actions des justes que sur celles des autres hommes pour les attaquer et les infester même, comme l'indique son nom ? Nous en avons, en effet, une preuve dans le saint homme Job. Or, on ne saurait douter qu'il eût examiné avec un soin d'autant plus grand toute la vie et toutes les actions de la sainte Vierge qu'il savait qu'elle avait fait vœu de ne jamais connaître d'homme ; il devait donc s'assurer si elle ne manquait point à son vœu. Je suis donc bien porté à me ranger à l'avis de Maldonat que j'ai cité plus haut.

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Premier sermon pour la septuagésime, n. 1. [m2].

273. «  Il est comme s'il ne péchait point, etc. » Ce passage, et tous les endroits semblables qui pourraient se rencontrer dans saint Bernard, ne favorisent aucunement la triple erreur des hérétiques. Ils n'abondent point dans le sens de Jovinien non plus que dans celui de Pélage qui prétendaient que les justes passaient la vie entière sans péché. Ils ne sont pas plus favorables au sens de Calvin et de ses partisans qui soutiennent que le juste ne peut plus perdre la charité. Enfin ils ne sauraient être invoqués par ceux qui disent que les fidèles ne sont justifiés que par la non imputation de leurs péchés.

Pour ce qui est de la première de ces erreurs, le saint Docteur explique clairement sa pensée dans le XXIIIème sermon sur le Cantique des cantiques, n. 15. Il l'explique bien plus clairement encore dans le chapitre IX de son traité de la Grâce et du libre Arbitre. En effet, à propos de ce passage de saint Jean, chapitre III, il s'exprime en ces termes : «  Mais cela n'est dit que de ceux qui sont prédestinés à la vie éternelle en ce sens, non pas qu'ils ne pèchent point du tout, mais que, s'ils pèchent, leur péché ne leur est point imputé, soit parce qu'ils l'ont expié par de dignes fruits de pénitence, soit parce qu'ils l'ont couvert du manteau de la charité. »

Quant à la seconde erreur, voici, en ce qui concerne l'admissibilité de la grâce, comment il s'exprime dans sa lettre XLII, à Henri archevêque de Sens, au chapitre IV, à propos de la foi feinte : «  Il y a donc des âmes qui perdent la foi, la Vérité même nous l'affirme, et qui perdent en même temps le salut, puisque le Sauveur leur en fait un reproche, d'où je conclus qu'ils perdent en même temps la charité sans laquelle on ne peut être sauvé. etc. » Voir Melchior Canus livre IV, des lieux théologiques, chapitre dernier, à la réponse au huitième argument, et Guillaume Estius sur le passage précité de saint Jean, et on aura leur avis sur le sentiment de saint Bernard.

Enfin, en ce qui concerne la troisième erreur, notre saint Docteur enseigne très clairement que, la justification ne consiste pas dans la seule non imputation de nos péchés par Dieu, mais dans une certaine qualité surnaturelle. En effet, entre autres passages de ses œuvres qu'on peut citer à l'appui de ce que nous avançons ici, on peut lire sa lettre XI aux Chartreux et ce qu'il a emprunté à cette lettre pour le faire passer dans le XII ème chapitre de son traité de l'Amour de Dieu, où il s'exprime en ces termes : «  la charité donne la charité, la substance l'accident. Quand je parle de celle qui donne, je parle de la substance, et quand je parle de celle qui est donnée, je parle de l'accident. » On peut voir encore le sermon XXVII, sur le Cantique des cantiques. ( Note de Mabillon. )

Pour le Jeudi Saint, n. 1. [m3]

276. «  Sur les trois sacrements, etc. Dans ce sermon, saint Bernard compte le lavement des pieds au nombre des sacrements, ainsi que l'auteur des sermons sur les œuvres cardinales de Jésus-Christ, qui se trouvent parmi les œuvres de saint Cyprien. Mais il faut remarquer à ce sujet, que le nom de sacrement est emprunté par eux, pour exprimer toute espèce de signes de choses saintes. ( Note de Horstius ).

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Deuxième sermon pour la Pentecôte, n. 6 [m4].

275. Ce sont des signes bien certains de prédestination. Ces paroles ont quelque rapport avec les dogmes condamnés des sectaires de ce siècle ( le siècle de Horstius ), qui enseignent que chacun doit tenir pour certain qu'il est prédestiné, et du nombre de ceux qui seront sauvés, et le croire de cette certitude qu'on ne peut se tromper ; mais gardez-vous bien de penser qu'elles favorisent ce sens impie. En effet, ce que saint Bernard appelle des signes bien certains de prédestination, ne sont pas à ses yeux des signes qui ne peuvent jamais être faux, mais qui, dans l'ordre des conjectures et des probabilités, approchent le plus de la certitude. Ils sont d'autant plus surs et certains qu'on fait plus de progrès dans la vie chrétienne. ( Note de Horstius. )

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Cette édition numérique

Numérisé par jcdrx pour paroisse Saint-Bruno-les-Chartreux de Lyon.

Révision du 26/09/2021.