Œuvres de Saint-Bernard

LIVRE NUMÉRIQUE IV

Ce livre contient les opuscules I à VII :

Les livres de la considération
La lettre sur les mœurs et devoirs des évêques
Le sermon sur la conversion
Le livre du précepte et de la dispense
L'apologie
Le livre aux chevaliers du temple
Le livre des degrés de l'humilité et de l'orgueil

Édition de référence :

ŒUVRES COMPLÈTES DE SAINT BERNARD

Traduction

Par

M. l'Abbé CHARPENTIER

DOCTEUR EN THÉOLOGIE

TOME DEUXIÈME

PARIS
LIBRAIRIE DE LOUIS VIVÈS, ÉDITEUR
9, Rue Delambre, 9
1865

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PREMIER OPUSCULE

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LES CINQ LIVRES DE LA CONSIDÉRATION
DE SAINT BERNARD PREMIER ABBÉ DE CLAIRVAUX
AU PAPE EUGÈNE III.

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Préface de Mabillon

p. 103

Placée en tête de son tome second des œuvres complètes de saint bernard et servant d'introduction aux livres de la considération

I. Dans les précédentes éditions de Horstius et dans la nôtre, on a placé immédiatement après les lettres de saint Bernard les Sermons selon le temps et Sur les saints qui forment le tome second ; ceux sur Le Cantique des cantiques composent le tome troisième, et on a placé dans le quatrième les différents traités de notre Saint. Mais après mûre réflexion, nous avons trouvé préférable de mettre les traités à la suite des lettres, d'autant mieux que, pour la plupart, ils sont écrits en forme de lettres, ou même sont des lettres véritables que leur importance à fait ranger parmi les traités ; leur place était donc indiquée après les lettres. Il y a encore un autre avantage dans cette disposition, c'est que les Sermons selon le temps et Sur les saints, ainsi que ceux sur le Cantique des cantiques composant les tomes trois et quatre, l'exposition de Gilbert sur le même sujet, destinée à faire suite aux sermons de saint Bernard sur le Cantique des cantiques, se trouve à la place naturelle dans le tome cinq. Ces motifs et quelques autres encore d'une égale valeur nous ont fait changer l'ordre suivi par Horstius et préférer une disposition plus favorable au lecteur et plus conforme à la nature des choses. Après ces remarques et ces réflexions générales sur l'ordre et la matière de chaque tome, nous allons dire quelques mots des traités que comprend notre tome second.

II. Pour l'ordre où il a placé les différents opuscules de saint Bernard, Horstius s'était réglé sur l'importance des matières dont ils traitent plutôt que sur la date de leur composition. À ce dernier point de vue, on doit placer en premier lieu, le traité de l'Humilité, puis celui de l'Amour de Dieu, ensuite l'Apologie de saint Bernard à Guillaume, selon l'ordre où ils se trouvent cités par Geoffroy livre III de la Vie de saint Bernard, chapitre VIII. Notre saint docteur semble les avoir placés lui-même dans cet ordre, dans sa lettre dix-huitième au cardinal Pierre, à la date de l'année 1127, mais je ne sais s'il comprenait son traité de l'Amour de Dieu dans les quelques lettres qu'il dit avoir écrites à divers personnages. Après cela vient la Lettre XLIIème à l'archevêque de Sens, Henri, écrite, vers l'an 1127 : puis le traité du Libre arbitre, composé vers 1128, ainsi qu'on peut le conjecturer d'après la lettre cinquante-deuxième à Haimeric : ce fut peu de temps après que saint Bernard fit son Sermon sur la conversion adressée aux clercs. En 1311 parut le livre Aux chevaliers du Temple, à peu près en même temps que la lettre LXXVII, à Hugues de Saint-Victor. La lettre CXC au pape Innocent sur les erreurs d'Abélard est certainement de l'année 1140, et on peut placer à peu près à la même époque le traité du Précepte et de la dispense, qu'à son retour d'Espagne, Pierre le Vénérable le prie de lui envoyer ( liv. IV. épit. 27 ). C'est au commencement de l'année 1149 que fut terminé le livre de la Vie de saint Malachie ; la même année saint Bernard commença les livres de la Considération comme nous allons le dire plus loin. Tels sont les opuscules dont se composait le tome quatrième, sans compter encore les Déclamations, que nous avons reléguées parmi les œuvres apocryphes de notre Saint et le livre Sur le chant, que, nous joindrons aux premiers.

pp. 103-104

III. Tel est donc l'ordre chronologique des traités de saint Bernard ; nous les placerons dans cette édition d'après leur importance respective et nous donnerons le premier rang aux livres de la Considération, le second à la Lettre à l'archevêque de Sens, Henri, sur les mœurs des prélats ; le troisième au Sermon aux clercs sur la conversion ; le quatrième au Traité de la dispense et du précepte ; le cinquième à son Apologie à Guillaume ; ces deux derniers traités concernent plus particulièrement les moines. Nous placerons au sixième rang le livre aux Templiers sur la louange de leur nouvelle milice. Ces six premiers opuscules forment la première classe des traités de saint Bernard, à cause de la dignité des personnes qu'ils concernent. La seconde classe a rapport aux vertus et comprend le septième traité, Sur l'humilité ; et le huitième, sur l'amour de Dieu. La troisième classe embrasse les traités dogmatiques, ce sont le neuvième sur la grâce et le libre arbitre ; le dixième, la lettre, à Hugues de Saint-Victor sur le baptême ; le onzième, celle au pape Innocent sur les erreurs d'Abélard, enfin le douzième est l'Histoire de la vie de saint Malachie. À ces douze opuscules, nous en ajoutons un treizième, celui sur le chant. Nous annoterons en marge l'ordre de ces traités, pour la plus grande utilité des lecteurs studieux.

IV. De tous les opuscules de saint Bernard, il n'en est pas de plus digne de lui que ses cinq livres de la Considération, adressés au pape Eugène. Le sujet en est aussi grand que la personne à qui l'auteur s'adresse est éminente ; rien de plus élevé, que la manière dont saint Bernard traite la matière qu'il a choisie : style majestueux, pensées profondes, éloquence et force, tout s'y trouve au plus haut degré ; enfin la pureté de la doctrine et la science des saints canons font de ces livres un ouvrage digne en tout point d'un Docteur de l'Église et d'un saint Père. Quelle entreprise ardue pour un homme élevé dans la solitude, loin des choses et des embarras du monde, d'entreprendre de tracer, on pourrait dire de prescrire une règle de vie et de conduite au souverain Pontife et même à tous les membres de l'Église ! Je ne connais rien de plus difficile pour un simple particulier, que de parler, en quelques mots seulement, avec tant de précision et de justesse de l'état de l'Église entière, des mœurs de ses ministres sacrés, des devoirs de chacun, enfin des vices et des vertus, et de le faire sans jamais tomber dans l'exagération. Quelle prudence ne faut-il pas avoir pour signaler, poursuivre et corriger les abus, les égarements et les vices des personnes haut placées, de manière, non seulement à ne pas laisser croire à l'envie et au besoin de critiquer ; mais encore à se faire aimer et admirer dans l'accomplissement de ce devoir ! Or cette sagesse, cette habileté ou ce bonheur, saint Bernard l'eut en écrivant ses livres de la Considération, ou plutôt, Dieu même lui fit la grâce de les composer avec une telle autorité, qu'à peine eurent-ils paru que tous, mais surtout les souverains Pontifes, pour qui ils étaient plus spécialement écrits, s'empressèrent de se les procurer et de les lire, et en goûtèrent la doctrine.

V. C'est avec raison qu'Ernald, abbé de Bonneval, dit, en parlant de ce traité dans son livre II, chapitre VIII, de sa Vie de saint Bernard  : «  C'est un ouvrage d'une très grande utilité, dans lequel notre Saint se livrant aux recherches les plus fines, examinant aussi bien les choses qui entourent le souverain Pontife que celles qui sont au-dessus ou au-dessous de lui, développe si admirablement ce qui concerne la nature divine qu'il semble que, ravi au troisième ciel, il ait entendu des paroles qu'il n'est pas permis à un mortel de répéter, et ait vu le Roi des cieux dans sa gloire. Les choses qui entourent le souverain Pontife, celles qui sont au-dessus de lui comme celles qui se trouvent placées au-dessous, telles que les mœurs de la société, l'égalité de nature entre tous les hommes, la distance que les places mettent entre eux, les égards dus au mérite et la distribution des honneurs, saint Bernard les expose, chacune à part, avec une admirable sagacité et donne à chacun les connaissances nécessaires à sa propre condition. Quant à ce qui est au-dessus de l'homme, il considère les choses célestes, non comme les voient les anges, qui ne quittent jamais les côtés de Dieu ; mais de la manière dont un homme d'une âme pure et d'un esprit sincère peut oser toucher à ce qui est divin et assimiler le sacerdoce temporel à la hiérarchie céleste. Or telle est la division des cinq livres de la Considération. Le premier traite de la nécessité et de l'utilité de la considération ; le second, du souverain Pontife, en développant ces pensées : Qu'est-il ? et, Quel est-il ? le troisième, des choses placées au-dessous du souverain Pontife, c'est-à-dire de l'univers entier ; le quatrième, de celles qui l'environnent, ce sont les gens de sa maison, les cardinaux et les évêques, et le cinquième, de ce qui est au-dessus de lui, c'est-à-dire de Dieu et des anges. «  Quiconque lira attentivement ce traité, dit Geoffroy livre III, chapitre VIII, de sa Vie de saint Bernard, y reconnaîtra bien vite avec quelle éloquence et quelle facilité il s'exprimait et quelle riche instruction il possédait dans les grandes comme dans les petites choses. »

pp. 104-105

VI. Il nous reste à parler de l'époque où parurent les cinq livres de la Considération. Notre saint Docteur les commença en 1149, mais ne les acheva pas tout d'un trait, comme Baronius le prétend, et ne les envoya que par parties au pape Eugène. Le premier livre est de l'an 1149, d'après une lettre que Nicolas de Clairvaux, secrétaire de saint Bernard, écrivit à Pierre le Vénérable ( lib. VI, epist. 7 ), avant d'avoir quitté notre saint Docteur, et dans laquelle il dit : «  Je vous envoie le livre, de dom Bernard, abbé de Clairvaux, au Pape. Or par ces mots «  le livre » il ne faut pas entendre l'ouvrage complet, bien que quelques auteurs ne le désignent pas autrement dans leurs écrits, et qu'Ernald lui-même appelle les cinq dont le traité de la Considération se compose, «  un livre d'une grande utilité ; car saint Bernard n'envoya le second livre de son traité au pape Eugène qu'en 1150, après l'insuccès de la seconde croisade, dont il place une justification en tête de ce second livre. Le troisième parut en 1152, après la mort de Hugues d'Auxerre, comme on le voit par le n° 11 du chapitre II, quatre ans après le concile de Reims célébré en 1148. Le quatrième et le cinquième livre parurent peu de temps après, sinon à la même époque que le troisième.

VII. Les livres de la Considération ont été édités pour la première fois à Rouen, sans date, avec l'Apologie à Guillaume et le traité du Précepte et de la dispense. En 1150, il se fit des mêmes livres, à Spire, une édition conforme aux anciens manuscrits, c'est-à-dire sans la division par chapitres. Ils avaient aussi été imprimés en 1520, comme ils le furent plus tard, avec les autres œuvres de saint Bernard. L'illustre cardinal Carafa en fit faire à Anvers, chez Plantin, une édition qui fut revue par le pape Pie V. Gérard Vossius, prévôt de Tongres, entreprit, à la prière du vieux évêque de Tournay, Jean de Vauden-Velde, d'en donner une nouvelle édition qu'il prépara sur huit manuscrits différents ; il la fit paraître à Rome en 1594, et la dédia au pape Clément VIII. Cette édition reproduit la division par chapitres telle qu'elle se trouve dans l'exemplaire fait pour le pape Nicolas V, en 1450. C'est à propos de cette édition que Nicolas Faber, après avoir loué Vossius de ses autres publications, lui dit : «  Et je ne parle point des cinq livres de la Considération, de saint Bernard, qui vous ont peut-être coûté moins de peine, mais qui ne sont pas moins une preuve de votre zèle pour la maison de Dieu, et de votre ardent désir de contribuer à relever les brèches faites à la discipline ecclésiastique. Il n'est pas d'ouvrage plus propre à atteindre ce but que ces livres de saint Bernard que vous avez réédités dans la ville même pour laquelle il les a écrits. Un auteur bien inspiré et presque contemporain de saint Bernard les a très judicieusement nommés : LE DEUTÈRONOME DES SOUVERAINS PONTIFES.

VIII. Après tant et de si grands hommes, nous avons soumis à notre tour ces mêmes livres à une nouvelle révision : nous avons fait notre première édition sur quatre exemplaires différents. Nous en avons eu deux autres de la Colbertine, que V. Cl. Étienne Baluze a mis à notre disposition pour préparer celle que nous donnons actuellement au public. L'un de ces manuscrits portant le n. 3541, est divisé en chapitres qui ne s'accordent point avec ceux de l'édition de Vossius. Ces divisions n'étant pas le fait de notre saint auteur, nous avons cru devoir préférer pour cette édition la division vulgaire, pour éviter la confusion qui résulterait d'un changement, pour les citations.

IX. Le titre de ces cinq livres diffère dans les anciennes éditions. Celui qui paraît le plus exact nous est donné par le manuscrit de la Colbertine portant le n. 3964 ; le voici : Prologue du livre de la Considération au pape. Eugène par saint Bernard, abbé de Clairvaux. Mais la plupart de ces titres, étant le fait des copistes, ne nous semblent pas d'une bien grande importance, aussi leur substituerons-nous celui de Horstius.

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Avis au lecteur de Jean Merlon Horstius.

p. 106

Ce tome comprend quatre traités authentiques de saint Bernard ; on trouvera ailleurs ceux qui ne le sont pas. Au premier rang nous plaçons le livre de la Considération, adressé au pape Eugène III. On ne saurait en citer un autre qui fût plus nécessaire et plus utile que celui-là aux prélats et aux grands dignitaires de l'Église. Mais je conseille au lecteur de ne commencer la lecture de ce traité qu'après avoir lu le huitième chapitre des livres II et III de la Vie de saint Bernard, auquel on peut ajouter encore les lignes suivantes. Gérald Vossius, prévôt de Langres, fit en 1594 à Rome une édition des seuls livres de la Considération en s'aidant des manuscrits de la bibliothèque du Vatican, et la dédia au tape Clément VIII, avec cette préface en tête :

«  Le souverain Pontife Nicolas V faisait un si grand cas de ces livres, qu'il les fit copier à part, avant l'invention de l'imprimerie, en caractères soignés et magnifiques, pour son usage personnel et pour celui des autres. Le pape Pie V, dont les sentiments et la vie répondent si bien au nom qu'il a pris, se les faisait lire pendant ses repas, tant il les aimait et les estimait. On sait que son successeur, Grégoire VIII, se plut à l'imiter en ce point. Urbain VII n'étant encore qu'évêque, puis cardinal, en faisait sa lecture habituelle ; il les avait même emportés avec lui au conclave où il fut élu pape. Après son court passage sur le trône pontifical, Grégoire XIV, qui lui succéda témoignait la plus grande estime pour ce traité de saint Bernard et se plaisait à le citer. Il désirait vivement qu'on en fît une édition commode à l'usage des ecclésiastiques en général, et surtout des prélats. Des personnes dignes de foi m'ont assuré même que n'étant encore que cardinal il avait souvent exprimé ce vœu que j'ai plus tard recueilli moi-même de sa propre bouche, lorsqu'il fut devenu pape. » Tel est le langage de Vossius dans la dédicace au pape Clément VIII. Au nombre des traités de saint Bernard se trouvent deux lettres auxquelles leur étendue, leur sujet et leur forme assignaient naturellement cette place. Il n'est pas rare qu'on donne le nom de traités aux lettres et aux opuscules des saints Pères, ainsi qu'Ephrem le fait observer dans Photius ( Cod. 229 ), et comme Baronius en fait aussi la remarque à l'année 584, en parlant de la lettre que Grégoire écrivit au nom du pape Pélage II, dans l'affaire des trois chapitres. De même, parmi les lettres de saint Jérôme et de saint Augustin il y en a plusieurs que leurs auteurs ont eux-mêmes désignées sous le nom de livres. C'est ce qui a dans la suite engagé les éditeurs de leurs œuvres à ranger ces opuscules parmi les traités plutôt que de les compter au nombre des lettres. Néanmoins ce n'est pas sans raison que les auteurs de ces opuscules les ont appelés lettres, puisque nous voyons que les apôtres eux-mêmes ont donné ce nom aux écrits où ils traitaient de sujets fort sérieux. Mais on peut bien dire qu'en réalité toutes ces lettres sont de véritables traités sur des matières assez ordinairement étrangères à de simples lettres. Nous avons donc cru devoir placer parmi les traités les lettres XLII et CXC, à cause de leur étendue, et nous les avons divisées par chapitres pour la commodité des lecteurs. Il est vrai qu'elles ne sont adressées qu'à une personne en particulier ; mais cela n'empêche pas qu'on ne les considère comme de véritables traités, attendu que si on doit réserver le nom de lettres aux ouvrages où l'auteur s'adresse à une personne en particulier, il n'y en aura presque pas un qui ne mérite ce nom, puisqu'il n'y a presque pas d'écrivains qui ne dédient leurs ouvrages à quelqu'un. Autrement il faudrait aussi compter parmi les lettres de saint Bernard, non seulement son Apologie à Guillaume, mais encore plusieurs de ses opuscules. Tout en faisant les changements que nous venons d'indiquer, nous n'en avons pas moins conservé l'ordre et le nombre reçus des lettres de saint Bernard, afin que les citations des anciennes éditions ne fussent point en désaccord avec la nôtre. S'il y a lieu de donner d'autres avis au lecteur, nous le ferons en son lieu ; il peut d'ailleurs se reporter à la préface générale des œuvres complètes de saint Bernard, où nous sommes entré dans de grands détails.

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Prologue

pp. 107-108

Très-saint père Eugène, je voudrais écrire quelque chose qui pût vous édifier, vous plaire ou vous consoler : mais, sans pouvoir expliquer comment cela se fait, je sens que ma plume empressée et timide veut et ne veut pas m'obéir : la pensée de la majesté pontificale et le penchant de mon cœur modèrent mon désir et l'excitent tour à tour, car tandis que la première m'inspire une certaine retenue, l'autre me presse de parler. Dans ce combat, Votre Grandeur intervient, non pour exiger, comme elle en aurait le droit, mais pour me demander que j'écrive. Puis donc que Votre Majesté se plaît à s'effacer, pourquoi la crainte que je ressens ne ferait-elle pas de même ? qu'importe, après tout, que vous soyez élevé sur la chaire de saint Pierre ? Lors même que, porté sur l'aile des vents, vous essaieriez d'échapper à mon cœur, vous ne pourriez y réussir ; pour lui, vous n'êtes pas un maître, mais un fils bien-aimé même sous la tiare du Pontife [107-1]. D'ailleurs celui qui aime est naturellement soumis, il se plaît à faire la volonté d'un autre, et comme il est tout à fait désintéressé quand il obéit, ainsi il ne cesse point d'être respectueux lors même qu'il s'émancipe. Que d'hommes dont on ne pourrait en dire autant ! combien n'agissent que par crainte ou par ambition, se répandent en protestations de dévouement et ont le cœur plein de mauvais sentiments ! Tout dévouement en apparence, on ne sait plus où les trouver dès qu'on a besoin d'eux : il n'en est pas ainsi de la charité, qui ne fait jamais défaut ( I Cor., XIII, 8 ). Pour moi, je dois le dire, si je n'ai plus à remplir à votre égard les devoirs d'une mère, j'en ai toujours la tendresse. Vous êtes si profondément entré dans mon cœur qu'il ne m'est presque plus possible [108-1] de vous en arracher maintenant. Élevez-vous donc dans les cieux tant qu'il vous plaira, ou descendez jusqu'au fond des abîmes si vous le voulez, vous ne pourrez échapper à mon amour, je vous suivrai partout où vous irez. Si je vous ai aimé quand vous étiez pauvre [108-2], ce n'est pas pour cesser de le faire à présent que vous êtes devenu le père commun des pauvres et des riches. Non ; car si je vous connais bien, pour être le père des pauvres, vous n'avez pas cessé d'être pauvre de cœur, et le changement qui s'est fait pour vous ne s'est point certainement opéré en vous, et j'aime à croire que la haute dignité où vous avez été élevé, auante lieu d'effacer votre premier état, n'a fait que s'y ajouter. Voilà pourquoi je me permettrai de vous donner des conseils, sinon en maître, du moins en mère et en ami. Peut-être me trouvera-t-on bien insensé d'agir ainsi, mais je suis sûr de ne paraître tel qu'aux yeux de ceux qui n'ont jamais aimé ni connu la force de l'amour.

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[107-1] Sous le nom de tiare, saint Bernard comprend non seulement la tiare, mais encore tous les insignes de la papauté, comme on le voit plus loin, livre IV, II, n. 6.

[108-1] Dans plusieurs manuscrits on lit cette autre version : «  Il ne serait pas facile de vous arracher du fond de mes entrailles. »

[108-2] Dans quelques éditions il y a pauvre d'esprit : mais cette expression manque dans la plupart des manuscrits. Telle qu'elle est, la phrase est certainement plus coulante et plus agréable, néanmoins ce mot se retrouve un peu plus bas.

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LIVRE I

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CHAPITRE I
Saint Bernard s'afflige avec le souverain Pontife de le voir accablé de tant d'occupations diverses.

Saint Bernard s'afflige avec le souveraine Pontife. pp. 108-109

1. Par où commencerai-je bien ? par vos occupations, puisque c'est ce dont je m'afflige le plus avec vous et pour vous ; je dis avec vous, si toutefois vous vous en affligez aussi, autrement je devrais me contenter de dire que je m'en afflige pour vous ; car on ne saurait partager avec un autre la douleur qu'il ne ressent pas. Si donc vous êtes affligé, je le suis avec vous ; et si vous ne l'êtes pas, je le suis encore, beaucoup même, je le suis d'autant plus que je sais qu'un membre devenu insensible est à peu près perdu, et que pour un malade c'est être au plus bas que de ne plus sentir son mal. Mais Dieu me garde de penser que tel est votre état. Je me rappelle trop bien pour cela avec quelles délices, il n'y a pas longtemps encore, vous goûtiez les douceurs de la retraite ; aussi ne puis-je croire que vous les ayez sitôt oubliées et que vous soyez déjà devenu insensible à une perte si récente. Quand une plaie est nouvelle et saignante encore elle ne va point sans douleur ; or la vôtre n'a pas encore eu le temps de se cicatriser et de devenir insensible. D'ailleurs, convenez-en avec moi, vous n'avez que trop de sujets de douleur et d'affliction dans les pertes que vous faites tout les jours. Si je ne me trompe, c'est pour vous un véritable chagrin de vous sentir arraché des bras de votre Rachel [1] [108-3], et c'est toujours pour vous une douleur nouvelle toutes les fois que cela vous arrive. Or quand cela ne vous arrive-t-il pas ? que de fois vous voulez une chose, mais en vain ! que de fois vous l'entreprenez sans pouvoir la conduire à bonne fin ! Que d'efforts vous tentez sans succès ! que de fois il vous arrive de ressentir les douleurs de l'enfantement [108-4] sans pouvoir rien mettre au monde ! Vingt fois vous commencez et vingt fois vous êtes interrompu ; vous ourdissez la trame, et les fils se rompent sous vos doigts ; c'est comme dit le Prophète : «  Les enfants ne demandent qu'à naître, mais les forces manquent à celle qui les doit mettre au jour ( IV Reg. XIX, 3 ). » Vous vous reconnaissez à ce trait, n'est-ce pas, mieux que personne peut-être ? Aussi permettez-moi de vous dire que je vous croirais le front de la génisse d'Éphraïm qui se plaît au joug ( Oseæ X, 11 ) si vous en étiez venu jusqu'à aimer un pareil état de choses. Mais non, il n'en est rien : il faudrait que vous fussiez abandonné à votre sens réprouvé pour qu'il en fût ainsi. Je veux bien que rien de tel n'altère la paix de votre âme ; mais je ne voudrais pas vous savoir indifférent au milieu de tous ces tracas ; il n'est pas à mes yeux de paix plus à craindre que celle-là. Vous croyez peut être qu'on ne peut pas en arriver là ; et moi je vous assure que vous y arriverez vous-même si, comme on ne le voit que trop souvent, l'habitude finit par vous faire tomber dans l'insouciance.

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[108-3] On voit qu'il en était de même pour Grégoire le Grand, par un passage du prologue des Dialogues. Et Jean de Salisbury ( in Fulger., VIII, c. 23 ), nous dit que la dignité du souverain pontificat pesait beaucoup aussi au pape Adrien IV.

[108-4] Horstius donne ici une version différente et fait dire à saint Bernard : «  Vous faites des efforts et n'obtenez rien ; vous êtes dans les douleurs de l'enfantement et ne pouvez rien mettre au monde. » Mais la plupart des anciennes éditions et des manuscrits préfèrent la nôtre, sauf quelques légères variantes.

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CHAPITRE II
Comment l'habitude introduit des usages répréhensibles et conduit à l'endurcissement du cœur.

p. 109

2. Ne comptez pas trop sur vos dispositions présentes, car il n'en est pas de si fermes dont le temps et le laisser-aller ne finissent par triompher. Vous savez que les blessures anciennes et négligées finissent par se couvrir d'un talus qui les rend incurables en même temps qu'insensibles ; d'ailleurs une douleur vive et continue ne peut durer longtemps ; si on ne la soulage, elle se calme d'elle-même ; elle trouve un remède dans les consolations qu'on lui prodigue ou dans son propre excès. Qu'est-ce que l'habitude ne change point ? que n'endurcit point la continuité ? de quoi l'usage ne vient-il pas à bout ? que d'hommes remarquables n'a-t-on pas vus à la longue trouver agréable et doux ce qui d'abord leur avait semblé plein d'amertume ? Entendez un saint en gémir en s'écriant : «  Dans l'extrémité où je me trouve réduit, je me nourris de choses dont j'avais horreur auparavant et auxquelles je n'osais même pas toucher ( Job, VI, 7 ). »

Degrés de l'endurcissement du cœur.

D'abord le fardeau paraît insupportable, mais avec le temps, si on continue à le porter, on finit par le trouver moins lourd, puis tolérable et presque léger ; enfin on y prend même plaisir. Voilà comment par degrés on tombe dans l'endurcissement du cœur et bientôt après dans une complète indifférence ; de même, pour en revenir à mon sujet, une douleur vive et continue finit bientôt par céder aux remèdes ou par s'émousser elle-même.

pp. 109-110

3. Voilà précisément pourquoi j'ai toujours redouté pour vous et je redoute encore, qu'après avoir trop tardé à chercher un remède à votre douleur, ne pouvant plus l'endurer davantage [109-1], vous ne vous jetiez de désespoir dans un malheur irréparable : oui, j'ai peur qu'au milieu de vos occupations sans nombre, perdant tout espoir d'en voir jamais la fin, vous ne finissiez par vous y faire et vous y endurcir au point de n'en plus même ressentir une juste et utile douleur. Soyez prudent, sachez vous soustraire pour un temps à ces occupations si vous ne voulez point qu'elles vous absorbent tout entier, et vous mènent peu à peu là où vous ne voulez point aller. — Où cela ? me direz-vous peut-être. — À l'endurcissement du cœur, vous répondrai-je. Après cela, n'allez pas me demander ce que j'entends par là ; c'est un abîme où l'on est déjà englouti dès qu'on n'en a plus peur. Il n'y a que le cœur endurci pour ne se point faire horreur à lui-même, parce qu'il ne se sent plus.

Portrait d'un pécheur endurci.

Ne m'en demandez pas davantage sur ce point, adressez-vous plutôt à Pharaon, jamais un homme au cœur endurci ne s'est sauvé, à moins que Dieu, dans sa miséricorde, ne lui ait ôté son cœur de pierre, comme dit le Prophète, pour lui en donner un de chair. Qu'est-ce donc qu'un cœur endurci ? C'est celui qui ne peut plus être déchiré par les remords attendri par la piété ou touché par les prières ; les menaces et les coups le trouvent également insensible ; c'est un cœur qui paie les bienfaits par l'ingratitude ; qu'il est peu sûr de conseiller et redoutable de juger ; étranger à tout sentiment de pudeur en présence des choses honteuses, et de crainte en face du danger, on peut dire qu'il n'a rien de l'homme et qu'il est plein d'une téméraire audace dans les choses de Dieu : le passé, il l'oublie ; le présent, il n'en tient aucun compte ; l'avenir est le moindre de ses soucis ; il ne se rappelle du passé que les torts qu'on a eus à son égard ; le présent pour lui n'est rien, et l'avenir ne l'intéresse qu'au point de vue des vengeances qu'il médite et prépare. Enfin, pour le peindre en un mot, c'est un cœur fermé à la crainte de Dieu et des hommes

Où peuvent conduire les occupations trop nombreuses.

Voilà où toutes ces maudites occupations qui vous absorbent ne peuvent manquer de vous conduire, si vous continuez, comme vous l'avez fait jusqu'ici, à vous y livrer tout entier, sans rien réserver de vous-même. Vous perdez votre temps, et, si vous me permettez d'emprunter en m'adressant à vous, le langage de Jéthro ( Exod.. XVIII, 18 ), vous vous consumez dans un travail insensé qui n'est propre qu'à tourmenter l'esprit, épuiser le cœur et vous faire perdre la grâce. Je ne puis en effet, en comparer les fruits qu'à de fragiles toiles d'araignées.

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[109-1] La plupart des manuscrits et les plus anciennes éditions donnent cette version ; celle de Horstius en diffère un peu.

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CHAPITRE III
Il ne sied pas aux princes de l'Église de n'être occupés qu'à entendre des plaidoiries et à juger des procès.

Un souveraine Pontife doit fuire le bruit des procès. pp. 109-110

4. Je vous demande ce que cela signifie de n'être du matin jusqu'au soir occupé qu'à plaider ou à entendre plaider ? Encore s'il n'y avait que le jour d'absorbé par cet ingrat labeur ! Mais les nuits mêmes y passent en partie ; à peine accorde-t-on aux besoins impérieux de la nature un peu de relâche pour ce pauvre corps, et aussitôt on se relève pour retourner aux plaidoiries. Le jour transmet au jour des procès sans fin, et la nuit lègue à la nuit d'interminables embarras ; c'est au point qu'il n'est plus possible de respirer un peu pour le bien, d'avoir des heures réglées pour le repos, et de trouver quelques rares intervalles de loisir. Vous déplorez certainement comme moi un pareil état de choses, mais à quoi vous sert-il d'en gémir, si vous ne travaillez à le changer ? Pourtant ne cessez jamais de le déplorer, et prenez garde qu'à la longue l'habitude ne vous y rende insensible. «  Je les ai frappés, dit le Seigneur, et ils ne l'ont point senti ( Jerem., V, 3 ). » Ne ressemblez pas à ceux-là, appliquez-vous plutôt à reproduire en vous les sentiments du juste, et ne cessez de vous écrier avec lui : «  Quelle est ma force, hélas ! pour tenir plus longtemps, et quand puis-je espérer de voir la fin de mes maux pour ne pas perdre patience ? car après tout, je ne suis ni de marbre ni de bronze ( Job., VI, 11 ) ? La patience est certainement une belle et grande vertu, mais je ne voudrais pas que vous en eussiez pour ces choses ; il y a des circonstances où il vaut mieux en manquer. Je ne pense pas en effet que vous enviiez la patience de ceux à qui saint Paul disait : «  Vous êtes si sages que vous avez la patience de supporter les insensés ( II Cor., XI, 19 ). » Si je ne me trompe ce n'était là qu'une pure ironie, et au lieu de les louer, l'Apôtre les raille de la facilité avec laquelle ils s'abandonnaient aux faux apôtres qui les avaient séduits et de la patience incroyable avec laquelle ils se laissaient entraîner par eux à toutes sortes de doctrines étrangères et impies ; aussi ajoute-t-il une ligne plus bas : «  Vous souffrez même qu'on vous traite en esclaves ( loco cit. ). » Évidemment, la patience d'un homme libre qui se laisse réduire en esclave, n'a rien de bon ; je ne veux donc pas que vous vous dissimuliez que tous les jours, à votre insu, vous êtes réduit à une plus complète servitude, car il n'est rien qui dénote davantage un cœur usé que l'indifférence où le laisse son propre malheur. «  La tribulation, a dit quelqu'un, ouvre l'oreille de l'intelligence ( Isa., XXVIII, 19 ) ; mais ce n'est vrai que lorsqu'elle n'est pas trop forte, autrement, au lieu de l'intelligence, c'est l'indifférence qu'elle produit. Il est dit, en effet, que l'impie, arrivé au fond de l'abîme du mal, n'a plus qu'indifférence et mépris ( Prov. XVIII, 3 ). Réveillez-vous donc, et secouez avec horreur le joug odieux de la servitude qui non seulement vous menace, mais déjà vous accable de son poids. Pensez-vous n'être point esclave parce que vous avez cent maîtres au lieu d'un ? Je ne connais pas de servitude plus affreuse et plus lourde que celle des Juifs qui trouvent des maîtres [111-1] a partout où ils vont. Or, je vous le demande, êtes-vous jamais véritablement libre, indépendant, maître de vous-même ? De quelque côté que vous vous tourniez, vous ne trouvez que le bruit et le tracas des affaires ; votre joug vous suit partout.

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[111-1] Il y a dans le texte, à cet endroit, un glossème qui s'est glissé dans un certain nombre de manuscrits.

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CHAPITRE IV
Il y a deux servitudes : l'une convient et l'autre ne convient pas au serviteur des serviteurs de Dieu.

En quel sens saint Paul se dit le serviteur de tout le monde. pp. 111-112

5. Ne venez pas me dire avec l'Apôtre : «  Quand je n'étais le serviteur de personne, je me suis fait l'esclave de tout le monde ( I Corinth. IX, 19 ) ; car les paroles de saint Paul ne sauraient vous convenir en effet, ce n'est pas pour servir de honteuses ambitions qu'il s'était fait le serviteur de tous les fidèles, car on ne voyait pas accourir à lui de tous les coins du monde, une foule d'intrigants, d'avares, de simoniaques, de sacrilèges, de concubinaires, d'incestueux et autres monstres à face humaine, pour solliciter, de son autorité apostolique, les dignités de l'Église ou la permission de les conserver ; non, il s'était réduit en servitude, cet homme qui disait : «  Jésus-Christ est ma vie et la mort m'est un gain ( Philipp., I, 21 ), » pour gagner à Dieu le plus d'âmes possible et non pas pour grossir les trésors de l'avarice.

Servitude qui ne sied pas à un souverain Pontife.

Je ne vois pas comment vous pourriez vous prévaloir pour excuser votre propre servitude, de l'esclavage habilement calculé de saint Paul et de sa charité aussi indépendante que libérale ; mieux vaut à votre titre de successeur des apôtres, au repos de votre conscience et au bien de l'Église que vous prêtiez l'oreille à ces paroles de saint Paul : «  Vous avez été rachetés à un très haut prix, n'allez pas vous faire esclaves des hommes ( I Corinth., VII, 23 ), » Or je vous demande si, pour un souverain Pontife surtout, il est rien qui sente plus l'esclavage et soit moins honorable que de s'épuiser de fatigues, je ne dis pas tous les jours, mais à chaque instant du jour, dans de pareils travaux et pour de pareils gens. Comment avec cela trouver le temps de faire oraison, d'instruire les peuples, d'édifier l'Église, et de méditer la loi de Dieu ? Ce n'est pas qu'il ne soit point question de lois dans votre palais, mais c'est des lois de Justinien et non de celles du divin Maître [2]. Est-ce dans l'ordre ? répondez : La loi du Seigneur est une loi innocente et pure qui sanctifie les âmes, celles des empereurs ne sont guère que des sources de chicanes et de subtilités qui ne servent qu'à fausser les jugements des hommes.

Des prélats doivent méditer bien plus la loi de Dieu que celle des empereurs.

À quoi pensez-vous donc, ô vous le pasteur et l'évêque de nos âmes, quand vous souffrez qu'en votre présence l'une soit toujours réduite au silence tandis que les autres ne cessent de faire entendre leur voix ? Ou je me trompe, ou un pareil désordre doit réveiller en vous quelques scrupules, et vous porter à vous écrier quelquefois avec le Prophète : «  Les méchants m'ont entretenu de leurs inventions mensongères ; mais cela n'a rien de comparable à votre loi ( Psalm. CXVIII 35 ). » Allez donc maintenant et osez dire que vous êtes libre quand vous courbez la tête sous le poids d'un joug si flétrissant, sans pouvoir vous y dérober ; que si vous le pouvez et ne le voulez pas, vous êtes doublement esclave, l'étant de plus d'une volonté si perverse. Je ne sache pas en effet, d'esclave plus digne de ce nom que celui qui est asservi à l'iniquité, à moins que vous ne trouviez qu'il n'est pas aussi honteux d'être réduit en servitude par le vice que par l'homme. Qu'importe qu'on soit esclave de gré ou de force ? un peu plus de pitié pour l'un et de mépris pour l'autre, toute la différence est là. — Mais que voulez-vous donc que je fasse, me diriez-vous ? — Que vous ne vous livriez pas sans ménagement à tous ces tracas. — Impossible, répondrez-vous peut-être, à moins de descendre de la chaire de saint Pierre. — Je le croirais comme vous, si je vous conseillais de rompre tout à fait avec ces occupations, mais je ne vous engage qu'à les interrompre.

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CHAPITRE V
On ne doit point s'occuper des autres au point de se négliger soi-même.

pp. 112-113

6. Voici donc d'un côté ce que je blâme, et de l'autre ce que j'approuve. Je ne puis que vous blâmer si vous consacrez tout ce que vous avez de temps et de faculté à l'action, sans rien en réserver pour la CONSIDÉRATION, et je pense que vous ne serez pas moins blâmé de quiconque a appris de Salomon que : «  Celui qui sait se modérer dans l'action acquerra la sagesse ( Eccli., XXXVIII, 25 ) : d'ailleurs l'action elle-même n'a rien à gagner à n'être pas précédée de la considération. Si à vous voulez être tout à tous à la manière de celui qui le fut le premier, je ne puis que louer votre humilité, à condition toutefois qu'elle sera complète : or, comment en sera-t-il ainsi si vous êtes tout à tous, excepté à vous-même ? car enfin vous aussi vous êtes homme : donc, pour que votre dévouement soit plein et entier, il faut qu'il s'étende jusqu'à vous en s'étendant aux autres. Autrement, comme le dit le divin Maître, à quoi vous servirait de gagner tous les autres si vous vous perdiez vous-même ( Math., XVI, 26 ) ? Ainsi donc, puisque vous êtes tout à tous, soyez-le aussi à vous-même. Faut-il qu'il n'y ait que vous au monde qui soyez privé de vous ? Serez-vous toujours tout entier au dehors et jamais au dedans ? Serez-vous le seul que vous ne puissiez recevoir à votre tour quand vous faites accueil à tout le monde ? Vous vous devez aux sages et aux insensés ; ne vous devez-vous point à vous-même ? Le sage et l'insensé, l'homme libre et l'esclave, le riche et le pauvre, l'homme et la femme, le jeune homme et le vieillard, le clerc et le laïque, le juste et le pécheur, tout le monde enfin, usera de vous, viendra puiser à votre cœur comme à une fontaine publique, et vous seul demeurerez à l'écart sans pouvoir étancher votre soif ! Si on maudit celui qui diminue sa part, que sera-ce de celui qui s'en prive tout à fait ? Je veux bien que vous répandiez vos eaux jusque sur les places publiques, que vous abreuviez non seulement les hommes, mais leurs bêtes de somme et leurs troupeaux, et jusqu'aux chameaux du serviteur d'Abraham, mais au moins buvez aussi comme les autres à votre propre puits.

La charité commence par elle-même.

«  L'étranger, a dit le Sage, ne boira pas de ces eaux-là ( Prov. V, 17 ) ; mais vous, êtes-vous l'étranger dont il parle ? Pour qui ne le serez-vous pas si vous l'êtes pour vous-même ? Enfin le Sage demande pour qui sera bon celui qui ne l'est pas pour lui-même ( Eccli., XIV, 5 ). Souvenez-vous donc, je ne dis pas toujours, je ne dis même pas souvent, mais souvenez-vous au moins quelquefois de vous rendre à vous-même. Servez-vous de vous, sinon avec, du moins après tout le monde : peut-on moins exiger de vous ? Aussi quand je parle de la sorte, je fais une concession, mais je n'exprime pas toute ma pensée ; je crois même en ce cas vous demander beaucoup moins que l'Apôtre. — Vous êtes donc moins exigeant que lui ? me direz-vous. — Je ne dis pas non ; peut-être faut-il que ce soit ainsi ; mais j'espère bien que vous ne vous en tiendrez pas à ce peu que je n'ose dépasser dans mes exigences, et, que vous irez bien au-delà ; il convient en effet que je ne vous demande que peu de chose, et que vous, de votre côté, vous fassiez beaucoup plus. D'ailleurs j'aime mieux que Votre Majesté me reproche un excès de timidité plutôt qu'un défaut de discrétion, mais je n'en devais pas moins vous donner cet avis, quelque sage que vous soyez, afin d'accomplir ce qui est écrit : «  Donnez seulement l'occasion au sage, et il sera plus sage encore ( Prov. IX, 9 ). »

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CHAPITRE VI
Le pouvoir judiciaire appartient plutôt aux princes de la terre qu'à ceux de l'Église.

pp. 113-114

7. Mais écoutez ce que pense l'Apôtre sur le point qui nous occupe : «  Est-il possible, s'écrie-t-il, qu'il ne se trouve point parmi vous un seul homme prudent et sage qui puisse juger les différends qui surgissent entre ses frères ( I Corinth., VI, 5 ) ? Il avait dit un peu plus haut : «  Je vous le conseille pour vous humilier, prenez pour juges de ces différends, les personnes les moins considérables dans l'Église ( loco cit., 4 ). » Ainsi, suivant saint Paul, c'est au mépris de votre dignité apostolique que vous vous attribuez une fonction inférieure, dont vous devriez laisser l'exercice à des fidèles d'un rang moins élevé dans l'Église. Voilà pourquoi ce grand évêque disait à un autre évêque qu'il instruisait de ses devoirs : «  Quiconque s'est enrôlé au service de Dieu ne doit plus se mêler des choses de ce monde ( II Tim., II, 4 ). » Pour moi, je vais moins loin et me contente de ne vous conseiller que ce qui est possible, sans vouloir vous pousser à l'héroïsme. Croyez-vous, en effet, que de nos jours, tous ceux qui plaident pour la possession des biens de ce monde, et vous pressent de prononcer entre leurs prétentions opposées, se contenteraient de la réponse du Maître sur vos livres, et que vous puissiez dire : «  Ô hommes, qui donc m'a établi votre juge ( Luc., XII, 14 ) ? Que penserait-on de vous si vous teniez ce langage ? Que vous êtes un homme de votre province, qui ne connaît pas ses droits, qui ignore les prérogatives de la suprématie [114-1], qui déshonore le siège où il est élevé et en amoindrit la dignité apostolique et suprême : voilà ce qu'on dirait ; mais ceux qui parleraient ainsi seraient bien embarrassés de nous dire en quelle occasion l'un des apôtres a jamais consenti à juger les différends qui surgissent entre les hommes, à régler le partage des héritages et la distribution des terres.

Les apôtres ne se mêlaient pas de juger les différends temporels.

Je trouve bien dans l'Écriture que les apôtres comparurent devant des juges, mais je ne vois nulle part qu'ils aient été juges eux-mêmes ; ils le seront un jour [114-2], mais ce jour n'est pas encore venu. Assurément on ne peut dire que ce soit s'amoindrir soi-même pour un serviteur de ne vouloir pas être au-dessus de son seigneur, pour un disciple de ne chercher point à s'élever plus haut que son maître, et pour un fils de ne pas dépasser les bornes qu'ont posées ses pères;

Ce n'est pas l'affaire du souverain Pontife de juger les questions d'intérêts temporels.

or le seigneur et maître vous dit : «  Qui est-ce qui m'a établi juge ( Luc., XII, 14 ) ! Vous trouverez-vous déshonoré, vous, son serviteur et son disciple, de ne point juger tout le monde ? Il me semble que ce n'est pas estimer les choses à leur juste valeur que de trouver que, pour les apôtres et pour leurs successeurs qui sont appelés à juger des intérêts d'un ordre plus élevé, c'est s'amoindrir de ne se point constituer juges encore de pareils différends. On peut bien dédaigner de prononcer sur de misérables questions d'intérêts temporels, quand on est appelé à juger un jour les anges mêmes du ciel. C'est donc sur les fautes des hommes, et non sur leurs possessions terrestres, que vous devez exercer votre pouvoir de juger ; c'est en effet uniquement en vue des premières et non pas des secondes que vous avez reçu les clefs du royaume des cieux pour en fermer la porte aux pécheurs, non pas aux propriétaires. La preuve en est dans ces paroles du Seigneur : «  Sachez que le Fils de l'homme a sur la terre le pouvoir de remettre les péchés, etc. ( Matth., IX, 6 ). » Or, en quoi trouvez-vous plus de grandeur et de puissance à régler des héritages qu'à remettre les péchés ? Mais il n'y a pas de comparaison à établir entre l'un et l'autre pouvoir.

C'est aux princes de la terre de juger les inrérêts temporels et vulgaires.

Ces intérêts temporels et vulgaires ont leurs juges spéciaux, ce sont les princes et les rois de ce monde De quel droit empiétez-vous donc sur leurs droits ? Et pourquoi moissonnez-vous dans le champ d'autrui ? Non pas que vous soyez indigne, mais je trouve indigne de vous arrêter à de pareilles fonctions quand vous êtes appelé à en exercer de bien plus importantes. Mais enfin, si vous y êtes quelquefois contraint, ne perdez pas de vue ce mot de l'Apôtre : «  Si vous devez juger le monde, vous n'êtes pas indignes de juger de moindres choses ( I Corinth., VI, 2 ). »

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[114-1] Un manuscrit du Vatican, reproduit par Vossius, remplace en cet endroit et dans le reste du traité le mot suprématie par celui de personat ; mais cette version est en opposition avec celle de tous les autres manuscrits.

[114-2] C'est une allusion à ce passage de saint Matthieu, chapitre XIX, verset 28 : «  Vous serez un jour assis….. etc. »

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CHAPITRE VII
Il faut avant tout vaquer aux devoirs de la piété et à la considération des choses éternelles.

Il faut donner quelque temps à la considération, p. 115

8. Mais autre chose est de consacrer dans l'occasion quelques instants à ces affaires, si la nécessité l'exige, autre chose de s'y adonner tout entier, par choix, comme s'il s'agissait d'affaires importantes, dignes d'occuper un homme dans votre position et d'absorber tous ses soins. Je n'en finirais pas si je voulais vous dire toutes les choses pleines de force, de justesse et de vérité qui me viennent en ce moment à l'esprit sur ce sujet ; mais puisque les temps sont mauvais, je me bornerai à vous recommander de ne pas vous adonner tout entier ni constamment à l'action, mais de réserver au moins une partie de votre temps et de votre cœur pour la considération.

C'est-à-dire à la piété.

Et certes vous devez voir qu'en tenant ce langage je tiens beaucoup plus compte de ce qui est que de ce qui devrait être ; d'ailleurs il n'est pas défendu de céder à la nécessité. Il est bien certain que si on était libre de faire tout ce qu'il y a à faire, il faudrait sans contredit préférer en tout et avant tout, et pratiquer sinon exclusivement, du moins beaucoup plus que tout le reste, ce qui est bon à tout, je veux dire la piété. La raison même le démontre d'une manière invincible.

Vous me demandez ce que j'entends par la piété. C'est la pratique de la considération, et ne croyez pas que je sois d'un autre sentiment sur ce point que celui qui a défini la piété, le culte de Dieu ( Job, XXVIII, 28, juxta LXX ), il n'en est absolument rien ; et si vous y réfléchissez, vous verrez que mes paroles ont, au moins en partie, le même sens que les siennes. En effet, qu'est-ce qui se rapporte davantage au culte de Dieu que ce que Dieu même nous recommande en ces termes, par la bouche du Psalmiste : «  Soyez dans un saint repos et considérez que c'est moi qui suis le véritable Dieu ( Psalm. XLV, 11 ) : N'est-ce pas le rôle principal de la considération. D'ailleurs, que peut-on voir qui soit aussi évidemment utile à tout, que ce qui, par une sorte d'anticipation salutaire, s'approprie le rôle de l'action elle-même, en faisant en quelque sorte et en réglant d'avance tout ce qu'on doit faire plus tard ? Il faut bien après tout suivre cette marche si on ne veut pas que des choses qui peuvent être fort utiles, si elles sont faites avec réflexion et prévoyance, ne deviennent nuisibles par suite de la précipitation avec laquelle on les fait ; ainsi que vous aurez pu vous en convaincre souvent vous-même, si vous voulez rappeler vos souvenirs, dans le jugement des causes portées à votre tribunal et dans la solution donnée aux questions graves et importantes soumises à votre décision.

Salutaires effets de la considération. pp. 115-116

La considération a pour premier effet de purifier sa propre source, c'est-à-dire, l'âme, où elle se produit ; ensuite elle règle les affections, dirige les actes, corrige les excès, forme les mœurs, rend la vie honnête et régulière ; elle donne enfin la science des choses divines et humaines. Elle fait succéder l'ordre à la confusion, elle rapproche ce qui s'écarte et réunit ce qui se disperse, elle pénètre les choses secrètes, recherche avec soin la vérité, examine ce qui n'en a que les apparences et découvre la fausseté et le mensonge. Elle règle et dispose d'avance ce qu'on doit faire, et revient sur ce qui est fait afin de ne rien laisser dans l'âme qui n'ait été corrigé ou qui ait besoin de l'être encore. Enfin, dans la prospérité, elle pressent les revers, et dans les revers, elle semble ne les point sentir : deux effets qui tiennent l'un à la force et l'autre à la prudence.

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CHAPITRE VIII
De la piété et de la contemplation naissent l'union et l'harmonie des quatre vertus principales.

Comment les quatre vertus cardinales se rattachent à la considération. p. 118

9. C'est le cas de remarquer ici le doux accord des vertus et l'enchaînement qui les fait dépendre l'une de l'autre. Nous venons de voir que la prudence est la mère de la force et qu'il ne faudrait pas imputer à la force, mais à la témérité, toute résolution qui ne procède point de la prudence.

La force procède de la prudence, son véritable caractère.

Or c'est elle aussi qui, s'établissant comme arbitre entre les plaisirs des sens et les nécessités de la vie, les maintient dans de justes limites, retranche aux premiers ce qui serait de trop, accorde aux secondes ce qui doit suffire, et donne ainsi naissance à une troisième vertu qu'on appelle la tempérance.

La tempérance naît de la force, son véritable caractère.

C'est qu'en effet la considération voit de l'intempérance aussi bien dans le refus obstiné du nécessaire que dans l'acceptation du superflu ; car cette vertu consiste non seulement à retrancher le superflu, mais aussi à accorder le nécessaire. C'est un sentiment que l'Apôtre ne semble pas seulement favoriser, mais donner pour le sien quand il nous recommande de prendre soin de notre chair sans toutefois aller jusqu'à en satisfaire tous les désirs. En effet quand il commence par nous dire : «  Ne prenez pas soin de votre chair ( Rom., XIII, 14. ), » il condamne le superflu, et quand il ajoute : «  au point de contenter tous ses désirs, » il n'exclut pas le nécessaire. Ce serait donc donner une définition exacte de l'a tempérance que de dire que c'est une vertu qui ne se tient ni en deçà ni au-delà du nécessaire, suivant le mot du Philosophe : Rien de trop.

En quoi consiste la perfection de la justice.

10. Pour en venir enfin à la justice, qui est aussi une des quatre vertus cardinales, n'est-il pas évident que la considération lui prépare les voies dans l'âme ? En effet, il faut que notre esprit se replie sur lui-même pour trouver en soi la règle de la justice, qui consiste à ne pas faire aux autres ce que nous ne voudrions pas qu'on nous fit à nous-mêmes, et à leur faire au contraire tout ce que nous voudrions qu'on nous fît. La justice tout entière se résume dans ces deux points.

Toutes les vertus s'enchaînent.

Mais la justice ne va pas seule : remarquez en effet avec moi dans quel étroit rapport et dans quelle harmonieuse union elle se trouve avec la tempérance, puis la liaison de l'une et de l'autre avec la prudence et la force dont nous avons parlé plus haut. Si la justice consiste en partie à ne pas faire aux autres ce que nous ne voudrions pas qu'ils nous fissent et se trouve complète quand nous suivons ce mot du divin Maître, : «  Faites aux autres ce que vous voulez que les autres vous fassent ( Matth., VII, 12 ), » il est évident qu'il n'en sera pas ainsi tant que la volonté qui nous est donnée dans les deux cas pour règle, ne sera point réglée elle-même de manière a ne pas plus convoiter le superflu qu'à rejeter le nécessaire : or c'est en cela précisément que consiste la tempérance.

pp. 116-117

Enfin la justice elle-même, pour ne point cesser d'être juste, ne doit pas s'écarter de la mesure que la tempérance lui prescrit en ces termes par la bouche du Sage : «  Ne soyez pas plus juste qu'il ne faut ( Eccles. VII, 17 ), » comme s'il voulait faire entendre par là que la justice ne mérite pas d'être réputée justice quand elle cesse d'avoir la tempérance pour règle. Mais bien plus, la sagesse elle-même se soumet au frein de la tempérance, puisque saint Paul, avec cette sagesse qu'il tenait d'en haut, nous dit «  de ne pas être plus sage qu'il ne faut, mais de l'être avec La sobriété ( Rom., XII, 3 ). »

La tempérance a besoin de la justice.

D'un autre côté, le Seigneur nous apprend dans son Évangile que la tempérance à son tour a également besoin de la justice, lorsqu'il condamne la tempérance de ceux qui ne jeûnaient que pour être vus des hommes ( Matth., VI, 16 ). Ils ne manquaient pas de tempérance puisqu'ils se privaient de nourriture, mais de justice, en ne se proposant pas dans leurs jeunes de plaire à Dieu, mais aux hommes.

La force est nécessaire à la tempérance et à la justice.

Enfin comment être juste et tempérant sans la vertu de force quand il est si évident qu'il faut une force et une force peu commune pour savoir renfermer ses vœux et ses répugnances dans les limites étroites du trop et du trop peu, de sorte que la volonté soit contenue dans ce milieu précis, rigoureux, unique, invariable, également distant de tout excès et nettement circonscrit, tel enfin que le veut la vertu ?

Comment les vertus cardinales coexistent dans certains milieux. pp. 117-118

10. Dites-moi, je vous prie, si vous le pouvez, à laquelle de ces trois vertus cardinales vous assigneriez de préférence ce milieu qui leur touche de si près à toutes, qu'on le croirait le propre de chacune : ne serait-ce pas dans ce juste milieu que consiste la vertu, de sorte qu'on pourrait dire qu'il n'est autre chose que la vertu même ? Mais s'il en était ainsi il n'y aurait pas plusieurs vertus, toutes n'en feraient qu'une. Ne doit-on pas dire plutôt que, puisqu'il n'y a pas de vertu, si ce n'est dans ce milieu, il est lui-même comme l'essence et l'âme de toutes les vertus ; car il les rapproche si bien les uns des autres qu'elles semblent toutes n'en plus faire qu'une. On serait d'autant plus porté à croire qu'il en est ainsi, qu'elles ne participent pas seulement à ce juste milieu dans de certaines proportions, mais le possèdent chacune séparément tout entier. En effet, quoi de plus essentiel à la justice que ce juste milieu dont nous parlons ? Elle ne peut s'en écarter qu'elle ne cesse de rendre à chacun ce qui lui est dû : or c'est en cela particulièrement qu'elle consiste. J'en dirai autant de la tempérance, il est évident qu'elle est ainsi nommée de ce qu'elle se tient dans un certain tempérament. Quant à la force, on ne peut nier non plus qu'elle ne s'exerce qu'à écarter les vices qui tentent de faire irruption dans ce juste milieu et de l'entamer par quelque endroit, c'est elle qui le défend et fait de lui le fondement du bien et le siège de la vertu. Ainsi donc c'est le propre de la justice, de la force et de la tempérance de garder un juste milieu ; ce qui les distingue les unes des autres, c'est la manière dont elles le gardent : ainsi la justice maintient la volonté ; la force y circonscrit l'action, et la tempérance y renferme la possession et l'usage. Il me reste maintenant à faire voir que la prudence ne demeure pas étrangère à cette admirable union des vertus. N'est-ce point elle qui la première découvre et reconnaît ce juste milieu quand depuis longtemps la notion, faute de pratique, s'en est effacée dans notre âme, a disparu sous la tyrannie jalouse du vice et dans les épaisses ténèbres qu'il répand à sa suite ? Ce qui fait que peu de gens savent le découvrir, c'est qu'il en est bien peu qui aient la prudence en partage. Ainsi donc le propre de la justice est de chercher ce milieu, celui de la force de s'en mettre en possession, et celui de la tempérance de savoir le garder. Je ne me suis point proposé de disserter ici sur les vertus, j'ai seulement voulu montrer combien il importe de vaquer à la considération, puisque c'est par elle que nous arrivons à la découverte de ces vérités et d'autres semblables. N'est-ce pas perdre sa vie que de la passer tout entière sans s'appliquer à un exercice si pieux et si utile ?

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CHAPITRE IX
Il faut s'éloigner peu à peu des exemples des derniers papes pour se rapprocher de ceux des anciens.

De quelle manière on doit suivre certains exemples contraires. p. 118

12. Mais que dira-t-on [118-1], si on vous voit vous adonner tout à coup sans réserve à cette philosophie que vos prédécesseurs ont un peu délaissée ? Il ne manquera pas de gens qui vous verront d'un mauvais œil vous éloigner des sentiers battus par vos devanciers et qui croiront que vous n'agissez ainsi que pour jeter le blâme sur leur mémoire. Vous connaissez le proverbe : «  On s'attire les regards des hommes quand on ne fait pas comme tout le monde ; on ne manquera pas de vous l'appliquer et de dire que vous ne vous proposez pas autre chose. D'ailleurs vous ne sauriez non plus sur-le-champ corriger toutes les erreurs de vos prédécesseurs, ni réparer toutes leurs fautes à la fois ; mais avec le temps, et avec la sagesse que Dieu vous a donnée, vous pourrez profiter des occasions favorables pour vous y appliquer peu à peu ; en attendant, tirez d'un mal dont vous n'êtes pas la cause tout le bien que vous pourrez.

Toutefois, si nous nous réglons sur les bons plutôt que sur les nouveaux exemples, il nous sera facile de trouver plus d'un souverain Pontife qui a su se créer des loisirs au milieu des affaires les plus importantes.

Exemple de saint Grégoire.

Ainsi, dans un moment où Rome était sur le point d'être assiégée, et que l'épée des barbares était déjà comme suspendue sur la tête de ses citoyens, on n'en vit pas moins le pape saint Grégoire travailler en paix [3] à ses doctes écrits ; car ce fut précisément à cette époque, comme on le voit par la préface de son livre, qu'il commenta avec autant de talent que de soin la dernière partie et la plus ardue des prophéties d'Ezéchiel.

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[118-1] La ponctuation de cette phrase, dans le texte, varie selon les éditions, sans toutefois présenter un sens notablement différent.

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CHAPITRE X
Saint Bernard blâme sévèrement les abus dont les avocats, les procureurs et les plaideurs se rendent coupables, et il s'élève avec force contre leurs fourberies.

Abus existant alors et fourberies des avocats.[4]. pp. 118-119

13. Mais enfin d'autres usages ont prévalu, les mœurs ont changé ; on ne peut pas dire que nous marchons vers des temps difficiles ; nous y sommes arrivés. La fraude, l'intrigue et la violence règnent aujourd'hui sur toute la terre : les plaideurs ne manquent pas, mais c'est à peine si le bon droit trouve un défenseur ; partout les puissants oppriment les faibles. Je ne puis, direz-vous, retirer mon secours aux opprimés, ni refuser de rendre la justice à ceux dont les droits sont méconnus et violés ; or on ne peut juger une affaire si elle n'est débattue et si on n'a point entendu les parties. Aussi ne trouvé-je pas mauvais que les causes soient discutées comme elles doivent l'être ; mais la méthode suivie de nos jours me paraît tout à fait détestable, indigne de l'Église de même que du barreau, et je suis à me demander comment vos pieuses oreilles peuvent entendre toutes ces disputes d'avocats et tous ces assauts de paroles que je trouve bien plus propres à obscurcir la vérité qu'à la mettre en lumière ; réformez ces usages détestables, mettez fin à ce verbiage inutile et fermez toutes ces bouches mensongères façonnées à l'art de l'imposture ; elles n'ont d'éloquence que pour attaquer le bon droit et d'habileté qu'à défendre l'erreur. Le talent, chez ces avocats, ne sert qu'à faire le mal, et ils semblent n'avoir reçu le don de la parole que pour outrager la vérité. Ce sont des hommes qui se mêlent de donner des leçons à ceux de qui ils devraient en recevoir ; ils présentent leurs inventions pour des faits avérés, embrouillent les vérités les plus simples et empêchent la justice d'avoir son cours. Rien n'est plus propre à faire découvrir sans peine la vérité qu'une exposition courte et simple des faits;

Les causes doivent être décidées promptement.

je voudrais donc que dans les causes qui mériteront d'être portées à votre tribunal, et elles sont loin d'être toutes dans ce cas, vous prissiez l'habitude de décider rapidement, quoique après un examen suffisant, et de couper court à toutes ces longueurs inventées pour échapper à la condamnation et multiplier les frais. Appelez devant vous la cause de la veuve, du pauvre, de celui qui n'a rien à donner ; quant aux autres, vous pourrez charger d'autres juges du soin de les expédier ; d'ailleurs elles ne méritent pas pour la plupart l'honneur même d'une audience, car je ne vois pas pourquoi vous consentiriez à entendre des gens que l'évidence de leurs crimes a condamnés d'avance. Telle est l'impudence de certains hommes qu'alors même que toute leur cause atteste manifestement à tous les yeux leurs coupables intrigues, ils ne rougissent pas de solliciter une audience et de faire appel à la conscience publique, tandis que la leur devrait suffire pour les confondre. Personne encore n'a essayé de réprimer l'audace de ces hommes sans pudeur, aussi n'a-t-on pas manqué de voir leur nombre et leur effronterie s'accroître. D'ailleurs je ne sais comment il se fait que les gens vicieux ne redoutent point le jugement de leurs semblables, sans doute c'est que là où tout le monde est souillé, personne ne fait attention à la souillure des autres. On ne vit jamais, en effet, un avare rougir d'un avare comme lui, ni l'impudique et le débauché avoir honte de ses semblables.

L'Église est pleine d'ambitieux.

Or l'Église aujourd'hui est pleine d'ambitieux, voilà pourquoi on n'y témoigne pas plus de répugnance et d'horreur pour les intrigues et les cabales de l'ambition qu'on n'en éprouve dans une caverne de voleurs pour le récit des actes de brigandages exercés contre les voyageurs.

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CHAPITRE XI
On doit sévir avec vigueur contre les avocats et les procureurs qui cherchent à s'enrichir par l'injustice.

Saint Bernard voudrait que le souveraine Pontife se montrât terribe, pp. 119-120

14. Si vous êtes un vrai disciple de Jésus-Christ que votre zèle s'enflamme et que votre autorité s'élève contre cette impudence et cette peste publique. Le Maître vous donne l'exemple, fixez vos yeux sur lui ; puis entendez-le vous dire : «  Que celui qui me sert, me suive ( Joan., XII, 26 ). » Or ce qu'il prépare ce ne sont point les oreilles pour écouter, mais un fouet pour sévir : il n'a le temps ni de faire ni d'entendre de longs discours, et, au lieu de s'asseoir pour juger, il se lève et se précipite pour infliger la peine méritée ; vous savez pourquoi, car il le dit, c'est parce qu'on a fait une maison de trafic de la maison de prières.

Plutôt qu'indulgent aux traficants du temple.

Je voudrais que nos modernes trafiquants du temple rougissent de même à votre aspect ou redoutassent ainsi votre présence, car vous aussi vous avez le fouet en main : oui, qu'ils tremblent tous ces hommes d'argent et que leur or soit pour eux un sujet d'alarmes au lieu de les rassurer, et qu'ils se sentent plus portés à le cacher qu'à l'étaler à vos yeux en voyant que vous êtes plutôt disposé à le jeter au vent qu'à le recevoir. Si vous tenez cette conduite, vous ferez rentrer nombre de gens dans le devoir, vous rendrez à des emplois honorables une foule d'hommes qui ne sont occupés aujourd'hui qu'à poursuivre des gains honteux, et vous ôterez à tous ceux qui voudraient les imiter la pensée de le faire. Ajoutez à cela que vous vous procurerez en même temps ces loisirs dont je vous ai montré l'avantage, car vous vous trouverez beaucoup de temps libre pour vaquer à la considération, dès que vous en consacrerez moins aux affaires, dont vous ne réserverez comme je l'ai dit, qu'un très petit nombre à votre tribunal, et renverrez le reste à d'autres juges chargés de les terminer.

Règles de conduite que saint Bernard conseille au Pape de tenir dans les jugements qu'il se réserve.

Quant à celles que vous aurez jugées dignes d'être portées devant vous, vous devez les expédier avec toute la rapidité que leur bonne solution comporte.

Quant à la considération, j'ai la pensée de ne pas m'en tenir à ce que je vous en ai dit, mais ce sera dans un second livre que je vous en reparlerai, car il est temps que je termine celui-ci si je ne veux pas qu'il finisse par vous fatiguer et vous déplaire en le prolongeant davantage.

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LIVRE II

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CHAPITRE I
Saint Bernard repousse les attaques dont il se voit l'objet par suite de la malheureuse issue de la croisade.

p. 120

1. Je n'ai pas oublié la promesse que je vous ai faite il y a bien longtemps déjà, très excellent et très saint père Eugène, et je veux enfin m'acquitter envers vous, dût-il être un peu tard pour le faire.

Je rougirais d'avoir tant différé si je devais l'imputer à l'indifférence ou à l'oubli ; mais il n'en est rien, vous savez que cela tient aux événements [120-1] importants [1] qui sont survenus et qui semblaient devoir mettre fin non seulement à nos travaux et à nos études, mais à notre existence même. Nous avons vu le Seigneur, provoqué par nos infidélités, nous traiter comme si, avant les temps marqués, il eût déjà jugé la terre, dans sa justice, sinon dans sa miséricorde ; car il a semblé ne plus se souvenir de son peuple et n'avoir plus aucun souci de la gloire de son nom. Aussi avons-nous entendu les nations infidèles s'écrier : «  Où donc est maintenant leur Dieu ( Psalm. CXIII, 2 ) ? Comment s'en étonner ? Les enfants de l'Église, ceux qui ont l'honneur de porter le titre de Chrétiens, ont succombé au milieu des déserts, moissonnés par le glaive ou consumés par la famine ? «  Les princes sont tombés dans le dernier mépris [120-2], et le Seigneur les a fait errer hors du droit chemin dans des lieux impraticables ( Psalm. CVI, 40 ), où tous leurs pas n'ont été marqués que par des afflictions et des malheurs ( Psalm. XIII, 7 ). » Aussi la peur, le chagrin et la honte ont assiégé «  les rois eux-mêmes au fond de leurs palais ( Psalm. CIV, 30 ). » Hélas ! quelle confusion pour les ministres de la parole de Dieu qui avaient promis la paix et annoncé toutes sortes de succès ! Nous avions dit : «  Vous aurez la paix, et la paix est loin de nous ( Isa., LII, 7 ). » Nous n'avions parlé que d'avantages à remporter, et nous n'avons vu que des déroutes, si bien que nous semblons avoir agi en cette circonstance avec imprudence et légèreté.

p. 121

Il est certain que je me suis lancé dans cette entreprise avec une grande ardeur, mais on ne peut pas dire que ce fut au hasard, puisque je n'ai fait qu'obéir à vos ordres, ou plutôt aux ordres de Dieu même qui me parlait par votre bouche. Comment donc se fait-il que nous ayons jeûné et qu'il n'ait pas jeté les yeux sur nous ; que nous ayons humilié nos cœurs et qu'il n'en ait point tenu compte ? car rien de ce que nous avons fait n'a apaisé sa colère, et son bras est encore levé sur nos têtes. Avec quelle patience cependant ne continue-t-il pas à entendre les voix sacrilèges et les blasphèmes des Égyptiens, qui disent hautement qu'il n'a conduit son peuple dans le désert que pour l'y faire périr ( Exod., XXXII, 12 ) ? Et pourtant les jugements de Dieu sont justes et équitables, nul n'en saurait douter ; mais celui-ci est pour moi un tel abîme que je n'hésite point à proclamer bienheureux tous ceux qui n'en prendront point occasion de se scandaliser.

2. Après tout, d'où vient aux hommes la témérité de reprendre ce qu'ils ne sauraient comprendre ? Rappelons-nous que les décrets de Dieu sont éternels, si cela peut être une consolation pour nous, comme ce l'était pour celui qui disait : «  Je me suis souvenu que vos jugements sont éternels, et ce m'a été une consolation ( Psalm. CXVIII, 52 ). »

Je vais dire une chose que personne n'ignore et que tout le monde oublie en ce moment, car tels sont les hommes, ils perdent de vue, quand ils devraient s'en souvenir, les choses qu'ils ont présentes à l'esprit quand ils n'en ont que faire. Lorsque Moïse voulut tirer son peuple de la terre d'Égypte, il leur promit de les mener dans une contrée plus fertile ( Exod., III, 37 ) ; car il n'aurait pu autrement se faire suivre d'un peuple qui n'estimait que la terre. Il lui fit en effet quitter l'Égypte, mais ne l'introduisit pas aussitôt dans là terre qu'il lui avait promise. Gardons-nous bien d'imputer à la témérité du chef ce triste événement qu'il n'avait pas prévu ; il n'agissait en toute occasion que par l'ordre de Dieu et avec son concours, car le Seigneur confirmait sa mission par de continuels prodiges. Vous me ferez sans doute remarquer que le peuple hébreu avait la tête dure et se révoltait continuellement contre Dieu et contre Moïse, son serviteur ; qu'ils n'ont que trop bien mérité leur châtiment et que c'étaient des incrédules et des rebelles ; les nôtres, au contraire, quel mal ont-ils fait ? Demandez-le-leur, vous répondrai-je ; pourquoi vous dirai-je ce qu'eux-mêmes ne feront point difficulté de vous avouer ?

Saint Bernard reproche leurs mauvaises mœurs aux croisés.

Je ne dirai qu'une chose et vous demanderai seulement comment les Hébreux auraient pu arriver au terme de leur voyage en revenant sans cesse sur leurs pas ? Et les nôtres, que de fois leur arriva-t-il aussi de revenir, par les désirs de leur cœur, en Égypte. Si les Hébreux tombèrent et périrent pour leur iniquité, pourquoi nous étonner que les croisés, coupables des mêmes crimes, aient reçu le même châtiment ? Dira-t-on que le malheur des premiers est en contradiction avec les promesses de Dieu ? Celui des seconds ne l'est pas moins, car les promesses de Dieu ne peuvent jamais préjudicier en rien à sa justice. Mais écoutez un autre exemple.

pp. 121-122

3. Benjamin a prévariqué, toutes les autres tribus prennent les armes pour punir son crime, Dieu même le leur ordonne, en même temps qu'il met à leur tête le chef qui doit les conduire au combat. Les voilà donc qui en viennent aux mains ayant pour elles l'avantage du nombre, la bonté de leur cause et, ce qui vaut mieux que tout ; cela encore, la faveur du Tout-Puissant. Mais «  que Dieu est terrible dans ses desseins sur les enfants des hommes ( Psalm. LXV, 5 ) ! On vit les vengeurs du crime fuir devant ceux qu'ils venaient châtier et la troupe la plus nombreuse tourner le dos à celle qui l'était moins. Cependant ils ont recours à Dieu, et Dieu leur dit : «  Retournez au combat. » Ils le font sur sa parole et sont une seconde fois mis en déroute, Ainsi voilà des hommes justes qui, d'abord assurés de la faveur de Dieu, puis obéissant à ses ordres formels, combattent pour la justice et succombent ; mais plus leur valeur fut déçue, plus leur foi éclata.

Quelle opinion pensez-vous qu'auraient de moi nos chrétiens si, retournant une seconde fois [122-1] au combat sur ma parole et succombant de nouveau dans la lutte, ils m'entendaient leur dire encore : Recommencez une troisième fois l'entreprise où vous avez deux fois échoué ? Eh bien, les enfants d'Israël, ne comptant pour rien une première et une seconde défaite, obéissent une troisième fois à l'ordre de Dieu, et remportent enfin la victoire. Peut-être nos chrétiens diront-ils : Qui nous assure que c'est Dieu qui nous parle par votre bouche ? Quels miracles faites-vous pour que nous croyions en vous ? Il ne m'appartient pas de répondre, et on comprendra le sentiment qui me fait garder le silence [122-2] ; mais vous, Eugène, répondez vous-même pour moi, et dites ce que vous avez vu de vos yeux et entendu de vos oreilles ; ou plutôt répondez d'après ce que vous inspirera le Seigneur.

pp. 122-123

4. Mais peut-être vous demandez-vous pourquoi j'insiste tant sur un sujet qui semble n'avoir aucun rapport avec celui que je me proposais de traiter. Ce n'est pas que j'aie perdu ce dernier de vue, mais ce que je viens de vous dire ne me paraît pas étranger à ce sujet. En effet, s'il m'en souvient bien, c'est de la considération que j'avais l'honneur d'entretenir Votre Sainteté ; or le sujet que je viens de toucher est assez grand pour réclamer une considération attentive. Si les grandes choses méritent d'attirer l'attention des grands, quel homme plus que vous, qui n'avez pas d'égal sur la terre, doit considérer celle-là d'un œil plus attentif ? Mais c'est à vous, avec la sagesse et la puissance que vous avez reçues du Ciel, de voir ce que vous avez à faire dans les circonstances présentes, ce n'est pas à un humble religieux comme moi de vous dire : Faites ceci ou cela ; il me suffit de vous avoir rappelé que vous avez quelque chose à faire pour consoler l'Église et fermer la bouche à ses détracteurs. Permettez que ces quelques lignes me servent d'apologie, et trouvez bon que je les dépose dans votre cœur, pour me servir de justification auprès de vous, sinon aux yeux de ceux qui ne jugent des choses que sur l'événement. Le témoignage d'une bonne conscience est la meilleure de toutes les apologies, et je ne me mets point en peine de ce que pensent de moi ceux qui appellent bien ce qui est mal, et mal ce qui est bien ; qui prennent la lumière pour les ténèbres et les ténèbres pour la lumière. ( Isa., V, 20 ). D'ailleurs, s'il faut qu'on murmure, j'aime mieux que ce soit contre moi que contre Dieu, et je m'estimerai infiniment heureux de lui servir de bouclier, et de recevoir les traits acérés des médisants et les dards empoisonnés des blasphémateurs pour qu'ils n'arrivent point jusqu'à lui. Je fais volontiers bon marché de ma propre gloire pourvu qu'on respecte la sienne, qui me fera la grâce de pouvoir m'écrier avec le Prophète : «  C'est pour vous, Seigneur, que j'ai souffert tant d'opprobres et que mon visage est couvert de confusion ( Psalm. LXVIII, 8 ). » Car je n'ambitionne pas d'autre gloire que de ressembler au divin Rédempteur et de pouvoir m'écrier avec lui : «  Les outrages de ceux qui s'élevaient contre vous sont retombés sur moi ( Psalm. LXVIII, 10 ). »

Mais il est temps que je revienne à mon sujet et que je poursuive le but que je m'étais marqué.

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[120-1] En effet, à l'époque où saint Bernard écrivait ces lignes, les gens du monde faisaient éclater leurs murmures et leurs plaintes de la fâcheuse issue qu'avait eue la croisade. V. aux notes.

[120-2] Du temps de saint Bernard, ce passage du psaume CVI, verset 40, se lisait un peu différemment de la version actuelle. Il y avait contentio au lieu de contemptio, comme on le voit par un passage de Guillaume de Tyr, livre XVI, chapitre 21. Nous avons préféré la seconde version à la première comme étant plus conforme à l'expression grecque des Septantes, ἐξουὸενωσιϛ.

[122-1] On voit dans les lettres deux cent cinquante-sixième, deux cent quatre-vingt-huitième et trois cent quatre-vingt-sixième, et dans la Vie de saint Bernard, livre III, chapitre IV, pour quelles raisons notre saint Docteur a prêché la croisade.

[122-2] Saint Bernard fait ici allusion aux miracles qui accompagnèrent sa prédication de la guerre sainte. Voir sa Vie, livre IV, chapitres V et suivants, ainsi que sa lettre deux cent quarante-deuxième aux habitants de Toulouse et les notes qui l'accompagnent.

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CHAPITRE II
Il ne faut pas confondre la considération avec la contemplation.

p. 123

5. Et d'abord veuillez remarquer ce que j'entends par la considération proprement dite. Je ne veux pas qu'on l'assimile en tout à la contemplation ; en effet, celle-ci suppose la vérité déjà connue, tandis que la première a plus particulièrement pour but la recherche de la vérité ; aussi définirai-je volontiers la contemplation, une intuition claire et certaine des choses par l'œil de l'esprit, ou, en d'autres termes, l'acte par lequel l'esprit embrasse une vérité connue, indubitable. Quant à la considération, je dirai que c'est un effort de la pensée, une application de l'esprit à la recherche de la vérité ; ce qui n'empêche pas qu'on n'emploie bien souvent ces deux mots l'un pour l'autre.

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CHAPITRE III
La considération se divise en quatre parties.

En quatre partie. pp. 123-124

6. Pour en venir maintenant à l'objet même de la considération, je crois qu'on peut en assigner quatre qui se présentent d'eux-mêmes à la pensée : vous d'abord, puis ce qui est au-dessous de vous, autour de vous et au-dessus de vous. Que votre considération commence par vous, et ne la portez point sur ce qui est placé hors de vous, en vous négligeant vous-même. Que vous servirait en effet de gagner l'univers si vous veniez à perdre votre âme ( Matth. XVI, 26 ) ? Soyez sage tant qu'il vous plaira, je dis qu'il manquera toujours quelque chose à votre sagesse si vous ne l'êtes pas pour vous.

Se connaître soi-même est on ne peut plus nécessaire.

Que lui manquera-t-il donc ? Tout, à mon avis. Quand vous connaîtriez tous les mystères à la fois, combien la terre est vaste, le ciel élevé, l'océan profond, si vous ne vous connaissez pas vous-même, vous ressemblez à un homme qui bâtirait sans fondement, vous amassez des ruines au lieu d'élever un édifice. Tout ce que vous construirez hors de vous-même sera comme un tas de poussière exposés à tous les vents. Nul ne peut donc passer pour sage s'il ne l'est pour lui-même, en sorte que tout sage sera d'abord sage pour soi et boira le premier de l'eau de sa propre fontaine. En conséquence, que votre considération non seulement commence, mais aussi finisse par vous. Si elle s'égare ailleurs, ce sera toujours avec profit pour votre salut que vous la ramènerez à vous ; soyez-en le premier et le dernier terme, prenez exemple sur le souverain créateur de toutes choses, qui envoie son Verbe et le retient en même temps ; votre verbe à vous, c'est votre considération ; si loin qu'elle aille, il ne faut pas qu'elle vous quitte tout à fait ; qu'elle fasse des excursions, mais qu'elle ne cesse pas néanmoins d'avoir toujours sa résidence dans votre âme. Quand il s'agit du salut, nul n'est plus intéressé au vôtre que le fils de votre mère. Gardez-vous donc bien d'avoir dans la pensée rien de contraire, que dis-je ? rien d'étranger à votre salut ; si donc il se présente à votre esprit quoi que ce soit qui ne s'y rapporte point d'une manière ou d'une autre, vous devez le repousser.

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CHAPITRE IV
La connaissance de soi-même exige de l'Homme une triple considération. Premier objet de la considération.

La considération de soi-même embrasse trois objets. p. 124

7. La considération de vous-même se divise en trois parties différentes ; vous pouvez considérer en effet ce que vous êtes, qui vous êtes et quel vous êtes. Ce que vous êtes se rapporte à la nature ; qui vous êtes, à la personne, et quel vous êtes, aux mœurs. Qu'êtes-vous en effet ? un homme. Qui êtes vous ? Le Pape ou le souverain Pontife. Enfin quel êtes-vous ? Bienveillant, doux et le reste.

Définition de l'homme.

Quoique la considération, le premier de ces trois points, convienne plutôt à un philosophe qu'à un successeur des Apôtres, pourtant il y a dans la définition de l'homme, qu'on appelle un animal raisonnable et sujet à la mort, quelque chose qui mérite encore de fixer votre attention, si vous permettez que nous nous y arrêtions. D'ailleurs je ne vois rien dans cet examen qui répugne ni à votre profession ni à votre rang, j'y vois même quelque avantage pour votre salut. En effet, si vous considérez que vous êtes en même temps raisonnable et mortel, vous arrivez immédiatement à cette double conséquence, digne de l'attention d'un homme sage et réfléchi, que d'être mortel abaisse l'être raisonnable, et que d'être raisonnable relève l'être mortel. S'il se présente encore sur ce point quelques remarques à faire, je les ferai plus tard et peut-être avec plus de fruit qu'en ce moment, à cause de l'enchaînement des sujets à traiter.

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CHAPITRE V
Le second objet de la considération est de voir attentivement qui nous sommes et d'où nous venons.

Saint Bernard rappelle au Pape Eugène qu'il a commencé à être religieux. p. 124

8. Qu'êtes-vous aujourd'hui et qu'étiez-vous auparavant ? Voilà ce que nous avons à examiner. Toutefois sur ce dernier point, — qu'étiez-vous auparavant ? — je pense qu'il vaudrait peut-être mieux garder le silence et laisser un pareil sujet à vos méditations. Pourtant qu'il me soit permis de vous dire qu'il serait indigne de vous de rester au-dessous de la perfection, quand on est allé vous prendre parmi les plus parfaits. N'y aurait-il pas en effet pour vous de quoi rougir de vous voir petit dans un poste élevé, quand vous vous souvenez d'avoir été grand dans une condition obscure ? vous n'avez point oublié votre premier état, on n'a pu en bannir le souvenir de votre cœur ni en effacer la mémoire de votre esprit, comme on vous y a vous-même arraché ; ce ne sera jamais sans fruit que vous l'aurez devant les yeux dans l'exercice du souverain pouvoir, dans le jugement des causes portées à votre tribunal et dans toutes vos entreprises. Cette considération vous fera mépriser les honneurs au sein des honneurs mêmes, ce qui n'est pas peu de chose ; que votre cœur n'en soit jamais vide, elle vous servira d'égide contre ce trait mortel : «  Quand il était élevé au comble des honneurs, il n'a point compris sa dignité ( Psalm. XLVIII, 13 ). »

pp. 124-125

Dites-vous donc à vous-même : J'étais placé bien bas dans la maison de mon Dieu ; comment se fait-il donc que de pauvre et d'obscur que j'étais, je me voie maintenant élevé au-dessus des royaumes et des empires [2] ? Qui suis-je donc et qu'était la maison de mon père, pour que je sois assis sur le premier trône de l'univers ? assurément celui qui m'a dit : «  Mon ami, montez plus haut ( Luc, XIV, 10 ), » a pensé que je serais toujours son ami ; si je cesse de l'être, il ne peut en résulter rien que de fâcheux pour moi ; car celui qui m'a élevé peut aussi m'abaisser ; il serait trop tard alors de m'écrier : «  Seigneur, en m'élevant vous avait fait mon malheur ( Psalm. CI, 11 ). » L'élévation n'a rien de bien attrayant quand la sollicitude qui la suit est plus grande qu'elle encore. L'une est un piège, l'autre est une épreuve pour l'amitié : préparons-nous à en triompher si nous ne voulons pas être un jour honteusement relégués à la dernière place.

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CHAPITRE VI
À quoi doivent s'appliquer les princes de l'Église.

Servir et non dominer. pp. 125-126

9. Il n'y a pas moyen de nous dissimuler votre élévation ; mais pourquoi avez-vous été élevé au-dessus des autres ? Voilà ce qui mérite toute votre attention. Je ne pense pas que ce soit pour dominer, car le Prophète, s'étant vu élever comme vous, entendit ces paroles retentir à ses oreilles : «  C'est pour que tu arraches et que tu détruises, pour que tu perdes et que tu dissipes, et, enfin, pour que tu plantes et que tu édifies ( Jerem., I, 10 ). » Trouvez-vous dans ces paroles un seul mot qui fasse songer au faste et à la grandeur ? Dans ces expressions figurées empruntées au travail des champs, je vois plutôt une image des pénibles travaux de l'administration spirituelle. Et nous aussi, quelque haute opinion que nous ayons de nous, il faut bien nous persuader que nous en ne sommes point appelés à commander en maîtres, mais à travailler comme de véritables serviteurs. Je ne suis point au-dessus du Prophète, et si par hasard j'ai reçu un pouvoir égal au sien, je ne saurais lui être comparé quant aux mérites. Voilà ce que vous devez vous dire, et la leçon que vous devez vous faire, vous qui êtes chargé d'instruire les autres. Regardez-vous comme un prophète ; n'est-ce pas assez ? Je trouve que c'est même beaucoup trop ; mais enfin ce que vous êtes, c'est par la grâce de Dieu que vous l'êtes. Qu'êtes-vous donc ? Un prophète, si vous voulez ; voulez-vous être davantage ? Vous n'en devez pas moins, si vous êtes sage, vous contenter de la mesure à laquelle vous avez été mesuré par le Seigneur, tout ce qui excède vient d'une mauvaise source.

Ce qui convient à un prélat, c'est moins un sceptre qu'un sarcloir.

Apprenez donc, à l'exemple du Prophète, à n'occuper la première place que pour faire par vous-même plutôt que pour faire faire ce qu'exige le besoin des temps, et soyez persuadé que pour imiter le Prophète vous avez plutôt besoin d'un sarcloir que d'un sceptre ; vous savez bien qu'il n'a point été élevé pour régner mais pour extirper les mauvaises herbes. Mais trouverez-vous encore quelque chose à faire dans le champ du père de famille ? Certainement, et beaucoup même ! car les prophètes n'ont pu le purger tout entier et ils ont laissé encore quelque chose à faire aux apôtres, qui vinrent après eux ; ceux-ci vous en ont laissé aussi,

Jamais un prélat ne cessa d'avoir quelque chose à faire.

et soyez convaincu que vous n'achèverez pas la besogne que vous avez reçue de vos pères ; il en restera pour votre successeur qui lui-même en laissera encore aux siens, et ainsi jusqu'à la fin. Vous savez bien que jusqu'à la onzième heure du jour, les ouvriers de l'Évangile sont repris de leur oisiveté et envoyés à la vigne. Vos prédécesseurs, les Apôtres, ont entendu cette parole : «  La moisson est abondante, mais les ouvriers sont rares ( Matth., IX, 37 ). » Eh bien, revendiquez pour vous l'héritage de vos pères, car si vous êtes leur fils, vous devez aussi être leur héritier ( Galat., IV, 7 ). Pour montrer que vous l'êtes en effet, mettez-vous à l'œuvre et ne vous endormez pas dans l'oisiveté si vous ne voulez pas qu'on vous dise : «  Pourquoi restez-vous là toute la journée à ne rien faire ( Matth., XX, 6 ) ?

L'épiscopat emporte l'idée d'un devoir à remplir et non pas d'une domination à exercer.

10. Il faut bien moins encore qu'on puisse vous trouver au sein des délices, des pompes ou des vanités du monde, car ce n'est pas ce que vous avez reçu en héritage. Que vous revient-il donc d'après les tablettes du testateur ? Si vous vous en tenez à la teneur du testament, il ne vous revient ni honneurs ni richesses, mais des soucis et des fatigues. La chaire pontificale flatte-t-elle votre amour-propre ? Rappelez-vous qu'elle n'est autre chose que le poste élevé d'où, semblable à la sentinelle, vous devez promener vos regards sur tout ; car le nom même d'évêque emporte l'idée d'un devoir à remplir et non pas d'une domination à exercer. C'est en effet pour avoir l'œil ouvert sur tout, que vous êtes placé dans un lieu élevé d'où vous puissiez tout embrasser du regard, et cette vigilance a pour conséquence naturelle non le repos, mais le travail. Peut-on bien songer à la gloire quand le repos même est défendu ? D'ailleurs, le moyen de se reposer sous le poids incessant d'une sollicitude qui s'étend à toutes les Églises ? En effet, que vous a légué le saint Apôtre qui disait : «  Je vous donne ce que j'ai ( Act., III, 6 ) ? Qu'est-ce que cela ? Tout ce que je sais, c'est que ce n'est ni de l'or ni de l'argent, car il a dit : «  Pour ce qui est de l'or et de l'argent, je n'en ai pas ( Ibid ). »

Ce que doivent être les richesses dans les mains du souverain pontife.

Si donc il vous arrive d'en avoir, servez-vous-en, non selon vos caprices, mais suivant le besoin des temps ; alors vous en userez comme n'en usant pas. Si les richesses, par rapport à l'âme, ne sont en elles-mêmes ni bonnes ni mauvaises, on ne peut nier pourtant qu'en user est un bien ; en abuser, un mal ; s'en mettre en peine, la pire des choses ; et les rechercher, une honte. Je veux bien qu'à certains titres vous puissiez exiger de l'or et de l'argent, ce ne peut jamais être en tant que vous êtes le successeur de l'Apôtre, puisqu'il n'a pas pu vous laisser en héritage ce qu'il n'avait pas. Tout ce qu'il avait, il vous l'a donné, c'est, comme je vous l'ai déjà dit, le soin de veiller sur toutes les Églises : faut-il entendre par-là le pouvoir de les dominer ? Écoutez, il vous répond lui-même : «  Nous ne sommes pas les dominateurs de la tribu sainte ; mais nous devons être les modèles du troupeau ( I Petr., V, 3 ) ; et pour que vous ne croyiez pas qu'il ne s'exprime de la sorte que par humilité, et non dans la conviction qu'il ne disait rien que de très vrai, écoutez la parole du Seigneur lui-même dans son saint Évangile : «  Les rois des nations, dit-il, les dominent, et ceux qui exercent leur empire sur les peuples, se fait appeler par eux bienfaiteurs : ne faites pas de même ( Luc., XXII, 25 ). » Rien de plus clair, vous le voyez, toute domination est interdite aux apôtres.

11. Allez donc maintenant et osez après cela vous arroger l'apostolat comme un attribut du pouvoir suprême, ou la puissance souveraine comme une conséquence de l'apostolat, évidemment vous ne pouvez revendiquer l'un et l'autre à la fois ; songer à les posséder concurremment tous les deux, c'est vouloir les perdre en même temps l'un et l'autre.

pp. 126-127

D'ailleurs ne vous croyez pas excepté du nombre de ceux dont Dieu se plaint en ces termes : «  Ils ont régné par eux-mêmes et non par moi ; Ils ont été princes, et je ne l'ai point su ( Oseæ, VIII, 4 ). » Après cela, si vous aimez mieux régner sans le secours d'en haut, vous n'en aurez pas moins de gloire, mais non pas auprès de Dieu.

À présent que nous sommes fixés sur ce qui est défendu, voyons ce qui est prescrit. «  Que celui qui est le plus grand parmi vous se fasse comme 1e plus petit, et que celui qui commande devienne comme celui qui sert ( Luc., XI, 26 ). » Voilà la règle des apôtres : ils ont un devoir à remplir et non pas une domination à exercer ; c'est d'ailleurs ce que le législateur confirme par son propre exemple quand il continue en ces termes : «  Ainsi je suis au milieu de vous comme celui qui sert ( Ibid., 27 ). » Qui est-ce qui craindra de se déshonorer en acceptant un titre que le Seigneur lui-même a porté le premier ? Saint Paul s'en glorifie, et il a raison, quand il dit : «  S'ils sont ministres de Jésus-Christ, je le suis comme eux ; et qu'il continue : «  J'ose le dire, dussé-je en cela manquer de sagesse, je le suis plus qu'eux ; en preuve, les longues fatigues que j'ai essuyées, les fers dont j'ai été chargé, les coups sans nombre que j'ai reçus et la, mort que j'ai tant de fois affrontée ( II Corinth., XI, 23 ). » Quelle gloire de servir de la sorte ! cela ne vaut-il pas beaucoup mieux que de régner ? Si donc vous voulez de la gloire, vous avez l'exemple des saints sous les yeux, on vous propose la gloire même des apôtres. Est-ce trop peu à votre avis ? Ah ! qui me donnera, à moi, d'égaler un jour les saints dans leur gloire ? Le Prophète en parle en ces termes : «  À mes yeux, Seigneur, vos saints sont comblés d'un excès d'honneur, et leur puissance est établie d'une façon inébranlable ( Psalm. CXXXVIII, 17 ) ! Et l'Apôtre s'écrie à son tour, sur le même sujet : «  Loin de moi la pensée de me glorifier jamais en autre chose que dans la croix de Notre-Seigneur Jésus-Christ ( Gal., VI, 14 ). »

Exhortation à la sollicitude et au travail. pp. 127-128

12. Puissiez-vous vous glorifier toujours de cette excellente manière et préférer pour vous la gloire que les prophètes et les apôtres ont seule ambitionnée et qu'ils vous ont laissée à poursuivre après eux ! Reconnaissez votre héritage dans la croix du Sauveur, dans les travaux et les fatigues. Heureux celui qui a pu dire : «  J'ai travaillé plus que les autres ( I Corinth., XV, 10 ) ! Voila où il y a de la gloire, mais une gloire où rien ne sent la vanité, la mollesse et l'oisiveté. Si le travail vous effraie, que la récompense vous excite ; il est certain que chacun sera récompensé dans la proportion de ce qu'il aura fait. Or si ce grand Apôtre a travaillé plus que tous les autres, il n'a pourtant pas tout fait et vous avez encore de quoi vous occuper. Allez donc dans le champ de votre maître, et considérez attentivement combien, même de nos jours, il est encore hérissé des ronces et des épines de l'antique anathème. Oui, allez dans le monde, allez-y, vous dis-je, non pas comme un seigneur dans ses domaines, mais comme un colon qui vient surveiller et exécuter des travaux dont il doit rendre compte un jour ; et quand je vous dis : Allez-y, c'est des pieds d'une vigilance attentive, que je vous engage à vous y transporter à l'exemple de ceux qui avaient reçu l'ordre de parcourir le monde entier et qui ne se rendirent point de leur personne en tous lieux, mais y pénétrèrent par l'action de leur esprit. Je vous dirai donc aussi : Levez également les yeux de votre considération, et voyez si toutes les régions du monde ne sont pas plutôt desséchées pour devenir la proie des flammes que blanchies pour la faux du moissonneur. Hélas ! que de fois ce qu'à première vue vous avez pris pour de riches récoltes, examiné de plus près ne vous offrira plus que des broussailles ! que dis-je, des broussailles ? moins que cela encore, de vieux troncs d'arbres minés par les ans et la pourriture, hors d'état de porter désormais aucun fruit, à moins que ce ne soit des glands et des siliques comme on en donne aux pourceaux. Jusqu'à quand faut-il qu'ils occupent inutilement la terre ? Je ne doute pas, si vous sortez pour jeter un coup d'œil sur le champ du Père de famille, que vous ne rougissiez à la vue d'un pareil état de choses, de laisser dormir la cognée et d'avoir reçu en vain la serpe que vous ont léguée les apôtres.

On doit consulter ses forces avant d'accepter une charge.

13. C'est dans ce champ que le patriarche Isaac était sorti le jour où Rébecca s'offrit à lui pour la première fois, et, comme le dit l'Écriture «  Il y était venu pour s'y livrer à la méditation ( Genes., XXIV, 62 ). » Mais s'il y alla pour méditer, vous c'est pour arracher que vous devez vous y rendre. Déjà votre méditation doit être terminée, le moment d'agir est venu, il est trop tard maintenant pour vous de demander ce que vous devez faire ; c'était auparavant, suivant ce conseil du Sauveur, que vous deviez vous asseoir, examiner l'ouvrage, mesurer vos forces, vous demander si vous étiez capable d'une pareille entreprise, faire provision de mérites et supputer la somme de vertus que vous auriez à dépenser pour mener l'œuvre à bonne fin. À l'œuvre donc ! le moment de trancher dans le vif est arrivé, si toutefois la méditation a eu son jour. Votre cœur a-t-il déjà commencé, que la langue, que la main agissent de concert avec lui. Ceignez vos flancs de votre glaive, c'est-à-dire, du glaive de l'esprit qui n'est autre que la parole de Dieu ( Ephes., VI, 17 ). Que votre main, que votre bras se couvre de gloire en châtiant les nations, en réprimant les peuples, en serrant les rois dans de fortes entraves et les grands dans des menottes de fer ( Psalm. CXLIX, 7 et 8 ). Voilà comment vous honorerez votre ministère et comment votre charge vous honorera. C'est là ce qui s'appelle exercer le souverain pouvoir, et repousser de votre héritage les animaux malfaisants, afin que vos troupeaux puissent se répandre sans crainte dans les pâturages. Mais après avoir dompté les loups, vous n'opprimerez point les brebis, car ce n'est pas pour cela que vous les avez reçues mais pour les faire paître. Si vous avez bien considéré qui vous êtes, vous n'ignorez pas que vous avez tous ces devoirs à remplir : or, si vous le savez et ne le faites pas, vous péchez ( Jacob., IV, 17 ) ; car vous n'avez certainement pas oublié en quel endroit vous avez lu ces paroles : «  Le serviteur qui connaît la volonté de son maître et ne l'accomplit pas, sera, rudement châtié ( Luc., XII, 47 ). Voyez ce que faisaient les prophètes et les apôtres, de tout cœur à la lutte, on ne les voyait pas se reposer mollement sur des coussins de soie. Si vous descendez des apôtres et des prophètes, suivez l'exemple qu'ils vous ont donné et montrez en marchant sur leurs pas que vous êtes de leur noble race, de cette race dont l'éclat consiste dans la sainteté des mœurs et la fermeté de la foi. C'est par là qu'ils ont conquis des royaumes, accompli les devoirs de la justice et reçu l'effet des promesses ( Hébr. XI., 33 ). Oui, tel est le titre authentique de l'héritage que vous ont laissé vos pères, je l'ai déroulé sous vos yeux afin que vous y cherchiez vous-même la part qui doit vous revenir. Revêtez-vous de force, c'est un vêtement qui fait partie de votre héritage ; entrez en possession de la foi, de la piété, de la sagesse des saints, qui n'est autre que la crainte du Seigneur, et vous voilà maître de votre patrimoine ; vous l'avez tout entier, rien n'y manque.

pp. 128-129

Quel fonds est plus riche que la vertu ? Je n'en connais pas de plus solide que l'humilité ; tout édifice spirituel qui repose sur cette base s'élève et grandit comme un temple consacré au Seigneur. Que de gens sont parvenus par elle à vaincre leurs ennemis ? car il n'est pas de vertu qui puisse au même point triompher de l'orgueil des démons et de la tyrannie des hommes. D'ailleurs, si elle est pour toutes sortes de personnes comme une tour inexpugnable qui les met à l'abri des coups de l'ennemi, il arrive encore, je ne sais comment, qu'elle paraît plus grande dans les grands et plus éclatante dans ceux qu'un certain éclat environne. C'est le plus beau joyau de la couronne d'un souverain pontife ; car plus il est élevé au-dessus des autres hommes, plus son humilité semble l'élever au-dessus de lui-même.

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CHAPITRE VII
Revenant sur la question qu'il s'est posée d'abord, saint Bernard examine plus en détail ce qu'est un souverain Pontife.

Il est honteux de voir les dignités ecclésiastiques usurpées par ceux qui n'en sont pas dignes. pp. 129-130

14. Peut-être me reprochera-t-on de traiter mon second point avant d'avoir suffisamment développé le premier ; car ma plume, n'osant pas sans doute exposer dans sa nudité, à tous les regards, un homme assis au rang suprême, s'est laissée aller, je ne sais trop comment, à vous représenter tel que vous devez être et s'est hâtée de vous revêtir de vos plus beaux ornements, avant même d'avoir complètement achevé de retracer ce que vous êtes, sans cela vos imperfections auraient été d'autant plus apparentes que vous êtes plus élevé. Comment, en effet, ne pas apercevoir le délabrement d'une ville placée sur le faîte d'une montagne, ou la fumée d'une lampe qu'on laisse sur le chandelier après l'avoir éteinte ? Un homme insensé sur le trône n'est qu'un singe sur le haut d'un toit. Or écoutez mon refrain maintenant, il est peu flatteur, je l'avoue, mais il n'en est pas moins salutaire pour cela. C'est quelque chose de monstrueux pour moi qu'une âme sans grandeur dans le rang suprême, une vie abjecte et basse dans un poste éminent, une langue habile à parler de grandes choses et une main paresseuse à les faire, des paroles sans nombre et des actions stériles, un visage plein de gravité et une conduite légère, une autorité souveraine et une volonté sans consistance aucune. Voilà le miroir, que tout visage difforme s'y reconnaisse ; mais vous, réjouissez-vous si vous n'y voyez point votre ressemblance. Regardez bien pourtant, de peur que tout en possédant quelques traits dont vous puissiez à bon droit vous montrer satisfait, vous n'en ayez aussi quelques-uns dont vous ayez moins lieu d'être charmé.

C'est le témoignage de notre conscience qui fait notre gloire ou notre honte.

Je veux bien que vous vous glorifiiez du témoignage de votre conscience, mais je voudrais que vous prissiez aussi occasion de vous humilier ; il est rare de pouvoir se dire : «  Ma conscience ne me reproche rien ( I Corinth., IV, 4 ). » On est bien plus circonspect dans le bien quand on connaît le mal qu'on a fait. Ainsi donc, comme je vous l'ai dit plus haut, connaissez-vous vous-même afin que dans les épreuves qui ne vous font point défaut, non seulement vous jouissiez du témoignage de votre conscience, mais, de plus, vous sachiez ce qui vous manque encore.

On manque de tout quand on se flatte de tout avoir.

Quel est l'homme à qui il ne manque rien ? On manque de tout quand on se flatte de tout avoir. Qu'importe que vous soyez souverain Pontife ? En êtes-vous pour cela le premier des hommes ? Si vous le croyez, sachez que dès lors vous en êtes le dernier. On n'est le premier que lorsqu'on n'a plus personne à devancer or vous seriez dans une grande erreur si vous croyiez être dans ce cas. Mais non, vous n'êtes pas, tant s'en faut, du nombre de ceux qui prennent les dignités pour des vertus, car vous avez connu les unes avant de connaître les autres ; et vous laissez cette erreur aux empereurs et à tous ceux qui n'ont pas craint de se faire décerner les honneurs divins, aux Nabuchodonosor, par exemple, aux Alexandre, aux Antiochus et aux Hérode ; quant à vous, considérez bien que si on vous appelle souverain en tant que pontife, ce n'est pas dans un sens absolu, mais seulement par comparaison, eu égard au ministère, et non point au mérite. Pour tout homme vous êtes incontestablement le premier des ministres de Jésus-Christ, soit dit sans préjuger la sainteté de qui que ce soit ; mais pour le reste, je souhaite que vous tendiez à devenir et non pas à vous croire ou à vouloir paraître le premier des hommes.

On ne saurait être parfait quand on cesse d'aspirer à le devenir davantage.

D'ailleurs comment pourriez-vous faire des progrès si vous étiez satisfait de vous ? N'ayez donc ni négligence pour rechercher ce qui vous manque encore, ni répugnance à le reconnaître. Dites avec un de vos prédécesseurs : «  Je n'ai pas atteint le but et ne suis pas encore parfait ( Philipp., III, 12 ) ; et encore : «  Je ne me flatte pas d'être arrivé au bout de la carrière ( Ibid. 13 ). » Voilà la science des saints, elle est bien différente de la science qui enfle. Celui qui se propose de l'acquérir se prépare, il est vrai, bien des souffrances, mais de ces souffrances devant lesquelles le sage ne recule jamais ; car elles produisent une douleur salutaire qui dissipe la léthargie d'une âme impénitente et endurcie. Aussi était-il sage, celui qui a pu dire : «  Ma douleur est constamment présente à mes yeux ( Psalm. XXXVII, 18 ). » Mais il est temps de reprendre les choses au point où je les ai laissées tout à l'heure.

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CHAPITRE VIII
Excellence de la dignité et de l'autorité pontificales.

Magnifique définition du Souverain Pontife. pp. 130-131

15. Eh bien, voyons maintenant de plus près qui vous êtes, c'est-à-dire quel est, dans le temps, votre rôle dans l'Église de Dieu. Qui êtes-vous donc ? Le grand-prêtre, le souverain Pontife. Vous êtes le premier des évêques, l'héritier des apôtres, vous rappelez Abel par la primauté, Noé par le gouvernement, Abraham par le patriarchat, Melchisédech par l'ordre, Aaron par la dignité, Moïse par l'autorité, Samuel par la juridiction, Pierre par la puissance et Jésus-Christ par l'onction. C'est à vous que les clefs ont été remises, à vous aussi que les brebis ont été confiées. Sans doute il en est d'autres qui peuvent aussi ouvrir le ciel et prendre soin des brebis du Seigneur ; mais ce pouvoir est d'autant plus glorieux entre vos mains que vous l'avez reçu d'une manière toute différente des autres. Ils n'ont de troupeau que celui qui leur est assigné, chacun d'eux a le sien, tandis que pour vous tous les troupeaux n'en font qu'un dont vous êtes le pasteur [130-1], chargé de paître seul non seulement les brebis, mais tous leurs pasteurs avec elles.

Il est le Pasteur des Pasteurs.

Vous me demandez la preuve de ce que j'avance, la voici dans un mot du Seigneur. Quel est, je ne dis pas l'évêque, mais l'apôtre à qui toutes les brebis ont été confiées sans distinction aucune, et en des termes aussi absolus que ceux-ci : «  Si vous m'aimez, Pierre, paissez mes brebis ( Joan., XXI, 15 ) ? Quelles brebis ? Sont-ce les habitants de telle ou telle cité, de telle ou telle contrée, de tel ou tel royaume ? «  Mes brebis, » répond le Seigneur. N'est-il pas évident pour tout le monde qu'il n'a point voulu parler seulement de quelques-unes de ses brebis, mais de toutes ? Irons-nous distinguer quand il ne fait point d'exception ? Et peut-être les autres disciples étaient-ils présents lorsque, confiant toutes ses brebis à un seul pasteur, Jésus-Christ recommandait à tous ses apôtres l'unité de troupeau et de pasteur, selon cette parole du Cantique des cantiques  : «  Une seule est ma colombe, ma belle et ma parfaite amie ( Cant., VI, 8 ). »

Saint Pierre est supérieur au reste des Apôtres.

Là où est l'unité, là est la perfection ; les autres nombres ne deviennent pas plus parfaits en s'éloignant de l'unité, ils ne deviennent que plus divisibles. Voilà pourquoi les autres apôtres qui avaient compris le sens caché des paroles du Maître ne prirent chacun la conduite que d'un peuple en particulier. Saint Jacques lui-même, qui passait pour la colonne de l'Église, se contentant de l'Église de Jérusalem, laissa à Pierre la conduite de l'Église entière. Il était d'ailleurs déjà bien beau pour lui d'être destiné à susciter des enfants à son frère mort dans le lieu même où était mort celui dont il est appelé le frère ( Galat., I, 19 ). Or quand le frère du Sauveur le cède lui-même à Pierre, qui oserait revendiquer pour lui ses prérogatives ?

Puissance du Pape sur les Évêques.

16. Ainsi, d'après vos propres canons, les autres n'ont reçu en partage qu'une portion de la sollicitude [131-1], tandis que vous, vous avez été appelé à la plénitude de la puissance : leur pouvoir est resserré dans des bornes précises, et le vôtre s'étend sur ceux mêmes qui ont reçu le droit de commander aux autres. Ne pouvez-vous pas, lorsque le cas l'exige, fermer le ciel à un évêque, le déposer de son siège et même le livrer à Satan ? Vous avez donc un privilège incontestable sur les clefs du ciel qui vous ont été remises et sur les brebis du Seigneur qui vous ont été confiées.

Mais écoutez, voici qui prouve encore votre prérogative. Les disciples naviguaient sur la mer de Tibériade ( Joan., XXI ) quand le Seigneur leur apparut sur le rivage, et, ce qui augmentait leur joie, leur apparut dans son corps ressuscité. Pierre, ayant reconnu le Sauveur, se jette dans la mer et se dirige ainsi vers lui, tandis que les autres ne s'approchaient que montés sur leurs barques. Qu'est-ce à dire ? C'est que nous avons là une image du pontificat singulier de Pierre qui n'a pas reçu une seule barque à conduire, comme les autres, mais le monde entier à gouverner ; car la mer représente le monde et les barques, les différentes Églises. De là vient encore que, dans une autre circonstance, Pierre marcha sur les eaux à l'exemple de son Maître, pour montrer par là qu'il était seul le vicaire [131-2] de Jésus-Christ appelé à gouverner, non pas un seul peuple, mais tous les peuples du monde, car nous savons que «  les grandes eaux représentent tous les peuples ( Apoc., XVII, 15 ). » Ainsi, pendant que les évêques ont chacun leur barque à conduire, vous en avez une aussi, mais immense, et composée de la réunion de toutes les autres, c'est l'Église universelle, répandue dans le monde entier.

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[130-1] Nous préférons cette leçon à celle de Vossius, qui fait dire en cet endroit à saint Bernard : «  L'unique Pasteur vous a confié à vous seul tous les troupeaux à la fois. »

[131-1] La leçon donnée par l'exemplaire du pape Nicolas V nous plaît moins que celle que nous avons adoptée, la voici : «  Les autres n'ont reçu en partage qu'une portion de la sollicitude ou de la puissance, mais d'une puissance subordonnée à la vôtre ; tandis que vous, vous avez été appelé…… » Ces mots : «  ou de la puissance, mais d'une puissance subordonnée à la vôtre, » manquent dans tous les autres exemplaires.

[131-2] Saint Bernard, comme on le verra dans le traité suivant n. 36, appelle aussi les évêques vicaires de Jésus-Christ. Voir aux notes qui se rapportent au n. 31 du traité cité plus haut, et celles qui accompagnent la lettre cent quatre-vingt-troisième.

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CHAPITRE IX
Il faut considérer ce que nous sommes par rapport à notre propre nature.

Il faut considérer qui nous sommes et ce que nous sommes. p. 132

17. Voilà donc qui vous êtes, mais n'oubliez pas ce que vous êtes ; pour moi, je n'ai point perdu de vue la promesse que je vous ai faite de revenir sur ce sujet à la première occasion favorable. Or, il ne s'en peut trouver de meilleure que de considérer ce que vous étiez d'abord, en même temps que vous considérez qui vous êtes maintenant. Mais que dis-je, ce que vous étiez d'abord ? Vous l'êtes encore maintenant ; or vous ne devez point cesser de considérer ce que vous n'avez point cessé d'être. Ce n'est à proprement parler qu'une seule et même considération, que d'examiner ce que vous avez été et ce que vous êtes maintenant, et c'en est une autre de considérer qui vous êtes devenu ; il ne faut pas que ces deux considérations se nuisent l'une à l'autre dans leurs recherches ; car, ainsi que je vous l'ai dit, vous êtes toujours ce que vous étiez d'abord, et vous ne l'êtes pas moins que vous n'êtes ce que vous êtes devenu ensuite, peut-être même l'êtes-vous davantage. Ce que vous êtes, vous l'êtes par le seul fait de votre naissance, mais ce que vous êtes devenu, vous le devez à un emprunt, non à un changement ; si bien que sans cesser d'être ce que vous étiez, vous êtes devenu ce que vous êtes. Eh bien, considérons ces deux points de vue en même temps ; car, comme je vous l'ai dit plus haut, ainsi rapprochés l'un de l'autre, ils se font valoir mutuellement davantage.

J'ai dit plus haut qu'en considérant ce que vous êtes, vous aperceviez d'abord que vous êtes homme, et cela par le seul fait de votre naissance ; mais si vous vous demandez ensuite qui vous êtes, le mot de la réponse est le nom même de votre dignité, vous êtes évêque, non pour être né tel, mais pour l'être devenu. Lequel des deux, d'être homme ou d'être évêque, vous semble le plus vôtre, et le plus à vous ? N'est-ce pas ce que vous êtes par le fait de votre naissance ? Aussi vous conseillé-je de considérer d'abord ce que vous êtes avant tout, c'est-à-dire de considérer l'homme en vous, puisque c'est ce que vous êtes par votre naissance

pp. 132-133

18. Mais si vous ne voulez perdre tout l'avantage et le fruit de votre considération, il ne faut pas vous contenter d'examiner ce que vous êtes, mais quel vous êtes par votre naissance. Commencez donc par, vous dépouiller de la défroque que vous avez reçue de vos pères et qui fut maudite dès le commencement du monde ; déchirez ce voile de feuillage qui ne cache que votre honte et ne peut guérir vos plaies ; enfin écartez ce prestige d'une gloire éphémère, cet éclat d'emprunt et mensonger, et considérez à nu votre propre nudité, en vous rappelant que vous êtes sorti nu du sein de votre mère ( Job, I, 21 ). Vous n'étiez point alors paré de la tiare, couvert de pierreries, brillant des reflets de la soie, ombragé, couronné de plumes ou chargé de métaux précieux.

Peinture des misères humaines.

Si tout cela, comme les nuées du matin qui passent rapidement et disparaissent dans les airs, se dissipe au souffle de votre considération, vous n'aurez plus devant les yeux qu'un homme nu, pauvre, malheureux et misérable ; un homme fâché d'être homme, honteux de sa nudité, malheureux d'être né et maudissant la vie ; un homme né pour le travail, non pour la gloire ( Job. V, 7 ), né de la femme, et par là même né dans le péché ; un homme qui n'a que peu de temps à vivre ( Job. XIV, 1 ), et qui le passe dans la crainte et dans les larmes parce qu'il est accablé de misères, de beaucoup de misères même, de celles du corps et de celles de l'âme : en est-il une seule dont puisse être exempt celui qui naît dans le péché, avec un corps périssable et un esprit stérile pour le bien ? On peut bien dire qu'il en est rempli, puisque à l'infirmité du corps et à l'aveuglement de l'esprit, s'ajoutent la transmission d'une souillure héréditaire et la nécessité de mourir.

Il est bon aux grands de songer à leur misère.

C'est pour vous un salutaire rapprochement à faire que de songer qu'en même temps que vous êtes pape, vous êtes, je ne dis pas vous avez été, vous êtes une méprisable poussière. Imitez la nature, ou plutôt l'auteur même de la nature, en rapprochant dans votre pensée ce qu'il y a de plus grand de ce qu'il y a de plus petit. Ainsi vous voyez que la nature a dans l'homme associé un souffle de vie à une vile poussière, et que l'Auteur de la nature a, dans sa personne, uni notre limon au Verbe de Dieu. Inspirez-vous donc de la pensée de notre double origine et du mystère de notre rédemption afin de ne point vous enorgueillir dans le haut rang que vous occupez, mais de concevoir d'humbles sentiments de vous-même et d'aimer ceux qui, comme vous, pratiquent l'humilité.

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CHAPITRE X.
Le troisième objet de la considération est d'examiner quels nous sommes.

Il faut partout garder un juste milieu. pp. 133-34

19. Si vous considérez combien grand vous êtes, considérez aussi, considérez surtout quel vous êtes, car voilà la considération qui vous retient en vous-même, ne vous permettant ni de prendre votre essor loin de vous ni de vous égarer dans des idées de grandeur et de gloire qui sont au-dessus de vous ( Psalm. CXXX, 2 ). Oui, bornez-vous à vous-même, et gardez-vous bien soit de descendre plus bas que vous, soit de vous élever plus haut, soit enfin de vous égarer au loin et au large ; maintenez-vous dans un juste milieu si vous ne voulez point excéder la mesure : il n'y a que le milieu de sûr, parce qu'il n'y a que là que se trouve la juste mesure, et que dans la mesure seule, est la vertu. Aussi voyons-nous le Sage regarder comme un lieu d'exil pour lui tout ce qui n'est pas renfermé dans une juste mesure ; il ne se place ni au loin, parce que ce serait perdre toute mesure ; ni au large, ce serait en sortir ; ni au haut, ce serait l'excéder ; ni au bas, ce serait ne la point atteindre ; car enfin on ne s'éloigne ordinairement qu'en sortant des bornes, on n'élargit une chose qu'en risquant de la rompre, on ne l'élève qu'en s'exposant à la voir tomber, et on ne la baisse qu'au risque de la voir submergée. J'insiste sur ces explications de peur que vous ne croyiez que je veux parler ici de la longueur, de la largeur, de la sublimité et de la profondeur que l'Apôtre, avec tous les saints, nous exhorte à saisir ( Ephes., III, 18 ) ; j'en parlerai ailleurs et dans un autre moment ( infra, lib. V, c. 13 et 14 ).

En quel sens il faut éviter la longueur, la largeur et la profondeur.

Mais ici j'entends par longueur, se promettre une longue vie ; par largeur, se répandre en soins superflus ; par hauteur, s'estimer plus qu'il ne faut ; et par profondeur, se laisser trop abattre. En effet, se promettre de longs jours, n'est-ce pas se laisser emporter au-delà de toutes limites en dépassant les bornes de la vie par l'étendue de ses projets ? C'est en agissant ainsi qu'on voit des hommes, oublieux du moment où ils vivent, sortir de la vie présente pour s'élancer, par de vains projets, dans un avenir qui ne sera jamais pour eux et ne leur servira de rien. Il en est de même de l'esprit qui veut embrasser trop de choses à la fois, il ne peut manquer d'être déchiré par la multitude de ses soucis ; car en tendant trop une étoffe on l'amincit d'abord, puis on la déchire. Quant aux pensées présomptueuses qui nous élèvent, qu'est-ce autre chose que le prélude d'une chute plus profonde ? Vous savez qu'il est dit : «  Notre cœur s'élève et puis tombe ( Prov., XVIII, 12 ). » D'un autre côté, l'abattement excessif d'une âme pusillanime ne ressemble que trop à un engloutissement sans espoir. L'homme fort ne se laissera jamais abattre ainsi ; l'homme prudent se gardera bien de faire fond sur les espérances incertaines d'une longue vie ; l'homme modéré non seulement ne se laissera point aller à des soucis exagérés, mais s'abstiendra de tout excès, sans toutefois négliger les choses nécessaires ; enfin l'homme juste ne présumera pas trop de sa justice et saura dire avec le Juste de l'Écriture : «  Si je suis juste, je ne lèverai pas la tête pour cela ( Job, X, 15 ). »

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CHAPITRE XI
Saint Bernard recommande tout particulièrement au souverain Pontife de s'examiner sérieusement lui-même.

On peut s'attribuer plus qu'on ne doit en deux manières. pp. 134-135

20. Vous devez donc procéder, en vous considérant vous-même, avec une certaine précaution et apporter la plus grande droiture à ne vous point accorder plus qu'il ne faut et à ne vous point épargner plus qu'il n'est juste. Or on s'attribue plus qu'il ne faut, non seulement en se donnant des qualités qu'on n'a pas, mais encore en s'imputant celles que l'on a. Vous devez donc faire soigneusement la part de ce que vous êtes par vous-même et de ce que vous n'êtes que par la grâce de Dieu, et apporter à cet examen un esprit exempt de toute mauvaise foi. C'est à quoi vous réussirez certainement si, par un fidèle partage, vous attribuez loyalement à Dieu ce qui vient de Dieu et à vous ce qui vient de vous. Or vous ne doutez pas, j'en suis sûr, que le bien est le fait de Dieu et que le mal est le vôtre.

Moyen de reconnaître les progrès qu'on a fait.

En considérant quel vous êtes il ne faut pas oublier de vous rappeler quel vous étiez précédemment, car c'est en comparant le présent au passé que vous verrez si vous avez fait quelques progrès en vertu, en sagesse, en intelligence et en mansuétude ; ou bien ce qu'à Dieu ne plaise, si vous avez perdu du terrain du côté de ces vertus. Êtes-vous plus ou moins patient que par le passé, plus doux ou plus emporté, plus orgueilleux ou plus humble, plus affable ou plus raide, plus dur ou plus traitable, plus pusillanime ou plus magnanime, plus sérieux ou plus dissipé, plus circonspect on plus confiant en vous-même ? Quel vaste champ s'ouvre devant vous pour exercer cette sorte de considération ! Je ne touche que quelque point, c'est comme une semence que je vous présente tel qu'un homme qui ne semant pas lui même fournirait de la semence au semeur.

Il faut tenir compte de trois choses dans l'exercice du zèle et de la clémence.

Vous devez examiner à fond quel est votre zèle et votre clémence, puis avec quel discernement vous réglez l'usage de ces deux vertus ; c'est-à-dire quel compte vous savez tenir, en frappant les coupables ou en leur pardonnant, des circonstances de temps, de lieu et de manière qu'on ne saurait dans l'un et l'autre cas trop attentivement considérer, si on ne veut pas, en négligeant de le faire, que le zèle et la clémence ne cessent d'être des vertus ; ces qualités en effet ne sont pas des vertus par leur nature, mais seulement par l'usage qu'on en fait ; d'elles-mêmes elles ne sont ni bonnes ni mauvaises, c'est de vous qu'il dépend d'en faire des vices par un usage abusif et déréglé, ou des vertus par un service sage et modéré.

Deux causes obscurcissent l'œil du discernement.

Si l'œi1 du discernement s'obscurcit, elles se supplantent et, s'excluent ordinairement l'une l'autre. Or il y a deux choses qui obscurcissent l'œil du discernement, ce sont la colère et l'affection : l'une précipite et l'autre énerve le jugement. Comment en effet ne nuiraient-elles pas l'une et l'autre à la douceur de la clémence et à la juste rigueur du zèle ? L'œil que trouble la colère ne voit plus rien avec clémence ; et s'il est fasciné par une sensibilité toute féminine, il ne voit rien selon la justice, Vous cessez d'être innocent soit que vous punissiez celui qui pouvait avoir quelques droits à la clémence, ou que vous fassiez grâce à celui qui méritait d'être châtié.

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CHAPITRE XII
Il ne faut ni s'endormir dans la prospérité, ni se décourager dans l'infortune.

Quel on doit être dans ses propres infortunes et dans celles des autres. pp. 135

21. II est une chose encore que vous ne devez pas vous dissimuler, c'est ce que vous avez été dans les tribulations. Si vous vous êtes montré constant dans les vôtres et compatissant à celles du prochain, réjouissez-vous-en, c'est la marque d'un cœur droit ; au contraire, c'est l'indice d'une âme mauvaise de ne pouvoir supporter ses propres afflictions et d'ètre en même temps insensible à celles des autres. Mais que dirons-nous de la prospérité ? ne mérite-t-elle pas aussi votre considération à son tour ?

Il est difficile de conserver une juste mesure dans la prospérité.

Certainement elle en est digne, surtout quand on réfléchit combien sont rares les hommes qui, dans la prospérité, ne se sont pas relâchés au moins un peu de leur vigilance et de la sévérité de leurs de principes. Quand n'a-t-elle pas produit sur le moral de ceux qu'elle a pris au dépourvu, l'effet du feu sur la cire ou des rayons du soleil sur la neige et sur la glace ? David était bien sage, Salomon le fut davantage, mais les faveurs de la fortune affaiblirent la sagesse de l'un et la firent perdre entièrement à l'autre. Celui-là est grand qui peut tomber dans l'adversité sans que sa sagesse en souffre, mais je trouve plus grand encore celui qui a pu voir la fortune lui sourire sans en devenir le jouet.

Il est plus facile de conserver une juste mesure quand on est dans la prospérité.

Mais, à vrai dire, il est plus facile de trouver des hommes qui sont demeurés sages au sein de l'adversité que dans les faveurs du sort. Pour moi, je crois qu'on doit placer au rang des hommes véritablement grands ceux qui, dans la prospérité, ont su se défendre d'insolence dans le rire, d'impertinence dans le langage et de toute recherche exagérée dans leur mise et dans leur personne.

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CHAPITRE XIII
Le souverain Pontife doit se garder de l'oisiveté, de la futilité et des entretiens inutiles.

Il faut éviter l'oisiveté frivole. pp. 135-136

22. Quoique le sage nous engage avec raison à cultiver la sagesse à loisir, il ne faut pas moins pourtant se garder d'être oisif dans le loisir, et fuir l'oisiveté comme la mère de la futilité et la marâtre des vertus. Chez les gens du monde, les propos frivoles ne sont que des propos frivoles [3] ; chez un prêtre, ce sont des blasphèmes ; si quelquefois pourtant il s'en tient en sa présence, il peut être bien qu'il les supporte, il ne le sera jamais qu'il y réponde ; mieux vaudrait qu'il eût l'habileté de changer prudemment le cours de la plaisanterie et de faire tomber tout à coup l'entretien sur des choses sérieuses que non seulement on puisse entendre avec intérêt et plaisir, mais encore qu'on préfère aux bagatelles. Depuis que vous avez consacré vos lèvres à l'Évangile, vous ne pouvez plus sans péché les ouvrir à des futilités ; en prendre l'habitude serait un sacrilège, car, selon le Prophète, «  les lèvres du prêtre seront les dépositaires de la science, et c'est de sa bouche que les peuples réclameront la loi ( Malach., II, 7 ), » non pas des fables et des sornettes.

On ne doit même pas prêter l'oreille aux discours futiles et légers.

Je vais plus loin encore : non seulement ces discours légers et futiles que le monde déclare aimables et spirituels ne doivent point sortir de votre bouche, il faut encore qu'ils trouvent vos oreilles fermées ; le gros rire ne vous sied pas, et il vous sied moins encore de le provoquer chez les autres. Enfin pour ce qui est de la détraction, je ne saurais dire lequel est le plus condamnable de celui qui la fait ou de celui qui l'écoute.

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CHAPITRE XIV
Il faut éviter avec soin dans les jugements de faire acception de personnes.

Le Papee Eugène est étranger à l'avarice. p. 136

23. Je n'ai pas à fatiguer Votre Considération [136-1] de la vue de l'avarice ; car vous passez pour ne pas faire plus de cas de l'argent que d'une vile paille. Il est de, toute évidence qu'il n'y a pas à craindre qu'elle dicte vos arrêts dans les jugements, mais il est pour un juge un autre danger non moins ordinaire et non moins funeste à redouter, et, sur ce point surtout, je ne voudrais pas que vous fussiez dans l'ignorance de ce qui peut se passer dans votre cœur.

Le souverain Pontife ne doit faire acception de personne.

Quel est-il donc ? me direz-vous. C'est de faire acception de personnes ; car ne pensez pas que ce soit pour vous une faute sans gravité de considérer la personne du prévenu plutôt que le mérite de ses actions.

Il y a encore un autre défaut dont je veux vous parler, et si votre conscience vous dit que vous en êtes exempt je puis bien assurer que vous êtes le seul de tous ceux qui, à ma connaissance, se sont assis pour juger leurs semblables, à qui sa conscience ne reproche rien sur ce point, et que vous vous êtes élevé, par un prodige unique et véritable, au-dessus de vous-même, pour emprunter le langage du Prophète ( Thren. III, 28 ).

La crédulité est un défaut commun chez les grands.

Ce défaut, c'est la crédulité ; je n'ai jamais vu les grands savoir se garantir tout à fait des ruses du serpent infernal en ce point. Il ne faut pas chercher ailleurs la raison de ces emportements que rien ne motive, de ces rigueurs dont les innocents ne souffrent que trop souvent, et de ces condamnations irréfléchies prononcées contre des absents. Pour vous, je vous félicite au contraire, et je ne crains pas, en m'exprimant ainsi, de passer pour flatteur à vos yeux, je vous félicite, dis-je, de ne vous être attiré jusqu'à présent aucun reproche de cette nature, depuis que vous rendez la justice ; mais je vous laisse à décider si en effet vous n'avez point donné lieu qu'on vous en adresse.

Maintenant c'est aux choses qui sont placées au-dessous de vous que je veux appliquer votre considération ; mais ce sera la matière d'un autre livre, d'autant plus qu'à cause de vos occupations, l'entretien le plus court est aussi le meilleur.

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[136-1] Vossius fait observer que plusieurs leçons placent ici le mot esprit au lieu de considération, mais c'est une remarque sans importance pour les savants ; il est clair que saint Bernard parle ici de la considération, qui est le propre sujet de tout son traité, et nous n'y aurions fait nous-même aucune attention si, dans plusieurs endroits, et en particulier dans le livre III, n. 16, Vossius, par une sorte de glossème, ne substituait d'après certains manuscrits le mot âme au mot sang.

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LIVRE III.

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CHAPITRE I
Le rôle du souverain Pontife est moins de soumettre tous les hommes à son empire que de les faire entrer tous, s'il est possible, dans le Sein de l'Église.

Le monde entier est placé au-dessous du Souveraine Pontife. p. 137

1. Je commencerai ce livre par où j'ai fini le précédent, et, suivant la promesse que je vous faisais en le terminant, je veux attirer votre considération sur ce qui est placé au-dessous vous. Qu'est-ce que cela comprend ? Ce n'est pas à moi, je pense, qu'Eugène, le meilleur des prêtres, doit le demander ; peut-être me demanderait-il avec plus de raison ce que cela ne comprend pas ; car il faudrait chercher ailleurs que dans ce monde, pour trouver quelque chose qui ne fût pas soumis à votre sollicitude pastorale. Vos aïeux ont été envoyés à la conquête non de quelques provinces seulement, mais du monde entier, par ces paroles qui leur étaient adressées : «  Allez dans tout l'univers ( Marc., XVI, 15 ). » À ces mots, vendant leurs tuniques, ils ont acheté des glaives, c'est-à-dire cette parole de feu, cette inspiration puissante qui sont les armes du Très-Haut. En quel lieu du monde ne sont point parvenus ces glorieux vainqueurs, ces enfants des vaincus ( Psalm. CXXVI, 5 ) ? Quel but n'ont point atteint leurs flèches acérées et puissantes qu'un feu dévorant accompagnait ( Psalm. XVIII, 5 ) ? Il n'est lieu sur la terre qui n'ait entendu parler d'eux, et leurs paroles ont retenti jusqu'au bout du monde [137-1]. Embrasées au feu que le Seigneur est venu apporter sur la terre, elles ont pénétré partout, et partout porté l'incendie. On les a vus tomber, ces généreux athlètes, mais non pas succomber ; leur mort même était un triomphe. Leur puissance s'est établie sur une base solide ( Psalm. CXXXVIII, 17 ), et le monde entier, soumis à leur autorité ( Psalm. XLIV, 17 ). Or vous êtes leur héritier et le monde est votre héritage.

Le Pape est l'héritier des apôtres.

Mais voyons dans une courte considération dans quelles conditions ils l'ont possédé et à quelles conditions vous le possédez vous-même, car je ne pense pas que ce soit sans réserve aucune que vous ayez reçu, je ne dis pas la possession, mais le gouvernement du monde.

C'est le gouvernement et non la possession du monde qui a été donné au souverain Pontife.

Si vous entreprenez de le posséder, vous empiétez sur les droits de celui qui dit : «  La terre avec tout ce qu'elle renferme m'appartient ( Psalm. XLIV, 12 ) ; car ce n'est pas de vous que le Prophète disait :

Le monde appartient à Jésus-Christ à trois titres différents.

«  La terre entière sera sa possession ( Psalm. CIII, 24 ) ; mais de Jésus-Christ, qui peut seul revendiquer pour lui ce domaine, non seulement à titre de créateur et de rédempteur, mais aussi pour l'avoir reçu de son Père. N'est-ce point à lui en effet que s'adressaient ces paroles : «  Demandez-moi, et je vous donnerai les nations pour héritage, et la terre entière sera votre domaine ( Psalm. II, 8 ). » Laissez-lui donc sa possession et son domaine, et contentez-vous de l'administrer. Tel est votre partage, n'étendez pas vos prétentions plus loin.

pp. 137-138

2. Eh quoi, me direz-vous, vous reconnaissez que je suis à la tête de l'Église et vous ne voulez point que j'y domine ? Non, je ne le veux point. Mais d'ailleurs n'est-ce pas être vraiment le maître que d'avoir seul toutes les sollicitudes du gouvernement ? comme la ferme s'administre au gré du fermier et de même que le jeune seigneur subit la loi de son précepteur, quoique le fermier ne soit pas le maître de la ferme, ni le précepteur celui de son pupille, ainsi en doit-il être de vous, vous êtes placé à la tête de l'Église pour veiller sur elle, la, protéger, prendre soin d'elle et la conserver : votre devoir est de lui être utile, de la gouverner comme un serviteur prudent et fidèle que le maître a établi sur toute sa famille pour lui donner de la nourriture en son temps ( Matth., XXIV, 45 ), c'est-à-dire pour en être l'économe et non le maître. Voilà ce que vous devez être et gardez-vous bien de vouloir dominer sur les hommes n'étant qu'un homme vous-même, si vous ne voulez pas que toutes sortes d'iniquités vous dominent.

Rien de plus redoutable pour le souverain Pontife que la passion de dominer.

Il a déjà été assez longuement question de cela plus haut, quand nous examinions qui vous êtes ; néanmoins j'ai cru devoir y revenir encore ici, car il n'y a ni fer ni poison que je redoute autant pour vous que la passion de dominer. Assurément, quelque loin que vous étendiez vos prérogatives, vous ne vous imaginez pas, à moins que vous ne vous fassiez une bien grande illusion, avoir reçu rien de plus des grands Apôtres dont vous êtes l'héritier.

Rappelez-vous maintenant cette autre parole : «  Je me dois aux sages et aux insensés ( Rom., I, 14 ) ; et si vous croyez que vous avez le droit de vous l'approprier, sachez du moins que ces mots, je me dois, désignent plutôt un serviteur qu'un maître. En effet, c'est au serviteur qu'il est dit dans l'Évangile : «  Combien devez-vous à votre maître ( Luc, XVI, 5 ) ? Si donc vous reconnaissez que vous êtes non le maître, mais le débiteur des sages et des insensés, vous devrez faire tous vos efforts et employer tous vos soins pour rendre sages ceux qui ne le sont pas, et pour ramener à la sagesse ceux qui s'en sont écartés. Or de tous les insensés les plus insensés, si j'ose le dire, ce sont les infidèles ; vous vous devez donc aussi aux infidèles, c'est-à-dire aux Juifs, aux Grecs et aux gentils.

pp. 138-139

3. Il suit de là que vous devez faire tout ce qui dépend de vous pour convertir les infidèles à la foi, pour empêcher ceux qui se sont convertis de quitter la bonne voie, et pour y rappeler ceux qui s'en sont écartés ; par conséquent il faut que ceux qui ont fait fausse route soient ramenés dans le droit chemin ; que ceux qui se sont laissé séduire soient rappelés à la vérité et que les séducteurs soient pressés d'arguments si péremptoires qu'ils soient obligés de se convertir, si faire se peut, ou du moins se trouvent privés de tout crédit et mis dans l'impossibilité de faire de nouvelles victimes.

Devoirs du souverain Pontife à l'égard des hérétiques, des schismatiques et des infidèles.

Vous ne devez même, pour rien au monde, négliger de vous occuper des insensés de la pire espèce, je veux de dire des hérétiques et des schismatiques qui sont à la fois pervertis et les pervertisseurs, de vrais chiens pour mordre et déchirer, et de véritables renards quand il s'agit de mettre la ruse en œuvre ; vous aurez donc à vous occuper d'eux tout particulièrement ou pour les corriger afin de les arracher à leur perte, ou pour les réprimer de peur qu'ils ne nuisent. Je veux bien qu'en ce qui regarde les Juifs, le temps que le Seigneur lui-même a marqué et qu'on ne saurait devancer, vous fournisse une excuse ; car il faut que les gentils les précèdent. Mais touchant les gentils eux-mêmes qu'avez-vous à répondre, ou plutôt que vous répond votre propre considération quand vous vous demandez à quoi ont pensé vos devanciers quand ils ont assigné des bornes aux progrès de l'Évangile et cessé de faire annoncer la foi tant qu'il existe des infidèles ? Pourquoi s'est arrêtée cette parole au vol rapide et qui le premier a retenu son élan salutaire ? Après tout, peut-être ont-ils eu des motifs ou cédé à des nécessités inconnues.

4. Mais moi, pouvez-vous dire, quelle raison ai-je de fermer les yeux sur ce mal ? Quelle est mon espérance et à quoi pensé-je quand je néglige d'annoncer Jésus-Christ à ceux qui ne le connaissent pas ? Faut-il que je retienne injustement la vérité captive ? Et pourtant il faut bien qu'un jour toutes les nations croient en lui. Attendrai-je que la foi leur tombe du ciel ? Je ne sache pas que jamais personne la tienne du hasard. «  Comment, est-il dit, les peuples croiront-ils si personne ne leur prêche l'Évangile ( Rom., X, 14 ) ? Pierre fut envoyé à Corneille et Philippe à l'eunuque ; et s'il me faut un exemple plus rapproché de nous, Augustin fut envoyé par saint Grégoire pour annoncer la foi aux habitants de l'Angleterre. Voilà ce que vous pouvez vous dire à vous-même au sujet des gentils. Et moi je ne passerai pas sous silence ces Grecs qui sont avec nous sans y être, et qui partagent notre foi jusque dans le schisme, bien qu'à vrai dire ils n'en suivent pas exactement tous les sentiers ; et je vous parlerai aussi de cette hérésie qui se glisse en secret presque partout et même sévit ouvertement en quelques endroits où elle dévore sous les yeux de tout le monde les tendres enfants de l'Église [139-1]. Vous me demandez où ces choses se passent. Mais vos envoyés qui visitent si souvent nos contrées du Midi le savent fort bien et pourront vous l'apprendre. Ils vont et viennent au milieu de ces populations ou passent dans leur voisinage ; mais je suis encore à me demander quel bien ils y font. Peut-être n'en serais-je pas là si l'or de l'Espagne n'avait pas fait pâlir le salut de ces peuples. Voilà encore une plaie qu'il vous appartient de cicatriser.

Une des plaies de l'Église est l'ardeur avec laquelle chacun recherche son avantage.

5. Mais il est une folie qui déjà, pour ainsi dire, a gagné la sagesse même de la foi. Comment ce venin a-t-il pu infester l'Église catholique presque tout entière ? Le voici : c'est que comme jusque dans son sein nous ne songeons qu'à nos intérêts, il en résulte entre nous des jalousies mutuelles, des provocations réciproques, des haines ardentes, des attaques injustes, des procès acharnés. On a recours aux sophismes et à la ruse, on fait armes de la détraction et de la médisance. Écrasés par ceux qui sont plus forts que nous, nous écrasons à notre tour ceux qui le sont moins. Quel mérite et quelle gloire pour vous de diriger toutes les pensées de votre âme contre une aussi pernicieuse folie qui infeste, vous le voyez, le corps entier de Jésus-Christ, je veux dire toute la masse des fidèles !

L'ambition est un supplice.

Ô ambition, supplice des âmes que tu dévores, comment se fait-il que faisant le tourment de tout le monde tu aies su plaire à tous les hommes ? Il n'est pas de tortures plus grandes, pas d'inquiétudes plus vives que les tiennes, et pourtant rien n'est plus en faveur que tes œuvres parmi les mortels.

C'est moins la piété que l'ambition qui conduit bien des gens à Rome.

N'est-ce pas en effet l'ambition plutôt que la piété qui conduit bien des gens au seuil vénérable des Apôtres. N'est-ce pas du bruit de sa voix que retentissent les échos de votre palais tant que le jour dure ? N'est-ce pas à l'occasion des avantages qu'elle recherche que les hommes de loi et les canonistes se donnent tant de peine ? N'est-ce pas après les dépouilles opimes [139-2] de l'ambition que soupire avec une insatiable avidité la rapacité de tous vos Italiens ?

pp. 139-140

Qu'est-ce qui vous oblige autant, ou plutôt quelle autre chose vous oblige non seulement d'interrompre, mais même d'omettre entièrement vos exercices spirituels ? Que de fois ce mal qui ne connaît et ne laisse goûter aucun repos a-t-il rendu stériles vos saints et féconds loisirs ! Je fais une grande différence entre les opprimés qui en appellent à votre justice et les ambitieux qui ne recourent à vous que pour régner par vous dans l'Église ; et si vous ne devez point faire défaut aux premiers, vous ne sauriez en quoi que ce soit condescendre aux seconds ; car quelle injustice n'y aurait-il pas à faire bon accueil à ceux-ci et à dédaigner ceux-là, quand vous vous devez également aux uns et aux autres : aux premiers, pour les relever ; et aux seconds, pour les abaisser !

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[137-1] Cela ne doit pas s'entendre à la lettre, mais se prendre au figuré, de même qu'un passage analogue du n° 12 du livre précédent.

[139-1] Les hérétiques de Cologne et les Henriciens dont il est parlé dans la lettre deux cent quarante et unième et dans les sermons soixante-cinquième et soixante-sixième sur le Cantique des cantiques, voulaient qu'on refusât le baptême aux enfants. Il se peut que ces hérétiques se soient répandus d'Aquitaine en Espagne, que saint Bernard désigne plus bas par ces mots : «  les contrées du midi, » à cause de sa position au sud de la France.

[139-2] spomia opima, trophées.

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CHAPITRE II
Mode qu'il convient d'adopter dans les appels au saint Siège.

p. 140

6. Puisque je viens de parler des appels, il ne sera pas hors de propos que j'en dise ici quelques mots. Il faut apporter à ces sortes d'affaires une grande et religieuse attention, si vous ne voulez que ce qui a été établi pour répondre à une impérieuse nécessité ne soit rendu inutile par le mauvais usage qu'on en fait ; car je crois qu'ils peuvent être la source de maux infinis [140-1], si l'exercice n'en est réglé avec une extrême prudence. On en appelle à vous de toutes les parties du monde, c'est un hommage rendu à votre primauté ; mais si vous êtes sage, c'est moins de cette prérogative que du bien qui peut en résulter pour le public que vous serez heureux, car il a été dit aux apôtres : «  Ce n'est point de ce que les esprits immondes vous sont soumis que vous devez vous réjouir ( Luc., X, 20 ). »

On en appelle au saint Siège de toutes les parties du monde.

On en appelle à vous, dis-je, et plût à Dieu que ce recours fût toujours aussi profitable qu'il est quelquefois nécessaire ! Oui, plût à Dieu qu'aux cris de l'opprimé l'oppresseur reçût son châtiment et que les méchants ne s'enorgueillissent pas de ce qui fait le désespoir du pauvre ! Y a-t-il rien de plus beau que de voir les faibles à couvert de l'oppression dès qu'ils se couvrent de votre nom et les méchants se bien garder de l'invoquer [140-2] ? Mais quel renversement et quelle injustice de voir au contraire celui qui a fait le mal en triompher, tandis que celui qui le souffre se donne une peine inutile. Vous seriez le plus inhumain des hommes si vous ne vous sentiez pas ému de compassion à la vue d'un malheureux qui, après avoir été victime de l'injustice, se trouve encore forcé pour surcroît de malheur, d'entreprendre un pénible voyage et de supporter des frais ruineux, et vous en seriez le plus apathique si vous ne ressentiez de l'indignation contre celui qui fut pour cet infortuné la cause ou l'occasion de tant de maux. Réveillez-vous, homme de Dieu, lorsque cela arrive ; c'est l'heure de la pitié, c'est aussi celle de l'indignation ; que l'une vous parle en faveur de l'opprimé et que l'autre vous enflamme contre l'oppresseur. Il faut que le premier soit consolé par la réparation des torts qu'il a soufferts, par le redressement des injustices dont il se plaint et par la fin de procès qui l'accablent, tandis que le second doit apprendre à se repentir amèrement d'avoir agi comme il n'a pas craint de le faire et à ne plus se rire des tribulations des innocents.

7. Je suis d'avis que la peine d'un appel interjeté sans motif sérieux retombe tout entière sur son auteur ; c'est d'ailleurs la règle qui vous a été tracée d'avance par les principes immuables de la justice divine, et si je ne me trompe, par la loi même qui régit la matière et qui ne permet pas qu'un appel injuste profite à l'appelant et nuise à l'intimé. Pourquoi, en effet, avoir tourmenté cet homme sans raison ? N'est-il pas plus juste que tout le mal retombe sur celui qui a voulu [141-1] porter un préjudice à son prochain ? Interjeter appel injustement, est une manifeste injustice ; mais l'interjeter injustement et impunément, c'est ouvrir la porte toute grande à une foule d'autres appels injustes. Or il faut tenir pour injustes tous ceux qui ne sont pas dictés par la difficulté de se faire rendre justice [1]. Il est permis d'interjeter appel non pour nuire au prochain mais pour se soustraire soi-même à une injustice. On ne peut appeler que d'une sentence ; le faire avant qu'elle soit portée, à moins qu'un dommage manifeste ne nous y contraigne, c'est évidemment agir dans un but mauvais.

Dans quel cas un appel est juste.

Celui donc qui interjette un appel, quand il n'est pas lésé, n'a évidemment en vue que de léser lui-même le prochain ou de gagner du temps. Or la voie de l'appel n'est pas un subterfuge, mais un refuge. Que de grands personnages avons-nous vus recourir à un appel avec la pensée de se ménager ainsi tout le temps de faire ce qu'il n'est jamais permis de faire ! Combien même ont pu, tout le monde le sait, grâce à un appel, persister tant qu'ils ont vécu dans d'incroyables désordres, tels que l'inceste et l'adultère ! Quel renversement est-ce là, protéger d'affreux désordres par l'institution même qui devrait causer la plus grande terreur au désordre ?

Dans quelles circonstances les méchants interjettent leurs appels.

Jusqu'à quand feindrez-vous de ne pas entendre ou ne daignerez-vous pas écouter les plaintes de la terre entière ? Jusqu'à quand dormirez-vous ? Votre considération n'ouvrira-t-elle pas enfin les yeux sur un pareil abus des appels et sur les désordres qu'il entraîne ? On en fait contre tout droit et toute justice, en dépit de toute règle et de toute coutume, sans tenir compte d'aucune circonstance de lieu, de manière, de temps, de cause et de personnes. On y a recours au hasard, avec une légèreté et souvent une mauvaise foi évidentes. Jadis les plaideurs injustes n'avaient pas de plus terrible écueil à redouter que celui-là, c'est le contraire à présent ; ils s'en servent pour se rendre plus redoutables aux gens de bien eux-mêmes, de sorte qu'on peut dire que l'antidote s'est changé en poison. Assurément un pareil changement ne vient pas de la main du Très-Haut ( Psalm. LXXVI, 11 ).

pp. 141-142

8. Les méchants interjettent appel contre les bons pour les empêcher de faire le bien, et ceux-ci, en entendant parler de vos foudres, s'arrêtent à l'instant effrayés. Enfin on recourt aux appels contre les évêques, afin qu'ils n'osent ni empêcher ou dissoudre des mariages illicites, ni prendre sur eux de réprimer ou de punir les vols, les rapines, les sacrilèges, et cent autres attentats pareils. On fait encore appel pour qu'ils ne puissent ni écarter ni dépouiller des fonctions saintes ou des bénéfices ecclésiastiques, des personnes indignes ou notées d'infamie. Quel remède vous proposez-vous d'apporter à ce mal, et comment empêcherez-vous que ce qui fut inventé pour guérir ne serve précisément à donner la mort ? Le Seigneur se sentit enflammé d'un saint zèle quand il vit la maison de prières convertie en une caverne de voleurs ( Matth., XXI, 13 ) ; et vous, qui êtes son ministre, feindrez-vous de ne pas vous apercevoir que ce qui doit être le refuge des malheureux est changé en un arsenal d'injustices ? Ne voyez-vous pas comme on s'empresse partout à jouer le rôle d'opprimés pour avoir recours aux appels, non pas tant parce qu'on est lésé soi-même que pour léser les autres. Quelle injustice se cache là-dessous ? c'est à vous d'y réfléchir, et non à moi de le rechercher. Mais pourquoi, me direz-vous peut-être, ceux qui sont victimes d'un injuste appel ne se présentent-ils pas pour prouver leur innocence et montrer la malice de leurs parties adverses ? Je vous ferai la réponse qu'ils ont coutume de faire eux-mêmes : il leur répugne de se donner du mal pour rien. Or il y a des gens, à la cour de Rome, qui se montrent toujours favorables aux appelants et encouragent les appels. À quoi bon aller à Rome pour y perdre son procès ? mieux vaut le perdre chez soi.

Autre chose est d'être juste, autre chose d'aimer la justice.

9. J'avoue que je suis un peu de leur avis [142-1]. Pourriez-vous me citer un seul appelant qui ait remboursé même un écu pour ses frais de voyage à celui contre lequel il avait interjeté un appel hasardé ? Je ne pense pas que, après avoir examiné chaque cause, vous ayez constamment trouvé que les appelants étaient fondés dans leur appel et que les intimés avaient tort. Or que dit le Sage ? «  Aimez la justice, ô vous qui jugez la terre ( Sap., I, 1 ). » C'est que ce n'est pas assez d'être juste si on n'aime pas la justice ; car ce qu'on est simplement, on l'est ; mais ce qu'on est par amour, on l'est avec zèle. Quiconque aime la justice la recherche avec ardeur et ne peut faire grâce à aucune injustice. Sans doute on ne peut pas vous confondre avec ceux qui voient de bonnes aubaines, dans les appels et qui pourraient s'écrier avec les païens «  Nous avons lancé là deux fameux cerfs ! J'ose à peine citer ici ce proverbe que je trouve plus bouffon que juste, pour ne rien dire de plus. Mais si vous aimez la justice, vous n'aimerez pas les appels et les soutiendrez encore moins. Peut-être me demanderez-vous de quel avantage peut être à mes yeux, pour les Églises de Dieu, votre attachement personnel pour la justice, là où prévaut l'opinion de ceux qui sont dans d'autres dispositions. Je répondrai à votre question quand je traiterai de ce qui vous entoure.

pp. 142-143

10. Mais en attendant ne croyez pas que pour vous, ce soit perdre votre temps, que de considérer par quels moyens vous pourrez ramener les appels dans les bornes d'un usage légitime ; et si vous me demandez là-dessus mon avis, ou plutôt, si vous en faites quelque cas, je vous dirai qu'il ne faut ni déprimer à l'excès ni préconiser à outrance l'usage des appels. Du reste je ne saurais dire précisément lequel de ces deux excès je trouve le plus blâmable : pourtant il me semble que l'abus d'une chose la faisant nécessairement tomber dans le mépris mérite d'être plus sévèrement proscrit, puisque par là même il nuit davantage. Comment douter qu'il en soit ainsi, quand on sait que l'abus d'une chose non seulement est mauvais en soi, mais encore entraîne à sa suite les pires conséquences ? En effet, n'est-ce pas l'abus des choses qui en altère et en détruit presque la nature ? Car souvent il diminue ou même anéantit tout à fait le prix des choses les plus précieuses. Est-il, par exemple, rien de plus excellent que les sacrements ? Et pourtant si on les reçoit ou si on les administre indignement, on n'en fait plus la même estime ; l'oubli du respect qui leur est dû entraîne après lui une plus sévère réprobation. Je n'en suis pas moins d'avis que l'institution des appels c'est d'un grand bien pour tout le monde et aussi nécessaire aux hommes que le soleil lui-même ; il est d'ailleurs comme un soleil de justice qui se lève pour éclairer et confondre les œuvres des ténèbres. Il faut donc absolument les conserver et les maintenir, je parle de ceux que la nécessité réclame ; non pas de ceux auxquels la ruse seule fait recourir ; car, en ce dernier cas, l'appel est une entreprise coupable qui, au lieu de répondre à un légitime besoin, ne sert qu'à favoriser l'iniquité. Comment de semblables appels ne tomberaient-ils pas dans le mépris ? Que de fois n'est-il pas arrivé qu'au lieu de répondre à de tels appels on a préféré faire l'abandon de ses droits [143-1] pour échapper ainsi aux fatigues d'un long et inutile voyage. Mais on a vu aussi quelquefois des hommes qui ne pouvaient se résoudre à sacrifier leurs droits, prendre le fâcheux parti de ne tenir aucun compte de tous ces appels abusifs non plus que des noms respectables invoqués par les appelants.

11. Laissez-moi vous citer quelques exemples à l'appui de ce que j'avance. Un jeune homme s'était publiquement fiancé avec une jeune fille. Le jour du mariage arrivé, tout étant prêt et les invités réunis, voilà qu'un individu, qui désirait pour lui la fiancée de l'autre, fait inopinément retentir le mot d'appel en déclarant qu'ayant reçu le premier la parole de la jeune fille, elle doit lui appartenir. Le fiancé demeure stupéfait, tout le monde se regarde, et le prêtre n'ose passer outre. Tous les préparatifs se trouvent faits en pure perte et chacun s'en retourne et va dîner chez soi. Quant à la fiancée, elle dut attendre pour partager la table et le lit de son futur que l'affaire revint de Rome. Or cela s'est passé à Paris, dans la capitale de la France, là où résident nos rois.

Autre fait, c'était encore à Paris, un jeune homme, après la cérémonie des fiançailles, avait fixé un jour pour célébrer ses noces. Mais sur ces entrefaites on lui cherche chicane et on soutient qu'il ne peut passer outre au mariage. L'affaire est portée devant le juge ecclésiastique ; mais, sans même attendre sa décision, on interjette un appel sans cause, sans pouvoir même alléguer un seul grief, uniquement dans le but de faire traîner l'affaire en longueur. Que fait le fiancé ? Comme il ne voulait ni perdre les frais qu'il avait faits ni se voir plus longtemps privé de jouir de la femme de son choix, il ne tient aucun compte de l'appel, feint même de n'en avoir pas connaissance et poursuit jusqu'au bout l'accomplissement de ses desseins.

pp. 143-144

Mais que dire de ce qu'un tout jeune homme [143-2] a osé faire dernièrement dans l'église d'Auxerre ? Le saint évêque [143-3] de cette ville venait de mourir ; tout le clergé voulait, selon l'usage, procéder à l'élection de son successeur ; mais tout à coup ce jeune homme intervient, par un appel, dans cette affaire et défend qu'on passe outre avant qu'il soit allé à Rome et qu'il en soit revenu. Il est vrai que lui-même ne tint pas plus compte de cet appel que les autres, car, voyant qu'on se moquait de lui et de son déraisonnable appel, il réunit le plus de partisans qu'il lui fut possible et procéda à son élection trois jours après que les autres électeurs eurent consommé la leur.

Comment remédier au discrédit dans lequel sont tombés les appels.

12. Il résulte de ces exemples et d'une infinité d'autres semblables que je pourrais citer, qu'on abuse des appels, non pas parce qu'on les méprise, mais qu'on ne s'en met plus en peine parce qu'on en a trop abusé. Jugez donc ce qu'il faut penser du zèle avec lequel vous punissez le mépris qu'on en fait en même temps que vous semblez fermer les yeux sur la cause du discrédit qui les frappe. Voulez-vous apporter à ce mal un remède efficace ? Étouffez-en le germe jusque dans ses détestables racines, et pour cela punissez l'abus des appels comme il le mérite ; l'abus une fois retranché, le mépris reste sans excuse ; or le défaut d'excuse force les hommes à rabattre de leur audace. En un mot, que personne n'abuse des appels, et personne ou du moins presque personne ne les méprisera plus.

Vous agissez très sagement lorsque, refusant une foule d'appels qui sont plutôt des expédients que des recours à votre justice, vous renvoyez une quantité d'affaires au jugement de ceux qui les connaissent ou sont plus à même que vous de les connaître. C'est en effet à l'endroit où l'instruction d'une affaire est plus certaine et plus facile, qu'elle peut être terminée par un jugement plus sûr et plus expéditif. Que de services vous rendez en agissant ainsi, et à combien de gens vous épargnez par là des embarras et des dépenses ! Mais à quels hommes devrez-vous donner la préférence en ce cas ? C'est ce qui mérite de votre part une attention toute particulière.

Je pourrais sur ce sujet ajouter ici bien des développements utiles ; mais, satisfait pour le moment de vous avoir mis sur la voie, je vais passer à un autre sujet, car je n'ai pas oublié le but que je me suis proposé en commençant.

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[140-1] Sur l'abus des appels en cour de Rome, on peut se reporter à la lettre cent soixante-dix-huitième ainsi qu'aux notes qui l'accompagnent. Voir également la lettre quatre-vingt-deuxième d'Hildebert.

[140-2] On retrouve la même expression réfugiant dans le sermon I de Guerri sur l'Assomption, n. 1, et dans plusieurs bons auteurs, avec le sens que nous donnons ici.

[141-1] Quelques éditions suppléent ici le mot que nous rendons «  par porter préjudice, » et le font suivre de ceux-ci : «  Interjeter appel injustement est une manifeste injustice ; mais le faire et demeurer impuni, c'est ouvrir la porte toute grande… etc. », Vossius croit qu'on doit adopter cette version. Pour nous, nous préférons celle que nous donnons et que nous trouvons dans tous nos manuscrits.

[142-1] Plusieurs éditions remplacent le mot que nous rendons par ces expressions : «  Je suis un peu de leur avis, » par le même mot dont saint Bernard s'est servi dans sa lettre cent cinquante-huitième au pape Innocent. Mais cette différence de versions n'en fait aucun pour le sens.

[143-1] Ce que saint Bernard dit ici confirme ce qu'il avançait plus haut, n. 8, en ces termes : «  À quoi bon aller à Rome pour y perdre son procès ? mieux vaut encore le perdre chez soi. » Juvénal avait dit de même, satyre VIII, vers 97 : «  Après avoir tout perdu, il y aurait de la folie à perdre encore les frais du voyage. »

[143-2] Voir cette affaire exposée tout au long dans les lettres deux cent soixante-quinzième, deux cent soixante-seizième et deux cent quatre vingtième de saint Bernard.

[143-3] Il se nommait Hugues. Saint Bernard lui donne encore ailleurs, dans sa deux cent soixante-seizième lettre, le nom de saint.

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CHAPITRE III
Ce n'est ni pour dominer ni pour s'engraisser eux-mêmes que les prélats de l'Église sont placés à la tête des fidèles, mais pour procurer le bien des âmes.

Papes et rois doivent rechercher non leur bien propre, mais celui de leurs sujets. pp. 144-145

13. Je ne crois pas devoir passer légèrement sur mon premier sujet. Vous occupez le premier rang dans l'Église, le premier rang par excellence ; savez-vous à quelle fin vous y avez été placé ? C'est là, vous dis-je, ce qui réclame de vous une attention toute particulière. Est-ce pour vous élever aux dépens de vos inférieurs ? Non, certes, c'est au contraire pour contribuer à leur avantage, car s'ils vous ont placé à leur tête, c'est pour eux et non pour vous. S'il en était autrement, comment pourriez-vous vous croire supérieur à ceux à qui vous iriez mendier quelque profit pour vous ? Vous savez bien que le Seigneur a dit : «  Ceux qui ont autorité sur les peuples en sont appelés les bienfaiteurs ( Luc., XXI, 25 ). » Mais, direz-vous, il s'agit là des rois de la terre, et ces paroles ne me concernent pas. Ce serait donc à tort qu'on vous donnerait le nom de Souverain, si vous teniez moins à être appelé bienfaiteur vous même qu'à régner sur les bienfaiteurs des peuples. C'est la marque d'une âme petite et basse que de voir dans ses inférieurs, non le bien à leur faire, mais le profit à en tirer ; mais je ne connais rien de honteux comme de pareils sentiments dans celui qui est, par excellence, le Souverain des souverains mêmes. Qu'elle est belle la pensée de l'Apôtre des nations disant : «  C'est aux parents de thésauriser pour leurs enfants, et non à ceux-ci d'amasser pour leurs pères ( II Corinth.., XII, 14 ) ! Et combien ces autres paroles me semblent admirables aussi : «  Ce n'est pas que je désire vos dons ; mais je désire le fruit que vous en tirez ( Philipp., IV, 17 ) ! Mais passons outre et quittons ce sujet, de peur qu'on ne pense, si je m'y arrêtais davantage, que je vous soupçonne d'être porté à l'avarice ; or j'ai dit dans le livre précédent combien je vous crois éloigné de ce vice, et je sais quels dons vous avez repoussés, malgré le pressant besoin d'argent où vous vous trouviez alors. C'est à vous, il est vrai, mais ce n'est pas pour vous que j'ai écrit les lignes qui précédent ; c'est bien à vous que je m'adresse, mais ce n'est pas vous uniquement que j'ai en vue : j'ai blâmé le vice de l'avarice, quoique je sache bien que vous y êtes tout à fait étranger, mais en est-il sous ce rapport de vos actes comme de votre cœur ? c'est ce que je vous laisse à décider. En attendant, je n'en ai pas moins vu de mes yeux comment, sans parler des offrandes des pauvres auxquelles vous n'avez jamais voulu toucher, vous dédaigniez les richesses, quand l'opulente Allemagne voulut répandre ses trésors à vos pieds et ne réussit qu'à se convaincre, dans un désenchantement complet, du peu de cas que vous en faisiez, et que pour vous l'argent n'a pas plus de valeur que la paille. On vit alors les chevaux du fisc [145-1] retourner dans leur pays, malgré leur résistance, la charge sur le dos, comme ils étaient venus. C'était vraiment nouveau, car on ne vit jamais Rome rejeter l'or qu'on venait répandre dans son sein ; et aujourd'hui même je ne puis croire que cela se ferait encore du consentement des Romains. On vit un jour arriver à Rome deux hommes également riches et tous deux également sous le poids d'une accusation ; l'un était de Mayence [145-2], l'autre de Cologne [2]. L'un obtint un jugement favorable sans qu'il lui en coûtât rien, et l'autre, peu digne, je suppose, d'une sentence pareille, se vit éconduit en ces termes : «  Vous pouvez sortir d'ici avec le même habit que vous aviez en y entrant ( Exod., XXI, 3 ). »

Saint Bernard félicite le pape Eugène de son peu d'avarice.

Admirable parole et bien digne de l'esprit indépendant des Apôtres, elle peut aller de pair avec celles-ci : «  Périsse ton argent, et péris toi-même avec lui ( Act., VIII, 20 ). » Je ne fais qu'une seule différence entre l'une et les autres, c'est que les secondes sont plus énergiques et la première plus modérée.

pp. 145-146

Que dirai-je de cet insulaire [145-3] qui vint presque du bout du monde, traversant la terre et la mer, pour acheter une seconde fois à Rome, de son argent et des deniers d'autrui, ce titre d'évêque qu'il avait déjà une première fois acheté. Il avait apporté beaucoup d'argent avec lui, mais il le remporta, non pas toutefois sans en laisser une partie à des gens plus disposés que vous à recevoir qu'à donner, entre les mains desquels il eut le malheur de tomber ; vous n'en avez pas moins très bien agi, en refusant avec désintéressement pour garder vos mains pures d'une double souillure, de les imposer à un ambitieux et d'en faire l'appui d'un homme injuste, et cela en dépit de ses trésors. Mais on ne vous vit pas toujours fermer la main ; vous avez su l'ouvrir pour donner à un évêque pauvre de quoi faire des largesses, afin qu'on ne critiquât point son peu de générosité : vous lui donniez en secret l'or et l'argent qu'il devait répandre publiquement. Voilà comment vous avez su puiser dans votre bourse pour ménager l'amour-propre de ce prélat, et lui fournir le moyen de s'accommoder aux usages de votre cour et d'échapper ainsi, grâce à vous, au mauvais vouloir de tous ces gens qui ne songent qu'à recevoir des gratifications. Vous ne pouvez tenir cette bonne action secrète, je la connais, et je connais aussi celui qui en a été l'objet. Éprouveriez-vous de la contrariété à l'entendre publier ? Pour moi, plus vous ressentirez de déplaisir à me voir en parler plus je me ferai un devoir de la divulguer. Il convient que vous soyez dans ces dispositions, mais il n'est pas moins juste que j'agisse, moi, comme je le fais ; et s'il vous est défendu de rechercher votre gloire il l'est également pour moi de tenir celle de Jésus-Christ cachée ; et même si vous persistez à murmurer et à vous plaindre, je vous répondrai par ce trait de l'Évangile : «  Plus il leur ordonnait de le taire, plus ils s'empressaient à le publier ;… et ils allaient répétant : Il a bien fait tout ce qu'il fait ( Marc.. VII, 36 ). »

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[145-1] Les bêtes de somme appelées vulgairement les sommiers, du mot somme, ou plutôt du mot Sagma, charge de bêtes de somme.

[145-2] C'étaient Henri I de Mayence et Arnold de Cologne. D'après Serarius, le premier était accusé de simonie et le second de viol. Saint Bernard écrivit aux légats du saint Siège, en faveur de Henri, sa trois cent deuxième lettre. Voir les notes dont Horstius a fait suivre cette lettre.

[145-3] Saint Bernard veut sans doute parler ici de Guillaume, évêque intrus d'York, dont il est parlé dans les lettres deux cent trente-cinquième, deux cent trente-huitième et suivantes. À ce que saint Bernard dit en cet endroit on peut ajouter ce que Jean de Salisbury rapporte du pape Eugène, dans son Polycratique, livre V, chapitre 15, où il s'exprime en ces termes : «  Ce pape ne recevait jamais de présents de la main de ceux qui avaient intenté un procès ou qui eux-mêmes étaient menacés d'en avoir un. »

* * *

CHAPITRE IV
Il ne faut pas sans raison troubler et confondre les rangs et les degrés de la hiérarchie ecclésiastique et, à ce sujet, saint Bernard blâme sévèrement l'abus des demandes de privilèges et d'exemptions.

pp. 146-147

14. Écoutez maintenant autre chose, si toutefois ce n'est pas la même chose, comme on pourrait peut-être le dire avec raison. C'est ce que je laisse à décider à votre propre considération. Pour moi, il ne me semble pas qu'on s'éloigne beaucoup de la vérité quand on attribue à l'avarice ce dont je veux vous parler, et je ne puis disconvenir que ce ne soit, en effet, une sorte d'avarice, ou du moins que cela n'en ait toutes les apparences. Or il importe à votre perfection d'éviter le mal et les apparences mêmes du mal, l'un et l'autre dans le double intérêt de votre conscience et de votre réputation. N'oubliez pas qu'il ne vous est point permis, cela le fût-il d'ailleurs à un autre titre, de rien faire qui ait l'apparence du mal. En effet, consultez vos devanciers, et ils diront : «  Abstenez-vous de toute apparence de mal ( I Thess., V., 22 ). » D'ailleurs on ne peut nier que le serviteur du Seigneur doit marcher sur les pas de son maître, puisque lui-même a dit. «  Que celui qui est à mon service me suive ( Joan., XII, 26 ). » Or il est dit à son sujet : «  Le Seigneur a régné, il s'est revêtu de gloire et de force ( Psalm. XCII, 1 ) ; vous devez donc, vous aussi, faire preuve de force dans cette foi et posséder dignement la gloire si vous voulez imiter votre Dieu. Or votre force, à vous, c'est le témoignage d'une conscience qui ne se reproche aucune infidélité, et votre gloire, c'est l'éclat d'une bonne réputation. Voilà la force dont vous devez vous revêtir, car votre force fait la joie du Seigneur. D'un autre côté l'éclat de votre beauté est à ses yeux comme une image de la sienne qui le charme, revêtez-vous donc aussi de gloire ; que ce soient là pour vous ces deux vêtements dont la femme forte revêt ses domestiques ( Prov. XXXI, 21 ). Que votre conscience ne connaisse point ces faiblesses d'une foi modique qui chancelle, et que votre réputation n'offre aucune tache capable de blesser les yeux, vous auriez alors le double vêtement qui attirera les regards charmés de l'Époux sur votre âme, son épouse, et vous remplirez de joie le cœur de votre Dieu. Peut-être vous demandez-vous où je veux en venir, car vous ignorez encore ce que je veux vous dire ; je ne vous laisserai pas plus longtemps en suspens. Je veux parler des murmures et des plaintes des Églises ; elles s'écrient qu'on les a mutilées [147-1] et démembrées, il n'y en a plus ou du moins il ne s'en trouve que bien peu qui n'aient à gémir ou à craindre de l'être. Voulez-vous savoir de quel fléau elles se plaignent ? Le voici on soustrait les abbés à la juridiction des évêques, ceux-ci à la juridiction des archevêques et ces derniers à celle des patriarches et des primats. Un tel état de choses est-il satisfaisant ? Je serais bien surpris que ce fait en lui-même fût susceptible d'excuse. Vous montrez en agissant ainsi que vous avez la plénitude du pouvoir. Montrez-vous en même temps d'une justice égale à votre puissance ? Ce que vous faites, sans doute vous pouvez le faire, mais le devez-vous ? C'est là la question. On vous a élevé au poste que vous occupez, non pour ôter, mais pour conserver à chacun son rang dans la hiérarchie, sa charge et ses dignités, pour rendre enfin «  l'honneur à qui l'honneur est dû ( Rom., XIII, 7 ), » suivant l'expression d'un de vos ancêtres.

Toute action doit être précédée de trois considérations. pp. 147-148

15. Tout homme vraiment spirituel qui s'applique à juger sainement des choses afin de n'être lui-même jugé par personne ( I Corinth., II, 15 ), fera précéder toutes ses actions des trois considérations suivantes : Est-ce permis ? est-ce convenable ? est-ce utile ? Car, si pour un philosophe chrétien il est certain qu'il n'y a de convenable que ce qui est permis, et d'utile que ce qui est permis et convenable en même temps, il ne s'ensuit pas que tout ce qui est permis soit en même temps utile et convenable.

Il ne sied pas au souverain Pontife de n'agir qu'en vertu de sa puissance sans tenir compte de la raison.

Faisons maintenant l'application de ces principes au sujet qui nous occupe. Je vous demande donc s'il vous sied bien de n'avoir d'autre loi que votre bon vouloir, et, parce qu'on ne peut en appeler de vous à personne, de ne prendre conseil que de votre puissance et non de la raison. Seriez-vous plus grand que Notre-Seigneur qui disait : «  Je ne suis pas venu pour faire ma volonté ( Joan., VI, 38 ) ? D'ailleurs, c'est le propre d'un esprit aussi bas qu'orgueilleux, que de vouloir agir non selon les lumières de la raison, mais suivant son caprice, comme s'il n'était pas un être raisonnable, et de se laisser conduire, non par le jugement, mais par l'instinct, à l'exemple de la brute. Et, s'il est indigne de quiconque a reçu la raison en partage, de vivre à la façon des bêtes, qui pourrait souffrir de vous voir, vous qui devez régir le monde entier, ravaler ainsi votre nature et ternir à ce point votre gloire ? Si vous étiez capable de tomber si bas, ce qu'à Dieu ne plaise, vous mériteriez qu'on vous appliquât le sanglant reproche fait à l'espèce humaine en général : «  L'homme était dans la gloire, et il ne l'a point compris ; il s'est rendu pareil aux animaux qui n'ont point l'intelligence en partage, et il est devenu semblable aux brutes ( Psalm. XLVIII, 13 ). » Y a-t-il encore quelque chose de moins digne de vous, que de vous voir, peu satisfait de tenir l'empire du monde dans vos mains, vous évertuer encore à accaparer, par je ne sais quels moyens, des parcelles, de misérables bribes de ce que vous possédez en entier, comme si déjà elles n'étaient point à vous ? Je vous conseille de vous rappeler le riche de la parabole du prophète Nathan : Possesseur de nombreuses brebis [147-2], il convoite encore l'unique brebis du pauvre ( II Reg., XII, 1 ), et l'action ou plutôt le forfait du roi Achab qui, maître de tout un royaume, voulut s'emparer d'une pièce de vigne ( III Reg., XXI, 2 ). Dieu vous préserve d'entendre jamais le reproche qu'il entendit lui-même : «  Vous avez tué Naboth et vous avez pris ses biens ( Ibid., 19 ). »

16. N'allez pas m'alléguer l'utilité des exemptions ; car elles n'ont pas d'autre résultat que de rendre les évêques plus arrogants, les moines plus relâchés et même plus pauvres. Examinez de près quels sont un peu partout les ressources et le genre de vie de ces sortes d'affranchis, et dites-moi s'il n'y a pas de quoi rougir du dénûment des uns et de la vie mondaine des autres, car ce sont là les deux conséquences d'une liberté funeste. Et comment le peuple des monastères, abandonné à lui-même, et devenu indépendant pour son malheur, ne pécherait-il pas avec d'autant plus de licence qu'il n'y a plus là personne en position de le reprendre ? Mais en même temps comment les monastères ne seraient-ils pas rançonnés et pillés d'autant plus librement qu'ils n'ont plus personne qui les défende ? À qui, en effet, auront-ils recours ? Aux évêques ? Blessés du tort qu'on leur a fait, ils ne feront que rire du mal qu'ils verront arriver aux moines comme ils rient déjà de celui qu'ils font.

Or que peut-il résulter de là pour vous ? J'ai bien peur qu'il n'en sorte pas autre chose que le châtiment dont Dieu menace son prophète en ces termes : «  L'impie mourra dans son péché ; mais c'est à toi que je redemanderai son sang ( Ezech., III, 18 ). » En effet, si l'exemption a pour effet d'enfler d'orgueil celui qui en profite et d'inspirer un violent dépit à celui dont les droits sont lésés par elle, comment celui qui l'accorde peut-il être à l'abri de tout reproche ? C'est trop peu dire. Je cache le feu sous la cendre, laissez-moi vous parler d'une façon plus explicite. Si celui qui murmure des exemptions est déjà mort dans son âme, comment celui qui a donné lieu à ces murmures pourrait-il être encore vivant ? Comment n'aurait-il pas à répondre de deux morts à la fois sans compter la sienne, lui qui a fourni l'épée, qui a fait deux victimes d'un coup ? Voilà ce qui me faisait dire avec le Prophète : «  Vous avez tué Naboth et vous avez pris ses biens. » Notez après cela que ceux qui entendent parler de ces choses en sont scandalisés, en conçoivent de l'indignation, éclatent en médisances et en blasphèmes, et par conséquent sont aussi blessés à mort.

Les exemptions sont une source de scandales.

Oh, non, ce n'est point un bon arbre que celui dont les fruits sont l'arrogance, le relâchement, les dilapidations, les ressentiments, les haines et les scandales, et, qui pis est, de profondes inimitiés et d'interminables discordes entre les Églises. Voyez combien est vraie cette parole de l'Apôtre : «  Si tout m'est permis, tout ne m'est pas avantageux ( I Corinth., X, 22 ). » Que dirons-nous si, par hasard, ce n'est même pas permis ? Pardonnez-moi de vous dire qu'il ne vous est pas permis de consentir à ce qui produit tant de maux.

Le Pape doit respecter l'ordre établi dans l'Église. pp. 148-149

17. Croyez-vous d'ailleurs que ce vous soit chose permise de mutiler les Églises, de bouleverser l'ordre établi, d'arracher les bornes que vos pères ont posées ? Si la justice consiste à rendre à chacun ce qui lui appartient, n'est-ce pas commettre une injustice que d'ôter son bien à quelqu'un ? Vous vous trompez si vous croyez que votre puissance apostolique soit la seule établie de Dieu parce qu'elle est souveraine ; et si tel est votre sentiment, vous n'êtes point d'accord avec Celui qui a dit : «  Il n'y a pas de puissance qui ne vienne de Dieu ( Rom., XIII, 1 ), » d'où il suit que ces mots, «  celui qui résiste à une puissance résiste à l'ordre établi de Dieu ( Ibid., 2 ), » s'ils sont favorables à votre autorité, ils ne le sont pas d'une manière exclusive. Enfin le même Apôtre dit encore : «  Que tout homme soit soumis aux puissances supérieures ( Ibid. 3 ), non pas à la puissance supérieure comme s'il n'y en avait qu'une, mais «  aux puissances supérieures, » montrant par là qu'il en reconnaît plusieurs. Votre autorité ne vient donc pas seule de Dieu, il y en a d'inférieures et il en est d'intermédiaires ; et, de même qu'on ne doit point séparer ceux que Dieu a joints ensemble, ainsi il n'est pas juste non plus de tenir pour égaux ceux que Dieu n'a pas faits tels.

L'autorité pontificale ne doit point dépouiller les autres.

Vous composeriez, un monstre si, arrachant un doigt de la main vous alliez le placer sous la tête, juste sur la même ligne que les bras ; il en est de même dans le corps de Jésus-Christ, si vous en disposez les membres autrement qu'il l'a fait lui-même, à moins toutefois que vous ne pensiez que ce n'est pas lui mais un autre qui a établi dans l'Église «  les uns pour être apôtres, et les autres prophètes ; ceux-ci pour être évangélistes, et ceux-là docteurs et pasteurs, pour la consommation des saints, pour les besoins du ministère, et pour l'édification du corps de Jésus-Christ ( Ephes., IV, 11 et 12 ). » C'est là ce corps que saint Paul nous dépeint dans son langage vraiment apostolique et qu'il nous montre en harmonie parfaite avec son chef quand il nous le représente comme «  ne faisant avec lui qu'un tout dont les parties sont reliées ensemble non seulement par leurs attaches naturelles, mais encore par les rapports intimes de leurs fonctions spéciales, en sorte qu'il reçoit de l'accroissement par tous ses membres dans la proportion qui convient à chacun d'eux, jusqu'à ce que la charité en fasse un corps parfait ( Ephes., IV, 16 ). » Gardez-vous bien, de mépriser cet ordre de choses sous prétexte qu'il est fait pour la terre ; car il a son modèle dans les cieux ; le Fils, a-t-il dit en effet, ne peut faire que ce qu'il a vu faire à son Père ( Joan., V, 19 ) ; et il est incontestable que c'est à lui qu'il a été dit dans la personne de Moïse : «  Ayez soin de tout faire conformément au modèle qui vous a été montré sur la montagne ( Exod., XXV, 40 ). »

Harmonie qui règne dans la hiérarchie.

18. Voilà ce qu'avait vu celui qui disait : «  J'ai vu la cité sainte, la Jérusalem nouvelle, descendre du ciel, parée de la main de Dieu même ( Apoc., XXI, 2 ). » Je pense en effet qu'en s'exprimant ainsi l'auteur sacré fait allusion à la ressemblance des deux cités. De même que dans les cieux les chérubins, les séraphins et tous les autres ordres, jusqu'aux anges et aux archanges, sont disposés sous un seul chef qui est Dieu ; ainsi sur la terre les primats et les patriarches, les archevêques, les évêques, les prêtres, les abbés et tous les autres membres de l'Église sont distribués dans un ordre analogue, sous un seul et même chef aussi, qui est le souverain Pontife. Il ne faut pas mépriser un ordre qui a Dieu pour auteur et qui tire son origine du ciel. Si un évêque dit : Je ne veux pas être soumis à un archevêque, et un abbé : Je ne veux pas obéir à un évêque, ces sentiments n'ont pas d'analogues dans le ciel, à moins que par hasard vous n'ayez entendu quelque ange dire : Moi, je ne veux pas être au-dessous des archanges, ou tout autre esprit céleste d'un ordre inférieur déclarer qu'il ne reconnaît d'autre supérieur que Dieu.

pp. 149-150

Eh quoi ! me direz-vous, me défendez-vous d'agir en dispensateur ? Non pas d'agir en dispensateur, mais d'agir en dissipateur, car je sais trop bien que vous avez reçu le pouvoir d'accorder des dispenses, mais c'est pour édifier et non pour détruire ( I Corinth., IV, 2 ).

Dans quel cas les dispenses sont licites.

Quand il y a nécessité [150-1] urgente de dispenser, la dispense est excusable [3] ; quand il y a utilité, je dis utilité publique et non privée [150-2], de le faire, la dispense est louable ; mais si elle n'est ni nécessaire ni utile, ce n'est plus une dispense consciencieuse, c'est une dissipation coupable des biens de l'Église.

Quelles sortes d'exemptions méritent d'être approuvées.

Il y a néanmoins des monastères situés dans différents diocèses qui relèvent spécialement du saint Siège, dès le premier jour de leur existence, par suite de la volonté formelle des fondateurs, tout le monde le sait ; mais il y a une grande différence entre ce qui vient de la piété et ce que poursuit une ambition qui ne veut pas souffrir de supérieurs. Mais c'est assez sur ce sujet.

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[147-1] Si on veut savoir quelles exemptions saint Bernard approuve ou désapprouve, on le verra plus loin au n. 18, et dans sa lettre ou traité à Henri, archevêque de Sens, chapitre 9.

[147-2] Dans quelques éditions il y a : Possesseur de cent brebis ; mais dans la parabole du second livre des Rois, chapitre 12, on lit : «  Possesseur de nombreuses brebis. » Il est probable que le mot cent a été substitué au mot nombreuses par quelque copiste inhabile que le souvenir de la parabole des cent brebis de l'Évangile ( Luc XV ) aura induit en erreur.

[150-1] Voici comment Jean de Salisbury s'exprime dans son Polycratique, livre IV, chapitre 7 : «  Je ne conteste pas aux dépositaires de l'autorité la faculté de dispenser de la loi ; mais pourtant je ne crois pas qu'ils puissent l'étendre jusqu'à ce qui a le caractère de la perpétuité dans ce que la loi prescrit ou défend. La dispense ne peut porter que sur la partie de la loi susceptible de changer, encore n'y a-t-il lieu à dispenser que pour des raisons d'honnêteté et d'utilité telles que l'esprit même de la loi ne cesse point d'être conservé.

[150-2] Vossius note en marge à cet endroit que le mot privée se rapporte au souverain Pontife et non à celui qui obtient de lui quelque dispense.

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CHAPITRE V C'est un devoir pour le souverain Pontife de faire observer avec soin dans l'Église entière les décrets du saint Siège et les règlements de ses prédécesseurs.

Objets de la sollicitude du souverain Pontife. pp. 150-151

19. Il vous reste maintenant à considérer en général l'état de l'Église entière ; vous devez examiner si les peuples sont soumis aux clercs, ceux-ci aux prêtres et les prêtres à Dieu, avec l'humilité requise. C'est à vous de voir si l'ordre et la discipline règnent dans les monastères et les établissements religieux ; si les mauvaises mœurs et les doctrines perverses sont efficacement réprimées par les censures de l'Église ; si la vigne du Seigneur est florissante, grâce à la vie édifiante et sainte des prêtres ; si elle porte des fruits, je veux dire si les fidèles sont obéissants et soumis ; si enfin vos propres règlements et décrets apostoliques sont observés avec toute la sollicitude dont ils sont dignes, afin que, dans le champ de votre Maître, rien ne soit en souffrance par votre faute et rien ne soit enlevé par la fraude. Or il ne serait pas impossible de trouver que ce double mal existe, soyez-en bien convaincu, pour ma part, je pourrais vous montrer plusieurs endroits plantés de votre propre main, sans parler d'une infinité d'autres restés terres incultes, qui sont maintenant complètement bouleversés. Ainsi n'avez-vous pas promulgué vous-même, au concile de Reims ( En 1148 ), les canons que je vais transcrire ?

Saint Bernard se plaint qu'on n'observe pas les décrets du concile de Reims.

Qui est ce qui les observe aujourd'hui ? qui même les a jamais observés ? Vous êtes dans une bien grande illusion si vous croyez qu'on en tient compte, et si vous ne le croyez pas, vous êtes coupable ou d'avoir fait des règlements qu'on ne doit point observer, ou de faire maintenant comme si vous ne saviez pas qu'on les méprise. «  Nous enjoignons, avez-vous dit, tant aux évêques qu'aux clercs, de ne point choquer les regards des peuples dont ils doivent être la règle et le modèle, par le luxe, les couleurs voyantes et variées et la coupe de leurs vêtements non plus que par la manière dont ils portent la barbe et les cheveux ; nous leur recommandons au contraire de condamner ces abus par leur propre exemple et de montrer dans toute leur conduite leur estime pour cette vie pure et sainte dont l'honneur de l'ordre clérical leur fait une loi. Les clercs qui, après avoir été avertis par leur évêque, laisseront passer quarante jours sans se soumettre, seront privés, par ce même évêque, de tous leurs bénéfices ecclésiastiques. Quant aux évêques eux-mêmes qui négligeront d'infliger à leurs clercs la peine portée ci-dessus, comme il est reconnu qu'il n'est rien qui contribue davantage aux fautes des inférieurs que la faiblesse et la négligence des supérieurs, nous voulons qu'ils soient suspens de toute fonction épiscopale jusqu'à ce qu'ils aient infligé à leurs clercs les peines par nous édictées. De plus il nous a paru bon d'ajouter encore que nul ne pourra être fait archidiacre ou doyen s'il n'est diacre ou prêtre. Quant aux archidiacres, doyens et prévôts qui n'ont pas encore reçu les ordres susdits, ils seront privés de leur titre s'ils refusent par insubordination de se faire ordonner. Nous défendons d'ailleurs de conférer les susdites dignités à de tout jeunes gens ni à des individus qui ne seraient pas encore engagés dans les ordres sacrés, quand bien même ils se feraient remarquer par la sagesse et la sainteté de leur vie. »

pp. 151-152

20. Ce sont là vos propres paroles, voilà ce que vous avez vous-même décrété. Qu'en est-il résulté ? On voit encore élever de tout jeunes gens et des sujets qui ne sont point dans les ordres sacrés, aux dignités ecclésiastiques. Pour ce qui est du premier chapitre, le luxe des habits qu'il interdit [4], n'a rien perdu de ce qu'il était, et néanmoins la peine que vous avez décrétée est demeurée lettre morte. Voilà bientôt quatre ans passés que ces règlements sont faits, et nous n'avons pas encore eu à gémir sur un seul clerc privé de son bénéfice ni sur un seul évêque suspens de ses fonctions.

L'impunité amène tous les désordres.

Mais ce qui doit nous faire verser des larmes bien amères, c'est la conséquence qui s'en est suivie ; l'impunité, fille de l'insouciance, a produit l'indiscipline, mère de l'effronterie et source de toutes les transgressions ; je vous estimerai maintenant le plus heureux des hommes si vous réussissez, à force de soins, à prévenir cette insouciance cause première de tous les maux. C'est à quoi vous vous appliquerez sans doute ; mais pour le moment ouvrez un peu les yeux et voyez si, aujourd'hui comme autrefois, l'éclat des couleurs variées ne déshonore plus les hommes du sanctuaire, si les énormes fentes de leurs vêtements ne laissent pas voir toutes leurs formes d'une manière indécente [151-1]. Ils ont coutume de dire : Est-ce donc aux habits que Dieu fait attention, n'est-ce pas plutôt aux mœurs ? Mais ne voyez-vous pas que la forme de vos vêtements est l'indice et la preuve de l'état de vos âmes et de la corruption de vos mœurs ? Qu'est-ce que cela signifie, que les gens d'église veulent être une chose et en paraître une autre ? Cela n'est ni franc ni modeste. Au fait, à les juger sur l'habit ce sont des militaires ; si on ne considère que leur avidité, ce sont bien des clercs ; mais à l'œuvre ils ne sont ni militaires ni clercs, car ils ne combattent point comme les premiers et n'évangélisent point comme les seconds. Que sont-ils donc ? Voulant appartenir à deux ordres à la fois, ils ne sont ni de l'un ni de l'autre et les confondent tous les deux ensemble. Il est dit que «  chacun ressuscitera dans son ordre ( I Corinth. XV, 23 ) ; dans quel ordre ressusciteront-ils donc ? est-ce que pour avoir péché sans appartenir à aucun ordre ils ne seront plus d'aucun ordre non plus le jour où ils devront périr ? Ah ! plutôt si ce n'est pas à tort que nous croyons que le Dieu souverainement sage assigne un rang à chaque créature, depuis la plus élevée jusqu'à la plus humble, j'ai bien peur qu'il ne trouve d'autre place pour ceux dont je parle que ces lieux d'éternelle horreur où ne règne aucun ordre. Oh ! qu'elle est à plaindre l'épouse confiée à de tels paranymphes qui ne craignent pas de retenir pour eux les objets destinés à sa parure. Ah ! ils ne sont certainement pas les amis de l'Époux, mais ses véritables rivaux. Au reste, en voilà bien assez sur ce qui est au-dessous de vous, sinon par rapport au sujet lui-même, qui est presque infini, du moins pour le but que je me suis proposé. Il me reste à vous entretenir de ce qui vous entoure ; ce sera la matière de mon quatrième livre.

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[151-1] Pour ce qui est des vêtements inconvenants des clercs, on peut lire le chapitre deuxième de l'Opuscule de saint Bernard à Henri, archevêque de Sens, et les notes dont Horstius le fait suivre.

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LIVRE IV

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CHAPITRE I

Avec quelle prudence on doit s'occuper des choses qui nous touchent de près et nous entourent. p. 152

1. Très aimable Eugène, si j'avais su l'accueil que les premières parties de ce travail ont reçu de vous, j'en aurais profité pour le continuer avec plus de confiance ou de circonspection, ou même pour l'interrompre tout à fait. Mais puisque la distance des lieux qui nous sépare n'a pas permis qu'il en fût ainsi, je vous prie de ne pas être surpris si j'hésite à le continuer, tout en l'abrégeant, et si je n'entre qu'avec une certaine crainte, je l'avoue, dans le cœur même de mon sujet. Puis donc que dans les livres précédents j'ai traité des premiers objets de la considération, j'ai à vous entretenir maintenant des choses qui vous entourent ; ce n'est pas qu'elles ne soient aussi placées au-dessous de vous, mais comme elles vous touchent de plus près, elles peuvent aussi vous nuire plus que les autres. En effet, les choses que l'on a sous les yeux ne souffrent pas qu'on les néglige, qu'on feigne de ne les point apercevoir, ou qu'on les oublie. Elles nous pressent plus vivement que les autres, fondent sur nous avec plus de violence ; on pourrait même craindre qu'elles ne nous accablassent. Aussi réclament-elles de nous, je ne doute pas que vous n'en soyez convaincu par votre propre expérience, une attention plus grande et plus complète. S'il arrive, au contraire, qu'on ne les considère pas avec la prudence et l'à propos qu'elles réclament, on en est accablé sans relâche, tourmenté sans mesure et inquiété sans fin. Elles ne nous laissent pas un instant de répit, notre cœur même avec elles ne s'appartient plus, on se donne beaucoup plus de mal, et on obtient beaucoup moins de résultats.

Quelles sont les choses qui sont autour du souverain Pontife.

Or, pour m'expliquer clairement, je vous dirai que la ville, la cour et votre Église particulière, qui réclament tous les jours de vous des soins incessants, sont précisément ce que j'entends par les choses qui vous entourent. Le peuple et le clergé dont vous êtes spécialement l'évêque et qui par conséquent ont un droit particulier à vos soins ; ces anciens du peuple qui tous les jours vous prêtent leur assistance en qualité de juges ; ceux enfin qui composent votre maison et s'assoient à votre table, vos chapelains, vos camériers et tous les gens attachés à votre service, à quelque titre que ce soit, voilà ceux dont je veux vous parler ; ils vous approchent plus familièrement, frappent plus souvent à votre porte, et vous pressent avec plus d'importunité. On peut dire d'eux qu'ils ne craignent pas de tirer la bien-aimée de son sommeil plus tôt qu'elle ne le veut.

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CHAPITRE II
Mœurs du clergé et du peuple romain, vigilance et sollicitude des anciens pasteurs.

Quel devrait être le clergé de Rome. pp. 152-153

2. La première raison pour que le clergé de Rome soit le plus régulier de tous, c'est qu'il sert plus que tout autre de modèle au clergé du reste de l'Église ; la seconde, c'est que la honte des désordres qui se passent en votre présence rejaillit plus fortement sur vous. Il y va de l'honneur de Votre Sainteté que le clergé qui vit sous vos yeux soit si régulier et si exemplaire qu'il offre à tous les regards, dans sa conduite, le miroir et le modèle de la décence et de la régularité. Il faut qu'il se montre, plus que tous les autres clergés, exercé aux fonctions sacrées, propre à l'administration des sacrements, zélé pour l'instruction des peuples et attentif à se garder dans une chasteté parfaite. Quant à votre peuple, que dirai-je, sinon que c'est le peuple romain, c'est tout dire en deux mots ; je ne saurais mieux exprimer ce que j'en pense. Il n'est pas de peuple, en effet, plus connu que, celui-là depuis des siècles pour son faste et son arrogance. Ce peuple, ennemi de la paix et ami de la sédition, n'a jamais cessé de se montrer dur et intraitable et ne s'est soumis an joug que lorsqu'il n'a pu faire autrement. Je vous ai signalé le mal, c'est à vous de chercher à le guérir ; il ne vous est pas permis de faire comme si vous ne le voyiez pas. Vous riez peut-être, en m'entendant parler ainsi, parce que vous le croyez incurable ; mais n'en montrez pas moins de zèle.

Non pas guérir, mais soigner.

Ce qu'on vous demande, ce n'est pas de guérir mais de soigner ce malade. Il est dit, en effet, non pas : Guérissez-le ou rendez-lui la santé, mais : «  Ayez soin de lui ( Luc, X, 13 ). » Un poète a dit avec raison : «  Il n'est pas toujours au pouvoir du médecin de guérir son malade ( Ovid., I de Ponto, eleg. 10 ). » Mais il vaut mieux que je vous cite un des vôtres : Saint Paul s'exprime ainsi : «  J'ai travaillé plus que tous les autres ( I Corinth., XV, 10 ) ; mais il ne dit pas : J'ai fait plus de bien, j'ai produit plus de fruits que les autres, c'eût été d'un orgueil qu'il évite avec soin. D'ailleurs il avait appris à l'école de Dieu même que chacun recevra selon son travail, et non pas selon ses succès ( I Corinth., III, 8 ) ; voilà pourquoi il se glorifiait plutôt d'avoir travaillé que d'avoir réussi, comme on le voit dans un autre endroit où il parle «  de travaux sans nombre ( II Corinth., XI, 23 ). » Ce que je vous demande, c'est donc, à son exemple, de faire ce qui dépend de vous ; Dieu saura bien, de son côté, faire ce qui le regarde, sans que vous ayez à vous en préoccuper et à vous en mettre en peine. Plantez, arrosez, prodiguez vos soins, et vous avez rempli votre tâche ; c'est Dieu, non pas vous, qui donnera ensuite l'accroissement quand il lui plaira ; cela ne fait pas un doute, et s'il ne lui plaît pas de le donner, vous n'en perdrez toujours rien, puisqu'il est dit : «  Dieu récompensera les travaux de ses saints ( Sap., X, 17 ). » Vous pouvez donc être sans inquiétude sur le prix de votre travail ; l'insuccès ne saurait vous en frustrer ; je le dis sans trop présumer de la puissance et de la bonté de Dieu. Je sais que ce peuple a le cœur endurci, mais Dieu peut, de ces pierres, faire des enfants d'Abraham. Qui sait s'il ne reviendra point sur ses pas pour lui pardonner, s'il ne le convertira et ne le guérira point ? Mais Dieu me garde de lui dicter ce qu'il doit faire, je ne lui demande qu'une chose, celle de pouvoir vous amener vous-même à faire ce qu'il faut et comme il faut.

On donne en vain le nom de coutumes aux abus et aux vices. pp. 153-154

3. Je touche là, je le sais, à un point délicat et j'entame une discussion épineuse, car à peine aurai-je commencé à dire ce que je pense, que je vois ce qui m'attend ; on va crier à la nouveauté, ne pouvant crier à l'injustice ; que dis-je ? à la nouveauté ! Je ne suis point de cet avis ; car ce que je réclame a existé autrefois ; il a pu tomber en désuétude avec le temps, mais ce ne saurait être une nouveauté d'y revenir. Qui est-ce qui contestera que ce que je demande, non seulement exista quelquefois, mais s'est pratiqué pendant assez longtemps ? Qu'est-ce donc ? Je veux bien vous le dire ; mais ce sera en pure perte. Pourquoi cela ? Parce que ça ne plaira pas à tous vos satrapes, qui font plus volontiers leur cour au pouvoir qu'à la vérité.

Quels pontifes l'Église eut autrefois.

Il y eut avant vous des pasteurs qui se dévouèrent tout entiers au soin de paître leurs brebis, qui se faisaient une gloire du titre et des fonctions de pasteurs des âmes et ne trouvaient indigne d'eux que ce qu'ils croyaient funeste au salut de leurs ouailles ; au lieu de chercher leurs intérêts, ils en faisaient le sacrifice et prodiguaient leurs peines, leurs biens et leurs personnes. Ce qui permettait à l'un d'eux de dire : «  Après avoir sacrifié tout le reste, je me sacrifierai moi-même par-dessus le marché pour le salut de vos âmes ( II Corinth., XII, 15 ). » Et, comme s'ils avaient dit : Nous ne sommes pas venus pour être servis, mais pour servir les autres ( Marc., X, 45 ), ils annonçaient l'Évangile toutes les fois qu'il le fallait, sans en faire une occasion de gain. D'ailleurs, ils n'avaient d'autre ambition, en fait de profit, de gloire et de bonheur, c'était de faire de leurs ouailles, autant qu'ils le pouvaient, un peuple parfait aux yeux du Seigneur ( Luc., I, 1 ) ; c'était là le but unique de tous leurs efforts, et voilà pourquoi ils brisaient leurs corps et leur âme et supportaient le travail et la peine, la faim et la soif, le froid et la nudité.

pp. 154-155

4. Qu'est devenu maintenant cet usage ? Il a fait place à un autre bien différent ; les goûts ne sont plus les mêmes, plaise à Dieu qu'on n'ait point perdu au change ! Sans doute ce sont encore les mêmes peines et les mêmes soucis ; ce sont toujours la même sollicitude et la même ardeur, ils n'ont rien perdu de leur force, ils ont seulement changé d'objet. Je reconnais hautement que vous ne ménagez pas plus les biens de la fortune aujourd'hui qu'on ne les ménageait autrefois. Il n'y a qu'une différence, c'est qu'on ne les consacre plus aux mêmes usages.

Avidité des Romains.

Aussi voyez quel abus étrange résulte de là : c'est que bien peu de gens sont attentifs maintenant à la voix du législateur, la plupart n'ont les yeux ouverts que sur ses mains. Est-ce à tort ? Non certes, car c'est d'elles que dépendent toutes les affaires de la papauté. Pourriez-vous me citer un seul habitant de cette ville immense qui vous a élu pape, qui ait salué votre exaltation sans être gagné par l'argent qu'il avait déjà reçu ou par l'espoir d'en obtenir encore ? Tous ces gens-là sont d'autant plus animés du désir de dominer, qu'ils ont protesté avec plus d'ardeur de leurs dispositions d'être vos serviteurs : ils protestent de leur fidélité pour perdre plus aisément quiconque se confie en eux. Dès lors vous ne formerez point un projet d'où ils croient qu'on puisse les exclure, et vous n'aurez point un secret dans lequel ils ne prétendent avoir le droit de s'immiscer. Si par malheur à votre porte, l'huissier les fait attendre le moins du monde, je ne voudrais pas être à sa place. Jugez maintenant par le peu que je vous dis, si je connais bien les mœurs de votre entourage : ce sont gens fort habiles au mal et tout à fait incapables de bien faire. Également odieux au ciel et à la terre, ils se soucient aussi peu de l'un que de l'autre [154-1]. Sans piété pour Dieu, sans respect pour les choses saintes, ils sont divisés entre eux, jalousent leurs voisins et molestent les étrangers ; n'aimant personne, ils sont détestés de tout le monde, et comme ils se font redouter de tous, il n'est pas un homme qu'ils ne redoutent eux-mêmes. Voilà ces gens qui ne veulent point obéir et ne savent point commander ; infidèles à leurs supérieurs, ils sont insupportables à leurs inférieurs ; sans pudeur quand il s'agit de solliciter, ils ont un front d'airain pour refuser [155-1]. Ce sont des hommes importuns quand ils veulent avoir quelque chose ; ils ne se donnent de cesse qu'ils ne l'aient obtenue et ne savent point ce que c'est que de s'en montrer reconnaissants. Ils ont de grands mots à la bouche, mais ne font rien de grand. Des promesses, ils en sont prodigues ; mais de faits, point. Ils ont la langue aussi habile à flatter que les dents à mordre ; et on les voit feindre avec une candeur égale à la malice qu'ils sont capables de déployer pour nuire. J'ai cru devoir entrer dans ces détails, afin de vous faire connaître à fond ceux qui vous entourent.

5. Mais revenons à notre sujet. Que dirai-je de l'usage d'acheter, au prix des dépouilles des églises, les vivat qu'on fait retentir sur votre passage ? Le pain des pauvres est jeté à pleines mains dans les rues qu'habitent les riches. Des pièces d'argent brillent dans la boue ; de tous côtés on s'élance, elles sont la proie, non des plus pauvres, mais des plus forts ou des plus alertes. Ce n'est pas à vous, je le sais, qu'a commencé cet usage ou plutôt ce mortel abus ; puisse-t-il du moins finir à vous ! Mais poursuivons. Qui voit-on s'avancer au milieu de tout cela ? C'est vous, le pasteur de ce peuple, tout brillant d'or et diapré des plus riches couleurs. Que revient-il de tout cela à vos ouailles ? Si j'osais, je vous dirais que vous travaillez là beaucoup plus pour le démon que pour vos brebis. Croyez-vous que Pierre et Paul ont fait ce que vous faites et se sont amusés à ces jeux-là ? Voyez comme tout votre clergé n'a de zèle et d'ardeur que pour conserver ses dignités : on ne songe guère qu'à la pompe extérieure ; on n'accorde rien ou presque rien à la sainteté. Quand le besoin l'exige, si vous essayez de descendre un peu et de vous rendre plus accessible, [1] prenez garde, vous crie-t-on de tous côtés ; cela ne convient plus au temps où nous vivons, vous devez songer au rang que vous occupez.

Mœurs et sentiments pervers des gens de la cour romaine.

Quant à ce qui peut plaire à Dieu, c'est ce dont on parle le moins ; et pour le salut, on se met peu en peine de le compromettre, à moins qu'on ne trouve propre au salut ce qui respire la grandeur, et que pour eux faste et sainteté ne sonnent de même. Tout ce qui sent l'humilité paraît si peu honorable aux gens de votre cour qu'ils aimeraient mieux être humbles que de le paraître. Quant à la crainte de Dieu, c'est à leurs yeux une pure simplicité, pour ne pas dire une folie, et on donne le nom d'hypocrite à quiconque a souci de son âme, et se montre d'une conscience timorée. Quant à ceux qui aiment la retraite et se réservent quelques moments pour soi, on les regarde comme des gens inutiles.

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[154-1] C'est-à-dire ils se soucient aussi peu du Ciel que de la terre, ainsi que saint Bernard ne tarde pas à le montrer. Les Romains se soulevèrent à la voix d'Arnaud de Brescia, pour rétablir l'ancienne république romaine, en ne laissant au souverain Pontife à Rome que son autorité spirituelle. Tous ces événements sont rapportés en détail dans la lettre deux cent quarante-troisième. Baronius en parle aussi à l'année 1152.

[155-1] Saint Bernard emploie la même expression dans sa lettre cent quatre-vingt-dix-huitième n° 1.

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CHAPITRE III
De la réforme à faire dans le luxe des vêtements et du zèle nécessaire au souverain Pontife.

Zèle de saint Bernard. pp. 155-156

6. Mais vous, que faites-vous ? Avez-vous encore les yeux ouverts sur ces hommes qui vous enlacent dans les filets de la mort ? Ne vous fâchez point, je vous en prie, et veuillez m'écouter avec patience ; ou plutôt veuillez excuser la réserve bien plus que l'audace de mon langage. Je brûle pour vous d'un amour ardent, Dieu veuille qu'il soit aussi utile pour vous qu'il est grand dans mon âme ? Je sais au milieu de quels hommes vous vous trouvez ; vous n'êtes entouré que de gens incrédules et amis du désordre, de loups plutôt que de brebis, et cependant vous êtes leur pasteur. S'il est une considération utile à faire, c'est celle qui vous fera trouver, s'il est possible, le moyen de les convertir, de peur qu'ils ne vous pervertissent. Faut-il, après tout, désespérer de les voir redevenir des brebis, quand ils ont pu de brebis devenir des loups ? Sur ce point, je ne veux pas vous ménager, afin que Dieu un jour vous ménage : niez donc que vous êtes le pasteur d'un pareil peuple, ou prouvez que vous l'êtes en effet.

Saint Pierre n'a pas connu cette pompe et cet éclat.

Vous n'oserez pas le nier, de peur que celui dont vous tenez la place ne vous renie aussi un jour ; or celui-là, c'est Pierre lui-même, et je ne sache pas qu'on l'ait vu paraître en public chargé d'or et de pierreries, vêtu de soie, monté sur une blanche haquenée [156-1], entouré de soldats et suivi d'un bruyant cortége. Certes, sans cet appareil, Pierre n'en a pas moins cru pouvoir accomplir sa mission salutaire : «  Si vous m'aimez, paissez mes brebis ( Joan., XXI, I5 ). » À voir la pompe qui vous environne, on vous prendrait plutôt pour le successeur de Constantin que pour le successeur de Pierre. Je vous conseille toutefois de tolérer ces usages pour un temps, mais non pas de les regarder comme indispensables. Je vous recommande bien plutôt ce que je sais être pour vous un véritable devoir ; quoique dans la pourpre [156-2] et dans l'or vous ne devez point appréhender les peines et les sollicitudes de la charge pastorale, puisque vous êtes l'héritier d'un pasteur, et vous ne devez point rougir de l'Évangile. Bien plus, si vous évangélisez les peuples avec zèle, vous pourrez paraître avec gloire dans les rangs des apôtres. Évangéliser, c'est paître vos brebis ; faites donc l'office d'un prédicateur de l'Évangile, et vous aurez rempli celui d'un pasteur.

Le souverain pontife a des glaives. pp. 156-157

7. Vous me répondrez peut-être : Ceux que vous m'engagez à paître ne sont rien moins que des brebis, ce sont des scorpions et des dragons. Raison de plus, vous dirai-je, pour que vous entrepreniez de les soumettre, mais avec la parole, et non avec le fer. Pourquoi d'ailleurs chercheriez-vous à vous servir encore du glaive qu'on vous a ordonné un jour de remettre au fourreau [2] ? Il est vrai qu'on ne saurait nier que ce glaive vous appartint sans oublier en quels termes le Seigneur en a parlé quand il vous dit : «  Remettez votre glaive au fourreau ( Joan., XVIII, 11 ). » Il est donc bien à vous ce glaive, peut-être même ne doit-il pas en être fait usage sans votre aveu, quoique votre main ne puisse plus le tirer. En effet, s'il ne vous appartenait pas, le Seigneur n'aurait pas répondu à ses apôtres quand ils lui dirent : «  Nous avons deux glaives : C'est bien ( Luc., XXII, 38 ), » mais, C'est trop. On ne peut donc nier que l'Église n'ait deux glaives aussi, le temporel et le spirituel ; si le premier doit être tiré pour elle, le second ne le doit être que par elle, celui-ci par la main du prêtre et l'autre par celle du soldat, mais du consentement du Pontife [157-1], et sur l'ordre de l'empereur, comme je l'ai déjà dit ailleurs. Mais pour vous aujourd'hui, armez-vous de celui qui vous est donné pour en user vous-même et frappez pour sauver, sinon tous les pécheurs, sinon même un grand nombre d'entre eux, du moins tous ceux que vous pourrez atteindre.

8. Je ne suis pas meilleur que mes pères, allez-vous me dire ; or quel est celui d'entre eux que cette nation exaspérante, je ne dis pas a écouté, mais n'a pas tourné en ridicule ? Raison de plus pour vous de vous montrer plus puissant ; peut-être vous écoutera-t-elle, peut-être se tiendra-t-elle tranquille ; insistez d'autant plus qu'ils vous résisteront davantage. Est-ce moi qui vous dis : «  Insistez à temps et à contre-temps ( II Tim., IV, 2 ) ? Oserez-vous dire que celui qui s'exprime ainsi a outré les choses ? Il est ordonné au Prophète «  de crier sans cesse ( Isa., LVIII, 1 ) ; mais à qui doit-il s'adresser, sinon aux prévaricateurs et aux pécheurs ? Car il lui est dit : «  Dénonce ses prévarications à mon peuple et ses péchés à la maison de Jacob ( Ibidem ). Remarquez qu'il s'agit ici en même temps de prévaricateurs et du peuple de Dieu ; faites l'application de ces paroles à votre propre peuple, il a prévariqué, il a péché, je le veux bien, mais prenez garde qu'on ne vous dise : «  Ce que vous n'avez pas voulu faire pour les moindres de mes enfants, c'est pour moi que vous avez refusé de le faire ( Matth., XXV, 45 ). » Je reconnais volontiers que ce peuple a toujours fait preuve jusqu'à présent d'un inflexible entêtement et d'un cœur indompté ; mais sur quoi vous fonderez-vous pour prétendre qu'il est indomptable ? Ce qui ne s'est pas vu encore peut se voir, et si vous ne croyez pas au succès en ne comptant que sur vos propres forces, vous savez bien qu'il n'est rien d'impossible à Dieu.

Quelle conduite un pasteur doit tenir avec des peuples endurcis et indociles.

Si votre peuple est d'un inflexible entêtement, travaillez à ne leur céder en rien de ce côté ; vous savez bien qu'il n'est rien de si dur qui ne cède à plus dur que soi. Voilà pourquoi le Seigneur disait au prophète : «  Je t'ai donné un front plus dur que le leur ( Ezech., III, 8 ). » Vous serez toujours sans excuse tant que vous ne pourrez dire à votre peuple : «  Qu'ai-je dû faire, ô mon peuple, que je n'aie fait pour toi ( Isa., V, 4 ) ? Si vous avez agi de manière à pouvoir vous exprimer de la sorte et si vous l'avez fait sans succès, ce qui vous reste à faire maintenant et à dire, c'est de sortir du pays de Hur et de vous écrier : «  Je dois maintenant aller porter l'Évangile à d'autres nations ( Luc., IV, 43 ). » Vous n'aurez pas, je pense, à regretter un exil qui vous donne le monde entier à la place d'une seule ville.

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[156-1] C'était alors la coutume que le souverain Pontife se servit pour monture d'une haquenée blanche comme l'abbé Suger en fait la remarque dans sa Vie de Louis le Gros, page 318.

[156-2] Pierre Damien, lettre vingtième, livre I, donne une chappe rouge au souverain Pontife. Le pape Adrien IV, selon le récit de Jean de Salisbury dans son Polycratique, livre VIII, chapitre 23, dit que «  la couronne et la couleur de Phrygie, expressions usitées pour désigner la royauté, semblent remarquables avec d'autant plus de raison qu'elles ont l'éclat du feu. » Voir plus loin n. 5, et livre II, n. 18.

[157-1] Notre Saint parle à peu près dans les mêmes termes du double glaive de l'Église dans sa lettre cinquante-sixième. Jean de Salisbury, dans son Polycratique, livre IV, chapitre 3, s'exprime ainsi : «  C'est de l'Église que les princes tiennent ce glaive, car elle n'a point conservé dans ses mains celui qui est destiné à faire couler le sang des hommes ; mais il ne lui appartient pas moins en propre, quoiqu'elle n'en fasse usage que par la main des princes. » Voir le chapitre II du Livre aux Templiers, et les notes de Horstius sur cet endroit.

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CHAPITRE IV
Quels hommes le souverain Pontife doit choisir pour être auprès de lui et le seconder dans son ministère. Vertus requises en un prélat.

pp. 157-158

9. Parlons maintenant de ceux qui siègent à vos côtés [157-2] et partagent vos travaux, de vos affidés, de vos intimes : s'ils sont hommes de bien, vous en profitez le premier, mais s'ils ne valent rien, vous en souffrez plus que les autres. Il ne faut pas vous croire en parfaite santé si vous avez mal au côté ; en d'autres termes, ne croyez pas être bon si vous vous appuyez sur des méchants ; ou si vous l'êtes, à quoi peut servir que vous le soyez tout seul. Je vous ai déjà demandé plus haut ( livre III, n. 9 ), s'il m'en souvient, de quel avantage peut être à vos yeux, pour les églises de Dieu, votre attachement personnel pour la justice là où prévaut l'opinion de ceux qui sont dans d'autres dispositions.

Il ne suffit pas à un prélat d'être bon, il faut que son entourage le soit aussi.

D'ailleurs toutes vos vertus au milieu des méchants ne sont pas plus en sûreté que votre vie dans le voisinage d'un serpent, on ne peut fuir un mal intérieur par la même raison, le bien qu'on possède chez soi est d'autant meilleur qu'on en peut user plus souvent. Mais que votre entourage vous serve ou vous nuise, on ne s'en prendra qu'à vous qui l'avez choisi ou accepté. Je ne dis pas cela de tous ceux qui vous entourent, car s'il en est parmi ceux que vous avez choisis vous-même, il en est aussi qui ont fait choix de vous ; mais en tout cas ils n'ont d'autre pouvoir que celui qu'ils tiennent de vous ; c'est donc toujours la même chose, et vous devez vous imputer tout le mal qu'ils font, puisque sans vous ils seraient dans l'impuissance de faire quoi que ce fût. En mettant donc ceux-ci de côté, vous voyez que quant aux autres vous ne devez pas les choisir à la légère pour les faire entrer en partage de votre ministère.

Quels hommes on doit choisir pour en faire des cardinaux.

Vous devez, à l'exemple de Moïse ( Num., XI, 16 ), appeler à vous de tous les points du monde et vous adjoindre des vieillards plutôt que des jeunes gens, mais des vieillards qui soient tels et connus de vous pour être les anciens du peuple, moins encore par le nombre des années que par la maturité de leurs mœurs. Pourquoi d'ailleurs ne les choisiriez-vous pas dans le monde entier [3] ? Ce qui importe, c'est que nul solliciteur ne puisse s'ingérer dans votre entourage, car c'est sur la prudence et non sur la sollicitation que nous devons régler notre conduite. Il y a des choses que nous ne pouvons refuser aux solliciteurs, soit que leur importunité triomphe enfin de nous, soit que l'amitié nous porte à céder à leurs prières.

Il faut éconduire tout solliciteur.

Mais cela ne doit s'entendre que des choses qui sont à nous ; dans le cas au contraire où il ne m'est pas permis d'en disposer au gré de ma volonté, il n'y a plus place pour le solliciteur, à moins pourtant que par hasard il ne se contente de désirer, non pas que je veuille lui accorder [158-1] ce qu'il demande, mais qu'il me soit permis de vouloir ce qu'il veut. Tel sollicite pour soi, tel autre peut-être sollicité pour un tiers ; or tenez d'abord pour suspect celui en faveur de qui on vous sollicite ; quant au premier, ce doit être déjà pour vous un homme jugé, peu importe d'ailleurs qu'il sollicite directement lui-même ou qu'il fasse solliciter par un autre.

Tout clerc qui fréquente la cour est supect d'ambition.

Quant au clerc qui fréquente la cour sans être de la cour, soyez sûr qu'il appartient à la même espèce d'intrigants. Si vous tombez sur quelque flatteur, sur un homme qui est constamment de l'avis de tout le monde, rangez-le aussi parmi les solliciteurs quand même il n'aurait encore rien demandé. Ce n'est pas de la tête du scorpion, mais de sa queue où se cache son dard, qu'il faut se défier.

pp. 158-159

10. Si vous sentez que votre cour est disposé à se laisser prendre aux cajoleries de pareils hommes, comme cela ne se voit que trop souvent, rappelez-vous ces paroles. «  On sert toujours le bon vin le premier, et quand les gens sont enivrés, on leur en donne de moins bon ( Joan. II, 10 ). » On peut ne pas discerner l'humilité que l'appréhension inspire de celle que donne ( espérance, mais un homme astucieux et fourbe ne manque jamais de prendre un air d'humilité toutes les fois qu'il veut obtenir quelque chose. C'est de ces derniers que l'Écriture a dit : «  Il y a des gens dont l'humilité cache de mauvais desseins, et dont le cœur est plein de fourberies ( Eccl. XIX, 23 ). » Vous pouvez en trouver un exemple frappant et quotidien dans ce qui se passe habituellement sous vos yeux. Que de gens n'avez-vous pas accueillis à cause de leur extérieur, humble et suppliant que vous avez ensuite trouvés désagréables, insolents, opiniâtres et rebelles ! Dans le commencement, ils réussissent à déguiser le vice de leur âme, mais ils ne tardent pas à le laisser paraître. Avez-vous affaire avec un jeune homme bavard et se piquant d'éloquence, mais vide de bon sens, soyez sûr de ne trouver en lui qu'un ennemi de la justice. C'est pour cette espèce de faux frères que l'Apôtre vous a dit : «  Ne vous hâtez d'imposer les mains à qui que ce soit ( I Tim. V, 22 ). »

11. Après avoir écarté de vous, comme une peste, toutes ces sortes de gens, apportez tous vos soins à vous entourer d'hommes que vous ne regrettiez jamais d'avoir placés auprès de vous. Il serait peu honorable pour vous que vous eussiez fréquemment à revenir sur ce que vous avez fait, et il ne convient pas que votre jugement se trouve souvent en défaut ; en conséquence, quoi qu'il s'agisse d'entreprendre, commencez par l'examiner soigneusement en vous-même et avec ceux qui vous sont attachés ; commencez, dis-je, par là, car il serait trop tard de vous livrer à cet examen une fois la chose faite. C'est d'ailleurs le conseil du Sage qui vous dit : «  Ne faites rien sans réflexion, vous ne vous repentirez pas de ce que vous aurez fait ( Eccli., XXXII, 22 ). » Du reste, soyez bien persuadé qu'il est bien difficile d'éprouver ceux que vous devez attirer auprès de vous si déjà ils sont à la cour ; aussi vous conseillerai-je de ne pas appeler les gens à vous pour les éprouver, mais après les avoir éprouvés.

On ne devient pas homme de bien à la cour.

Nous autres, dans nos monastères, nous recevons ceux qui se présentent avec l'espérance de les rendre meilleurs ; mais si on peut arriver bon à la cour, il est rare qu'on l'y devienne. Aussi, si l'expérience nous montre qu'on a vu plus de gens de bien se perdre à la cour que de méchants y devenir meilleurs, le mieux, c'est de n'y recevoir que des hommes qui de ne puissent plus ni craindre de descendre ni espérer de monter davantage les degrés du bien parce qu'ils sont parfaits.

12. Ne prenez donc pas ceux qui n'aspirent et ne courent [159-1] qu'après les honneurs, choisissez plutôt ceux qui les redoutent et les fuient ; faites-leur même violence et forcez-les d'entrer à votre cour. À mon avis, vous ne pourrez jamais vous reposer avec confiance qu'en ces sortes de gens, vous ne les trouverez pas armés d'un front d'airain, mais plein de modestie et de retenue ; ils ne craindront rien que Dieu et n'espéreront aussi rien que de lui.

Ce que doit être un cardinal ; qualités et vertus requises.

Ils regarderont moins aux mains de ceux qui se ce présenteront, qu'à l'urgence des affaires qui les amènent. Ils se déclareront courageusement pour l'opprimé, et leur équité éclatera dans les jugements en faveur de l'homme inoffensif et timide. Ils seront de mœurs exemplaires et d'une sainteté éprouvée ; on les verra prêts à obéir, et exercés à la patience ; soumis à la règle, sévères dans leur censure, catholiques dans leur foi, fidèles dans leur administration, pleins d'attachement pour la paix et de respect pour l'unité. Ils se feront remarquer par leur droiture dans le jugement, par leur prudence dans le conseil, par leur discernement dans le choix des ordres à donner et des mesures à prendre, par leur courage dans l'action et par leur réserve dans leurs paroles. On pourra compter sur eux dans l'adversité comme on les aura trouvés remplis de dévouement dans la prospérité ; ils se distingueront par la sagesse de leur zèle et par leur indulgence sans faiblesse ; leurs loisirs seront exempts d'oisiveté et leur manière de recevoir les étrangers sera simple et sans faste ; leur table sera servie sans profusion, on ne les verra ni absorbés par les soins inquiets de leur patrimoine, ni dévorés du désir de la fortune d'autrui, ni prodigues de la leur ; en tout et partout ils feront preuve de la plus grande circonspection. Lorsqu'il faudra remplir quelque mission pour Notre-Seigneur Jésus-Christ, ils ne refuseront pas de s'en charger si vous l'ordonnez ; mais vous ne les verrez point s'empresser de l'obtenir si vous ne songez pas à eux ; après s'être excusés avec modestie, ils ne mettront aucune obstination dans leur refus ; mais une fois partis, ils ne courront point après l'or, ils se feront au contraire une loi de marcher sur les pas du Seigneur, et au lieu de croire qu'on les a délégués pour qu'ils s'enrichissent, ils n'auront qu'une pensée, faire du bien et non des bénéfices.

Ce que doivent être les légats du saint Siège.

Ils seront en présence des rois de vrais Jean-Baptistes, des Moïses pour les nouveaux Égyptiens, des Phinées pour les fornicateurs, des Élies pour les idolâtres, des Élisées pour les avares, des Pierres pour les imposteurs, des Pauls pour les blasphémateurs, d'autres Christ pour les traficants sacrilèges. Ils instruiront le peuple au lieu de le dédaigner, et feront trembler les riches au lieu de les flatter ; ils prendront soin des pauvres bien loin de les accabler, et les menaces des grands au lieu de la crainte ne leur inspireront que du mépris. Ils arriveront sans fracas et partiront sans colère, et au lieu de piller les églises, ils s'attacheront à les réformer. On ne les verra point épuiser les bourses, mais réchauffer les cœurs et corriger les vices ; ils auront un souci légitime de leur propre réputation et ne porteront aucune envie à celle des autres comme ils auront le goût et l'habitude de l'oraison, ils s'en rapporteront en toutes choses beaucoup plus à la prière qu'à leur habileté et à leurs efforts. Leur arrivée sera toute pacifique et leur départ sera vu avec peine [160-1]. Leur parole n'aura rien que d'édifiant, leur vie rien que de juste, leur présence rien que d'agréable, et leur mémoire ne méritera que des bénédictions. Ils se rendront aimables non pas par leurs paroles, mais par leurs œuvres, et frapperont les esprits non par le faste, mais par les actes. Humbles et doux avec ceux qui sont humbles et doux, ils reprendront sans ménagement ceux qui ne ménagent personne, réprimeront les méchants et feront expier leur orgueil aux superbes. On ne les verra point empressés à s'enrichir eux-mêmes ou à enrichir les leurs de la dot de la veuve et du patrimoine du Crucifié ; donnant pour rien ce qui ne leur a rien coûté, ils rendront gratuitement la justice aux opprimés, séviront contre les nations et gourmanderont sévèrement les peuples. Enfin, pareils aux soixante-dix vieillards de Moïse ( Num., XI, 16 ), ils s'inspireront de votre pensée et ne songeront, absents ou présents qu'à vous complaire en complaisant à Dieu. Lorsqu'ils reviendront à vous, vous les trouverez harassés de fatigue mais non point chargés de butin ; se glorifiant bien plus d'avoir laissé la paix aux empires, des lois aux barbares, le repos aux monastères, l'ordre dans les Églises, la régularité dans le clergé, et dans les chrétiens un peuple digne de Dieu, et adonné aux bonnes œuvres, que des choses rares et précieuses qu'ils auront pu rapporter des pays étrangers.

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[157-2] Jean de Salisbury, livre V, chapitre 10, parle «  de l'entourage des princes, c'est-à-dire de ceux qui doivent les assister. »

[158-1] Horstius et Vossius ont préféré, mais à tort, dans cet endroit ; chacun une version un peu différente de la nôtre.

[159-1] Saint Grégoire le Grand s'est exprimé sur ce sujet, dans la lettre quatrième du livre VI en termes également remarquables : «  S'il faut, dit-il, refuser la charge de pasteur à quiconque la désire, il faut la faire accepter à ceux qui la redoutent. » Voir sur ce point les notes de Horstius.

[160-1] Telle est la version de la plupart des manuscrits : dans plusieurs on lit au contraire : «  Leur départ n'aura rien d'hostile ; mais nous préférons notre version et croyons que saint Bernard a voulu dire qu'on les verra partir avec peine. Vossius a lu différemment encore, comme s'il y avait, «  leur départ sera modeste. ».

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CHAPITRE V
Exemples à l'appui de la nécessité de ne point accepter de présents : blâme sévère infligé à l'arrogance des ministres du Pape.

Exemple mémorable du cardinal Martin. p. 161

13. Il me semble que c'est ici le lieu de citer un trait du cher Martin [161-1], de douce mémoire. Vous le connaissez certainement, mais je ne sais pas s'il est encore présent à votre mémoire. Revêtu du titre de cardinal-prêtre, il avait été envoyé en Dacie [161-2] en qualité de légat du saint Siège ; il en revint si pauvre qu'il était sur le point de manquer d'argent et de monture quand il arriva à Florence. L'évêque de cette ville lui donna un cheval qui le porta jusqu'à Pise, où je me trouvais alors. Le lendemain, je crois, l'évêque de Florence, qui avait un procès sur le point d'être appelé, le suivit et se mit en devoir de s'assurer la voix de ses amis, et comme il leur rendait successivement visite, il se présenta chez Martin à son tour ; il comptait d'autant plus sur lui qu'il ne pouvait avoir oublié le service, qu'il venait de lui rendre. Mais Martin lui répondit «  Vous m'avez trompé, j'ignorais que vous eussiez un procès sur les bras, reprenez votre cheval, il est à l'écurie ; et il le lui rendit en effet sur-le-champ. Qu'en dites-vous, mon cher Eugène ? Ne vous semble-t-il pas que cela se soit passé dans un autre siècle que le nôtre ? Un légat revenir les mains vides d'un pays où il y a de l'or, traverser des contrées où l'argent abonde et n'en point rapporter un sou, et rendre un présent qu'il a reçu, uniquement parce qu'il peut être suspect !

Autre exemple de Geoffroy de Chartres. pp. 161-162

14. Je suis heureux que l'occasion se présente ici à moi de rappeler et de nommer un homme d'une excellente odeur, Geoffroy, évêque de Chartres, qui remplit à ses frais pendant plusieurs années les fonctions de légat [161-3] du saint Siège en Aquitaine. J'ai vu de mes propres yeux le fait que voici : j'étais avec lui dans ce pays-là, quand un prêtre de la contrée lui offrit un poisson qu'on appelle vulgairement esturgeon. Le légat lui en ayant demandé la valeur, lui dit : «  Je n'en veux point si vous n'en acceptez le prix, » et il donna cinq pièces de monnaie au prêtre qui les reçut à regret et en rougissant. Un autre jour, nous nous trouvions dans un château ; la dame du lieu lui offrit, dans son pieux empressement, deux ou trois bassins de prix, quoiqu'ils ne fussent que de bois, avec un linge pour essuyer ses mains : le scrupuleux prélat les ayant considérés quelque temps, en fit l'éloge, mais ne voulut point les accepter. Pensez-vous qu'il aurait jamais reçu des plats d'argent, quand il en refusait ainsi qui n'étaient que de bois ? Bien certainement, personne n'aurait pu dire de ce légat : «  Nous avons enrichi Abraham ( Gen., XIV, 23 ) ; mais lui, au contraire, disait à tout le monde avec le prophète Samuel : «  Plaignez-vous de moi devant le Seigneur et devant l'oint du Seigneur, et déclarez si j'ai pris le bœuf ou l'âne de personne, si j ai imputé à quelqu'un des crimes dont il était innocent, ou si j'ai opprimé qui que ce soit ; dites si j'ai reçu des présents des mains d'un seul d'entre vous, et je vous montrerai le cas que j'en fais en vous le rendant aujourd'hui même ( I Reg., XII, 3 ). » Ah ! si nous avions beaucoup d'hommes comme ceux-là, qui serait plus heureux que vous et quel siècle vaudrait mieux que le nôtre. Ne vous semblerait-il pas dès maintenant avoir un avant-goût de la bienheureuse éternité, si vous vous voyiez, de quelque côté que vous vous tourniez, entouré d'un si noble et si saint cortège ?

Vœux du pape Eugène pour avoir de bons et dignes ministres. pp. 162

15. Si je ne me trompe, cette pensée vous fait pousser de profonds soupirs et vous vous dites : «  Est-il possible d'en arriver là ? Vivrai-je assez longtemps pour voir ces choses ? Qui me fera la grâce de ne pas mourir avant de les avoir vues ? Oh ! s'il m'était donné de voir, pendant ma vie, l'Église de Dieu appuyée sur de pareilles colonnes ! Si je voyais jamais l'Épouse de mon Seigneur tombée en des mains si fidèles et confiée à des cœurs si purs ! Qu'y aurait-il au-dessus de mon bonheur et de ma sécurité que de me savoir entouré de semblables gardiens de ma personne et de pareils témoins de ma vie. Je leur confierais sans crainte tous les secrets de mon cœur, je leur ferais part de tous mes desseins, je m'ouvrirais tout entier à eux comme à d'autres moi-même. Ce seraient eux, si je tentais de m'écarter de la droite voie, qui y mettraient obstacle, qui me retiendraient sur la pente et me tireraient de mon assoupissement. Leur respect pour ma personne ne les empêcherait pas de réprimer avec indépendance les élans de mon orgueil et de tempérer l'excès de mon zèle ; leur constance et leur fermeté raffermiraient ma volonté flottante et relèveraient mon courage abattu ; enfin leur foi et leur sainteté me porteraient à tout ce qui est saint, honnête, pur, aimable et de bonne édification. » Et maintenant, mon cher Eugène, promenez vos yeux sur l'état présent de l'Église et de la Cour romaine, et sur les tendances des prélats, de ceux-là même qui vous entourent.

Saint Bernard rabat l'arrogance des minstres du pape. pp. 162-163

16. Mais en voilà assez sur ce sujet. Je ne voulais que toucher et non percer [162-1] la muraille, c'est à vous de la sonder et de voir, en qualité de descendant du Prophète. Pour moi, je n'ai pas le droit d'aller plus loin ; tout ce que je puis me permettre, c'est de parler de ce qui saute aux yeux de tout le monde. Ainsi, n'est-ce point une prétention ridicule de la part de vos ministres de s'arroger le pas sur vos confrères dans le sacerdoce ? Quoi de plus contraire à la raison, à l'antiquité et à l'autorité ? S'il faut, pour excuser de pareils abus, invoquer l'usage établi, mieux vaut assurément sacrifier l'usage que de méconnaître la prééminence de l'ordre. Peut-on voir rien de plus frivole que le motif sur lequel ils s'appuient ? C'est nous, disent-ils, qui, dans toutes les cérémonies, sommes placés le plus près du souverain Pontife et assis [162-2] sur les sièges les plus rapprochés de son trône, nous enfin qui formons le cortège qui le précède. Mais tout cela n'est pas un privilège de votre dignité, c'est la conséquence de votre charge, et ce qui vous a fait donner le titre de diacres à cause des fonctions que vous avez à remplir dans ces circonstances solennelles. D'ailleurs, pendant que les prêtres, dans une, assemblée régulière, sont assis autour du souverain Pontife, vous êtes assis à ses pieds, et vous n'êtes placés plus près de lui que pour être plus à portée de le servir. Nous lisons dans l'Évangile qu'il «  s'éleva une contestation entre les disciples pour savoir lequel d'entre eux était le plus grand ( Luc., XXII, 24 ). » Vous seriez bien heureux si, pour tout le reste, ceux qui vous entourent se disputaient ainsi le premier rang.

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[161-1] Ce Martin fut créé cardinal-prêtre par le pape Innocent, en 1136. Saint Bernard l'appelle «  notre cher Martin, » non pas qu'il ait été religieux à Clairvaux ; Ernald ne le compte pas parmi les prélats sortis de ce monastère, dans le n. 8 du livre II de la Vie de saint Bernard ; mais, soit parce qu'il ressentait pour lui une affection particulière, ou parce qu'il était Français, ou peut-être encore parce qu'il était du même ordre que lui, c'est-à-dire de l'ordre de Cîteaux, ce que toutefois Manrique n'ose pas assurer. La légation de Martin en Dacie se place en 1132. Jean de Salisbury, dans son Polycratique, livre V, chapitre 15, rapporte ce même fait ainsi que le trait de Geoffroy de Chartres, sur la foi de saint Bernard. On peut trouver d'autres exemples du même genre, dans le chapitre XVI du même auteur.

[161-2] Telle est la version de tous les manuscrits et de toutes les éditions : Manrique a lu Dania, Danemark au lieu de Dacia, Dacie.

[161-3] On trouvera des détails sur cette légation en Aquitaine, contre les Henriciens, dans le livre II de la Vie de saint Bernard, chapitre 6, et dans le livre III, chapitre 6. Saint Bernard a écrit plusieurs lettres sur cette mission à ce même. Geoffroy de Chartres.

[162-1] Espèce de locution proverbiale empruntée au prophète Ezéchiel, chapitre VIII. C'est comme s'il avait dit : Je n'ai touché à ce sujet que légèrement et comme en passant, du bout des doigts, pour ainsi dire ; c'est à vous à scruter plus avant, et voir à fonds et en détail quels vices souillent l'Église et ses ministres. C'est à peu près la remarque que fait Horstius sur cet endroit.

[162-2] Telle est la version de tous les manuscrits et nous croyons que c'est la bonne ; il est en effet d'usage à Rome que les serviteurs précèdent leur maître et que les plus dignes parmi eux se trouvent placés près de sa personne. Quelques éditions portent : «  Nous venons les premiers après lui. »

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CHAPITRE VI
Le souverain Pontife a mieux à faire que de s'occuper du soin de sa maison ; il doit laisser ce détail à un économe.

p. 163

17. Mais c'est trop nous arrêter à la cour, sortons du palais, on nous attend à la maison. Il ne s'agit plus là de votre entourage, mais de votre intérieur en quelque sorte. Non seulement il n'est point superflu de considérer de quelle manière vous prétendez régler votre maison et pourvoir à ce que réclament de vous les gens qui vivent avec vous et dans votre familiarité, mais encore je déclare que c'est une nécessité ; écoutez en quels termes saint Paul s'exprime à ce sujet : «  Comment un homme qui ne sait point gouverner sa maison aura-t-il soin de l'Église de Dieu ( I Tim., III, 5 ) ? Ailleurs il ajoute : «  Celui qui n'a pas soin des siens, et surtout de ses serviteurs, a renié la foi, il est pire qu'un infidèle ( I Tim., V. 8 ). » En vous parlant ainsi, je ne prétends pas qu'étant occupé de grandes choses comme vous l'êtes, vous descendiez jusqu'à donner vos soins aux plus humbles et prodiguiez à de minimes intérêts ce que vous devez à des intérêts d'un ordre supérieur.

Le souverain Pontife ne doit pas s'occuper personnellement des choses de moindre importance.

Pourquoi iriez-vous vous engager dans des soins dont Dieu vous a tiré ? «  Toutes ces choses, a-t-il dit, vous seront données comme par surcroît ( Matth., VI, 33 ). » Ce n'en est pas moins un devoir pour vous ; en vous occupant des unes, de ne point négliger les autres et de pourvoir à ce qu'on exécute les secondes pendant que vous faites les premières. Car si le même serviteur ne peut s'occuper en même temps des chevaux et de la table de son maître, comment pourriez-vous prodiguer également vos soins à votre maison et à celle de Dieu, dont il est écrit : «  Ô Israël, combien est grande la maison du Seigneur ( Baruch., III, 24 ) ?

Dans quelles dispositions doit se trouver l'esprit d'un souverain Pontife.

L'esprit qui se consacre à tant de choses importantes doit être complètement affranchi d'un détail petit et misérable ; il faut qu'il soit libre et qu'aucun objet étranger ne le domine ; qu'il soit pur et dégagé de toute indigne affection capable de l'abaisser ; qu'il soit droit et qu'aucune mauvaise tendance ne le détourne de sa voie ; qu'il se tienne sur ses gardes et que nul soupçon ne le trouble en secret ; qu'il soit vigilant et qu'aucune pensée curieuse, aucune distraction ne l'égare ; qu'il soit ferme et que nulle épreuve, même inattendue, ne l'ébranle ; qu'il soit invincible et que l'affliction, si longtemps qu'elle dure, ne puisse l'abattre ; qu'il soit large enfin et qu'aucune perte temporelle ne l'affecte.

pp. 163-164

18. Soyez sûr que vous vous priverez de tous ces biens et serez atteint de tous ces maux si, divisant votre esprit, vous prétendez l'appliquer en même temps aux choses de Dieu et aux minces intérêts de votre maison. Il faut que vous trouviez quelqu'un qui tourne la meule à votre place, à votre place, dis-je, et non pas avec vous. Car s'il y a des choses que vous devez faire par vous-même, s'il en est que vous ne sauriez accomplir seul et sans le secours d'autrui, il en est aussi que d'autres que vous doivent faire.

Un économe doit avoir trois qualités.

Il faut un homme de sens pour faire ce discernement ( Psalm. CVI, 43 ), ce n'est donc pas ici, pour votre considération, le cas de s'endormir. Pour moi, la conduite de votre maison me paraît de la dernière classe des choses que je viens d'indiquer, c'est donc par un autre, comme je l'ai dit, que vous devez y pourvoir. Mais si celui que vous en chargerez n'est pas fidèle, il vous volera ; s'il n'est pas capable, il se laissera tromper ; il faut donc que vous recherchiez un homme à la fois capable et fidèle pour le placer à la tête de votre maison ( Luc., XII, 42 ). Ce n'est pas tout, il vous serait encore inutile s'il lui manquait une troisième qualité. Laquelle ? dites-vous. L'autorité. À quoi lui servirait-il, en effet, de vouloir et de savoir tout disposer comme il faut s'il n'a pas le pouvoir de faire ce qu'il sait et veut faire ? Il faut donc le laisser libre d'agir comme il l'entendra. Si vous craignez que cette liberté d'action ne soit que la liberté de mal gérer sa charge, rappelez-vous qu'il est fidèle, et que, certainement, il ne voudra jamais agir que selon ce que son devoir exige ; n'oubliez pas de plus qu'il est capable et que, par conséquent, il saura toujours faire ce qu'il faut faire. Mais sa fidélité et son habileté ne vous seront vraiment utiles que s'il a en main tous les moyens d'action possibles, et s'il peut se faire obéir sans retard de tout le monde ; pour cela il faut nécessairement que tout le monde lui soit subordonné et que personne ne puisse le contredire ou lui dire : Pourquoi avez-vous fait ceci ou cela ? Qu'il soit maître de recevoir ou de renvoyer qui il voudra, de changer vos serviteurs et de transférer les offices à qui et quand il lui plaira. Il faut que chacun le craigne pour qu'il soit vraiment utile ; qu'il soit le premier de tous pour tirer parti de tous et pouvoir être utile à tous.

Règle générale en matière de délation.

Si on murmure tout bas et si on vient en secret vous faire des dépositions contre lui, n'en tenez pas compte, ou plutôt regardez tout ce qu'on pourra vous dire comme autant de calomnies. D'ailleurs, en règle générale, je voudrais qu'on tint pour suspecte la déposition de tout homme qui n'oserait articuler en face ce qu'il a dit en secret. S'il refuse de s'expliquer ainsi quand vous jugez nécessaire qu'il le fasse, tenez-le pour un délateur, et non pour un accusateur.

Faut-il préférer le serviteur fidèle au serviteur capable ? pp. 164-165

19. Ainsi donc, qu'il y en ait un parmi vos serviteurs qui ait le droit de prescrire à chacun ce qu'il doit faire et à qui chacun soit obligé de rendre compte. Quant à vous, reposez-vous sur lui, et vaquez de votre côté au salut de votre âme et au soin de l'Église. Dans le cas où vous ne pourriez trouver un serviteur qui fût en même temps fidèle et capable, donnez la préférence à celui qui est fidèle, c'est le plus sûr ; mais si vous ne pouvez vous procurer de sujet convenable, je vous engage à supporter celui que vous aurez, ne fût-il pas fidèle, plutôt que de vous enfoncer dans un pareil labyrinthe.

Il ne sied pas à un évêque de s'occuper des choses du ménage, ni de n'oser confier ses biens à un chrétien.

Notre-Seigneur n'a-t-il pas eu Judas pour économe ( Joan., XII, 6 ) ? Est-il rien de moins digne d'un évêque que de s'occuper des choses du ménage et de l'administration de son modeste revenu, de fureter partout, de se faire rendre compte de tout, avec une pensée soupçonneuse, et de se montrer affecté de chaque perte et de chaque négligence. Je le dis à la honte de certains prélats qui recomptent tous les jours ce qu'ils peuvent avoir, qui examinent minutieusement chaque chose et se font rendre compte de tout par sous et deniers. Ce n'est pas ainsi qu'en usait cet Égyptien qui avait confié à Joseph le soin de sa maison et qui ne savait pas même ce qu'il avait dans son palais. N'y aurait-il pas de quoi rougir pour un chrétien, de n'oser confier l'administration de ses biens à un autre chrétien, quand un infidèle eut confiance en son serviteur, un étranger pour lui, et le plaça à la tête de sa maison ?

20. Chose étonnante ! Quand un évêque a autant et même plus de sujets qu'il ne veut pour leur confier le soin des âmes, il n'en trouve pas un digne d'administrer ses revenus ! Voilà, il faut en convenir, un habile appréciateur des choses ; il réserve tous ses soins pour les moindres, et n'en a que peu ou point pour les plus grandes ! Cela prouve bien que nous sommes beaucoup moins touchés des pertes que peut faire Notre-Seigneur que des nôtres. Nous nous rendons compte jour par jour de nos dépenses quotidiennes, et les pertes continuelles que fait le troupeau du Seigneur passent pour nous inaperçues.

On se rend compte des choses temporelles avec plus de soin que des spitituelles.

On se rend compte tous les jours avec ses serviteurs du prix des vivres et du nombre des pains que l'on a consommés, voit-on bien souvent un évêque se faire rendre par ses prêtres un compte aussi exact des péchés de son peuple. Qu'un âne tombe, on trouve quelqu'un pour le relever ; les âmes périssent, et personne ne s'en met en peine. Et cela n'a rien d'étonnant, puisque c'est à peine si nous sentons nous-mêmes nos pertes continuelles. Toutes les fois que nous comptons avec nos serviteurs, on nous voit mécontents, indignés, irrités même. La perte des âmes nous émeut bien moins que celle de nos biens. Pourquoi, dit saint Paul, ne souffrez-vous pas plutôt le préjudice qu'on porte à vos intérêts ( I Corinth., VI, 7 ) ? Je vous en prie donc, ô vous qui instruisez les autres, instruisez-vous [165-1] vous-mêmes, si déjà vous ne l'avez fait, à vous estimer plus que tout ce qui est à vous. Tous ces biens passagers que vous ne sauriez en aucune manière fixer pour toujours dans vos mains, doivent passer devant vous, mais non point par vous là où coule le ruisseau il creuse son lit, ainsi en est-il des biens temporels dans les âmes qu'ils traversent, ils les rongent aussi.

Il est difficile que le spirituel ne souffre point des soins que nous donnons au temporel.

Si un torrent débordé ne peut couler à travers les campagnes sans préjudice pour les récoltes, croyez que vous pourrez aussi sans danger pour votre âme, vous occuper de tous ces soins temporels. Faites tout ce que vous pourrez, croyez-moi, pour vous préserver de pareils embarras ; tâchez en bien des cas de ne les pas connaître, le plus ordinairement de n'en point tenir compte, et quelquefois de les oublier.

Un Pontife doit veiller sur la conduite des gens de sa maison. pp. 165-166

21. Il est cependant des choses que vous ne sauriez ignorer, ce sont les mœurs et les inclinations de chacun de vos serviteurs ; vous ne devez pas être le dernier instruit des désordres de vos gens, comme cela arrive à tant d'autres. En conséquence, que chacun ait chez vous, comme je l'ai dit plus haut, sa tâche distincte ; pour vous, la vôtre est de veiller à la discipline, vous ne devez point vous décharger de ce soin sur un autre. Si on se permet en votre présence des paroles ou des manières inconvenantes, punissez à l'instant le coupable et vengez vous-même votre honneur offensé ; ne point sévir en ce cas, c'est encourager le mal. Il faut que la maison d'un évêque respire la sainteté, la modestie et la décence ; la discipline garantit tout cela. Si les prêtres de votre maison ne sont pas plus réservés que les autres, ils deviendront la fable de tout le monde ; vous ne devez donc souffrir sur leur visage, dans leurs manières et leur démarche rien qui blesse l'honnêteté ou la bienséance ; que vos collègues dans l'épiscopat apprennent de vous à n'avoir point auprès d'eux de ces jeunes garçons à la longue chevelure ni de ces jeunes gens à la mise recherchée ; toutes ces têtes frisées ne sont guère à leur place au milieu de tètes mitrées. Rappelez-vous la parole du Sage : «  Si vous avez des filles, n'allez pas leur montrer un visage gai et souriant ( Eccli., VII, 20 ). »

Comment allier ensemble la gravité et la familiarité.

22. Toutefois, ce que je vous conseille ce n'est point d'être austère, mais grave : l'austérité épouvante les faibles, la gravité impose aux personnes trop légères. Avec la première on cesse d'être aimable, mais sans la seconde on s'expose à se faire manquer de respect ; ce qu'il y a de mieux, c'est la mesure en toutes choses, et je ne voudrais ni trop de sévérité ni trop de laisser-aller ; pour moi, je ne vois rien au-dessus de ce terme moyen également éloigné de la sévérité qui nous rend à charge aux autres et de la familiarité qui nous expose au mépris. Dans votre palais, soyez pape ; dans votre intérieur, soyez père, faites-vous aimer de vos serviteurs ou bien faites-vous-en craindre. Il est toujours bon de veiller sur ses paroles sans pourtant cesser d'être affable dans ses discours, veillez donc sur votre langue, surtout à table. Enfin ce qui vous convient le mieux, c'est d'avoir la conduite grave, le visage serein et la conversation sérieuse.

Il faut traiter les chapelains avec bonheur.

Vos chapelains et ceux qui vous assistent habituellement dans les fonctions sacrées, doivent être entourés d'une certaine considération ; choisissez-les si bien d'ailleurs qu'ils soient dignes d'être traités ainsi. Qu'ils reçoivent de votre main tout ce qui leur est nécessaire ; il faut qu'ils se contentent de ce que vous leur donnez, mais vous devez veiller à ce qu'ils ne manquent de rien.

Il faut que le Pape bannisse toute avarice du cœur de ses serviteurs.

Si, après cela, vous en surprenez qui exigent quelques gratifications des personnes qui viennent au palais, traitez-les comme de nouveaux Giezis ( IV Reg., V, 20 ). Vous devez en user de même à l'égard des huissiers et des autres employés de votre maison. Mais ma recommandation est ici superflue, car je sais que depuis longtemps vous avez ainsi réglé les choses. Quoi de plus digne d'un successeur des Apôtres, de plus salutaire pour la conscience, de plus honorable pour la réputation, et d'un meilleur effet comme exemple ? Je ne connais pas de meilleure règle de conduite, après avoir banni l'avarice des cœurs, que d'ôter même à la calomnie tout ce qui pourrait lui fournir un prétexte à parler.

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[165-1] Le quatrième concile de Carthage, canon vingtième, veut que «  l'évêque se décharge de l'administration de ses biens pour vaquer tout entier à la lecture, à la prière et à la prédication de la parole de Dieu. » Voir encore sur ce sujet saint Grégoire de Naziance dans le poème de sa Vie, et Posidius dans la Vie de saint Augustin, chapitre XXIV.

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CHAPITRE VII
Épilogue ou resumé des qualités requises en un souverain Pontife.

Utiles avis au souverin Pontife et ses qualités requises. pp. 166-167

23. Il est temps de finir ce livre, mais en le terminant je voudrais résumer en forme d'épilogue une partie de ce que j'ai dit précédemment et ajouter ce que j'ai pu omettre. Considérez avant tout que la sainte Église romaine dont Dieu vous a établi le chef, est la MÈRE et non la DOMINATRICE des autres Églises ; que vous-même, vous êtes non le SOUVERAIN [167-1] des évêques, mais l'un d'entre eux, le frère de ceux qui aiment Dieu, le compagnon de ceux qui le craignent. Considérez encore qu'il faut que vous soyez un modèle de justice, un miroir de sainteté et un exemple de piété ; l'organe de la vérité, le défenseur de la foi, le docteur des nations, le guide des chrétiens, l'ami de l'Époux, le paranymphe de l'Épouse, la règle du clergé, le pasteur des peuples, le maître des ignorants, le refuge des opprimés, l'avocat des pauvres, l'espérance des malheureux, le tuteur des orphelins, le protecteur des veuves, l'œil des aveugles, la langue des muets, le bâton des vieillards, le vengeur des crimes, la terreur des méchants, la gloire des bons, la verge des puissants, le fléau des tyrans, le père des rois, le modérateur des lois, le régulateur des canons, le sel de la terre, la lumière du monde, le pontife du Très-Haut, le vicaire du Christ, l'oint du Seigneur, enfin le Dieu de Pharaon. Comprenez bien ce que je vais vous dire, et vous le comprendrez avec la grâce de Dieu, lorsque la puissance s'unit à la malice, c'est pour vous le moment de faire voir que vous êtes élevé au-dessus de tous les hommes, et de montrer un front menaçant à ceux qui font le mal. Qu'ils craignent le souffle de votre colère, s'ils se rient des hommes et s'ils n'ont pas peur du glaive de la justice ; qu'ils redoutent l'efficacité de vos prières, s'ils ne tiennent aucun compte de vos remontrances ; qu'ils sentent que Dieu même est irrité contre ceux qui sont l'objet de votre courroux ; enfin que ceux qui ne vous ont point écouté tremblent d'entendre Dieu lui-même élever la voix contre eux à son tour. Il ne me reste plus maintenant à parler que de ce qui est au-dessus de vous ; j'espère avec l'aide de Dieu traiter ce point dans un dernier livre et m'acquitter en même temps de la promesse que je vous ai faite.

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[167-1] Grégoire le Grand était rempli des mêmes pensées quand il refusait de prendre de pareils titres, dans sa lettre trentième du livre VII, à Euloge d'Alexandrie : «  Pour moi, disait-il, ce ne sont pas de vains mots, mais de bonnes mœurs qu'il me faut pour être heureux ; je n'ai aucune envie de titres qui rabaissent mes frères mon titre de gloire, à moi, c'est la gloire même de l'Église universelle ; et ce dont je me fais honneur, c'est la vigueur et l'énergie de nos frères. »

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LIVRE V

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CHAPITRE I
De la considération de ce qui est au-dessus de vous, c'est-à-dire de Dieu et des choses divines : l'âme s'y élève quelquefois par la contemplation des choses créées.

La considération a surtout Dieu pour objet. pp. 167-168

1. Quoique les livres précédents soient intitulés de la Considération, il s'y mêle néanmoins bien des choses qui ont rapport à l'action, puisqu'ils montrent et enseignent quelquefois, non seulement ce qu'il est nécessaire de considérer, mais encore ce qu'il est indispensable de faire. Il n'en sera pas ainsi de celui-ci qui ne doit rouler que sur la considération. En effet, les choses qui sont placées au-dessus de vous, or ce sont celles dont il me reste à vous parler [167-2], ne réclament de vous aucune action, elles ne vous demandent que de les contempler. En effet, quelle action pourriez-vous avoir sur des choses qui subsistent et subsisteront toujours de la même manière, dont plusieurs même subsistent de toute éternité ?

Notre esprit s'égare toutes les fois qu'il cesse de considérer les choses de Dieu.

Aussi voudrais-je, mon cher Eugène, qu'avec la sagacité qui vous distingue, vous fissiez cette judicieuse remarque que votre considération s'égare toutes les fois qu'elle descend de ces choses supérieures aux choses inférieures et visibles pour apprendre à les connaître, à en user, à les ordonner ou à les régler selon ce que votre devoir l'exige. Si pourtant elle ne s'arrête à celles-ci que pour arriver aux premières, elle ne s'écarte pas trop de son objet ; et même en suivant cette voie elle retourne, en effet, comme un exilé dans sa patrie [168-1] ; on ne saurait faire un usage plus digne et plus élevé des créatures présentes et visibles que de s'en servir, selon le sage conseil de saint Paul. «  Pour voir et comprendre par elles les choses invisibles qui se trouvent en Dieu Rom., I, 20 ). » Les citoyens de la céleste patrie n'ont pas besoin de semblables degrés pour s'élever jusque-là, mais ils sont indispensables aux exilés. C'est bien la pensée de celui qui s'exprimait ainsi, puisqu'après avoir dit que les choses invisibles peuvent être aperçues au moyen des choses visibles, il ajoute expressément «  par une créature de ce monde. » En effet, qu'est-il besoin de degrés pour monter encore, à celui qui est déjà assis sur le trône ? Il est une créature du ciel et il a à sa disposition un excellent moyen de contempler les choses célestes ; il voit le Verbe, et dans le Verbe il voit tout ce qui a été fait par le Verbe, et il n'a plus besoin de mendier aux créatures la connaissance du Créateur : bien plus, pour les connaître elles-mêmes, il n'est pas nécessaire qu'il descende jusqu'à elles, car il les voit dans un lieu où elles sont beaucoup mieux visibles qu'en elles-mêmes ; aussi pour les atteindre, n'a-t-il pas besoin de recourir au témoignage des sens, il se tient lieu de sens et perçoit toutes ces choses par lui-même. Il n'y a pas de vue parfaite que celle qui n'a besoin d'aucun secours pour voir ce qu'il lui plaît et qui se contente d'elle-même. Au contraire, celle qui a besoin d'un secours étranger est esclave de ce secours, elle est moins parfaite et moins libre.

2. Mais que sera-ce si vous avez besoin du secours d'objets inférieurs à vous ? Ne trouvez-vous pas que c'est l'ordre renversé, quelque chose d'indigne ? C'est une honte pour un supérieur d'attendre un secours de ses inférieurs, mais aucun de nous ne peut entièrement s'y soustraire avant d'avoir pris son essor vers la liberté des enfants de Dieu, car il n'y a que là que nous serons tous éclairés de Dieu et que, sans le secours d'aucune créature, nous serons heureux de Dieu lui seul ; alors, sortis de la région des corps pour retourner dans celle des esprits, nous aurons retrouvé notre patrie, qui n'est autre que Dieu même, l'esprit immense et la demeure infinie des esprits bienheureux ; là il n'y a place ni pour les sens ni pour l'imagination, c'est la vérité même, la sagesse, la force, l'éternité, le bien suprême. Quant au lieu de notre exil, à notre séjour actuel, ce n'est rien qu'une vallée de larmes où les sens dominent et un exil pour la considération ; les organes corporels s'y exercent sans doute en toute liberté, mais l'œil de l'esprit y est troublé et mal à l'aise. Aussi n'y a-t-il rien d'étonnant que celui qui ne s'y trouve que comme un étranger ait recours aux gens du pays ; heureux encore s'il se fait payer comme une redevance le service des habitants, sans lequel il ne pourrait continuer sa route ; s'il sait s'en servir sans en abuser, se le faire rendre sans le demander ou le réclamer avec autorité, et non point sur le ton de la prière.

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[167-2] Nous avons préféré cette leçon, «  ce sont celles dont il nous reste à parler, » à celle de certains manuscrits où on lit : «  comme cela est évident. »

[168-1] Ici encore les leçons varient ; quelques manuscrits portent : «  Elle se rapproche en effet ; mais dans plusieurs autres on lit : «  Elle retourne en effet dans sa patrie. » Horstius et quelques éditeurs avec lui ont les deux versions. Pour nous, nous trouvons ces mots, «  elle retourne en effet dans sa patrie, », plus en harmonie avec le reste du contexte où l'âme est représentée comme en exil ; plus loin, n. 2, nous retrouverons la même expression employée encore par saint Bernard.

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CHAPITRE II
La considération a différents degrés.

p. 169

3. Celui-là est grand qui regarde les sens comme un bien commun à tous les habitants de la cité de ce monde et s'efforce d'en acquitter le prix en les faisant servir à son salut et à celui des autres ; mais je n'estime pas moins grand celui qui s'en sert comme d'un marchepied pour s'élever, par la philosophie, jusqu'à la connaissance des choses invisibles ; toutefois de ces deux genres de vie l'un est plus utile et l'autre plus doux ; mais à mes yeux l'homme le plus grand de tous est celui qui, dédaignant de se servir des choses visibles et des sens, autant toutefois que cela est possible à la fragilité humaine, s'est fait une habitude de s'envoler, sur l'aile de la contemplation, vers ces hauteurs sublimes, non par degrés, mais par des élans subits, tels que furent, je pense, les fameux ravissements de saint Paul. C'étaient des élévations impétueuses et non de paisibles ascensions ; aussi déclare-t-il lui-même quelque part qu'il fut enlevé plutôt qu'il ne monta ( II Corinth., XII, 14 ), et, dit-il ailleurs : «  Si je suis ravi en esprit hors de moi-même, c'est pour Dieu qu'il en est ainsi ( II Corinth., V, 13 ). » Or voici comment ces trois états différents se produisent : la considération, même dans le lieu de son exil, se trouvant élevée au-dessus des choses de la terre, par l'amour de la vertu et par le secours de la grâce de Dieu, réprime les sens pour en prévenir les excès, leur assigne des limites pour en empêcher les écarts, ou les fuit de peur d'en être souillée ; elle se montre ainsi plus puissante dans le premier cas, plus indépendante dans le second et plus pure dans le troisième.

Les deux ailes de la considération.

Car l'indépendance et la pureté sont les deux ailes sur lesquelles la considération prend son essor.

Il y a trois sortes de considérations.

4. Voulez-vous que j'appelle chacune de ces trois considérations par le nom qui leur convient ? Nous nommerons, si vous le voulez, la première dispensative, la seconde estimative et la troisième spéculative ; et pour rendre ces démonstrations plus claires, je vais les définir. La considération que j'appelle dispensative est celle qui se sert en même temps et sans confusion, des sens et des choses sensibles pour arriver à la possession de Dieu. L'estimative examine et pèse chaque chose avec attention et prudence, pour arriver par elles à la connaissance de Dieu ; enfin la considération spéculative se recueille en elle-même, et, aidée de la grâce de Dieu, elle se dégage des choses humaines pour ne contempler que Dieu. Vous voyez déjà, je pense, que la troisième est la conséquence des deux autres, et que ces dernières, si elles ne se rapportent point à elle, pourront bien paraître ce que j'ai dit qu'elles sont, mais ne le seront point effectivement. Il est clair ; en effet, que si la première ne tend pas à celle-ci, elle sème à pleines mains pour ne rien moissonner ; quant à la seconde, si elle ne mène à la troisième, il est clair qu'elle chemine toujours et n'arrive jamais au but. Aussi dirai-je que la première prépare les choses, la seconde les assaisonne et la troisième les savoure. Il est vrai que les deux premières conduisent au même résultat, mais beaucoup plus lentement, avec cette différence encore que la première y mène par une voie plus pénible, et la seconde par un chemin plus doux et plus tranquille.

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CHAPITRE III
Nous avons trois moyens de connaître les êtres placés au-dessus de nous, c'est-à-dire Dieu et les anges ; ce sont l'opinion, la foi et l'intelligence.

Dieu est ineffable : comment on doit le rechercher. p. 170

5. Peut-être me direz-vous que j'ai assez expliqué par quelle voie on monte et qu'il me reste à dire maintenant ou, il faut monter. Vous êtes dans l'erreur si vous croyez que je puisse le faire ; sur ce chapitre, la parole est impuissante. Voulez-vous que je vous dépeigne ce que l'œil de l'homme n'a jamais entendu, ce dont son cœur n'a pas, la moindre idée ( I Corinth., II, 9 ) ? «  Dieu seul, nous dit l'Apôtre, nous l'a révélé par son esprit ( ibid. 10 ). » Ce n'est point par la parole que les choses qui sont au-dessus de nous nous sont enseignées, mais elles nous sont révélées par l'esprit. Mais ce que la langue de l'homme ne peut expliquer, c'est à la considération de le rechercher, à la prière de le demander, aux bonnes œuvres de le mériter et à la pureté de l'obtenir. Quand je vous invite à considérer ce qui est au-dessus de vous, n'allez pas croire que je vous engage à contempler le soleil, la lune, les étoiles, le firmament ou les eaux qui sont placées plus haut que lui encore ; car si toutes ces choses sont supérieures à vous par le lieu qu'elles occupent, elles vous sont inférieures en valeur et en dignité, car ce ne sont que des corps. Or une portion de vous est esprit, et c'est en vain que vous chercherez quelque chose qui vous soit supérieur, si ce n'est parmi les esprits. Or il n'y a d'esprit que Dieu et les saints anges, et il n'y a qu'eux aussi qui soient au-dessus de vous, l'un par nature, c'est Dieu ; les autres par un effet de la grâce, ce sont les anges ; car ce qu'il y a d'excellent dans vous et dans les anges, c'est la raison ; quant à Dieu, au contraire, ce n'est pas en un point qu'il excelle, mais dans son être tout entier.

Il y a trois moyens pour contempler les choses de Dieu.

Pour arriver à le connaître ainsi que les esprits bienheureux qui sont avec lui, la considération a trois moyens qui sont comme autant de routes qui s'ouvrent devant elle : ce sont l'opinion, la foi et l'intelligence. Or l'intelligence s'appuie sur la raison, la foi sur l'autorité, et l'opinion sur le vraisemblable. Il n'y a que les deux premières qui possèdent, avec certitude, la vérité ; mais elle est obscure et voilée pour la foi, claire et manifeste pour l'intelligence. Quant à l'opinion, elle n'est pas en possession de la vérité, on pourrait même dire qu'elle recherche la vérité par le vraisemblable plutôt qu'elle ne la possède.

Il faut bien se garder de confondre ces trois moyens. pp. 170-171

6. Il faut bien se garder de confondre ces trois moyens entre eux ; ainsi la foi ne doit pas accepter pour certain ce qui n'est que d'opinion, ni l'opinion remettre en question ce que la foi tient pour sûr et certain. D'ailleurs l'une ne peut affirmer sans être téméraire, ni l'autre hésiter sans être chancelante. J'en dirai autant de l'intelligence : si elle prétend rompre le sceau de la foi, elle se rend coupable d'effraction et d'une sacrilège curiosité. Il est arrivé bien souvent de prendre l'opinion pour l'intelligence, c'est une erreur ; en tout cas, si on peut confondre quelquefois l'opinion avec l'intelligence, on ne saurait jamais tomber dans la confusion contraire et prendre l'intelligence pour l'opinion. Pourquoi cela ? Parce que si l'une peut se tromper, l'autre ne le peut pas ; ou si elle le peut, c'est qu'elle n'est pas l'intelligence, mais simplement une opinion. L'intelligence proprement dite non seulement est sûre qu'elle possède la vérité ; mais encore elle en a la connaissance intime.

Définition de la foi, de l'intelligence et de l'opinion.

Voici comment on pourrait définir ces trois moyens. La foi est un acte de la volonté qui nous fait goûter avec certitude la vérité avant même qu'elle nous soit dévoilée ; l'intelligence est la connaissance certaine, évidente d'une chose qui ne tombe pas sous les sens ; l'opinion enfin consiste à tenir pour vraie une chose qu'on ne sait pas être fausse. Ainsi, comme je le disais plus haut, la foi n'admet point d'incertitude, ou si elle en admet, elle n'est plus la foi, mais une simple opinion. En quoi donc diffère-t-elle de l'intelligence ? En ce que, si elle exclut toute incertitude de même que l'intelligence, elle a néanmoins un voile que l'intelligence n'a pas. Enfin ce que l'intelligence possède n'exige plus de recherches de sa part, ou s'il en exige encore c'est une preuve que l'intelligence ne le possède pas. Au contraire, il n'y a rien que nous désirions plus connaître que ce que nous possédons par la foi, et le comble de la félicité sera pour nous de voir sans voile et sans obscurité ce que nous ne possédons maintenant que par la foi.

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CHAPITRE IV
De quelle manière nous devons considérer les anges.

pp. 171-172

7. Cela posé, procédons maintenant à la considération de la Jérusalem céleste, notre mère, et mettons en œuvre les trois moyens dont je viens de parler, pour pénétrer avec toute la prudence et l'attention possible ce qui est impénétrable, autant du moins que cela est permis ou donné à l'homme.

Considération des anges.

Et d'abord nous savons par les saintes Lettres, et la foi nous enseigne qu'il existe dans la céleste patrie des esprits bienheureux doués de puissance et de gloire, formant des personnes parfaitement distinctes entre elles, mais classées selon leurs dignités et gardant, dès le premier jour de leur existence, le rang qui leur a été assigné ; ils sont parfaits chacun en son genre et doués d'un corps éthéré [171-1] ; êtres immortels, ils sont devenus impassibles par un effet de la grâce, mais n'ont pas été créés tels par nature : ce sont des esprits aux pensées pures, aux sentiments affectueux et bienveillants, d'une piété ardente, d'une pureté sans tache, d'une union parfaite et d'une paix inaltérable ; sortis des mains de Dieu, ils sont uniquement occupés à le louer et à le servir. Quant au corps de ces esprits bienheureux, non seulement on n'est pas d'accord sur sa nature, mais on ne l'est pas même sur son existence ; aussi ne ferai-je aucune difficulté de me ranger au sentiment de ceux qui voudront reléguer ce point au nombre des pures opinions ; mais que ces esprits soient des intelligences, c'est ce que nous savons non par la foi ou par l'opinion, mais par notre propre intelligence, attendu que s'il en était autrement ils ne pourraient jouir de la possession de Dieu.

Noms, offices et hiérarchie des anges.

Les anges ont des noms que nous savons pour les avoir entendus et qui nous permettent de conjecturer et même de discerner parmi ces esprits bienheureux, des choses que l'oreille n'a jamais entendues, telles que leurs ministères, leurs mérites, leurs rangs et leurs ordres ; mais il faut bien le reconnaître, ce que nous en savons sans l'avoir appris par l'ouïe, n'appartient pas à la foi, puisque «  la foi nous vient par l'ouïe ( Rom., X, 17 ) ; par conséquent ce que je vais en dire n'est qu'une pure opinion de ma part. Mais dans quel but ces noms nous auraient-ils été révélés, s'il ne nous était pas permis, sauf le respect dû à la foi, de rechercher ce que ces noms expriment ? Or voici ces noms Anges, Archanges, Vertus, Puissances, Principautés, Dominations, Trônes, Chérubins et Séraphins. Que signifient-ils ? N'y a-t-il aucune différence entre ces esprits qu'on appelle simplement anges et ceux qu'on nomme Archanges ?

pp. 172-173

8. Que signifient cette distinction et ces degrés [1] ? À moins que votre considération n'ait trouvé quelque chose de mieux à dire, je suis porté à croire qu'on donne le nom d'anges à ceux qui, selon l'opinion générale, sont attribués à chaque homme, et qui, selon la doctrine de saint Paul, «  ont été envoyés pour exercer leur ministère, en faveur de ceux qui sont héritiers du ciel ( Hebr., I, 16 ). » C'est d'eux que le Sauveur parlait quand il disait :«  Leurs anges voient toujours la face de mon Père ( Matth., XVIII, 10 ). » Au-dessus d'eux je place les Archanges, initiés plus avant dans les mystères divins, ils ne servent qu'aux plus hauts et plus importants messages. De ce nombre est le grand archange Gabriel, qui fut envoyé à Marie, ainsi que nous le voyons, dans les saintes Lettres, pour une mission dont rien sans doute ne peut surpasser la grandeur ( Luc., I, 26 ). Au-dessus d'eux, je placerai les Vertus. Ce sont ces esprits qui ordonnent ou accomplissent dans les éléments, ou par leur concours, ces phénomènes extraordinaires et miraculeux destinés à servir d'avertissements aux hommes. De là vient sans doute que dans l'Évangile, après ces mots : «  Il y aura des signes dans le soleil dans la lune et dans les étoiles, » il est dit un peu plus loin : «  Car les Vertus des cieux seront mises en mouvement ( Luc, XXI, 26 ), » ce qui doit sans doute s'entendre des esprits célestes par lesquels ces merveilles doivent s'accomplir. Quant aux Puissances, je les mettrai au-dessus des dernières, parce que leur vertu est d'enchaîner les puissances des ténèbres et de circonscrire leur maligne influence de manière à ne pouvoir l'exercer que pour un bien. Les Principautés viendront ensuite pour moi, attendu que c'est leur pouvoir et leur sagesse qui établissent tout pouvoir supérieur sur la terre, le dirigent, le limitent, le transfèrent, le mutilent et le changent. Quant aux Dominations, je leur donnerai une place d'autant plus élevée au-dessus des ordres précédents, que les autres esprits semblent chargés auprès d'elles de fonctions subalternes, et que c'est d'elles comme de leurs véritables maîtres que dépendent le gouvernement des Principautés, la protection des Puissances, les opérations des Vertus, les révélations des Archanges, les soins et l'utile ministère des Anges. Pour les Trônes, je croirais volontiers qu'ils dépassent singulièrement les Dominations par le lieu du ciel où ils ont pris leur vol ; leur nom leur vient de ce qu'ils sont assis : or, ils sont assis parce que c'est sur eux que Dieu s'assoit ; il ne pourrait s'asseoir sur eux s'ils n'étaient assis eux-mêmes. Vous me demandez ce que j'entends par là : ils sont assis ? J'entends qu'ils sont dans une tranquillité complète, dans une sérénité inaltérable, dans une paix qui surpasse tout ce qu'on peut imaginer. Tel est, en effet, celui qui est assis sur les trônes, le Seigneur Dieu de Sabaoth, jugeant toutes choses dans le calme, la tranquillité, la sérénité et la paix la plus profonde ; voilà pourquoi il s'est préparé des Trônes semblables à lui. Les Chérubins puisent à la source même de la sagesse ces torrents de science qu'ils déversent à flots sur leurs concitoyens de la sainte cité. N'est-ce pas là le fleuve dont parlait le Prophète, quand il disait que ses eaux abondantes réjouissent la cité de Dieu ( Psalm. XIV, 5 ) ? Enfin les Séraphins, tout embrasés de l'amour divin, en répandent partout les flammes, de sorte que tous les habitants du ciel sont comme des lampes qui brûlent et qui éclairent ; qui brûlent du feu de la charité et brillent de l'éclat de la connaissance des choses éternelles.

9. Ô mon cher Eugène, qu'il fait bon ici ! Mais combien nous y serons mieux encore s'il est donné un jour à notre être tout entier, d'arriver là où il ne pénètre que par une de ses puissances ! Notre esprit seul s'y élève maintenant, encore n'est-ce pas dans la plénitude de son être, mais seulement par une faible partie de lui-même. Nos affections rampent sur la terre, où le poids de notre corps les ramène ; et pendant que nos désirs ne peuvent se détacher de la boue, notre considération seule, mais faible, mais avide, prend son vol et devance le reste. Et pourtant il suffit du peu qu'elle découvre pour que nous puissions nous écrier : «  Seigneur j'aime la beauté de votre maison et la demeure où réside votre gloire ( Psalm. XXV, 8 ). » Que sera-ce si notre âme se recueille tout entière, rappelle à elle toutes les affections des lieux où elles sont enchaînées et captives, parce qu'elle craint ce qui n'est point à craindre, aime ce qu'elle ne doit point aimer, s'attriste ou se réjouit là où il n'y a pas lieu de le faire, et puis s'envole avec elles en toute liberté, prend son essor avec l'impétuosité qui convient aux esprits et va se plonger dans l'onction même de la grâce ? Quand elle aura commencé à parcourir ces séjours de lumière, à jeter un regard curieux jusque dans le sein d'Abraham et à visiter sous l'autel [173-1], quoiqu'il faille entendre par ce lieu mystérieux, où les âmes des martyrs attendent patiemment dans leur premier vêtement de gloire d'être revêtus du second, alors elle ne pourra se contenir et s'écriera avec le Prophète : «  Je n'ai demandé qu'une chose au Seigneur, je veux la redemander encore : c'est d'habiter dans sa maison tous les jours de ma vie, de voir clairement sa volonté, et de visiter son saint temple ( Psalm. XXVI, 4 ). » Et pourquoi n'y verrait-on pas le cœur de Dieu à découvert pourquoi n'y découvrirait-on pas sa volonté sainte, toujours bonne, aimable et parfaite ? Bonne en elle-même, aimable dans ses effets, mais aimable pour ceux qui savent la goûter, parfaite pour les parfaits et pour ceux qui ne désirent rien après elle. C'est là qu'on voit à découvert ces entrailles de miséricorde, ces pensées de paix, ces trésors de salut, ces mystères d'amour, ces arcanes de bénignité, qui demeurent impénétrables au reste des hommes et se dérobent à la connaissance même des justes, afin qu'ils ne cessent pas de craindre tant qu'ils ne sont pas capables d'aimer comme il faut.

Ce qu'il faut voir dans chaque ordre des anges. pp. 173-174

10. Il faut voir dans ces esprits qu'on appelle les Séraphins comment aime Celui qui ne trouve hors de lui rien qui soit digne de son amour, mais qui ne voit non plus dans les œuvres de ses mains rien qui le soit de sa haine. Comment il réchauffe dans son sein ceux qu'il a faits pour le salut, comme il les fait avancer, comme il les porte dans ses bras, comme il consume tel qu'un feu dévorant les fautes de leur jeunesse [173-2] élue et les pailles de leur ignorance, comme il les purifie et les rend de plus en plus dignes de son amour. Il faut voir dans les Chérubins, en qui réside la plénitude du savoir, comment Dieu est le Seigneur des sciences, et n'ignore que l'ignorance même ; comment il est tout lumière et n'a point de ténèbres en lui ; comment il est tout œil et ne craint pas d'être trompé, parce que c'est un œil qui ne se ferme jamais, qui ne va pas chercher au dehors la lumière qui l'éclaire, qu'il est œil et lumière en même temps. Il faut voir dans les Trônes combien est rassurant pour l'innocence le juge qui les a pris pour sièges ; il ne veut pas circonvenir et ne peut être circonvenu, car il est amour et lumière. Ses assises sont éternelles, c'est l'emblème de la tranquillité. Puissé-je être jugé par un tel juge qui ne connaît que l'amour, est étranger à l'erreur et inaccessible au trouble et à l'agitation ! Il faut voir quelle est la majesté du Seigneur, pour qui vouloir c'est pouvoir, et dont l'empire n'a d'autres bornes que l'univers et l'éternité. II faut voir dans la Principauté le principe dont tout émane et sur lequel roule l'univers entier comme ; une porte sur ses gonds. Il faut voir dans les Puissances avec quelle force ce Souverain protège ceux qu'il gouverne, écarte et repousse loin d'eux toute puissance ennemie. Il faut voir dans les Vertus comme il est lui-même une vertu également présente et répandue partout, comme il donne à tous l'existence ; comme il est vivifiant et efficace, invisible et immobile, et pourtant comme il met tout en mouvement pour le bien, et maîtrise tout avec force. Quand cette puissance se manifeste aux hommes par des effets peu ordinaires, on dit que ce sont des prodiges et des miracles. Enfin il faut voir et admirer, dans les Anges et les Archanges, l'accomplissement et la vérité de cette parole «  C'est Dieu lui-même qui prend soins de nous ( I. Petr., V, 7 ) ; c'est, lui, en effet, qui ne cesse de nous envoyer ces esprits si parfaits et si grands qui nous charment par leurs visites, nous instruisent par leurs inspirations et nous consolent par leur assistance.

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[171-1] Rapprochez ce passage de ce que saint Bernard dit du corps des anges dans son cinquième sermon sur le Cantique des cantiques, et des notes de Horstius sur ce sermon.

[173-1] On voit par ces paroles que saint Bernard, dans son second sermon pour la fête de tous les saints, ne regardait pas comme article de foi ou comme une vérité incontestable de l'ordre intellectuel ce qu'il dit de cet autel mystérieux, et ne donnait sa pensée sur ce sujet que comme une pure opinion. Nous reviendrons plus loin sur cette opinion de notre saint Docteur.

[173-2] Dans quelques éditions on lit à la place du mot «  élue », le mot «  négligée ; mais c'est évidemment par suite d'une faute de copiste, attendu que le conteste prouve qu'il est question des élus dans ce passage.

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CHAPITRE V
Les grâces et les dons que possèdent les anges leur viennent de Dieu.

Les vertus viennent de Dieu. pp. 174-175

11. Celui de qui les esprits célestes tiennent tous les dons qu'ils possèdent, est le même qui les a créés. C'est l'esprit suprême, un, toujours le même et qui distribue à chacun ses grâces selon qu'il lui plaît. Voilà ce qu'il opère en eux et leur permet d'opérer à leur tour ; mais d'une manière différente. Ainsi les Séraphins brûlent, mais du feu de Dieu, ou plutôt d'un feu qui n'est autre que Dieu même. Leur attribut propre est d'aimer, mais non autant que Dieu, ni de la même manière. Les Chérubins brillent, ils sont éminents en science ; mais ce n'est que parce qu'ils participent à la vérité : aussi ne brillent-ils ni autant ni de la même manière que la Vérité même. Les Trônes sont assis ; mais c'est une grâce de celui qui est lui-même assis sur eux. Ils jugent avec calme comme lui, mais sans posséder, au même degré et de la même manière, cette paix puissante et qui surpasse tout ce qu'on peut concevoir. Les Dominations dominent, mais elles dominent sous le Seigneur en même temps qu'elles le servent. Aussi, qu'est-ce que leur empire en comparaison de celui du Dominateur unique, éternel et suprême ? Les Principautés règnent et gouvernent, mais elles sont elles-mêmes gouvernées, de telle sorte qu'elles ne sauraient plus régner si elles n'étaient plus régies. La force distingue les Puissances, mais celui à qui elles sont redevables de cet attribut, est bien plus fort et l'est d'une autre manière ; il n'est même pas fort, à proprement parler, il est la force par excellence. Les Vertus ont pour fonctions et pour prérogative de tirer le cœur des hommes de la torpeur en renouvelant les prodiges ; mais ce qui, en elles, opère ces merveilles c'est une Vertu en comparaison de laquelle elles n'ont aucune vertu. La différence entre elles est telle, qu'il semble que le Prophète ne songeait qu'à cette dernière Vertu quand il disait «  C'est vous, ô mon Dieu, qui faites les miracles ( Psalm., LXXVI, 15 ), » comme il disait ailleurs : «  Il n'y a que lui qui fasse des prodiges ( Psalm., CXXXV, 4 ). » Enfin les Anges et les Archanges sont là qui nous assistent ; mais celui qui donne l'accroissement en nous à la semence qu'ils y répandent, c'est celui qui, non seulement se tient près de nous, mais encore est en nous.

12. Si vous me dites que l'ange aussi peut être en nous, je n'en disconviens pas ; car je me souviens qu'il est dit : «  L'ange qui parlait en moi ( Zach., I, 14 ) ; mais il y a là une grande différence. Les anges sont en nous par les bonnes pensées qu'ils nous suggèrent et non pas par le bien qu'ils y opèrent ; ils nous exhortent au bien, mais ne le créent pas en nous. Au contraire, Dieu est en nous de telle sorte qu'il affecte directement notre âme, qu'il y fait couler ses dons, ou plutôt, qu'il s'y répand lui-même et nous fait participer à sa divinité, à ce point qu'un auteur n'a pas craint de dire qu'il ne fait plus qu'un avec nous, bien qu'il ne fasse ni une seule et même substance ni une seule et même personne. L'Apôtre ne nous dit-il pas en effet : «  Celui qui est uni à Dieu ne fait qu'un esprit avec lui ( I Corinth., VI, 77 ) ? Les anges donc sont avec notre âme, mais Dieu est au dedans d'elle : les premiers habitent avec elle sous le même toit, mais Dieu est avec elle comme sa vie. Ainsi de même que c'est l'âme qui voit par les yeux, qui entend par les oreilles, qui perçoit les odeurs par l'odorat, les saveurs par le goût, et qui touche par tout le reste du corps, de même c'est Dieu qui opère d'une manière différente dans les différents esprits, qui se manifeste comme amour dans les uns, comme science dans les autres, comme puissance dans les troisièmes, selon que l'esprit se manifeste en eux pour la plus grande utilité de tous ( I Corinth., XII, 7 ). Quel est donc cet être étonnant, si fréquemment sur nos lèvres et si loin de nous en réalité ? Comment se fait-il que celui dont nous parlons sans cesse, renfermé dans le secret de sa majesté échappe à tous nos regards et à tous nos élans ? Écoutez-le lui-même disant aux hommes : «  Autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant mes voies sont au-dessus des vôtres, et mes pensées au-dessus de vos pensées ( Isa., LV, 9 ). »

Différence entre les actions de Dieu, des anges et des hommes.

On dit que nous sommes des êtres capables d'aimer, on en doit dire autant de Dieu ; de connaître, on le doit également affirmer de Dieu, et ainsi du reste. Mais Dieu aime comme charité ; il connaît comme science ; il siège et pour juger, comme justice, il domine comme majesté ; il règne comme principe ; il protège comme salut, il opère comme vertu ; il éclaire comme lumière ; il assiste comme piété. Tout cela, les anges le font, nous le faisons aussi nous-mêmes, mais d'une manière bien inférieure ; car ce n'est pas en vertu du bien que nous sommes, mais en raison du bien dont nous participons.

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CHAPITRE VI
La notion de principe et d'essence ne convient qu'à Dieu.

Qu'est-ce que Dieu ? p. 176

13. Mais laissons là ces esprits et allons plus loin : peut-être pourrez-vous dire alors avec l'Épouse des Cantiques : «  À peine les avais-je dépassés que je rencontrai le bien-aimé de mon âme ( Cant. III, 4 ). » Quel est ce bien-aimé ? Je ne saurais mieux vous répondre qu'en disant «  C'est celui qui est ( Exod. III, 14 ) ; c'est ainsi qu'il voulut qu'on le nommât ; c'est la réponse qu'il suggéra à Moïse pour son peuple en lui ordonnant de dire : «  Celui qui est m'a envoyé vers vous ( Ibidem ). »

Dieu est l'être par excellence.

Il n'en est pas de plus juste ni qui convienne mieux à l'éternité, qui n'est autre chose que Dieu même. Si vous dites qu'il est bon, qu'il est grand, qu'il est heureux, qu'il est sage, et le reste, tout est compris dans ce mot : «  Il est ; car pour lui être, c'est être tout cela en même temps, quand vous ajouteriez cent expressions pareilles, vous ne diriez rien de plus que si vous disiez : Il est. Nommez-les donc si vous voulez, vous n'ajoutez rien à ce mot ; ne les nommez pas, et vous ne lui ôtez rien. Si vous comprenez bien ce qu'il y a d'unique et de suprême dans son être, je suis sûr qu'en comparaison, tout ce qui n'est pas lui vous paraîtra plutôt un pur néant qu'un être. Mais qu'est-ce encore que Dieu ?

Dieu est la source de tous les êtres.

C'est l'être sans lequel nul autre être n'existe. Il est même aussi impossible à quoi que ce soit d'exister sans lui qu'à lui-même d'être sans lui. Il est pour lui, il est pour tout ce qui est ; de sorte qu'on peut dire en un sens qu'il n'y a que lui qui soit, puisqu'il est son propre principe à lui-même, comme il l'est pour tous les autres êtres. Qu'est-ce que Dieu ? Le principe, c'est même le nom qu'il se donne lui-même ( Joan., VIII, 25 ).

Dieu est le premier principe.

Il y a bien des choses qui sont appelées principes, mais elles ne méritent ce nom que par rapport à celles qui les suivent, de sorte que si vous considérez la chose qui les précède, c'est à celle-ci que vous réserverez le nom de principe. D'où il suit que si vous voulez avoir un principe pur et simple, il faut que vous en veniez à ce qui n'a point eu de principe ; il est évident que l'être par qui tout a commencé n'a point en lui-même de commencement;

Il n'est rien qui soit son premier principe à soi-même.

car s'il en a eu un, il lui vient nécessairement d'ailleurs : il n'est rien qui soit son propre principe à soi-même, à moins qu'on ne s'imagine que ce qui n'était pas a pu se donner le commencement de l'être, ou bien qu'une chose a été avant d'être ; or, ces deux propositions répugnent également à la raison ; il s'en suit, par conséquent, que rien n'a pu se servir de principe à soi-même. Mais ce qui a eu une autre chose que soi pour principe, n'a pas été à soi-même son premier principe. Le vrai principe n'a donc point eu de principe, il existe tout entier par lui-même.

Dieu est éternel. pp. 176-177

14. Qu'est-ce que Dieu ? C'est celui qui n'a ni passé ni avenir, rien d'éternel comme lui. Qu'est-ce donc que Dieu ? «  C'est celui de qui tout vient, par qui et en qui tout est ( Rom., XI, 36 ). » «  De qui tout vient, » par voie de création, non de génération. «  Par qui tout est, » non seulement créé, mais ordonné. «  En qui tout est, » non localement, mais virtuellement. «  De qui tout vient, » comme d'un principe unique, auteur de toutes choses. «  Par qui tout est, » car il n'y a pas après lui un autre principe qui ait mis les choses en œuvre. «  En qui tout est, » car il n'y a pas un troisième principe, l'espace qui les reçoive. «  De qui tout vient, » non pas de qui tout émane, car Dieu n'est pas matière, il est la cause efficiente et non matérielle de toutes choses.

Dieu n'a pas eu besoin d'une matière première.

C'est en vain que les philosophes cherchent une matière première, Dieu n'en a pas eu besoin, il a su se passer d'atelier et d'artisan pour son œuvre ; il fit tout lui-même, par lui-même et en lui-même. De quoi ? De rien ; car s'il l'eût fait de quelque chose, il n'eût pas fait cette autre chose, et par conséquent il n'eût pas tout fait. Dieu me garde de dire que c'est de sa substance incorrompue et incorruptible qu'il a fait tant de choses, bonnes il est vrai, mais pourtant sujettes à se corrompre.

Dieu est immense.

Mais si toutes choses sont en lui, vous me demanderez peut-être où il est lui-même. À cela je ne sais trop que répondre, sinon vous demander quel lieu pourrait le contenir. Si vous me demandez où il n'est pas, je ne vous répondrai pas davantage. En quel lieu n'est-il pas présent ? Dieu est incompréhensible, mais vous ne le saisissez pas médiocrement, si vous comprenez bien que, ne pouvant être enfermé en aucun lieu, il ne se trouve nulle part, et que ne pouvant être exclu d'aucun endroit, il se trouve partout ; et de même que tout est en lui, ainsi il est en tout d'une manière sublime et incompréhensible qui lui est propre. Enfin, comme dit l'Évangéliste : «  Il était dans le monde ( Joan., 1, 10 ) ; ou bien encore, il est toujours là où il était avant même que le monde fût. Mais ne me demandez pas maintenant où il était alors ; rien n'existait que lui, donc il ne pouvait être qu'en lui.

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CHAPITRE VII
De la simplicité de Dieu et de la trinité des personnes divines.

Dieu est ce qui est de meilleur. 177-178

15. Qu'est-ce que Dieu ? C'est ce qui peut se concevoir de meilleur. Si vous acceptez cette réponse, vous ne pouvez admettre qu'il existe une chose par laquelle [177-1] Dieu soit qui ne serait pas lui, Dieu même ; car il est évident qu'elle serait meilleure que lui. Comment en effet, ce qui donne l'être à Dieu, si ce n'est Dieu lui-même, ne serait-il pas meilleur que lui ? Nous avons donc bien raison de dire que cette divinité par laquelle, selon quelques auteurs, Dieu serait Dieu [177-2], n'est autre que Dieu lui-même, de sorte qu'en Dieu il n'y a que Dieu. Mais quoi ! dira-t-on peut-être, allez-vous nier que Dieu ait la divinité ? Certainement non, mais je dis que cette divinité qu'il a n'est autre que lui-même. Est-ce que je nie que s'il est Dieu c'est par la divinité ?

Contre la quaternité divine de Gilbert de la Porrée.

Nullement, je dis seulement que la divinité [177-3] n'est autre chose que Dieu lui-même ; si on soutient le contraire — que la divine Trinité daigne m'aider de sa grâce — je m'inscris en faux contre cette invention nouvelle [177-4] : la quaternité convient aux divisions du monde, mais ne va point à la Divinité. Dieu est Trinité, et chacune des trois personnes est Dieu ; s'il convient à quelqu'un d'en compter une quatrième, pour moi elle n'est pas Dieu et je lui refuse mes adorations. Vous pensez sans doute de même que moi, en vous rappelant ces paroles de l'Évangile : «  Vous adorerez le Seigneur votre Dieu et ne servirez que lui ( Luc., IV, 8 ). » La belle divinité vraiment que celle qui n'oserait revendiquer les honneurs divins ! Mieux vaut rejeter de Dieu cette quatrième personne que de la recevoir sans lui rendre l'honneur dû à Dieu.

En Dieu la multiplicité ne détruit point l'unité.

Ce n'est pas qu'on n'admette bien des choses en Dieu ; mais c'est toujours en un sens raisonnable et catholique, de manière que la multiplicité ne détruit point l'unité ; autrement ce n'est pas la paternité qu'il faudrait admettre en Dieu, mais la centénité. Ainsi nous admettons en Dieu la grandeur, la bonté, la justice et mille autres attributs ; si tout cela n'est pas une seule et même chose en Dieu et avec Dieu, nous allons avoir le multiple en lui…

Dieu est simple. pp. 178-179

16. Pour moi, je ne serais pas en peine d'imaginer un Dieu meilleur que celui-là. Si vous me demandez lequel, je vous dirai : Un Dieu qui soit la simplicité même. Pour quiconque juge sainement les choses, ce qui est simple de sa nature est préférable à ce qui est multiple. Je n'ignore pas qu'on répond ordinairement à cela : Ce que nous disons, ce n'est pas que la multiplicité fasse que Dieu soit Dieu, mais que la divinité, qui n'est autre que la multiplicité des attributs dont il a été parlé plus haut, fait que Dieu est Dieu. Ainsi, pour eux, si Dieu n'est pas un être multiple, il est au moins un être double, de sorte qu'ils n'ont point un Dieu parfaitement simple et tel qu'on ne puisse rien concevoir de mieux. En effet, un être n'est pas plus simple pour ne connaître qu'une seule forme, qu'une jeune fille n'est vierge pour ne connaître qu'un seul homme. Je le dis donc sans crainte, un Dieu, encore qu'il ne soit que double, ne sera jamais mon Dieu, j'en ai un autre qui vaut mieux. Si à la rigueur je préfère un Dieu double à un Dieu multiple, je ne tiens plus du tout à lui que j'en trouve un simple ; car, pour m'exprimer en bon catholique, ce dernier seul est véritablement Dieu.

En Dieu les perfections de tous les êtres se retrouvent au suprême degré.

Il n'a pas plus en lui ceci ou cela que ces choses-ci ou ces choses-là : il est celui qui est et non pas les choses qui sont. Pur, simple, entier, parfait, toujours le même, il n'emprunte rien ni aux temps, ni aux lieux, ni aux choses, mais il ne leur abandonne non plus rien de ce qu'il est : il n'est ni divisible, ni réductible à l'unité ; il est un, et non uni ; car il n'est pas un à la manière des corps qui se composent de plusieurs parties, ni même à la manière des âmes, dont les sentiments sont divisés, enfin il ne doit rien à des formes particulières, comme tout ce qui existe, pas même à une seule, comme l'ont imaginé certains auteurs. Où serait la gloire pour Dieu, de ne pouvoir échapper à l'indétermination qu'en étant obligé d'être soumis à une forme ? Ce serait dire que tout le reste doit à plusieurs formes d'être ce qu'il est, et que Dieu ne le doit qu'à une ; celui par le bienfait duquel tout ce qui est subsiste ne subsisterait donc lui-même que par la volonté d'un autre bienfaiteur [178-1] ? Un pareil éloge, comme on dit, équivaudrait à un blasphème. N'est-il pas mieux de n'avoir besoin de rien que d'avoir besoin de quelque chose ?

On doit attribuer à Dieu tout ce qu'il y a de plus parfait.

Respectons donc assez Dieu pour lui reconnaître ce qu'il y a de mieux. Si notre pensée a pu s'élever à cette hauteur, comment oser ensuite placer notre Dieu plus bas qu'elle ? Dieu est à lui-même sa forme et son essence. En ce moment voilà le point où je le place et le contemple, mais si j'en découvrais un plus élevé, je le lui donnerais à l'instant. Devons-nous donc craindre que notre pensée s'élève plus haut que lui ? Si haut qu'elle prenne son essor, il est plus haut encore : chercher Dieu plus bas que la pensée de l'homme peut atteindre, c'est une dérision ; l'y placer, une impiété. C'est au-delà et non en deçà qu'il faut le chercher.

Dieu est simple parce qu'il est un.

17. Mais que votre esprit s'élève davantage encore, s'il est possible, Dieu s'élèvera d'autant lui-même : Dieu n'est pas formé, il est forme, de même qu'il n'est pas affecté, il est affection ; ce n'est pas un être composé, c'est l'être simple par excellence, et pour vous faire bien comprendre ce que j'entends par un être simple, c'est la même chose qu'un être parfaitement un. L'unité se confond en Dieu avec la simplicité, il est un à la manière que rien autre que lui ne l'est ; il est, si vous me permettez ce mot, unissime. Le soleil est un ; parce qu'il n'y en a pas d'autre, c'est pour la même raison que la lune est une ; Dieu l'est pareillement, mais beaucoup plus encore. En quoi l'est-il plus ? C'est qu'il est un avec lui-même. Faut-il que je vous explique ce que j'entends par là ? Il est toujours le même et d'une même et unique manière. Ainsi, si le soleil est un, si la lune est une, ce n'est pas à la manière de Dieu ; en effet, ils nous crient l'un et l'autre qu'ils ne sont pas uns avec eux-mêmes, puisque le premier a ses révolutions, et la seconde ses phases.

Dieu est un en soi comme avec soi.

Dieu, au contraire, est un en soi comme avec soi, il n'a rien en lui qui ne soit lui : le temps n'apporte en lui aucun changement et sa substance n'éprouve aucune modification. C'est ce qui faisait dire à Boëce : «  Il n'y a de véritable un que ce qui exclut toute idée du nombre et n'a en soi rien autre que soi, qui ne saurait être sujet, mais qui est forme ; comparez à cet être vraiment un, tout ce qu'on peut encore appeler un, et vous verrez que ce dernier un ne sera plus un. »

Dieu est Trinité.

Et pourtant Dieu est trinité. Mais quoi, est-ce que je ne détruis pas l'unité dont je viens de parler, en disant maintenant que Dieu est trinité ? Aucunement, je maintiens toujours l'unité, car en nommant le Père, le Fils et le Saint-Esprit, je n'entends point nommer trois dieux, mais seulement trois personnes en Dieu. Que signifie, dira-t-on peut-être, ce nombre d'où le nombre est absent, s'il m'est permis de parler ainsi ? S'il y a trois, comment nier qu'il y ait nombre ? Et s'il n'y a qu'un, comment trouver place pour le nombre ? Il y a lieu, me direz-vous, et en même temps il n'y a pas lieu à supputer ; car s'il se trouve trois personnes, il n'y a qu'une substance. Que voit-on là d'étonnant ou d'obscur ? Absolument rien, si on considère les personnes séparément de la substance.

Comment Dieu est un en trois personnes.

Et maintenant, si on admet que ces trois personnes sont cette substance unique et que cette substance est ces trois personnes, on ne peut nier le nombre, le nombre en Dieu, car évidemment il y a trois ; et pourtant qui est-ce qui pourra nombrer en Dieu, puisqu'il est certainement un. Si vous croyez la chose facile à expliquer, veuillez donc me dire ce que vous avez compté quand vous avez dit trois : sont-ce trois natures ? Il n'y en a qu'une : sont-ce trois essences ? Il n y en a qu'une : sont-ce trois divinités ? Il n'y en a qu'une également. Aussi n'est-ce pas cela que j'ai compté, mais les personnes, me répondez-vous ; c'est vrai, mais des personnes qui ne sont ni cette nature unique, ni cette essence unique, ni cette substance absolument une, ni cette unique divinité. Vous êtes catholique et ne pourriez avancer une pareille proposition.

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[177-1] Il nous a semblé que nous devions préférer cette leçon à celle qui faisait dire à saint Bernard «  … une chose qui soit Dieu et ne soit pas Dieu elle-même ; » le contexte exige la leçon que nous avons donnée.

[177-2] Il faut ranger parmi ces auteurs Gilbert de la Porrée, évêque de Poitiers, et ses partisans : ils furent condamnés par le concile de Reims de l'année 1148, dont Geoffroy parle au livre III de sa Vie de saint Bernard, n. 15. Le même Geoffroy publia à part l'histoire de ce qui s'est fait dans ce concile contre Gilbert, dont il est encore parlé dans le quatre-vingtième sermon sur le Cantique des cantiques.

[177-3] Il s'est glissé ici dans certaines éditions une faute qui s'est trouvée reproduite dans le quatre-vingtième sermon, sur le Cantique des cantiques, et qui faisait dire à saint Bernard en cet endroit : «  Est-ce que je nie que la divinité est Dieu ?

[177-4] Dans plusieurs éditions on lit : «  Je m'inscris en faux contre cette paternité. » Mais ce dernier mot manque dans quelques-unes.

[178-1] Les leçons sinon le sens varient légèrement en cet endroit dans plusieurs éditions.

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CHAPITRE VIII
La pluralité des personnes en Dieu provient de ses propriétés, mais sa substance n'en est pas moins une et simple.

Le mystère de la sainte Trinité n'est saisi que par la foi. p. 180

18. Tout catholique confesse que les propriétés des personnes divines ne sont autres que ces personnes elles-mêmes et que ces personnes à leur tour ne sont qu'un seul Dieu, une seule substance, une seule nature, une seule majesté divine et suprême. Après cela, comptez si vous le pouvez les personnes sans la substance divine, quand elles sont cette substance elle-même ; ou les propriétés divines sans les personnes elles-mêmes qui ne sont autres non plus que ces propriétés : si vous voulez séparer les personnes de la substance avec les propriétés des personnes, je ne vois pas comment vous pourrez vous dire encore adorateur de la Trinité, car en ce cas vous admettrez en Dieu un bien grand nombre de choses différentes. Disons donc trois, mais sans préjudice pour l'unité ; et disons un, sans confusion de personnes dans la Trinité, car ce ne sont pas là des mots vides de sens et privés de signification. Si quelqu'un me demande comment peut subsister ce dogme de la foi catholique, je lui répondrai qu'il lui suffit de tenir pour certain qu'il en est ainsi ; si ce dogme excède la portée de la raison, il n'offre pourtant aucune ambiguïté à l'opinion, et la foi en est pleinement convaincue. C'est là un grand mystère que nous devons vénérer et non approfondir : comment la pluralité peut-elle exister dans l'unité, dans une telle unité surtout ; ou comment cette unité elle-même peut-elle subsister dans la pluralité ? Il serait téméraire de scruter ce mystère, mais il y a piété à le croire, et le connaître, ce n'est rien moins que la vie, mais la vie éternelle. Après cela, mon cher Eugène, que votre considération, si vous le jugez à propos, parcoure plusieurs sortes d'unités afin de voir dans toute son évidence l'excellence sans égale de l'être véritablement un.

Il y a neuf sortes d'unités.

Il y a l'unité qu'on peut appeler collective, telle, par exemple, que celle d'un tas de pierres amoncelées ensemble ; celle que je nommerai constitutive, par exemple, l'unité d'un corps que plusieurs membres constituent ou d'un tout quelconque composé de parties ; l'unité conjugative, qui fait que deux cessent d'être deux pour ne plus faire qu'une seule chair ; l'unité native par laquelle de l'union d'un corps et d'une âme nait un homme ; l'unité potestative par laquelle quiconque a de la force et de l'énergie s'applique à n'être ni inconstant ni changeant, mais toujours semblable à lui-même ; il y a encore l'unité de sentiments, qui fait que par la charité, par exemple, plusieurs personnes ne font qu'un cœur et qu'une âme : puis l'unité de désir, par exemple, quand une âme s'attache à Dieu de toute la force de ses désirs et ne fait plus qu'un esprit avec lui ; enfin il y a une unité de faveur, telle est celle qui a fait une seule et même personne de notre limon et du Verbe de Dieu qui se l'est uni.

La première unité est celle de la sainte Trinité, la seconde, celle de Jésus-Christ. pp. 180-181

19. Mais que sont toutes ces unités-là comparées à cet un suprême, à cet un uniquement un, s'il m'est permis de parler ainsi, à cet un où la consubstantialité même fait l'unité ? Rapprochées de cette unité, toutes celles-là pourront bien être unes sous un rapport ou sous un autre ; mais si vous les comparez à elle, elles ne seront plus unes à aucun point de vue. Ainsi entre toutes les unités qu'on peut nommer, la première place appartient à l'unité de la Trinité, par laquelle trois personnes ne sont qu'une seule et même substance ; la seconde revient à celle qui, au contraire, réunit trois substances en en une seule personne, la personne de Jésus-Christ. Mais cette seconde unité et toutes celles qu'on peut citer encore ne sont appelées unités que parce qu'elles imitent, et non parce qu'elles égalent cette unique unité que reconnaît une considération sage et véritable. D'ailleurs, nous ne cessons pas de professer cette unité, parce que nous reconnaissons trois personnes, puisque nous n'en admettons pas plus pour cela la multiplicité dans la Trinité que la solitude dans l'unité. Aussi quand je dis un, le nombre dans la Trinité ne me déconcerte nullement, attendu qu'il ne multiplie point l'essence, il ne la change ni ne la fractionne. De même quand je dis trois, la vue de l'unité ne me trouble pas, car elle ne confond point ces trois êtres [181-1], quels qu'ils soient, l'un avec l'autre, et ne les réduit point en un seul.

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[181-1] Horstius a ajouté ici le mot «  natures », mais on voit beaucoup de manuscrits où il manque.

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CHAPITRE IX
De même qu'en Dieu la nature est simple en trois personnes, ainsi en Jésus-Christ la personne est une en plusieurs natures.

Il y a en Jésus-Christ trois essences et une seule personne. p. 181

20. J'en dirai autant de cette unité à laquelle j'ai assigné le second rang entre toutes, après celle dont je viens de parler. En Jésus-Christ le Verbe, l'âme et le corps ne font qu'une personne sans confusion d'essences, et les essences à leur tour font nombre sans préjudice de l'unité de personne. Je ne puis nier d'ailleurs que cette espèce d'unité a du rapport avec celle par laquelle le corps et l'âme constituent l'homme ; il convenait en effet que le mystère qui s'est accompli en faveur de l'homme eût avec sa constitution une sorte de ressemblance et de parenté, de même qu'il convenait aussi à l'unité suprême qui est en Dieu, et n'est autre que Dieu, que comme en elle les trois personnes ne laissent pas que de ne faire qu'une seule et même essence, ainsi, par une opposition qu'on s'explique très bien, trois essences dans l'autre, ne fissent qu'une seule et même personne ; en sorte que cette seconde unité se trouve admirablement bien placée entre les deux autres, dans la personne de l'Homme-Dieu, Jésus-Christ, le médiateur entre Dieu et l'homme. Oui, c'est par une convenance pleine de beauté que le mystère du salut répond par une certaine similitude, à l'une et à l'autre unité, à celui qui sauve et à celui qui est sauvé.

Jésus-Christ est l'unité qui tient le milieu entre l'unité de Dieu et celle de l'homme.

Cette unité qui tient le milieu entre les deux autres unités est supérieure à l'une de même qu'elle est inférieure à l'autre, et dépasse l'une d'autant qu'elle est elle-même dépassée par l'autre.

Communication des idiomes en Jésus-Christ. pp. 181-182

21. Enfin la force qui unit en cette personne Dieu et l'homme ensemble pour en faire le Christ, est telle et si grande que vous pouvez sans crainte de vous tromper l'appeler Dieu et homme à volonté, sans cesser de vous exprimer en vrai catholique ; mais vous ne sauriez, sans tomber dans la plus manifeste absurdité, donner de même le nom de chair à l'âme et d'âme au corps, quoi qu'il en soit de l'homme comme du Christ, et qu'il soit un corps et une âme en même temps. D'ailleurs il ne faut pas trop s'étonner que l'âme, par la force vitale qui lui est propre, si grande qu'elle soit, et par ses affections, ne puisse s'attacher et s'unir la chair aussi étroitement que la divinité s'unit cet homme qui avait été prédestiné Fils de Dieu par sa puissance et par ses miracles ( Rom., I, 4 ). C'est que c'est une chaîne bien longue et bien forte pour unir que la prédestination divine, car elle est éternelle ; or qu'y a-t-il de plus long que l'éternité et de plus puissant que la divinité ? Aussi la mort n'a-t-elle pu rompre cette union, même en séparant le corps de l'âme, et c'est peut-être à quoi pensait le précurseur, lorsqu'en parlant de Jésus Christ il se déclarait indigne de dénouer les cordons de ses souliers ( Marc., I, 7 ).

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CHAPITRE X
Application à la personne de Jésus-Christ de la parabole des trois mesures de farine de saint Matthieu.

Pendant les trois jours de la mort du Christ, le Verbe de Dieu n'a pas été séparé de l'âme ni du corps du Sauveur. p. 182

22. Je vais plus loin encore, et je crois que ce ne serait pas faire un rapprochement déplacé que d'entendre les trois mesures de farine qui, mélangées et fermentées, deviennent un pain, comme il est dit dans l'Évangile ( Matth., XIII, 33 et Luc., XIII, 21 ), autrefois essences de la personne de Jésus-Christ. Oh ! comme une femme les avait bien fait fermenter ensemble, puisque le Verbe de Dieu ne cessa point d'être uni au corps et à l'âme séparés l'un de l'autre. Jusque dans la séparation, l'unité demeura inséparable : la division qui se produisit en partie dans cette unité ne put rien sur elle et la laissa subsister dans toutes les trois. Deux d'entre elles ont pu être unies ou séparées, l'unité personnelle n'en subsista pas moins constamment dans les trois essences ; et même après la mort de l'homme, le Verbe, l'âme et le corps en Jésus-Christ ne cessèrent point de faire un seul et même Christ, une seule et même personne. C'est, je pense, dans le sein de la vierge Marie que se sont produits ce mélange et cette fermentation, et la femme qui a fait l'un et l'autre n'est autre que Marie, et son levain fut sa foi, pourrais-je dire peut-être, et non sans raison, car elle fut bienheureuse d'avoir cru, puisqu'en elle s'accomplirent les paroles qui lui avaient été adressées de la part du Seigneur ( Luc., I, 45 ). Or elles ne se fussent point accomplies si la masse entière n'avait pas fermenté, selon l'expression du Seigneur, et fermenté pour toujours, de manière à nous conserver un et entier jusque dans la mort, aussi bien que dans la vie, le Médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ, Dieu et homme tout à la fois.

Dans le mystère de l'Incarnation, on trouve le nouveau, l'ancien, l'éternel. pp. 182-183

23. Il est à remarquer que dans cet admirable mystère on retrouve quelque chose qui rappelle les trois mesures de froment dans les trois degrés d'une distinction aussi juste que frappante ; on y voit en effet le nouveau, l'ancien et l'éternel. Le nouveau, c'est-à-dire l'âme que nous croyons créée au moment même où elle est unie au corps ; l'ancien, c'est-à-dire la chair que nous savons venir du premier homme ou d'Adam ; l'éternel, je veux parler du Verbe, que nous croyons fermement et proclamons engendré de toute éternité par le Père et éternel comme lui.

En quoi tout cela importe à notre salut.

Et là, si vous voulez bien y faire attention, vous découvrirez une triple preuve de la puissance de Dieu : il a fait quelque chose de rien ; il a fait du neuf avec du vieux, et il a fait un être éternel et heureux avec ce qui était déjà condamné et mort. En quoi cela importe-t-il à notre salut ? En bien des choses et de bien des manières. Et d'abord, réduits presque au néant par le péché, nous nous retrouvons par là en quelque façon créés de nouveau pour devenir par rapport à Dieu comme les prémices de ses créatures ; en second lieu, nous sommes passés de l'antique servitude dans la liberté des enfants de Dieu, nous marchons dans la voie nouvelle de l'esprit ; enfin nous avons été rappelés de l'empire des ténèbres dans celui de la lumière éternelle, où nous avons même déjà pris place dans la personne de Jésus-Christ.

Erreur des Novatiens.

Loin de nous donc ceux [183-1] qui s'efforcent de prouver que la chair de Jésus-Christ est étrangère à la nôtre, et qui ont l'impiété de dire que Dieu n'a pas pris la chair même de la Vierge, mais en a créé une nouvelle dans son sein. Longtemps avant eux le Prophète avait été au-devant de cette proposition impie ou plutôt de ce blasphème, en disant : «  Un rameau sortira de la racine de Jessé et une fleur naîtra de cette même racine ( Isa., XI, 1 ). » Il aurait pu dire, une fleur sortira du rameau, mais il a mieux aimé dire, sortira de cette racine, afin de faire bien comprendre qu'elle aurait la même racine que le rameau lui-même. La chair de Jésus-Christ a donc aussi la même origine que celle de Marie ; or la chair de Marie n'est pas nouvelle, puisqu'elle sort elle-même de sa source.

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[183-1] Horstius a ajouté en cet endroit le mot Novatien, qui a passé de la marge où il se trouvait en note, dans le texte de saint Bernard.

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CHAPITRE XI
Continuation de la considération de Dieu.

Il n'y a que Dieu qu'on ne cherche pas en vain. pp. 183-184

24. Peut-être vous impatienterez-vous de me voir continuer encore à chercher qu'est-ce que Dieu, soit parce que je me suis adressé déjà bien des fois cette question, soit parce que vous désespérez d'arriver jamais à la réponse qu'elle demande. Je vous dirai, très saint Père Eugène, qu'il n'y a que Dieu qu'on ne cherche pas en vain, alors même qu'on ne peut le trouver. J'en appelle pour cela à votre propre expérience, sinon à la mienne, ou, à son défaut, du moins à celle du saint homme qui a dit : «  Vous êtes bon, Seigneur, pour ceux qui ont mis leur ; espérance en vous, et pour l'âme qui vous cherche ( Thren., III, 25 ). » Qu'est-ce donc que Dieu ? Par rapport à l'univers, c'est la fin ; à l'égard des élus, c'est le salut ; mais par rapport à lui-même, lui seul sait ce qu'il est.

Ce qu'est Dieu

Qu'est-ce que Dieu ? Dieu, c'est la volonté toute-puissante, la bienveillance et la force infinies, la lumière éternelle, la raison immuable et la suprême béatitude ; il a créé les âmes pour se communiquer à elles, il les vivifie pour qu'elles sentent sa présence ; il leur donne un cœur pour qu'elles le désirent ; il les dilate pour qu'elles le reçoivent ; il les justifie pour qu'elles le méritent ; il les enflamme pour qu'elles aient du zèle, il les rend fécondes pour qu'elles fructifient ; il les dirige pour qu'elles marchent dans les voies de l'équité ; il les forme à la bienveillance ; il les maintient dans les justes bornes de la sagesse ; il leur donne la force qui fait la vertu ; il les visite pour les consoler ; il les éclaire pour qu'elles le connaissent ; il les fait vivre éternellement, les comble de félicité et les entoure d'une sécurité complète.

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CHAPITRE XII
Dieu récompense les bonnes œuvres avec bonté et punit les mauvaises avec la plus grande justice.

Dieu est le supplice des méchants. pp. 183-185

25. Qu'est-ce que Dieu ? Il n'est pas moins le supplice des méchants que la gloire des humbles ; car il est la règle raisonnable de l'équité, règle inflexible et inévitable, puisqu'elle atteint également partout ; nulle iniquité ne saurait se heurter impunément à elle. Comment ne serait-elle pas l'écueil de l'orgueil et du désordre ? Malheur ! tout ce qu'elle rencontrera sur son passage, car en même temps qu'elle est la rectitude même qui ne sait pas céder, elle est aussi la force ! Qu'y a-t-il de plus opposé et de plus contraire à une volonté perverse que de lutter sans cesse, de s'acharner sans relâche et toujours en vain ? Malheur à ces volontés rebelles qui ne reçoivent après tout que le châtiment de leur y révolte.

La volonté des damnés est en opposition avec celle de Dieu.

Quel supplice que de ne cesser de vouloir ce qui ne sera jamais ! Quelle damnation affreuse que de ne pouvoir plus se soustraire à la nécessité de vouloir ou de ne pas vouloir, mais dans de telles conditions que, de quelque côté que la volonté se tourne, elle ne veut que le mal, et que pour son malheur ! Éternellement elle se prive de ce qu'elle veut, et ce qu'elle ne veut pas, elle sera éternellement contrainte de le supporter. Il est bien juste en effet que celui qui n'a jamais appliqué ses facultés au bien ne puisse plus jamais arriver à voir ses désirs satisfaits. Qui est-ce qui fait qu'il en soit ainsi ? Le Seigneur notre Dieu, qui est l'équité même, qui devient méchant à l'égard des méchants ( II Reg., XXII, 27 ). Jamais il n'y aura d'accord entre ce qui est droit et ce qui ne l'est pas ; ce sont deux ennemis qui se font une guerre continuelle, bien qu'ils ne puissent se blesser mutuellement. Celui des deux que l'autre atteint et blesse ne peut être Dieu, car il dit quelque part : «  Il vous est dur de regimber contre l'aiguillon ( Act., IX, 5 ) : dur non pour l'aiguillon, mais pour celui qui regimbe. Dieu est aussi le supplice des âmes impudiques, parce qu'il est la lumière même. Or il n'est rien que les cœurs obscènes et corrompus redoutent davantage.

Dieu est le supplice des hommes impurs.

Il est dit en effet : «  Quiconque fait le mal hait la lumière ( Joan., III, 20 ). » Je me demande s'ils ne pourront pas en éviter les rayons ; ils ne le pourront point, car si elle ne luit pas pour tous, elle éclate en tous lieux, elle brille même au sein des ténèbres, mais les ténèbres ne la comprennent pas [184-1] ( Joan., 1, 5 ). La lumière voit les ténèbres ; car pour elle, luire c'est voir : mais de leur côté les ténèbres ne la voient pas comme elles en sont vues, parce que les ténèbres ne peuvent la saisir.

Quelle sorte de lumière est pour les cœurs impurs.

En sorte donc que les impudiques sont vus pour leur confusion, et ils ne voient pas eux-mêmes pour qu'ils ne soient point consolés : ils sont vus non seulement par la lumière, mais encore à l'éclat de cette lumière. Par qui, me demanderez-vous ? Par quiconque peut voir, de sorte que le nombre de ceux qui les voient augmente leur confusion. Mais dans ce nombre infini de regards il n'en est pas qui les importune autant que le leur : il n'est pas de témoins dans le ciel et sur la terre dont une conscience ténébreuse désire plus fuir et réussit moins à éviter les regards.

La lumière est le tourment d'une mauvaise conscience.

Les ténèbres ne peuvent même pas être obscures pour elles se mêmes ; elle se voient, elles qui ne peuvent voir autre chose, et les œuvres de ténèbres suivent leur condition, elles ne sauraient se cacher d'elles, non pas même en se cachant dans leur sein.

Quel est le ver qui ne meurt pas.

Voilà ce ver qui ne meurt pas, c'est le souvenir du passé ; une fois jeté ou plutôt une fois né dans les âmes par le péché, il s'attache à elles avec force et ne peut plus en être jamais arraché : il ne cesse plus de ronger la conscience, c'est pour lui une pâture inépuisable qui le fait vivre à perpétuité. Je tremble à la pensée de ce ver rongeur, je frissonne à l'idée de cette mort vivace, j'ai peur d'être victime de cette mort vivante et de cette vie constamment mourante.

26. C'est là cette seconde mort qui tue tous les jours, et cependant n'ôte jamais la vie. Oh ! qui est-ce qui donnera de mourir un jour, pour ne point mourir éternellement, à ces malheureux qui crient aux montagnes : «  Tombez sur nous, et aux collines, engloutissez-nous ( Luc., XXIII, 30 ) ? Que demandent-ils, sinon le bienfait de mourir à leur mort et la grâce d'échapper à la mort par la mort ? Enfin, dit l'Écriture, «  Ils invoqueront la mort, et la mort ne répondra point à leur appel ( Apoc., IX, 6 ). » Pour voir cela plus clairement encore, rappelez-vous qu'il est hors de doute que l'âme est immortelle et qu'elle ne subsistera jamais sans sa mémoire, afin de ne jamais cesser d'être une âme. Ainsi, tant que l'âme dure, sa mémoire dure aussi. En quel état, me demandez-vous ? Chargée d'impuretés, remplie de crimes horribles, gonflée d'orgueil, hérissée de dédains comme une terre inculte l'est de chardons.

Le passé subsiste dans l'esprit.

Le passé, pour elle, est passé et ne l'est pas ; il est passé, car il n'existe plus en acte, mais il subsiste encore dans l'esprit. Ce qui est fait est fait et ne peut pas ne pas être fait, de sorte que si le faire n'eut qu'un temps, l'avoir fait est éternel ; ce qui se passe dans le temps ne passe point avec le temps, voilà pourquoi on sera éternellement tourmenté par le mal qu'on se rappellera éternellement avoir fait, et on reconnaîtra ainsi la vérité de ces paroles : «  Je vous reprendrai sévèrement et vous opposerai à vous-même ( Psalm. XLIX, 21 ). » Ce sont les propres paroles du Seigneur, dont nul ne peut se déclarer l'ennemi sans le devenir de soi-même, et par là il a voulu montrer la vanité de cette plainte tardive : «  Ô vous qui êtes le gardien des hommes, pourquoi avez-vous permis que je m'élevasse contre vous, et que je me devinsse à charge à moi-même ( Job., VII, 21 ) ?

Personne ne peut se faire ennemi de Dieu et vivre en paix avec soi-même.

C'est qu'il en est en effet ainsi, mon cher Eugène, personne ne peut se faire ennemi de Dieu et vivre en paix avec soi-même ; et celui à qui Dieu fera des reproches se, sera lui-même le premier à s'en adresser. Il n'y aura plus moyen alors ni pour la raison de faire comme si elle ne discernait pas la vérité, ni pour l'âme elle-même de fuir les regards de la raison, quand elle sera dépouillée de ses organes corporels et tout entière concentrée en elle-même. Comment le pourrait-elle après le sommeil et la mort de ses sens qui lui permettaient de sortir d'elle-même pour satisfaire sa curiosité et de se lancer à la suite de la figure du monde qui ne fait que passer ?

Rien ne manquera à la honte des âmes impudiques.

Vous le voyez, rien ne manquera à la honte des âmes impudiques quand elles paraîtront sous les yeux de Dieu, des anges, des hommes et d'elles-mêmes. Mais dans quel affreux état se trouveront également les autres méchants, qui se seront opposés au torrent de l'invincible équité et placés sous les rayons de l'éclatante vérité ! Comment pourront-ils éviter d'être frappés sans cesse et d'être sans cesse confondus, selon ce que disait le Prophète : «  Seigneur mon Dieu, brisez-les d'une double douleur ( Jerem., XVII, 18 ) ?

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[184-1] Les manuscrits du Vatican présentent en cet endroit une leçon différente quant à l'ordre des phrases ; nous croyons préférable la traduction que nous avons donnée ici.

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CHAPITRE XIII
Saint Bernard disserte avec autant de profondeur que d'élégance sur la longueur, la largeur, la profondeur et la sublimité de Dieu,

pp. 186-187

27. Qu'est-ce que Dieu ? Il est tout à la fois longueur, largeur, hauteur et profondeur. Ah ! me répondrez-vous, je vous y prends vous-même à professer cette quaternité que vous aviez en abomination. Il n'en est rien, je l'ai condamnée et la condamne encore. Il vous semble que je parle de plusieurs choses ; je ne parle que d'une ; seulement je définis ce Dieu unique tel que nous pouvons le comprendre et non pas tel qu'il est en effet ; et les divisions que j'établis en parlant de lui, ce n'est pas en lui, mais pour moi que je les établis ; car si je le désigne par plusieurs noms ou si je le cherche par plusieurs chemins, il n'en est pas moins toujours un. Ce ne sont pas des divisions dans la substance divine qu'expriment ces quatre mots, ni des dimensions telles qu'on en voit dans les corps, ni une distinction de personnes, comme celles que nous adorons dans la Trinité, ni enfin un certain nombre de propriétés, telles que celles que nous admettons dans les personnes divines avec lesquelles, d'ailleurs, elles ne font qu'un ; mais au contraire chacune de ces choses en Dieu est ce qu'elles sont toutes les quatre réunies, et toutes les quatre ne sont autre chose, que ce qu'est chacune d'elles en particulier. Pour nous, dont l'intelligence est incapable d'atteindre à la simplicité de Dieu, pendant que nous nous efforçons de nous le représenter un, il se présente à notre esprit comme un être quadruple. La cause de cette illusion, c'est ce miroir et cette énigme à travers laquelle seulement il nous est maintenant permis de le voir ; mais quand nous le contemplerons face à face, nous le verrons tel qu'il est effectivement. Alors la vue délicate et faible de notre intelligence sera capable de contempler attentivement, sans craindre de s'émousser ou de voir les objets multiples ; au contraire, elle recueillera toutes ses forces, les concentrera sur un point et se conformera à l'unité de Dieu ; ou plutôt, devenue semblable à cette unité par excellence, elle la contemplera seule à seule et face à face ; car «  nous serons semblables à Dieu et le verrons tel qu'il est ( I Joan., III, 2 ). » Bienheureuse vision que celle-là ! C'est avec raison que le Psalmiste soupirait après elle en s'écriant : «  Ma face vous a cherché, Seigneur, Seigneur, je chercherai toujours votre face ( Psalm. XXVI. 8 ). » En attendant, puisque nous aussi nous la cherchons encore, n'hésitons point à nous servir du quadrige dont notre faiblesse et notre misère ont besoin. Peut-être arriverons-nous par là à saisir ce qui nous a saisis, c'est-à-dire la signification de ce quadrige lui-même. En effet, le conducteur de ce char, celui qui nous l'a montré le premier, nous engage à nous appliquer «  avec tous les saints à saisir quelle est la longueur, la largeur, la hauteur et la profondeur ( Eph., III, 18 ) » de l'être par excellence. Saint Paul a dit saisir et non connaître, afin que nous ne nous contentions point de satisfaire notre curiosité par la science, mais que nous aspirions de toutes nos forces à en recueillir les fruits or ce n'est pas celui qui tonnait, mais celui qui saisit, qui recueille les fruits de la science. D'ailleurs, «  connaître le bien et ne le point mettre en pratique, dit un autre apôtre, c'est se rendre coupable de péché ( Jacob., IV, 17 ). » Voilà pourquoi saint Paul dit ailleurs : «  Courez de manière à vous saisir du prix ( I Corinth., IX, 24 ). » Mais que faut-il entendre ici par ce mot saisir ? C'est ce que je dirai plus loin.

Longueur éternité ; largeur charité.

28. Qu'est-ce donc que Dieu ? Il est longueur, dirai-je. Que faut-il te entendre par là ? l'éternité ; car elle est si longue qu'elle n'a point de limites ni dans le temps ni dans l'espace. Il est aussi largeur. Qu'est-ce à dire ? qu'il est charité. Or comment celle-ci pourrait-elle à son tour avoir des limites dans un Dieu qui ne hait rien de ce qu'il a créé ( Sap., II, 25 ) ? Ne fait-il pas, en effet, lever son soleil sur les méchants comme sur les bons, et tomber la pluie sur les injustes comme sur les justes ? Ainsi la charité de Dieu bénit dans son sein jusqu'à ses ennemis : ce n'est même pas assez pour elle, elle s'étend à l'infini, et dépasse non seulement tout ce que nous pouvons sentir, mais encore tout ce que nous pouvons connaître, au dire de l'Apôtre lui-même, qui voudrait que nous connussions la charité de. Jésus-Christ qui surpasse toute science ( Ephes., III, 19 ). » Que dirai-je de plus ? qu'elle est éternelle ; ou bien, ce qui est peut-être encore plus fort, elle est l'éternité même. Vous le voyez donc, en Dieu la longueur est égale à la largeur ; je voudrais que vous vissiez non pas qu'elle est aussi grande, mais qu'elle se confond avec elle ; que l'une ne diffère point de l'autre, qu'une seule n'est pas moins que les deux ensemble, et que les deux ne sont pas plus qu'une seule. Dieu est éternité, Dieu est charité, longueur sans tension, largeur sans distension. Il excède également les étroites limites du temps et de l'espace, non point par la masse de sa substance, mais par la liberté de son être. Voilà comment celui qui a donné la mesure à toutes choses est lui-même sans mesure, et comment encore, tout immense qu'il soit, il est néanmoins la mesure de l'immensité elle-même.

En Dieu la hauteur est puissance et la profondeur sagesse.

29. Qu'est-ce encore que Dieu ? Il est hauteur et profondeur, et se trouve ainsi d'un côté au-dessus, de l'autre au-dessous de toutes choses ; car dans les attributs divins l'équilibre ne pèche en aucun sens, il est constant et demeure toujours le même. Dans la hauteur considérez sa puissance, et dans la profondeur voyez sa sagesse ; l'une égale l'autre, et nous savons qu'il est aussi impossible d'atteindre à sa hauteur que de scruter à fond sa profondeur ; c'est d'ailleurs ce que nous dit saint Paul lui-même en s'écriant avec transport : «  Ô admirable profondeur des trésors de la sagesse et de la science de Dieu ! Que ses jugements sons incompréhensibles et ses voies impénétrables ( Rom., XI, 33 ) ! Écrions-nous aussi avec lui en voyant comment en Dieu et avec Dieu ces deux attributs ne laissent pas que de former la plus simple unité : Ô sagesse pleine de puissance qui atteint partout avec force, ô puissance pleine de sagesse qui dispose tout avec douceur ( Sap., VIII, 1 ) ! Il n'y a là qu'une seule et même chose, les effets seuls sont nombreux et les opérations distinctes ; et cette chose unique est en même temps longueur par son éternité, largeur par sa charité, hauteur par sa majesté et profondeur par sa sagesse.

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CHAPITRE XIV
Conmment nous pouvons selon la recommandation de l'Apôtre arriver à saisir les quatre attributs dont il parle.

Ce qui fait les saints est la sainte crainte de Dieu et son saint amour. p. 188

30. Nous savons toutes ces choses, pensons-nous pour cela les avoir saisies ? On n'y parvient que par la sainteté et non pas le raisonnement, si toutefois il est possible de comprendre ce qui est incompréhensible. Mais, si c'était impossible, l'Apôtre ne nous aurait par exhortés à «  saisir avec tous les saints ( Ephes., III, 18 ). » Les saints les saisissent : me demandez-vous de quelle manière ? je vous dirai que si vous êtes saint, vous les avez saisies vous-même et par conséquent vous savez comment on les saisit : si vous ne l'êtes pas, devenez-le, et vous le saurez par votre propre expérience. Ce qui fait les saints, ce sont les affections saintes : or il y en a deux, la sainte crainte du Seigneur et son saint amour : l'âme qui possède ces deux affections s'en sert comme de deux bras pour saisir, embrasser, étreindre et retenir, et s'écrie : «  Je le possède, je ne le laisserai pas aller ( Cant., III, 4 ). »

Mérites de la crainte et de l'amour.

La crainte répond à la hauteur et à la profondeur, et l'amour à la largeur et à la longueur, Qu'y a-t-il, en effet, de plus à craindre qu'une puissance à la quelle on ne saurait résister, qu'une sagesse à laquelle on ne peut se soustraire ? Dieu serait moins à craindre s'il manquait de l'un ou de l'autre attribut, mais il n'y a pas moyen de ne pas craindre celui dont l'œil voit tout et dont le bras peut tout. D'un autre côté, qu'y a-t-il de plus aimable que l'amour même qui fait que vous aimez et que vous êtes aimé ? C'est l'amour auquel l'éternité s'ajoute ; car, ne pouvant jamais faiblir, il ne permet aucun soupçon, aucune crainte. Aimez donc avec constance et persévérance, et vous avez la longueur ; que votre amour s'étende jusqu'à vos ennemis, et vous avez la largeur ; enfin ayez en toutes choses l'âme timorée, et vous aurez saisi la hauteur et la profondeur.

Affections de l'âme envers Dieu.

31. Mais si vous préférez correspondre par quatre sentiments de l'âme aux, quatre attributs de Dieu, vous y réussissez par l'admiration, la crainte, la ferveur et la, constance. La première nous est en effet commandée par la majesté de Dieu, la seconde par l'abîme de ses jugements ; la troisième par sa charité, et la quatrième par son éternité. Qui est-ce qui n'est dans l'admiration en contemplant la gloire de Dieu ? Qui n'est saisi de crainte en sentant les abîmes de sa sagesse ? qui n'est embrasé d'amour en méditant sur l'amour de Dieu ? et qui est-ce qui ne dure et ne persévère dans l'amour en voulant imiter l'éternité de la charité de Dieu ? La persévérance, en effet, a quelque rapport avec l'éternité, et d'ailleurs elle est la seule vertu qui mérite l'éternité, ou plutôt qui nous conduise jusque dans l'éternité, si nous en croyons le Seigneur qui a dit : «  Quiconque persévérera jusqu'à la fin sera sauvé ( Matth. X, 22 ). »

Il y a quatre espèces de considération. pp. 188-189

32. Remarquez maintenant que ces quatre attributs divins sont l'objet d'autant de contemplations différentes. La première et la plus haute est la contemplation et l'admiration de la majesté de Dieu ; elle requiert un cœur pur, afin que dégagé de tout vice et déchargé de tout péché, il puisse s'élever facilement vers les choses célestes ou même demeure suspendu, ne fût-ce que pendant quelques instants, par une sorte de sainte stupeur et d'extase. La seconde est nécessaire à la première ; car elle considère les jugements de Dieu, et par cette vue terrible elle porte à l'âme un coup qui met le vice en fuite, fonde la vertu, initie à la sagesse et conserve l'humilité. Or l'humilité est le fondement solide et durable de la vertu ; si elle bouge, toutes les vertus ne sont plus qu'une ruine. La troisième sorte de contemplation s'occupe ou plutôt se repose dans le souvenir des bienfaits, et en nous rappelant les bienfaits que nous avons reçus, nous presse d'en témoigner notre reconnaissance par l'amour du bienfaiteur. Voilà de qui le Prophète voulait parler quand il disait : «  Ils publieront hautement le souvenir de votre douceur et de vos bienfaits ( Psalm. CXLIV, 7 ). » La quatrième, fermant les yeux sur le passé, ne les ouvre que sur les promesses dont elle attend l'accomplissement ; et comme elle n'est autre chose qu'une méditation de l'éternité, puisque l'objet des promesses est éternel, elle nourrit la longanimité et donne de nouvelles forces à la persévérance. Il est, je crois, facile maintenant de rapporter ces quatre sortes d'oraison aux quatre expressions employées par l'Apôtre, car nous saisissons la longueur par la méditation des promesses, la largeur par le souvenir des bienfaits, la hauteur par la contemplation de la majesté divine, la profondeur par la vue des jugements de Dieu. Il nous resterait encore à chercher celui que nous n'avons encore trouvé que d'une manière imparfaite et qu'on ne saurait trop chercher. Mais peut-être la prière est-elle préférable à la discussion pour le rechercher et un moyen plus facile de le découvrir. Finissons donc ici notre livre, mais ne bornons pas là nos recherches.

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SECOND OPUSCULE
ou Traité à Henri archevêque de Sens, sur les mœurs et les devoirs des évêques.

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Avertissement.

Sur la lettre suivante formant le second opuscule de saint Bernard.

189

1. Après les cinq livres de la Considération, adressés au souverain Pontife, nous avons placé le Traité des mœurs et des devoirs des évêques, qui n'est autre que la première des cinq lettres de saint Bernard à Henri, archevêque de Sens, et la quarante-deuxième de toutes ses lettres. Henri, surnommé APER d'après le chronographe Hugues d'Auxerre, et GILBERT d'après quelques autres, était chanoine quand il fut élu pour succéder à Daimbert, en 1121, sur le siège de Sens. Il commença par mener dans sa nouvelle dignité une conduite un peu trop relâchée, mais il fut ramené à une pratique plus consciencieuse de ses devoirs par Geoffroy évêque de Chartres, et par Burchard évêque de Meaux, aux efforts desquels saint Bernard unit les siens. On voit par la lettre neuvième de notre Saint, au pape Honorius, que l'archevêque Henri l'eut pour défenseur contre les attaques de Louis VII.

II. Ces persécutions, qui s'attaquèrent non seulement à Henri, mais encore à Étienne, évêque de Paris, leur furent attirées par leur retraite de la cour et leur résolution de mener désormais une vie meilleure. Nous lisons, en effet, dans la lettre quarante-neuvième «  que ceux que le roi comblait de distinctions, dont il estimait la fidélité et qu'il honorait même de son amitié lorsqu'ils étaient dans le monde, sont précisément ceux qu'il persécute à présent comme ses ennemis personnels, parce qu'ils soutiennent la dignité de leur sacerdoce et l'honneur de leur ministère. Voilà d'où viennent les accusations et les injures atroces dont on a tâché de flétrir l'innocence de l'évêque de Paris… Il en est de même aujourd'hui de l'évêque de Sens. Le roi s'efforce d'ébranler sa fermeté et de lasser sa constance, etc. »

III. Henri ne régla pourtant pas si bien sa conduite qu'il n'encourût les censures ecclésiastiques pour avoir maltraité un archidiacre de son Église, «  qu'il osa déposer sans l'avoir convaincu ni même cité en jugement, » comme saint Bernard lui-même le lui reproche dans sa cent quatre-vingt-et-unième lettre. Il fut suspens de ses fonctions, d'après le témoignage de Hugues d'Auxerre le chronographe, à l'année 1136, et d'après les Actes des évêques d'Auxerre chapitre XV, où on lit que l'évêque Hugues, n'ayant pu être sacré à Sens, parce que Henri, archevêque de cette ville, son métropolitain, était suspens, le fut à Ferrières, des mains de Geoffroy, évêque de Chartres, à la fête de saint Vincent. » Il est très vraisemblable qu'il avait encouru cette suspense par l'injuste déposition de son archidiacre ; en ayant été relevé, il tint à Sens, en 1140, un concile où les erreurs de Pierre Abélard furent condamnées. Les Pères de ce concile écrivirent en commun au pape Innocent une lettre qui est la cent quatre-vingt-onzième de celles de saint Bernard, dans laquelle ils s'expriment ainsi : «  Les nombreuses affaires auxquelles vous devez prêter l'oreille nous forcent à vous exposer, en peu de mots, une affaire très longue par elle-même, dont l'archevêque de Sens vous a déjà pleinement entretenu par lettre. » Or cette lettre n'est probablement autre que la cent quatre-vingt-dixième de saint Bernard, que nous comptons maintenant au nombre des traités. Henri mourut le 10 juin 1144 et fût remplacé sur le siège de Sens par Hugues, dont nous avons parlé plus haut.

IV. Au reste, il n'est pas possible de douter que cette lettre n'ait été écrite peu de temps après la conversion de Henri ; car saint Bernard s'exprime ainsi au commencement du n. 2 : «  Il vient de s'élever de vos parages un vent un peu plus favorable qui commence à souffler de nos côtés. Je reçois, en effet, sur votre compte des nouvelles beaucoup plus agréables que celles auxquelles j'étais habitué, et je les tiens non pas d'une rumeur incertaine, mais de la bouche même du véridique et respectable évêque de Meaux. » Plus loin, saint Bernard nous fait savoir que ce changement est dû aux bons conseils de Geoffroy, évêque de Chartres. On ne peut pas placer cette conversion à une autre époque que sous le pontificat d'Honorius II, avant l'année 1130, comme on est en droit de le conclure de la lettre de saint Bernard à ce pape, pour lui recommander l'archevêque Henri, et de la cause des persécutions dont ce dernier fut l'objet, laquelle n'est autre que sa retraite de la cour de Louis VII et sa résolution de changer de vie, comme nous l'avons déjà dit.

V. D'où nous concluons que cette lettre fut écrite en 1126. À cette époque, l'évêque de Meaux, qui annonça à saint Bernard «  de meilleures nouvelles que celles auxquelles il était habitué, » était Burchard, et non pas, comme on l'a cru à tort jusqu'à présent, Manassès, qui ne succéda à Burchard qu'en 1133, ainsi qu'on le voit dans une charte authentique de Choisy, signée de sa main, en faveur du monastère de Saint-Martin-des-Champs, où on lit. «  Fait l'an 1135 de Notre-Seigneur, indiction XIII, la sixième année du pontificat de notre saint Père le pape Innocent, et de notre épiscopat la seconde. On a encore une autre charte de lui donnée à Mauregard «  l'an 1140 de Notre-Seigneur, la septième année, dit-il, de notre épiscopat. » Cette date se trouve d'ailleurs en parfait accord avec ce que dit Orderic, livre VII, page 627, où il rapporte qu'Étienne, évêque de Paris, et Burchard, évêque de Meaux, engagèrent les religieux de Rebais à céder les reliques de saint Evroult aux religieux du monastère de ce nom. Déjà saint Bernard leur avait écrit à ce sujet. Orderie place ce fait en 1130, d'où il suit qu'à cette époque l'évêque de Meaux était Burchard et non point Manassès. Il y a donc lieu à corriger les dates données par Duchesne dans ses notes à Abélard, dans lesquelles il prétend que Manassès commença en 1125 à occuper le siège de Meaux ; d'autant plus que nous avons vu que la charte de Choisy, citée plus haut et qui date de 1135, ne fait remonter son épiscopat qu'à deux ans avant cette date. On peut juger de la gravité des mœurs de Burchard et de la sagesse de ses conseils, à ce fait que saint Bernard félicite Henri dans cette lettre de l'avoir eu pour conseiller avec Geoffroy, évêque de Chartres. La lettre quarante-deuxième de notre Saint, que nous donnons ici parmi les traités, est divisée en sept chapitres dans un manuscrit du Vatican portant le n. 663. Mais il nous a paru préférable de suivre la division de Horstius.

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Lettre et 9 chapitres

Lettre XLII
de saint Bernard archevêque de Sens, sur le mœurs et les devoirs des évêques.

p. 191

Au vénérable Seigneur Henri, archevêque de Sens, le frère Bernard, salut et tout ce que peut la prière d'un pécheur.

Votre Grandeur daigne me témoigner le désir d'avoir un écrit de ma main : l'honneur qu'elle me fait m'impose un lourd fardeau, et pourtant je m'estime heureux de cette distinction de votre part. Mais si je suis flatté d'une demande aussi bienveillante, d'un autre côté je me sens effrayé de la pensée d'avoir à y répondre. Qui suis-je, en effet, pour me permettre d'écrire pour un évêque, et en même temps qui suis-je encore pour oser ne pas lui obéir ? Le même motif me pousse à céder et à ne pas céder à sa demande : écrire à une Grandeur telle que la vôtre est une entreprise qui dépasse mes forces ; mais, d'un autre côté, lui désobéir est contraire à mon devoir. Je ne vois donc que danger de toutes parts, mais il me semble qu'il y en aurait un surtout à ne pas faire ce que vous me demandez. Dans cette alternative choisissant le parti qui s'offre à moi avec le moins d'inconvénients, je me décide à faire ce que vous exigez de moi. J'y suis d'ailleurs porté par la bienveillance et la bonté dont vous daignez m'honorer ; ma présomption trouvera son excuse dans l'autorité de celui qui m'a signifié sa volonté.

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CHAPITRE I
Difficultés de l'épiscopat et par suite nécessité pour un évêque d'avoir de bons conseillers.

Dangers de l'épiscopat. pp. 191-192

1. Depuis que vous avez reçu de Dieu les clefs du ciel, et que, à l'exemple de la femme forte ( Prov. XXXI, 19 ), vous avez commencé à mettre la main à des affaires fortes et difficiles, je n'ai pu me défendre d'un sentiment de peine et de compassion toutes les fois qu'il m'est arrivé d'apprendre, ou que vous manquiez à votre devoir, ou qu'on vous faisait de la peine. Je me rappelais alors ces paroles du Psalmiste : «  Ceux qui s'embarquent et vont sur des navires travailler au milieu sur la mer, tantôt sont portés jusqu'aux nues et tantôt précipités au fond des abîmes. Au milieu de ces périls, ils sèchent de frayeur, ils sont agités et troublés comme des hommes plongés dans le vin, la tête leur tourne et leur sagesse les abandonne ( Psalm. CVI, 23, 26 et 27 ) ; et alors, au lieu de juger comme le font ordinairement les hommes, je me sentais porté à une sorte de compassion en me livrant aux réflexions suivantes : Si la vie de tout homme sur la terre n'est qu'une véritable tentation, de quels périls n'est pas semée celle d'un évêque qui se trouve en butte à toutes les tentations de ses ouailles ? Si, au fond d'une caverne, où je suis caché comme l'est, sous le boisseau, une lampe qui fume plus qu'elle n'éclaire, je ne puis échapper tout à fait au souffle des vents, et me vois agité en tous sens par la tempête comme un faible roseau battu par la tourmente, que sera-ce de celui qui est placé comme un flambeau au faîte de la montagne ? Je n'ai que moi à sauver, et il suffit de moi pour être à moi-même un sujet de scandale, d'ennui, de fatigue et de danger, à ce point que je suis fréquemment obligé de m'élever avec indignation contre les appétits d'une bouche intempérante et les écarts scandaleux de mes regards. À quelles épreuves, à quels tourments doit donc se trouver exposé celui qui n'est jamais exempt ni de luttes au dehors, ni de craintes au dedans, pour les autres, quand il le serait pour lui-même ?

pp. 192-193

2. Mais il vient de s'élever de vos parages un vent un peu plus favorable qui commence à souffler de nos côtés. Je reçois en effet sur votre compte des nouvelles beaucoup plus agréables que celles auxquelles j'étais habitué, et je ne les tiens pas d'une rumeur incertaine, mais de la bouche même du véridique et vénérable évêque de Meaux [192-1]. Car, comme je lui demandais des nouvelles de votre état, il me répondit d'un air riant et comme un homme sûr de ce qu'il disait : Je crois qu'il est décidé à suivre désormais les conseils de l'évêque de Chartres. Je fus d'autant plus heureux de cette réponse, que je ne doute pas que les conseils de l'évêque de Chartres ne soient excellents. Il ne pouvait me donner un meilleur gage des bonnes dispositions de votre cœur, ni me faire concevoir de plus justes espérances de vos futurs progrès dans les voies du Seigneur. Il n'est personne à mes yeux à qui vous puissiez vous confier, vous et vos intérêts, avec une plus entière sécurité qu'à ces deux prélats ; avec de pareils conseils, vous êtes bien sûr de conserver votre conscience et votre réputation intactes. C'est ainsi qu'il convient à un prêtre de Dieu, à l'évêque d'une aussi grande cité, de prendre ses conseillers ailleurs que parmi les jeunes gens ou les gens du monde. Nous devons aimer tout le monde, nos ennemis mêmes, mais nous ne devons prendre conseil que des hommes qui se font remarquer par leur prudence et par leur bienveillance [192-2]. Voilà pourquoi le divin Maître repoussait également le conseil imprudent de son disciple et le conseil malveillant de ses frères quand il disait à l'un : «  Vous n'entendez rien aux choses de Dieu ( Marc., VIII, 33 ) ; et à l'autre : «  Allez, vous autres, à cette fête, pour moi je n'irai point ( Joan., XXIV, 45 ) ; voulant ne se laisser guider ni par l'imprudence de l'un ni par la malveillance des autres. Enfin, après avoir cherché à qui il pourrait se confier et à qui il pourrait sans crainte remettre la dispensation de ses mystères, il s'écrie d'un ton de surprise, comme quelqu'un qui a bien de la peine à trouver ce qu'il désire : «  Quel est à votre avis le serviteur fidèle et prudent que son maître a établi sur ses domestiques, pour leur distribuer au temps voulu la nourriture dont ils ont besoin ( Matth., XXIV, 45 ) ? Aussi, avant de confier à Pierre le soin de ses brebis, il voulut d'abord s'assurer de son attachement et lui demanda par trois fois s'il l'aimait ; il éprouva aussi sa prudence alors que tout le monde ne voyant en lui qu'un prophète, il le vit discerner prudemment la vérité et l'entendit confesser qu'il était plutôt le Dieu même des prophètes, quand il lui dit «  Vous êtes le Christ fils de Dieu ( Matth., XVI, 16 ) » Que notre malheureuse nature est imparfaite ! c'est à peine si parmi les hommes on peut en rencontrer un seul qui réunisse ces deux qualités ; si vous trouvez dans l'un d'eux la prudence, difficilement y trouverez-vous en même temps la bienveillance désirable ; et si vous rencontrez quelque part la bienveillance que vous cherchez, elle ne sera que rarement unie à la prudence. Quant à ceux qui ne possèdent ni l'une ni l'autre qualité, le nombre en est infini.

3. La prudence vous a donc bien inspiré quand elle vous a suggéré la pensée que vous ne pouviez sans conseil vous acquitter dignement des fonctions du prêtre, du ministère de l'évêque et de la charge de pasteur. Aussi la sagesse, cette mère des conseils salutaires, dit-elle en parlant d'elle-même : «  Moi qui suis la sagesse, j'habite dans le conseil ( Prov., VIII, 12 ). » Mais dans quel conseil ? Est-ce indifféremment dans toutes sortes de conseils ? «  Dans ceux, dit-elle, que les pensées judicieuses inspirent ( ibid ). » C'est peu encore, mais elle nous apprend en ces termes, par la bouche de Salomon, à nous tenir à l'écart des conseils d'où la bienveillance est absente : «  Conférez de vos affaires avec votre ami, et ne vous ouvrez point à un étranger ( Prov., XXV, 9 ). » C'est elle encore qui, après nous avoir recommandé de ne rien faire sans conseil, considérant combien rares sont les hommes de bon conseil, nous dit si bien par la bouche d'un autre Sage : «  Ayez beaucoup d'amis mais n'en ayez qu'un entre mille pour conseil ( Eccli., VI, 6 ), un, dit-elle, entre mille. » C'est ce qui me fait dire que Dieu s'est montré d'une grande bonté pour vous, puisque tandis que les hommes de bon conseil sont si rares parmi nous, il vous en donne non pas un seulement, mais deux, d'une capacité reconnue, pleins de zèle et de prudence ; il a fait plus encore ; car pour vous rendre le recours à leurs lumières plus facile, il vous les a fait trouver dans votre province et les a mis sous votre juridiction, afin que vous ayez le droit de réclamer leurs conseils.

Il est utile d'écouter les bons conseils.

Si vous les prenez pour règle de votre conduite, on ne vous verra point précipité dans vos jugements, violent dans le châtiment des coupables, mou dans la correction, trop sévère quand il faudra faire grâce, ou pusillanime là où il y aura lieu de patienter et d'attendre. Vous ne serez avec de tels conseils, ni somptueux dans votre table, ni fastueux dans votre mise, ni trop prompt à promettre, ni trop lent à dégager votre parole, ni enfin prodigue dans vos bienfaits. Avec le conseil de pareils hommes, vous éloignerez constamment de vous un mal bien ancien si on compte ses années, mais toujours nouveau pour la cupidité, je veux parler de la simonie et de l'avarice sa mère, l'avarice qui est une véritable idolâtrie. Enfin, pour tout dire en un mot, assisté d'un tel conseil, vous rendrez comme l'Apôtre votre ministère honorable en tous points ( Rom., XI, 12 ), votre ministère, dis-je et non point votre domination : j'ajoute que c'est lui que vous rendrez honorable, et non vous, car quiconque recherche ses propres intérêts ne cherche qu'à s'honorer soi-même et non son ministère.

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[192-1] C'était certainement Burchard et non pas Manassès, comme nous l'avons :dit plus haut dans l'avis au lecteur, n. 5.

[192-2] Quelques éditions, même celles de 1494, font suivre ces mots, «  leur bienveillance, » de cette réflexion qui a passé de la marge clans le texte : «  Car sans prudence et sans bienveillance il n'y a pas de conseils parfaits. » Cette phrase ne se lit point dans les meilleurs manuscrits, tels que ceux de la Colbertine, portant les numéros 1038 et 4110.

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CHAPITRE II
Ce qui rend les dignité ecclésiastiques honorables, ce n'est pas la pompe extérieure, mais l'éclat des bonnes mœurs et des vertus.

Le luxe des habits est déplacé dans un prêtre. p. 194

4. Ce n'est pas par le luxe des vêtements, le faste des équipages, la somptuosité des palais [1], mais par l'éclat des bonnes mœurs, par votre zèle pour les choses saintes et par vos bonnes œuvres que vous rendrez votre ministère honorable. Que de prélats suivent une voie différente, que de prêtres on voit d'une recherche extrême dans leurs habits et d'une indifférence complète, ou peu s'en faut, pour la vertu ! Si je leur rappelle cette parole de l'Apôtre : «  Ne portez point d'habits précieux ( I Tim., II, 9 ). » Je crains qu'ils ne s'irritent et ne se blessent de se voir appliquer une défense qu'ils savent avoir été faite dans le principe pour le sexe faible et pour un ordre moins relevé que le leur, comme si les médecins ne se servaient pas, pour faire une amputation aux rois, du même fer que pour amputer les membres d'un homme du peuple, ou comme si c'était manquer de respect à la tête que de couper les cheveux qu'elle porte avec une paire de ciseaux dont on s'est servi pour se couper les ongles. Mais après tout s'ils ne veulent point être confondus avec de faibles femmes, non par moi, mais par l'Apôtre, qu'ils cessent donc de commettre la même faute qu'elles et de se parer de broderies et de fourrures plutôt que de bonnes œuvres. Qu'ils ne recouvrent plus d'hermines rouges ou de gueules [194-1], comme on dit vulgairement, des mains qui ont reçu l'onction sainte et qui célèbrent les redoutables mystères ; qu'ils cessent d'en parer leur poitrine, qui réclame d'eux une perle plus brillante que ces fourrures, la sagesse ; qu'ils n'en chargent plus leur cou qui ne devrait porter que le joug plus honorable et plus doux du Seigneur. Certes, on ne peut reconnaître dans ces ornements les stigmates de Jésus-Christ, qu'ils devraient à l'exemple des martyrs porter empreints sur leur corps ; ce ne sont que des parures telles que les femmes les aiment et les recherchent, parce qu'elles n'ont d'autres pensées que les pensées du monde et d'autre désir que le désir de plaire davantage aux hommes.

pp. 194-195

5. Mais, prêtre du Très-Haut, à qui voulez-vous plaire ? est-ce au monde, est-ce à Dieu ? Si c'est au monde, pourquoi vous êtes-vous fait prêtre ? Et si c'est à Dieu, pourquoi voulez-vous demeurer homme du monde tout en étant prêtre ? Si vous voulez plaire au monde, je vous demande pourquoi vous avez reçu le sacerdoce ; vous savez bien qu'on ne peut servir deux maîtres à la fois, et que «  celui qui veut être ami de ce monde, se déclare par là même ennemi de Dieu ( Jac., IV, 4. ). » Le Prophète n'a-t-il pas dit : «  Le Seigneur a brisé les os de ceux qui s'étudient à plaire aux hommes ; ils se sont vus couverts de confusion quand Dieu les a méprisés ( Psalm. LII, 6 ) ? Et l'Apôtre ne dit-il pas : «  Si j'étais au gré des hommes, je ne serais pas le serviteur de Jésus-Christ ( Gal., I, 10 ) ? Ainsi en voulant plaire aux hommes, vous ne sauriez plaire à Dieu ; mais si vous ne lui plaisez point, comment vous le rendrez-vous propice ? Pourquoi donc, vous redirai-je, pourquoi vous êtes-vous fait prêtre ? Que si au contraire c'est à Dieu et non pas au monde que vous voulez plaire, pourquoi en ce cas voulez-vous être homme du monde en même temps que prêtre ? Car enfin si vous êtes prêtre, vous êtes pasteur, et le peuple est votre troupeau ; or ne doit-il y avoir aucune différence entre les brebis et le berger qui les mène ?

Le pasteur ne doit pas ressembler aux brebis.

Si, comme moi qui ne suis qu'une brebis, celui qui me fait paître marche les yeux et le corps inclinés vers la terre, tout occupé à rassasier son ventre pendant que son âme est à jeun, qu'est-ce qui le distingue de moi ? Malheur au troupeau si le loup vient à fondre sur lui, car il ne se trouvera personne pour l'apercevoir avant qu'il arrive, pour marcher à sa rencontre et lui disputer sa proie. Convient-il que le pasteur soit comme son troupeau uniquement occupé à assouvir les appétits des sens, esclave de basses pensées, avide des biens de la terre, au lieu de marcher le front haut et levé comme il appartient à l'homme de regarder le ciel, de rechercher et de goûter les choses d'en haut, non point celles d'ici-bas ?

Convient-il à un moine de blâmer des évêques ?

6. Au reste, ce pasteur s'indigne contre moi si j'ose seulement faire, un signe de tête et m'ordonne de me taire, attendu que je ne suis qu'un moine et qu'il ne m'est pas permis d'ouvrir la bouche sur le compte d'un évêque. Que ne me défend-il aussi d'ouvrir les yeux ? de la sorte je ne verrais pas ce qu'il ne veut pas m'entendre blâmer. Quelle présomption, en effet, n'est-ce pas à moi, pauvre brebis, à la vue de louves cruelles, de parler de la vanité et de la curiosité qui fondent sur mon pasteur, de frémir de crainte et de bêler dans l'espérance que peut-être en m'entendant quelqu'un viendra se jeter au-devant de ces méchantes bêtes, et l'arracher lui-même à la mort ! Mais que feront-ils de moi qui ne suis qu'une faible brebis, ces animaux féroces s'ils osent se jeter avec une telle force sur le berger lui-même ? Eh quoi ! s'il me défend de crier pour lui, ne me permettra-t-il pas au moins de crier pour moi ?

Le luxe des habits blâmé dans un prélat.

Mais si je gardais le silence pour ne pas paraître élever la voix contre le ciel lui-même, est-ce que ce cri : «  N'usez pas de vêtements précieux ( I Tim., II, 9 ), n en retentira moins dans l'Église ? Si ces paroles s'adressent aux femmes, c'est afin qu'un évêque rougisse de se trouver dans le même cas qu'un sexe faible et fragile. Croirait-on par hasard ne plus avoir de reproches à craindre, parce que seul je cesserais de murmurer ? Si je garde le silence, en sera-t-il de même de la conscience de chacun ? Mais que diraient-ils si quelqu'un plus osé que moi venait leur exposer, non plus comme moi, les paroles de l'Apôtre, de l'Évangile, d'un prophète ou tout autre texte sacré, mais tout simplement cette sentence d'un païen : «  Dites-moi, Pontifes, que signifie cet or, — je ne dis pas sur la personne d'un saint, — mais sur le mors d'un cheval ( Pers., sat. I ) ? Je le trouverais beaucoup mieux placé sur la personne d'un saint que sur le frein d'une bête. Mais enfin quand même je ne soufflerais pas mot et que les courtisans garderaient le silence, le dénuement des pauvres crierait encore assez haut. La rumeur publique peut bien dormir, mais la faim ne saurait se taire : l'une se tait et sommeille, parce que, après tout, le monde ne peut haïr les siens. Comment, en effet, blâmerait-il le péché, lui qui trouve même à louer le pécheur dans les désirs passionnés de son cœur et qui préconise l'injustice ?

pp. 195-196

7. Mais ceux-là crient qui sont nus, ceux-là crient qui meurent de faim et ils vous demandent avec le poète : À quoi bon, prélats, cet or qui brille sur le mors de vos chevaux ? écarte-t-il de nous le froid et la faim ? quand le froid nous glace, quand la faim nous tourmente, que nous font à nous ces habits de rechange suspendus dans vos garde-robes ou pliés dans vos armoires ? C'est notre bien que vous prodiguez ; toutes ces vaines dépenses sont pour nous autant de cruelles soustractions dont nous avons à souffrir ; ne sommes-nous pas comme vous créés à l'image de Dieu et rachetés du sang de Jésus-Christ ? ne sommes-nous donc pas vos frères ? Quel n'est donc pas votre crime de prendre sur la part de vos frères pour le plaisir de vos yeux, et de leur faire payer de la vie toutes vos superfluités ? C'est à nos besoins que vous retranchez tout ce que vous accordez à la vanité : deux maux découlent en même temps de votre cupidité, vous vous perdez par votre vanité, en même temps que vous nous faites mourir de faim par vos rapines. Pendant que vos chevaux sont chargés de pierres précieuses, vous ne vous inquiétez pas si nous allons les pieds nus ; tandis que vous prodiguez à vos mules pierreries, chaînettes, grelots, harnais chargés de clous d'or [196-1], et mille autres ornements pareils aux brillantes couleurs et de matières précieuses, c'est à grand'peine si, par pitié, vous donnez à vos frères de quoi couvrir à moitié leur nudité. Le pire en tout cela, c'est que vous ne vous êtes procuré ces biens ni par le commerce, ni par le travail de vos mains, et que vous ne les possédez même pas à titre d'héritage, à moins peut-être que vous ne vous soyez dit au fond du cœur : «  Que son sanctuaire soit notre héritage ( Psalm. LXXXII, 13 ) ! Voilà ce que disent les pauvres, mais sans doute uniquement devant Dieu, qui entend le langage des cœurs ; car ils n'oseraient vous le dire en face, parce qu'ils sont contraints d'implorer tous les jours votre assistance pour les nécessités de la vie. Mais un jour viendra où ils s'élèveront avec force contre ceux qui les tiennent maintenant dans ces douloureuses angoisses, ils auront alors pour défenseur celui qui est le père des orphelins et le protecteur de la veuve, et il vous dira : «  Tout ce que vous n'avez pas voulu faire pour le moindre de mes serviteurs, c'est à moi-même que vous avez refusé de le faire ( Matth., XXV, 40 ). »

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[194-1] C'étaient des peaux teintes en rouge, d'où est venue cette expression du blason, de gueule pour indiquer la couleur rouge. La plupart de ces parures venaient d'Arménie, c'étaient des peaux d'une sorte de rat du Pont. Dans une homélie attribuée à saint Bernard, il est dit : «  À Pâques, il se mettait des fourrures d'Arménie autour du cou et se couvrait les mains de peaux de gueules rouges. » Dans la Chronique de Saxe, on parle à l'année 1030 du clergé de Hildesheim qui «  ne portait point de vêtements délicats et ne connaissait pas l'usage des gueules que le clergé affectionne tant à présent. »

[196-1] Ces harnais chargés de clous d'or se composaient de lanières chargéees en effet de clous d'or, mêlés d'étoffes de pourpre et d'autres couleurs.

* * *

CHAPITRE III
Il n'est pas d'ornements plus précieux pour un évêque, il n'en est pas non plus de plus dignes de lui que la chasteté, la charité et l'humilité.

pp. 196-197

8. Pour vous, mon très révérend Père, gardez-vous de penser que vous puissiez rendre votre ministère honorable par de semblables moyens ; il faudrait, pour le croire, ne voir que la superficie et ne point pénétrer au fond des choses, Car ce qu'on aperçoit quand on ne s'en tient point aux apparences, ce n'est point quelque chose qui brille de couleurs empruntées, mais pourtant ce sont des choses qui sont bien dignes de fixer nos regards ; elles ne sont point arrangées pour flatter le goût, et pourtant elles sont délicieuses ; bien qu'elles ne soient point placées en haut, elles n'en sont pas moins élevées. En effet, la chasteté, la charité et l'humilité peuvent bien être dépourvues d'éclat, mais elles ne le sont pas de toute beauté. Elles en ont même une peu commune, puisqu'elle peut charmer les regards de Dieu.

Éloge de la chasteté. La chasteté des anges est plus heureuse que celle des hommes.

Qu'y a-t-il de plus beau que la chasteté qui fait un être pur d'un être conçu dans la corruption, un serviteur de Dieu de celui qui était son ennemi, un ange même d'un homme, avec une différence sans doute de bonheur dans l'un et de vertu dans l'autre ; car si la chasteté de l'ange est plus heureuse que celle de l'homme, celle de l'homme suppose plus de vertu que la chasteté de l'ange. Il n'y a que la chasteté qui, dans l'étroit espace et les courts moments où s'écoule notre vie mortelle, réalise une image de la glorieuse immortalité ; car il n'y a qu'elle qui, au milieu des mariages, nous fait ressembler à ceux qui habitent la région bienheureuse où l'on ne connaît ni mari ni femme, et donne à la terre comme un avant-goût de la vie des cieux ; mais en attendant que nous vivions de cette vie, la chasteté, suivant le conseil de l'Apôtre, conserve dans la sainteté le vase fragile que nous portons et qui est souvent en danger de se briser ( I Thess., IV, 4 ). Semblable à un baume délicieux qui rend les corps incorruptibles, elle couvre et enveloppe nos membres et nos sens, les empêche de s'amollir au souffle de l'oisiveté, de se corrompre à l'ardeur des mauvais désirs et de tomber en pourriture au contact des voluptés charnelles, comme nous voyons que cela est arrivé à plusieurs «  qui ont pourri, ainsi que de vils animaux, sur leur fumier ( Joel., I, 17 ). » Je puis donc dire avec raison que la chasteté est le plus bel ornement du sacerdoce, puisqu'elle rend le prêtre agréable en même temps à Dieu et aux hommes, perpétue sa mémoire non pas par une postérité charnelle, mais par la bonne odeur de ses vertus, et l'égale dès maintenant aux bienheureux, quoiqu'il habite encore une région bien différente de la leur.

Sans la charité, les autres vertus n'ont aucune valeur.

9. Mais de quelque éclat que brille la chasteté, elle n'a pourtant ni valeur ni mérite sans la charité. Il ne faut pas s'en étonner : quel bien peut-il y avoir sans la charité ? La foi ? Mais non, quand bien même elle transporterait les montagnes. La science ? Non encore, lors même qu'elle parlerait la langue des anges. Le martyre ? Non, dit encore saint Paul «  . Quand j'abandonnerais mon corps aux flammes ( I Corinth., XIII, 3 ). » Il n'est œuvre si méritoire qui sans elle soit accueillie de Dieu, ni si petite qui, avec elle, soit repoussée de lui. La chasteté sans la charité, c'est une lampe sans huile ; ôtez la charité, la chasteté n'a plus de charmes. Mais au contraire «  qu'elle est belle, dit le Sage, la chasteté unie à la charité ( Sap., IV, 1 ) ! À cette charité, dis-je, dont parle l'Apôtre, «  qui naît d'un cœur pur, d'une bonne conscience et d'une foi sincère ( I Tim., I, 5 ). »

La pureté du cœur consiste en deux choses. pp. 197-198

10. Or la pureté du cœur consiste en deux points, à rechercher la gloire de Dieu et l'utilité du prochain, en sorte qu'un évêque ne doit se proposer dans tout ce qu'il dit et dans tout ce qu'il fait que la gloire de Dieu, le salut du prochain, ou l'un et l'autre à la fois, et jamais son intérêt propre.

Étymologie du mot Pontife : devoir d'un Pontife.

C'est ainsi qu'il pourra remplir les devoirs d'un pontife et justifier l'étymologie de ce mot en devenant une espèce de pont de communication entre Dieu et les hommes : d'un côté ; il aboutit à Dieu par le généreux abandon avec lequel il cherche la gloire de Dieu et non la sienne ; de l'autre, il touche au prochain par le pieux dévouement qui lui fait préférer leur avantage au sien. En bon médiateur, il porte à Dieu les vœux et les prières du peuple, et rapporte au peuple les grâces de Dieu et ses bénédictions ; il intercède auprès de Dieu pour les pécheurs qui l'offensent, et il punit sur les coupables l'injure qu'ils font à Dieu ; il reproche à ceux qui l'oublient l'excès de sa miséricorde, rappelle aux cœurs endurcis la rigueur de sa justice et apaise le courroux de Dieu en faveur des uns et des autres, en lui rappelant tantôt la fragilité de l'homme et tantôt l'excès de son amour pour lui. Enfin, soit qu'il se montre un peu sévère dans l'intérêt de Dieu, ou un peu indulgent à notre égard, il n'a toujours d'autre désir que de servir Dieu et de nous être utile le plus qu'il peut, ne recherchant jamais en tout cas ce qui peut être avantageux pour lui, mais ce qui l'est pour des autres.

Un Pontife doit rechercher la gloire de Dieu et l'avantage du peuple sans songer à ses propres intérêts.

11. Le fidèle pontife est celui qui regarde de l'œil de la colombe tous les biens qui passent par ses mains, tant les bienfaits de Dieu qu'il doit répandre sur les hommes, que les vœux des hommes qu'il doit répandre aux pieds de Dieu, et n'en retient jamais rien pour lui-même. Il ne recherche que le salut du peuple sans se mettre en peine de ses dons, et ne songe point à s'attribuer la gloire qui n'est due qu'à Dieu. Ce n'est pas lui qui enfouit dans les plis d'un mouchoir le talent qu'il a reçu, il le met entre les mains des banquiers et il en reçoit l'intérêt, non pour lui, mais pour son maître. Il n'a point de terrier, comme les renards, de nid comme les oiseaux, de bourses comme Judas, ni de place dans les hôtelleries non plus que n'en eut Marie ; il ressemble en un mot à celui qui n'avait point où reposer sa tête ; pareil pour le moment à un vase de rebut, il n'en deviendra pas moins un jour, nul n'en saurait douter, un vase d'honneur et non point un vase d'ignominie. Enfin il sait perdre son âme en cette vie, mais pour la retrouver dans l'autre qui dure éternellement. Or nul ne saurait se flatter d'avoir atteint à ce degré de pureté, s'il n'a pas renoncé aux vanités du monde ; car on ne peut rechercher avec une complète pureté d'intention les intérêts de Dieu et du prochain, si on ne méprise les siens propres. Il n'y a que celui qui peut dire avec Notre-Seigneur : «  Si je cherche ma propre gloire, ma gloire n'est que néant ( Joan., VIII, 54 ) ; ou avec l'Apôtre : «  Pour moi Jésus-Christ est la vie, et la mort est un gain ( Philipp., I, 21 ) ; ou bien avec le Prophète : «  Je me suis oublié moi-même comme un homme déjà mort dans le cœur ( Psalm. XXX, 13 ), » — c'est-à-dire dans sa propre volonté, — qui puisse se glorifier de posséder la vraie pureté du cœur.

Oubli salutaire.

Il y a un oubli salutaire, c'est celui qui fait que nous ne songeons plus à nous-mêmes pour ne penser qu'au prochain, et c'est être bien mort dans le fond du cœur, que de ne plus vivre pour soi, mais uniquement pour celui qui est mort lui-même pour nous. Ainsi est mort celui qui peut dire : «  Dès à présent ce n'est plus moi qui vis ( Gal., II, 20 ) ; mais s'il est mort à lui-même il ne l'est pas à Jésus-Christ, car il ajoute : «  Mais Jésus-Christ vit en moi. »

L'amour produit la mort.

C'est l'amour qui produit cette mort dans nos cœurs, l'amour dont parle l'épouse des Cantiques quand elle dit : «  J'ai été blessée par la charité ( Cant., IV, 9 ). » La charité en effet est forte comme la mort ( Cant., VIII, 6 ), » mais ce qu'elle tue en nous, c'est la mort et non la vie. De là cette menace si fière : «  Ô mort, je serai ta mort ( Ose., XIII, l4 ). » Elle éteint le péché qui avait chassé la vie de notre âme et elle rend celle-ci à l'innocence.

Pourquoi l'amour est fort comme la mort. p. 199

12. Mais si l'amour l'emporte sur la mort au point de la tuer elle-même lorsqu'ils entrent en lutte, pourquoi est-il dit seulement qu'il «  est fort comme la mort, » et non pas plutôt : Il est plus fort qu'elle ? Ne serait-ce point, par hasard, parce que l'amour est lui-même une mort véritable et qu'il ne saurait par conséquent être plus fort que soi ? Heureuse mort que l'amour, puisque ce n'est point à la vie, mais à la mort qu'elle met fin ! Oui, heureuse mort ! Elle n'a rien d'effrayant ; car tout en nous ôtant la vie, elle est loin de la détruire ; d'ailleurs, elle ne nous l'ôte que pour un temps, afin de nous la rendre un jour pour en étendre la durée au-delà des limites du temps. En un mot, «  vous êtes morts, dit l'Apôtre, et votre vie est cachée en Dieu avec Jésus-Christ ; mais quand Jésus-Christ, qui est votre vie, apparaîtra, alors vous apparaîtrez aussi avec lui dans la gloire ( Coloss., III, 3 ). » Volontiers donc je la perdrai pour un temps afin de la retrouver pour l'éternité. Mais j'en ai dit assez sur ces paroles de l'Apôtre : «  La charité qui provient d'un cœur pur ( I Tim., I, 5 ). » On ne peut nier d'ailleurs que pour porter si loin l'oubli de soi-même, il faut que le cœur soit rassuré par le témoignage de sa conscience et qu'il ne puisse se répandre en bonnes œuvres au dehors avec une entière sécurité qu'après avoir pourvu à sa sûreté, «  car que servirait à l'homme de gagner un monde entier, s'il venait à perdre son âme ( Matth., XVI, 26 ) ?

* * *

CHAPITRE IV
Nécessité pour un évêque de conserver une foi pure et une charité sincère.

Deux choses contribuent à faire une bonne conscience. pp. 199-200

13. Mais l'ordre demande que l'homme sache premièrement s'aimer lui-même, puisque cet amour est la règle et la mesure de celui qu'il doit au prochain. Or deux choses contribuent à faire une bonne conscience ; premièrement se repentir du mal, et en second lieu s'en abstenir ; ou, pour me servir des paroles mêmes de saint Grégoire, pleurer ses fautes et ne plus rien faire qui mérite d'être pleuré ( S. Greg., hom., XXXIV, in Evang. post. med. ). L'un ne saurait suffire sans l'autre. Si le premier suffisait sans le second, c'est en vain que David nous dirait «  Évitez le mal ( Psalm. XXXI, 1 ) ; qu'Isaïe s'écrierait : «  Cessez de vous livrer au mal ( Isa., I, 17 ) ; et que Dieu même eût dit à Caïn : «  Tu as péché, ne recommence plus ( Gen., VI, 7, juxta LXX ). » D'un autre côté, si le second suffisait sans le premier pour rendre bonne la conscience après le péché, on ne voit pas pourquoi le Psalmiste aurait dit ; «  Heureux ceux dont les iniquités sont effacées et les péchés couverts par le pardon ( Psalm. XXXI, 1 ) ! ou bien encore : «  Voyez mon humilité et ma pénitence et oubliez toutes mes iniquités ( Psalm., XXIV, 18 ) ; et ce serait en vain que le Seigneur nous aurait appris à dire dans la prière : Pardonnez-nous nos, offenses, comme nous les pardonnons nous-mêmes à ceux qui nous ont offensés ( Luc., XI, 4 ). »

Qui est celui qui peut s'occuper du salut des autres.

Quand on a conscience de posséder ces deux points, on peut se renoncer soi-même et pour ainsi dire se perdre pour gagner d'autres âmes à Dieu. Le cœur peut alors se faire faible avec les faibles, se consumer avec les victimes du scandale, et même se faire Juif avec les Juifs s'il le faut ; il n'y a rien à craindre quand on a une pareille conscience ; on petit même, à l'exemple de Jérémie et d'Ezéchiel, aller partager les fers des transgresseurs de la loi au fond de l'Égypte ou de la Chaldée.

Sécurité parfaite de la bonne conscience.

Bien plus, fallût-il, avec Job, devenir le frère des dragons et le compagnon des autruches ( Job., XXX, 29 ), ou même, ce qui est bien plus grave encore, se voir avec Moïse effacé du livre de vie ( Exod., XXXII, 32 ) et, avec saint Paul, encourir l'anathème de Jésus-Christ ( Rom., IX, 3 ), celui qui a pour lui le témoignage d'une bonne conscience ne s'en alarmera point. Bien plus, il descendrait, s'il le fallait, jusque dans l'enfer et marcherait sans crainte au milieu des flammes, en répétant avec l'accent d'une conscience satisfaite : «  Quand je me trouverais au milieu des ombres de la mort, je n'appréhenderais aucun mal, ô mon Dieu, parce que vous êtes avec moi ( Psalm. XXII, 4 ). » Comparons, si vous voulez, les trésors des rois, l'éclat de leurs couronnes avec cette ferme assurance, est-ce que toute leur félicité ne vous semblera pas une véritable misère en comparaison d'un bien aussi précieux ? Or cette sécurité parfaite, c'est la charité «  qui vient d'un cœur pur et d'une bonne conscience ( I Tim., I, 5 ) » qui la donne.

Il y a une foi morte, une foi feinte et une foi éprouvée. pp. 200-201

14. Il me reste à parler «  de la foi non feinte ( I Tim., I, 5 ) ; mais, comme il me revient en pensée qu'il est parlé ailleurs «  de la foi qui, sans les œuvres, est morte, ( Jacob., II, 26 ), je me trouve conduit à diviser la foi en trois espèces ; la foi morte, la foi feinte et la foi éprouvée. Pour la foi morte, l'Apôtre la définit une foi qui va sans les œuvres, c'est-à-dire celle qui n'opère point par la charité, qui est comme l'âme de la foi, qui lui donne la vie et la porte aux bonnes œuvres. Quant à la foi feinte, c'est celle que la charité a d'abord animée et commencé à porter aux bonnes œuvres, mais qui, faute de persévérance, s'est éteinte et est morte presque en naissant. Je ne serais même pas fort loin de dire qu'on l'a appelée ficta, feinte, dans le même sens qu'on nomme fictilia les vases, du potier, pour indiquer non pas qu'ils ne servent à rien tant qu'ils subsistent, mais que, vu leur fragilité, ils ne sauraient durer longtemps. C'est, je crois, de cette foi feinte qu'il est parlé dans l'Évangile, quand il est dit. «  Ils ne croient que pour un temps et se retirent dès que l'heure de la tentation est venue ( Luc., VIII, 13 ). »

La charité n'est pas inadmissible.

Et ici je m'adresse à ceux qui prétendent qu'une fois qu'on a la charité on ne peut plus la perdre. La Vérité même a dit «  qu'il y en a qui n'ont pas de racine, parce qu'ils ne croient que pour un temps ; et qu'au moment de la tentation ils se retirent. » D'où se retirent-ils et où vont-ils en se retirant ? De la foi sans doute à l'incrédulité. Je leur demande encore s'ils pouvaient oui ou non opérer leur salut avec cette foi-là. S'ils me répondent qu'ils ne le pouvaient pas, je ne vois point où est l'injure pour le Sauveur, et le sujet de joie pour le tentateur, quand ils se retiraient d'un état où il n'y a pas de salut à espérer pour eux. Car le divin Sauveur ne désire que le salut des âmes et le démon ne souhaite que de l'empêcher. S'ils me disent au contraire qu'ils le pouvaient, comment admettre ou qu'ils n'ont point la charité tant qu'ils ont cette sorte de foi, puisque sans la charité il n'y a point de salut possible, ou qu'ils retiennent la charité même après avoir perdu la foi, quand il est certain que la charité ne peut subsister sans la foi. Il y a donc des âmes qui perdent la foi, la Vérité même nous l'affirme, et qui perdent en même temps le salut, puisque le Sauveur leur en fait un reproche ; d'où je conclus qu'ils perdent en même temps la charité, sans laquelle on ne peut être sauvé. «  Et ceux-là, dit le Sauveur, n'ont point de racines ; il ne dit pas qu'ils ne sont pas dans le bien, il les accuse seulement de ne s'y être pas enracinés.

15. Enfin, il poursuit en disant : «  Parce qu'ils ne croient que pour un temps ( Matth., X, 22 ). » C'est un bien que de croire, mais il faudrait qu'il fût durable, car ce n'est pas à celui qui a commencé, mais à celui qui aura persévéré jusqu'à la fin que le salut est assuré. Or ils ne persévèrent point, puisqu'au moment de la tentation, ils se retirent. C'eût été pour eux un bonheur que la mort les frappât avant que la malice eût perverti leurs cœurs. Mais malheur aux âmes qui seront grosses ou nourrices pendant ces mauvais jours ; les fruits qu'elles portent sont si tendres encore, qu'ils seront facilement privés d'un souffle de vie qui commence à peine. Telles sont les âmes qui n'ont encore qu'une charité naissante et faible, leur foi, vivante sans doute, mais feinte encore, ne peut manquer de défaillir au moment de la tentation.

Les démons de la foi.

Il est écrit en effet : «  La fournaise éprouve les vases du potier et la tentation, le juste ( Eccl., XXVIII, 6 ), » c'est-à-dire celui qui vit de la foi ( Rom., I. 18 ), car le juste est celui qui vit de la foi ( Habac., II, 4 ), mais d'une foi vivante elle-même, et non pas d'une foi morte qui ne saurait donner la vie, telle qu'est la foi des démons qu'on ne soumet point à l'épreuve, parce que, dépourvue de charité, elle est nécessairement morte. Ils croient, il est vrai, et tremblent de frayeur ; mais la crainte n'a rien de commun avec la charité ; voilà pourquoi ils ne sont ni éprouvés comme les hommes, ni soumis aux mêmes tribulations, ils n'ont qu'une foi morte que Dieu réprouve, mais qu'il n'éprouve plus ; il réserve l'épreuve de la tentation à la foi du juste, parce qu'elle est vive et vivifiante.

La foi feinte et la foi sincère se connaissent à l'épreuve.

Mais tous les justes ne persévèrent point jusqu'à la fin, quelques-uns ne croient que pour un temps et faiblissent au moment de la tentation. C'est la tribulation qui montre ce qu'est la foi de chacun : vient-elle à défaillir, ce qui arrive quand on ne persévère point dans la charité, il est évident que ce n'était qu'une foi feinte ; si au contraire elle persévère, c'est une foi éprouvée et parfaite.

16. De tout ce qui précède il résulte assez clairement, je pense, que tous ceux qui ont la charité n'ont pas pour cela la persévérance dans la charité, autrement ce serait en vain que le Seigneur aurait dit à ses disciples : «  Persévérez dans mon amour ( Joann., XV, 19 ) ; car, s'ils ne l'aimaient pas encore, il ne leur aurait pas dit : «  Persévérez, mais soyez dans mon amour ; et s'ils l'aiment déjà, il était superflu de leur recommander de persévérer dans cet amour, puisque, d'après ces docteurs, la persévérance leur était assurée.

La vie de l'âme est préférable à celle du corps.

Que le bon et fidèle serviteur ait donc soin de conserver par une foi sincère la charité qui naît d'un cœur pur et d'une bonne conscience, de préférer de beaucoup la vie de l'âme à celle du corps, et de moins redouter la mort de la chair que celle de la foi.

* * *

CHAPITRE V
L'humilité est nécessaire à tout le monde, mais elle l'est surtout aux prélats.

Il n'est point de vertu sans l'humilité. pp. 201-202

17. Des trois vertus dont j'ai parlé plus haut, il ne me reste plus à parler, si je ne me trompe, que de l'humilité : elle est tellement nécessaire aux deux premières, que sans elle, celles-ci ne semblent même pas pouvoir subsister : c'est en effet l'humilité qui nous obtient de Dieu la charité et la chasteté, car il donne sa grâce aux humbles ( Jacob., IV, 6 ) ; c'est donc par l'humilité que nous recevons les autres vertus ; c'est par elle aussi que nous les conservons, puisque le Saint-Esprit ne se repose que dans l'homme humble et paisible ( Isa., LXVI, 2 ) ; enfin c'est elle qui les perfectionne, selon cette parole : La vertu se consomme dans la faiblesse, c'est-à-dire dans l'humilité ( II Corinth., XII, 9 ). L'humilité triomphe de l'orgueil qui est l'ennemi de tous les dons de Dieu, le principe de tout péché, et repousse loin d'elle et des autres vertus son insolente tyrannie ; car, tandis que tout ce qu'il y a de bien en nous contribue ordinairement au triomphe de l'orgueil et ajoute à ses forces, seule entre toutes, l'humilité est comme la forteresse et le boulevard qui met les autres vertus à couvert des attaques de l'orgueil, et reçoit les premiers coups de sa présomption.

La sainte Vierge ne se glorifie que dans l'humilité.

Aussi est-elle la seule de toutes les vertus dont la Vierge pleine de grâce se glorifie : à peine a-t-elle entendu ces paroles de l'ange : «  Je vous salue, pleine de grâces ( Luc., I, 48 ), » que n'envisageant dans cette plénitude de grâces que l'humilité, elle ne parle que de cette vertu dans l'expression de sa reconnaissance. «  Le Seigneur, dit-elle, a jeté les yeux sur l'humilité de sa servante ( ibid. ). »

Jésus-Christ se glorifie également d'être humble.

18. Que dirai-je de plus ? La source et l'auteur de toutes les vertus, Jésus-Christ même en qui tous les trésors de la sagesse et de la science sont renfermés, en qui réside corporellement toute la plénitude de la Divinité, ne fait-il pas aussi de l'humilité comme le résumé de toute sa doctrine et de toutes ses vertus ? «  Apprenez de moi » dit-il en effet, non pas que je suis sobre, chaste, prudent, et le reste, mais «  que je suis doux et humble de cœur ( Matth., XI, 29 ). » Apprenez de moi, dit-il : ce n'est pas à l'école des patriarches ni aux livres des prophètes que je vous renvoie, mais c'est moi-même que je vous propose pour exemple, et que je vous donne pour modèle d'humilité. L'ange et la femme m'ont envié ce qui fait ma grandeur dans le sein de mon Père, l'un était jaloux de ma puissance, et l'autre le fut de ma science ; pour vous, ambitionnez quelque chose de bien meilleur encore, et apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur.

Définition de l'orgueil ; sa division en aveuglement et vanité. pp. 202-203

19. Je crois à propos de nous livrer à quelques recherches sur l'orgueil, afin que du contraste de ce vice il rejaillisse un plus vif éclat sur la vertu qui lui est opposée. L'orgueil est l'estime de notre propre excellence ; il en est de deux sortes : l'orgueil d'aveuglement et l'orgueil de vanité, qu'on pourrait encore désigner par les mots de suffisance et de gloriole. Le premier est un travers de l'esprit, et l'autre un vice de la volonté ; le premier fausse le regard de la raison et le second déprave les actes de la volonté, comme nous pourrons nous en convaincre en définissant l'un et l'autre. L'orgueil d'aveuglement, autrement dit suffisance, est un vice qui consiste à nous attribuer certaines qualités que nous n'avons pas, ou à croire que nous ne les devons qu'à nous, ce qui fait que nous nous glorifions en nous plutôt qu'en Dieu.

Opposition de l'orgueil et de l'humilité.

L'orgueil de vanité ou gloriole est un vice qui fait que nous prenons plaisir à nous entendre louer plutôt que Dieu, aussi bien pour le bien qui se trouve en nous que pour celui qui n'y est pas. Cela posé, voyons ce qu'il y a dans ces sentiments de contraire à l'humilité. L'humilité est le mépris de notre propre excellence. Or le mépris est juste le contraire de l'estime, j'en distingue aussi deux sortes que j'oppose aux deux sortes d'orgueil ; ainsi à l'orgueil d'aveuglement j'oppose l'humble sentiment de soi-même, et à l'orgueil de vanité le déplaisir de voir que d'autres nous estiment plus qu'il ne faut. Quiconque fait peu de cas de soi ne peut tomber sur son propre compte dans un de ces deux faux jugements, ou de se croire plus grand qu'il n'est en effet, ou de s'attribuer le mérite d'être ce qu'il est effectivement ; il souffre patiemment de n'avoir pas ce qui lui manque, et s'il se glorifie du bien qu'il est sûr de posséder, ce n'est pas en lui-même, mais uniquement en Dieu.

Comment l'homme vraiment humble se prémunit contre la vaine gloire. pp. 203-204

20. Pour se prémunir contre le défaut si commun de concevoir de soi une opinion trop favorable, l'homme véritablement humble se fait une habitude de méditer sans cesse ces paroles : «  N'ayez pas de grands sentiments de vous-mêmes, mais complaisez-vous dans l'humilité ( Rom., XII, 16 ) ; et celles-ci encore : «  Je n'ai point aimé l'éclat, ni affecté des airs de grandeur ; loin de m'élever, je me suis constamment abaissé ( Psalm. CXXX, 2 et 3 ) ; et enfin ces autres de l'Apôtre : «  Quiconque s'estime quelque chose quand il n'est rien s'induit lui-même en erreur ( Gal., VI, 3 ). » Veut-il ne point céder à la pensée de s'attribuer le bien qu'il a, il se demande avec l'Apôtre : «  Qu'as-tu donc que tu n'aies reçu ? et si tu l'as reçu, pourquoi t'en glorifier comme si tu ne le tenais que de toi ( I Corinth., IV, 7 ) ?

On doit mépriser les louanges des hommes.

D'un autre côté, celui qui s'est habitué à n'éprouver que du mépris pour les louanges des hommes vient-il à s'apercevoir qu'on loue en lui ce qui ne s'y trouve point, loin de se complaire dans ces éloges, il se rappelle aussitôt ces paroles : «  Ceux qui exaltent votre bonheur vous induisent en erreur ( Isai., IX, 16 ) ; et ces autres du Psalmiste : «  Les enfants des hommes ne sont que vanité, leurs balances sont fausses, et sont d'accord dans leur vanité pour se tromper les uns les autres ( Psalm. LXI, 10 ). » En conséquence, il ne songe qu'à imiter l'Apôtre qui parlait de lui-même en ces termes : «  Je m'arrête, de peur que quelqu'un ne m'estime plus que ce qu'il voit en moi ou au-delà de ce qu'il m'entend dire de moi ( II Corinth., XII, 10 ). » Mais s'il sent qu'on le loue de quelque chose qu'il croit posséder peut-être en effet, il ne s'en couvre pas moins du bouclier de la vérité, pour repousser, autant qu'il est en lui, les traits de la flatterie, et, reportant toute gloire à Dieu, il s'écrie : «  Ce que je suis, je ne le suis que par la grâce de Dieu ( I Corinth., XV, 10 ) ; puis de crainte qu'on ne le soupçonne de vouloir se l'approprier, il dit avec le Psalmiste : «  Ce n'est pas à moi, Seigneur, non, ce n'est pas à moi, mais à votre nom seul que je vous prie d'en rapporter la gloire ( Psalm. CXIII, 9 ). » S'il agissait autrement, il appréhenderait d'entendre le Seigneur lui-même lui crier : «  Tu as reçu ta récompense ( Matth., VI, 5 ) ; ou bien encore : «  Ô hommes, vous êtes avides de la gloire que vous vous prodiguez les uns aux autres, et vous n'estimez pas celle qui ne vient que de Dieu ( Joan., V, 44 ). »

Il n'est pas prudent de confier sa gloire aux hommes.

Aussi, selon le conseil de l'Apôtre, il examine attentivement les œuvres, afin de trouver ainsi sa gloire en lui et non pas dans les autres ( Gal., I, VI, 4 ). Gardien fidèle de son cœur, l'homme vraiment humble sait ménager avec soin l'huile de sa gloire, de peur qu'à l'arrivée de l'Époux la lampe de sa conscience ne s'éteigne faute d'aliment. J'ai dit qu'il ne veut pas la trouver dans les autres, parce qu'il ne croirait pas prudent à lui de confier sa gloire à la direction des hommes dont la bouche est une sorte de coffre sans clef et sans serrure, ouvert à quiconque veut y dérober quelque chose ; non seulement il n'est pas sûr, mais même il est tout à fait insensé d'y déposer son trésor, puisqu'on est bien certain de ne plus l'y retrouver quand on voudra le reprendre. Dès que vous confiez votre gloire à mes lèvres, elle n'est plus en votre pouvoir, mais au mien, puisque je suis le maître de parler bien ou mal de vous.

* * *

CHAPITRE VI
C'est dans notre conscience que nous devons placer notre gloire et notre honneur ; encore ne devons nous le faire qu'en tremblant, car l'œil de Dieu voit à découvert nos pensées et les secrets de notre cœur.

Notre conscience est l'endroit où nous pouvons, en sécurité, déposer notre honneur. p. 204

21. La conscience est au contraire un coffre bien fermé et d'une solidité à toute épreuve, et qui a la vertu de conserver les secrets qu'on lui confie en garde : elle échappe aux embûches et défie toute violence elle n'est accessible ni à la main ni à l'œil de l'homme, elle ne l'est qu'à l'esprit, qui scrute même les secrets de Dieu. Quoique je lui confie, je suis sûr de ne le point perdre, elle me le conservera toute ma vie et me le rendra à ma mort.

La conscience est la compagne inséparable de l'homme.

En quelque lieu que j'aille, elle m'accompagne et porte avec elle le dépôt dont je lui ai confié la garde. Vivant, elle est à mes côtés ; mort, elle me suit, et partout je trouve en elle un motif de gloire ou de confusion inévitables selon le dépôt que je lui ai confié. Heureux ceux qui peuvent dire : «  Notre gloire à nous, c'est le témoignage de notre conscience ( I Corinth. I, 2 ). » Or il n'y a que l'homme véritablement humble qui puisse s'exprimer ainsi, celui qui, comme dit le Proverbe, se défie de l'œil des campagnes et de l'oreille des forêts, car il n'y a d'hommes vraiment heureux que celui qui ne vit que dans la crainte ( Prov., XXVIII, 14 ).

Qui est-ce qui peut se glorifier du témoignage de sa conscience.

Un pareil langage ne saurait certainement convenir à l'homme arrogant et présomptueux ; qui va se vantant impudemment partout comme s'il se trouvait au milieu d'un champ, et court tout d'un trait à la gloire ; il trouve même à se glorifier du mal qu'il a fait et tire vanité des actions les plus honteuses. Il croit que personne ne le voit, parce qu'il a beaucoup plus d'imitateurs que de censeurs de sa conduite : c'est un aveugle qui se trouve à la tête d'aveugles comme lui. Mais ce champ où il court a des yeux ouverts sur lui ; on n'en peut douter, ce sont les yeux des saints anges que ne peut manquer de blesser la vue de ses désordres. L'hypocrite non plus ne saurait dire. «  Ma gloire à moi, c'est le témoignage de ma conscience ; car il a beau déguiser sa voix, son visage, son port et sa démarche pour en imposer à l'opinion publique, il ne peut ni tromper ni éluder le jugement de Celui qui scrute les reins et les cœurs, car on ne se joue point de Dieu.

pp. 204-205

22. Il doit donc craindre aussi l'oreille des forêts, car c'est en vain qu'il retiendra sa langue et ses mains ; il y a une oreille qui entend le langage muet et silencieux de son cœur au sein même des bois les plus impénétrables dont s'entoure sa duplicité, dans les ronces dont s'enveloppent ses ruses ; pour cette oreille, sa pensée même parle à haute voix. Le cœur humain est mauvais et impénétrable, nul ne sait ce qu'il cache, excepté l'esprit même de l'homme, encore ne le sait-il pas bien. En effet, l'Apôtre, après avoir dit : «  Je me mets peu en peine du jugement que des hommes portent de moi et de l'opinion du monde, » ajoute : «  Je ne me juge même pas moi-même ( I Corinth. IV, 3 ). » Pourquoi cela ? Parce que, continue-t-il, je ne saurais porter même sur moi un jugement certain. » Il est vrai que ma conscience ne me reproche rien, mais je ne suis point justifié pour cela ( loco. cit. ) ; car je ne puis m'en rapporter entièrement à moi, puisque ma conscience elle-même ne me voit pas tout entier. Or un juge qui n'a pas tout entendu ne peut pas prononcer sur le tout. «  Celui donc qui me juge, c'est le Seigneur lui-même ( ibidem ), le Seigneur, dis-je, à qui rien n'échappe, et aux arrêts duquel ne peut non plus se soustraire ce que n'a pas même aperçu notre propre conscience. Dieu entend jusqu'aux pensées de notre cœur, que nous n'entendons pas nous-mêmes. L'oreille du Prophète, malgré son éloignement, était là pour entendre Giézi qui demandait de l'argent en secret ; et moi je ne craindrai pas l'oreille de celui qui est présent partout, quelque mesure que je prenne pour lui cacher le mal que je médite en secret contre mon semblable, ou les désirs honteux que je conçois en moi-même ? Quelle crainte ou plutôt quel respect ne doit point nous inspirer cette oreille qui entend le repos et perçoit le silence ! Enfin, n'est-ce pas Dieu lui-même qui nous dit : «  Éloignez de mes yeux la perversité de vos pensées ( Isa., I, 16 ) ?

Les pensées de l'homme sont visibles pour Dieu.

Or, que veut-il dire par ces mots : «  Éloignez de mes yeux ? N'est-ce point assez d'entendre, Dieu voit-il aussi nos plus secrètes pensées ? Quels yeux que des yeux qui voient les pensées mêmes ! Et pourtant elles n'ont point de couleur pour être vues, de même qu'elles n'ont pas de son pour être entendues ; et elles ne sont ordinairement perçues que par ceux qui les conçoivent, et ne sauraient être ni entendues par quiconque les écoute, ni vues de celui qui les regarde. Nous n'en saurions donc douter, le Seigneur connaît toute la vanité de nos pensées, comment l'ignorerait-il quand il les entend et les voit ? Il n'est pas de sens qui inspirent plus de confiance que ces deux-là : la vue et l'ouïe, et nous regardons comme su de science certaine tout ce que nous avons vu et entendu. Voilà pourquoi le Seigneur n'avait pas besoin que personne lui dit ce qu'étaient les hommes, il savait pertinemment lui-même ce qui se passait dans leur âme. » Pourquoi, disait-il, formez-vous de mauvaises pensées dans vos cœurs ( Matth., IX, 5 ) ? Il répondait non aux discours, mais aux pensées ; il entendait sans qu'on parlât, et il voyait sans que rien parût.

pp. 205-206

23. Je tremble de toute mon âme, ô mon Seigneur Jésus, quand de mes faibles regards je considère Votre Majesté, alors surtout que je me rappelle combien j'ai eu autrefois le malheur de l'outrager. Mais, hélas ! à présent même que des yeux de Votre Majesté je cours me jeter aux pieds de votre miséricorde, je n'en tremble guère moins : j'ai peur qu'après avoir été rebelle à Votre Majesté, je ne sois maintenant trouvé ingrat envers votre bonté. Que me sert-il, en effet, de contenir mes mains si mon cœur ne se contient point ?

Que de motifs de crainte dans les mouvements désordonnés de notre cœur.

Qu'importe que ma bouche se taise si mon cœur parle, si tous les mouvements déréglés de mon âme sont autant d'outrages que je vous fais, autant d'actes de colère qui blessent la douceur, de haine qui offensent la charité, de sensualité qui anéantissent la tempérance, de désordres qui détruisent la chasteté, et mille autres semblables qui bouillonnent dans le réduit impur de mon cœur, s'en échappent sans cesse et jaillissent à votre face dont ils troublent l'éclatante sérénité ? Qu'ai-je gagné si je n'ai réprimé que mes sens et réformé que mes œuvres ? Ah ! si vous tenez compte, Seigneur, de toutes ces iniquités qu'avec un extérieur réglé je ne cesse de commettre au fond de mon âme, qui est-ce qui pourra soutenir vos regards ? Mais peut-être souffré-je ces choses plutôt que je ne les fais ; peut-être ces mouvements sont-ils en moi sans être de moi, parce que je n'y consens pas.

Les mouvements de la concupiscence ne sont un péché que si l'âme y consent.

Il est certain que s'ils ne règnent point sur moi, que je les éprouve ou non, je n'en serai pas moins innocent aux yeux de Dieu comme aux miens, des attaques de ma propre perversité ; et quand je dis de ma propre perversité, je n'entends pas dire qu'elle est mienne, mais qu'elle est en moi. J'habite un corps de mort, une chair de péché, il me suffit pour le moment que le péché ne règne point dans ce corps destiné à finir. Ni mon corps, ni le péché qui y habite ne peuvent me rendre coupable, tant que je ne me complais point dans le mal et que je ne fais pas servir mes membres à l'iniquité. Voilà pourquoi, ô Dieu de miséricorde, tout saint vous prie, pendant qu'il en est temps encore, de l'en délivrer ( Psalm. XXXI, 6 ) ; il vous supplie parce qu'il sent la présence du mal, mais il n'en est pas moins saint tant qu'il n'y consent pas ; il vous implore à cause du danger, mais il est saint parce qu'il a la vertu de résister. On ne peut dire le contraire, il est vraiment saint et vraiment heureux, parce qu'il aime intérieurement la loi de Dieu, et que dans l'impossibilité d'être délivré d'un mal inséparable de son corps et dont il ne sera affranchi que le jour où il le sera de sa chair, il se console en disant : «  Ce n'est pas moi qui le commets ce mal, c'est le péché qui habite en moi ( Rom., VII, 17 ). »

Il y a encore une cause de crainte dans le secret des jugements de Dieu. pp. 206-207

24. Mais qui est-ce qui connaît tous ses péchés ? Quand je pourrais dire avec saint Paul, et certes il s'en faut que je le puisse, «  ma conscience ne me reproche rien ( I Corinth., IV, 4 ), » je ne saurais pour cela me vanter d'être justifié ; ce n'est pas en effet celui qui se rend témoignage à lui-même qui est vraiment estimable, mais c'est celui à qui Dieu même rend témoignage ( II Corinth., X, 18 ). » S'il n'y a que les hommes qui me déclarent juste, c'est bien peu de chose pour moi, car ils ne voient que le dehors, Dieu seul lit au fond du cœur ( I Reg., XVI, 7 ). Voilà pourquoi Jérémie n'était guère touché de l'opinion de ses compatriotes, qui n'était pour lui que le fruit du jugement des hommes, et disait avec confiance à Dieu : «  Vous savez, Seigneur, que je n'ai point désiré d'être jugé par l'homme ( Jerem., XVII, 16 ). » Quand même mon propre jugement me serait favorable, «  je ne veux pas me juger moi-même ( I Corinth., IV, 3 ), » attendu que je ne me connais pas assez pour me juger. Il n'y a de bon juge des vivants et des morts que celui qui, ayant créé le cœur de chaque homme en particulier, en connaît parfaitement toutes les œuvres. Il n'y a qu'en lui que je vois un juge, parce qu'il n'y a que lui qui puisse me justifier. Le Père lui a donné le pouvoir de juger, parce qu'il est le Fils de l'homme ( Joan., V, 27 ). » Je ne veux pas, moi qui ne suis qu'un simple serviteur, revendiquer pour moi ou prendre sur moi un pouvoir qui n'appartient qu'au Fils, ni me mettre du nombre de ceux dont il se plaint en ces termes : «  Ils m'ont ravi le pouvoir de juger ; le Père lui-même ne juge personne, il a donné à son Fils toute puissance de juger ( Joan., V, 22 ), et je prétendrais m'arroger un droit que s'est interdit le Père ! Que je le veuille ou non, il me faudra comparaître devant ce juge et lui rendre compte de tout ce que j'ai fait dans cette vie, à lui à qui pas un mot, pas une pensée n'échappe. Devant un si juste appréciateur du bien, un témoin si intime des secrets de notre âme, qui est-ce qui osera se flatter d'avoir le cœur pur ?

L'humilité seule trouvera grâce aux yeux de Dieu, le jour du jugement.

L'humilité seule trouvera grâce à ses yeux, parce qu'elle est ennemie de la vaine gloire, étrangère à la présomption et exempte de jalousie ; Dieu, en effet, résiste aux superbes, mais il accorde sa grâce aux humbles ( Jac., IV, 6 ). Au lieu de contester contre son juge et de faire valoir son propre mérite, la véritable humilité ne sait que s'écrier «  Seigneur, n'entrez pas en jugement avec moi ( Psalm. CXLII, 2 ). » Loin de faire appel à la justice du juge, elle implore sa miséricorde, bien convaincue qu'il lui sera plus facile d'obtenir grâce que de se justifier. Elle sait bien d'ailleurs que Dieu n'est que bonté et qu'il n'a point d'éloignement pour la bassesse de notre nature. Non, cette Majesté souveraine ne saurait mépriser dans l'homme un cœur contrit et humilié, puisqu'elle n'a pas trouvé indigne d'elle d'emprunter à l'homme un corps si bien fait pour l'humilier. Il y a même, pour Dieu, dans l'humilité, je ne sais quel attrait qui la lui fait aimer et rechercher ; ce furent en effet ses dehors qu'il revêtit pour se manifester aux hommes ; il affecta même de prendre une substance, une forme, un extérieur qui ne respirassent que l'humilité, afin de nous faire connaître l'excellence de cette vertu par l'honneur singulier qu'il lui fit dans sa personne.

* * *

CHAPITRE VII
Saint Bernard blâme énergiquement l'ambition des ecclésiastiques, la promotion des trop jeunes clercs et la pluralité des bénéfices.

L'humilité est surtout nécessaire aux prélats. pp. 207-208

25. Cette vertu vous est d'autant plus nécessaire à vous surtout, mon trèscher père, que vous avez plus de sujets de vous enorgueillir. Votre naissance, votre âge, votre savoir, votre siège, et principalement votre titre de primat [207-1] : que des motifs d'orgueil, que de sujets de vanité pour un homme ! Il est vrai qu'on pourrait trouver là autant de raisons de s'humilier.

Les honneurs sont pleins d'attrait pour les uns et un objet d'appréhension pour les autres.

Quand on ne voit que les honneurs, ces titres sont pleins d'attrait ; mais quand on ne voit que le poids des honneurs, on se sent plus d'appréhension que d'envie de les obtenir. Tout le monde, il est vrai, ne comprend pas cela ; on ne verrait certainement pas un si grand nombre d'hommes courir après les honneurs avec tant de confiance et d'ardeur s'ils les considéraient comme de véritables fardeaux ; au lieu de les briguer au prix de fatigues et de dangers sans nombre, ils craindraient plutôt de s'en voir accablés.

C'est une indignité de voir qu'on élève des enfants même aux dignités ecclésiastiques rien qu'à cause de leur naissance.

Mais aujourd'hui qu'on n'envisage que l'éclat des dignités et non la peine qui y est attachée, on rougit de n'être que simple clerc dans l'Église de Dieu, et on se croit indigne de considération, déshonoré même, si on ne se trouve élevé à quelque poste éminent, quel qu'il soit. Ne voit-on pas de véritables enfants, à peine échappés du collège, des jeunes gens imberbes élevés aux dignités ecclésiastiques [207-2] et passer du régime de la férule au gouvernement même des prêtres ? Bien plus heureux d'ailleurs de n'avoir plus à craindre le martinet que de se voir placés aux premiers rangs, ils se félicitent beaucoup moins de commander aux autres que de n'être plus désormais obligés d'obéir. Mais ce n'est là que le commencement. Avec le temps ils conçoivent le désir de s'élever davantage, et, à l'école de deux maîtres excellents, l'ambition et l'avarice, ils ne tardent pas à savoir envahir [208-1] les autels et vider la bourse de leurs inférieurs. Mais après tout, quelque adresse et quelque prudence que déploie un homme pour acquérir des revenus, quelque vigilance qu'il ait pour se les conserver, quel que soit son zèle à s'assurer la bienveillance des princes et des rois, je n'en dis pas moins : «  Malheur au peuple dont la roi n'est qu'un enfant et dont les princes sont en festin dès que le jour commence ( Eccle., X, 16 ). »

Il y a des jeunes gens que leur vertu doit faire préférer aux vieillards.

26. Toutefois je ne dis pas qu'il est un âge trop jeune ou trop avancé pour la grâce de Dieu ; on voit au contraire bien des jeunes gens surpasser les vieillards en intelligence, faire oublier leur jeunesse par leur conduite, devancer le nombre des années par celui de leurs mérites, et suppléer à l'âge par la vertu. Dignes jeunes gens qui veulent être jeunes pour le mal comme ils le sont par le nombre des années, pour le mal, dis-je, mais non pour la sagesse, et dont personne, comme le veut l'Apôtre, ne pourrait mépriser la jeunesse ( I Tim., IV, 12 ) ! Ces jeunes gens portés à la vertu valent mieux que des hommes qui ont vieilli dans le mal. Un homme encore enfant quand il compte cent ans d'existence est digne de toute sorte de mépris ; mais il est au contraire une vieillesse digne de tous nos respects quoiqu'elle ne compte pas un grand nombre d'années et ne remonte pas fort haut. Ce Samuel qui dès que Dieu parlait prêtait une oreille attentive et s'écriait «  Parlez, Seigneur, votre serviteur écoute ( 1 Reg., III, 9 ), » comme s'il eût dit : «  Je suis près et dès à présent disposé à exécuter vos ordres ( Jerem., I, 6 ), » était un enfant vertueux. C'en était un aussi que ce Jérémie qui, sanctifié dès le sein de sa mère, allégua en vain son jeune âge pour excuse et n'en fut pas moins établi sur les nations et les empires. C'en était un encore que ce Daniel qui fut rempli de l'esprit de Dieu pour confondre un jugement inique, et sauver le sang innocent. Enfin «  la sagesse tient lieu de cheveux blancs et une vie sans tache a tout le mérite de la vieillesse ( Sap., IV, 8 ). » Mais après tout s'il se trouve quelque jeune homme ainsi vieux de vertus promu aux honneurs ecclésiastiques, c'est un prodige de la grâce qui doit frapper d'étonnement ceux qui n'ont pas le même mérite, mais qui ne saurait servir de prétexte à leur ambition.

L'ambition et l'avarice sévèrement blâmés dans les clercs. pp. 208-209

27. Du reste, dans le clergé on voit indistinctement des hommes de tout rang et de tout âge, des ignorants aussi bien que des savants, briguer les emplois ecclésiastiques comme s'il suffisait d'arriver aux charges pour vivre déchargé de toute obligation [208-2]. Cela n'a rien qui surprenne de la part de ceux qui n'ont point encore passé par là ; car, comme ils voient que ceux qui ont enfin obtenu ce fardeau tant désiré, loin d'en gémir comme d'un poids qui les accable, n'aspirent qu'à voir augmenter leur charge, ils ne craignent point les dangers que la rapidité de leurs désirs les empêche de remarquer, et ils soupirent plus ardemment après les avantages dont la vue enflamme leur envie.

La pluralité des bénéfices est digne d'un pareil blâme.

Ô ambition sans mesure ! ô insatiable avarice ! quand ils sont arrivés aux premières dignités de l'Église, et qu'ils les ont obtenues par leur mérite, leur richesse ou même à la faveur de la chair et du sang qui n'auront jamais de part dans le royaume de Dieu, leur cœur n'en est pas plus satisfait mais constamment tourmenté par un double désir ; non seulement il veut multiplier ses bénéfices, mais il les veut plus importants. Par, exemple, est-on doyen, prévôt ou archidiacre, occupe-t-on quelque autre dignité de cette nature, peu content de ne posséder qu'un titre dans une seule église, on se démène pour en avoir plusieurs, le plus possible, soit dans la même église, soit dans des églises différentes ; mais après cela on les résilie toutes volontiers si on peut réussir à se faire nommer évêque. Là du moins bornera-t-on ses derniers désirs ? À peine évêque, on aspire à devenir archevêque ; ensuite, rêvant encore je ne sais quoi de plus élevé, on entreprend de pénibles voyages pour se faire créer de chères relations en cour de Rome et s'y ménager d'utiles amitiés. Si on agissait ainsi par zèle pour le salut des âmes, on mériterait peut-être quelque éloge à cause du bien spirituel qu'on recherche, mais on n'en serait pas moins digne de blâme pour une telle présomption.

L'ambition a encore une autre manière de faire.

28. Il y en a qui, ne pouvant réussir par ces moyens, tournent leur ambition d'un autre côté, en quoi ils ne font pas moins paraître leur désir de dominer. Ainsi, on en voit qui, se trouvant placés à la tête de villes très populeuses et de diocèses qui embrassent des provinces, presque des royaumes entiers, si je puis ainsi parler, invoquent dans l'occasion je ne sais quels vieux privilèges, pour soumettre encore les villes voisines à leur juridiction, et pour réunir, sous un seul évêque, des pays que deux évêques auraient de la peine à gouverner [209-1]. Que penser, je vous le demande, d'une présomption si détestable, d'un tel besoin de domination, d'un désir si effréné d'exercer le pouvoir suprême ? Lorsqu'on vous traînait pour la première fois vers la chaire épiscopale, vous pleuriez, vous fuyiez, vous vous plaigniez qu'on vous faisait violence ; vous disiez que ce poste était trop au-dessus de vos forces, que vous étiez bien loin de le mériter, que vous n'étiez pas fait pour un si saint ministère et que vous n'étiez pas capable de suffire à tant de soins. D'où vient donc maintenant que, sans crainte ni scrupule, vous aspirez de vous-même à des postes plus élevés, et que, non content de ce que vous possédez, vous avez l'audace de vous jeter sur le lot des autres ? Pourquoi agissez-vous ainsi ? Est-ce dans le dessein de sauver plus de monde ? Mais il est injuste de porter la faux dans la moisson d'autrui. Est-ce pour servir les intérêts de votre Église ? Mais l'Époux de toutes les Églises n'aime pas que l'une s'accroisse aux dépens des autres. Ambition cruelle, incroyable même, si on n'en voyait la preuve de ses propres yeux ! C'est à peine si elle recule devant l'accomplissement littéral de ces paroles du Prophète : «  Ils sont allés jusqu'à ouvrir le sein des fécondes épouses de Galaad pour augmenter ainsi leur héritage ( Amos., I, 13 ). »

pp. 209-210

29. Que devient cette terrible menace : «  Malheur vous qui joignez une maison à une maison et le champ à un autre champ ( Isa., V, 8 ) ? Ce redoutable «  malheur ! ne regarde-t-il donc que, ceux qui ne cèdent qu'à une mesquine ambition et non point à ceux qui unissent les villes aux villes et les provinces aux provinces ? Qui sait ? peut-être en viendront-ils à répondre qu'ils imitent en cela Notre-Seigneur Jésus-Christ, et que, comme lui, ils réunissent aussi deux peuples en un, et rassemblent de divers pâturages plusieurs troupeaux en un seul, pour qu'ils n'aient plus qu'un seul pasteur et qu'une seule bergerie. Voilà le but de tous ces pèlerinages qu'ils entreprennent si volontiers aux tombeaux des Apôtres où ils espèrent trouver, chose plus déplorable encore, des hommes disposés à favoriser leurs coupables projets. Non pas qu'on se mette beaucoup en peine à Rome de la manière dont se terminent toutes ces intrigues, mais parce qu'on y fait grand cas des présents et qu'on y est avide de profits. Je parle sans détour de ce qu'on fait sans mystère ; ce n'est pas une infamie que je dévoile en en parlant, mais c'est une honte que je voue à la confusion. Ah ! plût au ciel que tout cela se passât en secret et dans l'ombre ! Plût à Dieu que j'eusse été le seul à entendre et à voir ce que je dis ! qu'on ne voulût même pas en croire à mes paroles ! Je voudrais que ces modernes Noés m'eussent du moins laissé de quoi couvrir leur nudité ! Mais ces scandales sont aujourd'hui la fable du monde entier, à quoi servirait-il donc que seul je gardasse le silence ? Ma tête sera meurtrie de coups, le sang en jaillira à gros bouillons et je croirai devoir cacher mes blessures ? Mais tout ce dont je voudrais la couvrir sera bientôt ensanglanté, et j'aurai de plus la confusion d'avoir voulu dérober à la vue un mal impossible à cacher.

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[207-1] Les métropolitains de Sens font remonter leur titre de primat au pape Jean VIII, qui donna à l'archevêque Ansegise le titre de légat du Saint-Siège en France et en Allemagne. On a sur ce sujet un livre singulier écrit par un chanoine de Sens, nommé Jean-Baptiste Driot. On peut consulter aussi sur ce point la lettre du roi Louis VI au pape Calixte II, elle se trouve à la page 147, du tome III du Spicilége.

[207-2] On peut lire à l'occasion de ce passage la lettre deux cent soixante et onzième que notre Saint écrivit au comte de Champagne Thibaut, pour le détourner avec autant de force dans les raisons que d'amitié dans la manière de les présenter, de pousser son fils encore en bas-âge aux dignités de l'Église.

[208-1] On écrivait autrefois le mot vindicare, envahir, par un e, vendicare, ce qui a été cause que plusieurs copistes ont écrit vendicare, vendre. Mais notre leçon nous paraît préférable et plus en rapport avec le contexte où il est parlé de l'ambition ; ce n'est que dans le second membre de phrase qui il est parlé de l'avarice a qui les pousse à vider la bourse de leurs inférieurs.

[208-2] …De toute obligation, curas, d'où vient le mot cure employé pour désigner la charge des prêtres qu'on appelle curés.

[209-1] Peut-être est-ce une allusion à la conduite de l'évêque de Noyon qui, avant réuni depuis quelque temps l'évêché de Tournay au sien, ne se décida qu'avec bien de la peine à laisser cet évêché à Anselme, ancien abbé de Saint-Vincent de Laon, qu'Eugène avait nommé, à la prière de saint Bernard. Voir encore le livre III de la Considération, n. 14 et 16,

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CHAPITRE VIII
Saint Bernard recommande l'humilité et la modestie aux évêques.

Un évêque doit être humble. pp. 210-211

30. C'est une bonne chose que l'humilité, dès maintenant elle met notre cœur à l'abri de toutes ces inquiétudes qui le rongent, et rassure notre âme contre les peines qui la menacent dans l'avenir. Qu'elle vous préserve, mon révérend père, de ces mortelles convoitises ; prêtez plutôt l'oreille aux accents du Prophète qui vous en détourne et vous dit : «  Gardez-vous d'imiter les méchants et de porter envie à ceux qui commettent l'iniquité ( Psalm. XXXVI, 1 ). » Il vaut bien mieux prendre pour modèle l'Apôtre qui, au lieu de s'exalter outre mesure, et de chercher à s'étendre au-delà de ses limites, ne voulait pas, comme il le dit lui-même, se comparer à ceux qui font leur propre éloge, se contentait de se comparer à lui-même, et ne voulait se mesurer qu'à la règle et la mesure qu'il avait reçue de Dieu. En lui entendant dire «  Ne vous faites pas de tort les uns aux autres ( I Corinth., VII, 5 ), » vous saurez vous contenter de ce que vous avez. C'est encore de sa bouche que vous recueillerez cette salutaire leçon d'humilité qu'il donnait à un archevêque : «  Ne vous laissez point aller à des pensées de grandeur, mais tenez-vous dans des sentiments de crainte ( Rom., XI, 20 ). » Il est difficile, il est rare même d'être dans les honneurs et de ne se point laisser aller à des pensées de grandeur ; mais moins c'est commun, plus c'est glorieux. Si vous craignez dans une première élévation, vous redouterez plutôt que vous n'ambitionnerez de vous élever encore. Ne vous croyez donc pas heureux parce que vous vous trouvez placé à la tête d'un troupeau, mais regardez-vous comme étant bien à plaindre si vous ne lui faites pas du bien.

Saint Bernard recommande la soumission aux archevêques eux-mêmes.

pp. 211-212

31. Mais si vous voulez être digne d'exercer l'autorité, il faut que vous obéissiez vous-même à ceux qui sont placés au-dessus de vous, car celui qui ne sait point obéir n'est pas digne de commander. Écoutez le conseil du Sage : «  Plus vous êtes élevé, plus vous devez vous humilier en toutes choses ( Eccli., III, 20 ) ; puis le précepte de la Sagesse même vous disant : «  Que celui qui est le plus grand parmi vous se fasse comme le plus petit ( Luc, IX, 48 ). » Or, s'il est bon à l'homme de se soumettre même à ses inférieurs, comment pourrait-il lui être permis de secouer le joug de ses supérieurs ? Donnez plutôt à vos subordonnés l'exemple de la soumission qu'ils vous doivent, et, pour parler de manière à ce que vous me compreniez bien, «  rendez à chacun l'honneur auquel il a droit ( Rom., XIII, 7 ) ; que tout homme, dit l'Apôtre, soit soumis aux puissances placées au-dessus de lui ( Rom., XIII, 1 ). » Tout homme, dit-il, donc ce précepte s'adresse également à vous. En effet, qui vous excepte de la règle générale ? celui qui tenterait de le faire n'aurait certainement d'autre but que de vous tromper.

Tout conseil contraire est vain.

Ne prêtez donc point l'oreille à ceux qui, tout chrétiens qu'ils sont, se croiraient déshonorés s'ils suivaient les exemples et pratiquaient les leçons de Jésus-Christ ; défiez-vous de ceux qui ont coutume de vous dire : «  Maintenez l'honneur de votre siège ; il eût été convenable que l'Église confiée à vos soins se fût agrandie dans vos mains, qu'elle conserve donc au moins l'éclat qu'elle avait quand vous l'avez reçue. Avez-vous moins de pouvoir que votre prédécesseur ? Si vous ne l'augmentez pas, du moins ne souffrez pas qu'elle soit amoindrie. » Tel est le langage qu'ils tiennent. Mais Jésus-Christ s'exprimait et agissait bien différemment : «  Rendez, disait-il, à César ce qui appartient à César et à Dieu ce qui est à Dieu ( Marc., XII, 17 ). » Or ce qu'il ordonnait en ces termes, il se hâtait de l'accomplir, et le créateur de César s'empressait de payer à César le tribut qui lui était dû, voulant par là vous donner l'exemple, afin que vous fissiez comme lui. Comment eût-il refusé aux prêtres de Dieu le respect qui leur est dû quand il se montre si soumis aux puissances de la terre ? Et vous qui rendez assidûment vos devoirs au successeur de César, c'est-à-dire, au roi, à la cour, dans son conseil, dans les négociations et même à l'armée, croirez-vous indigne de vous, de rendre au vicaire [211-1] de Jésus-Christ, quel qu'il soit, les hommages que, de tout temps, les Églises ont décidé de lui décerner ? «  Mais, dit l'Apôtre, les puissances qui existent ont été établies de Dieu ( Rom., XIII, 2 ). »

Les archvêques doivent se montrer pleins de déférence pour le Pape.

Je laisse donc à ceux qui vous détournent de remplir ce devoir comme si c'était une honte de s'en acquitter, le soin de décider quel crime c'est de manquer à l'ordre que Dieu même a établi. Quelle honte, je vous le demande, peut-il y avoir pour un serviteur, de se régler sur la conduite de son maître ou pour un disciple de ressembler à celui qui l'instruit ! Ils pensent vous faire beaucoup d'honneur en vous élevant au-dessus de Jésus-Christ, quand il vous crie lui-même : «  Le serviteur n'est pas au-dessus de celui qu'il sert, ni l'apôtre au-dessus de celui qui l'a envoyé ( Joan., XIII, 16 ). » Ce qu'un tel maître et un tel Seigneur n'a pas jugé indigne de lui, un bon serviteur, un disciple fervent dédaignera-t-il de le faire ?

Saint Bernard relève l'humilité du Centurion de l'Évangile.

32. Que l'heureux centurion, dont la foi n'avait pas sa pareille en Israël, s'exprimait donc d'une manière admirable quand il disait : «  Et moi aussi je suis un homme soumis à d'autres, en même temps que j'ai des soldats placés sous mes ordres ( Luc., VII, 8 ) ! Bien loin de se prévaloir de son autorité, il n'en parle qu'en rappelant d'abord que d'autres ont autorité sur lui ; car avant de dire : «  J'ai des soldats placés sous mes ordres, » il commence par faire remarquer «  qu'il est lui-même un homme soumis à d'autres, » et même par rappeler qu'il est un homme, avant de dire qu'il est investi d'un certain pouvoir. Il reconnaît donc qu'il est homme, tout païen qu'il était, pour montrer en sa personne l'accomplissement de cette parole depuis longtemps prononcée par David : «  Que les gentils sachent bien qu'ils sont hommes ( Psalm. IX, 21 ). » Il dit donc : «  Et moi aussi je suis un homme soumis à d'autres. » À présent, quoi qu'il ajoute, il ne saurait être suspect d'ostentation, il a fait prendre les devants à l'humilité pour prévenir les dangers de l'orgueil, et après avoir si clairement arboré l'étendard de cette vertu, il n'a plus à craindre que l'orgueil ose se montrer. Maintenant qu'il a reconnu son infériorité et proclamé sa dépendance, il peut sans crainte faire savoir qu'il a des soldats sous lui. Pour n'avoir point rougi de sa sujétion, il a acquis le droit d'être honoré à cause de son autorité ; n'ayant pas regardé comme une honte d'être soumis à d'autres, il mérite que d'autres lui soient soumis. Chez lui la bouche parlait de l'abondance du cœur, et ce qui paraissait au dehors de sage et de réglé dans ses paroles, était une expression des sentiments de son âme. Il commence par honorer ceux qui sont au-dessus de lui, pour être à son tour honoré de ses subordonnés, sachant qu'il recevait de ses supérieurs mêmes le pouvoir qu'il a sur ses inférieurs, et que pour savoir commander, il faut d'abord apprendre à obéir. Peut-être n'ignorait-il pas que Dieu a tout soumis à l'empire de l'homme tant que l'homme se soumit à Dieu, et que ce n'est qu'après sa révolte que tout fut aussi révolté contre lui, et que cet être qu'il avait fait le maître de toutes les créatures sorties de ses mains tant qu'il demeura dans des sentiments d'humilité, devint, en punition de son orgueil, semblable aux animaux privés de raison. Peut-être savait-il encore que, aussi longtemps que l'esprit de l'homme fut soumis à son auteur, il assujettit la chair à son empire, et que, devenu rebelle, il la trouva rebelle aussi, et qu'après avoir violé la foi d'en haut il ne tarda point à s'apercevoir qu'une loi différente résistait dans ses membres à celle de l'esprit, et le tenait lui-même captif sous la loi du péché.

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[211-1] Saint Bernard est un des premiers écrivains ecclésiastiques qui ait donné ce titre au souverain Pontife qu'il désigne également par ce nom dans sa lettre deux cent cinquante et unième, n. 1. Voir les notes de la fin du volume, à la lettre cent quatre-vingt-treizième. Il est vrai que plus loin, n. 35, notre Saint donne le titre de vicaire de Jésus-Christ à l'évêque, comme on l'appelait depuis longtemps, mais il l'applique dans un sens tout particulier au Pape, dans le livre II de la Considération, n. 16, et dans le livre IV, n. 23.

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CHAPITRE IX
Condamnation de certains abbés qui affectaient de se soustraire à l'autorité des ordinaires :

pp. 212-213

33. Je m'étonne de voir certains abbés de notre ordre violer avec un entêtement insupportable cette règle de l'humilité, et, par un orgueil excessif sous l'humble habit et la tonsure des religieux, cacher un cœur si orgueilleux qu'ils dédaignent d'obéir à leurs propres évêques quand ils exigent eux-mêmes de leurs inférieurs une soumission absolue aux moindres de leurs ordres. Ils ruinent les maisons religieuses pour les émanciper [213-1] et pour acheter le droit de ne pas obéir. Ce n'est pas ainsi qu'en usait le Christ, qui préféra sacrifier sa vie plutôt que l'obéissance. Ceux-ci au contraire, pour se soustraire à l'obligation d'obéir, sacrifient presque leur vie et celle de leurs religieux. D'où vous vient, ô moines, une pareille présomption ? Pour être les supérieurs de vos religieux, en êtes-vous moins des religieux vous-mêmes ?

Un abbé n'est rien moins qu'un religieux.

Vous êtes religieux par état et vous n'êtes abbés que parce qu'il en faut, et pour que la nécessité d'avoir des abbés ne préjudicie pas à la profession religieuse, que le titre d'abbé s'ajoute à la qualité de moine et qu'elle n'en prenne pas la place. Autrement comment s'accomplirait cette parole «  Les hommes vous ont-ils placé à leur tête, soyez avec eux comme l'un d'entre eux ( Eccli., XXXII, 1 ) ? Or comment sera-t-il comme l'un des siens, s'il est rempli d'orgueil quand eux le sont d'humilité, s'il est rebelle quand ils sont soumis, et turbulent quand ils sont pacifiques ? Pour que je visse l'un d'eux en vous, il faudrait que vous fussiez aussi prêt à obéir que vous l'êtes à réclamer d'eux l'obéissance, que vous vous soumissiez aussi volontiers à vos supérieurs que vous dictez facilement des ordres à vos inférieurs. Mais si vous réclamez l'obéissance sans jamais vouloir obéir vous-même, vous faites bien voir que vous n'êtes pas comme l'un d'eux, puisque vous ne voulez point être un de ceux qui obéissent, Mais tandis que par votre orgueil vous vous séparez de leur troupe, je vois fort bien quels rangs vous allez grossir, et soit que vous ayez l'impudence de vous en mettre fort peu en peine, ou l'imprudence de n'y pas même songer du tout, sachez que pour moi vous êtes du nombre de ceux dont il est dit : «  Ils composent des fardeaux pesants, impossibles à porter, et ils en chargent les épaules de leurs frères ; mais pour eux ils ne veulent même pas y toucher du bout des doigts ( Matth., XXIII, 4 ). » Après cela, que préférez-vous, ou d'être de ces abbés délicats que la Vérité reprend et condamne, ou de ces religieux obéissants qu'elle appelle ses amis quand elle dit : «  Vous êtes mes amis si vous faites ce que je vous commande ( Joan., XV, 14 ) ? Vous voyez ce que c'est que de commander aux autres des choses que vous ne faites point vous-même, ou de ne pas pratiquer ce que vous enseignez.

pp. 213-214

34. D'ailleurs, sans parler de la règle de saint Benoît ( Reg. S. Bened., cap. XX ), qui vous recommande de vous abstenir dans votre conduite de tout ce que vous défendez de faire à vos disciples, sans parler non plus de la définition qu'elle donne du troisième degré de l'humilité ( Ibid., cap. 7 ), qu'elle fait consister dans une entière obéissance au supérieur pour l'amour de Dieu, rappelez-vous ce que vous lisez dans la règle même de la Vérité, qui vous dit que «  celui qui enfreindra un seul des moindres commandements et qui apprendra ainsi à ses frères à prévariquer comme lui, sera le dernier dans le royaume de Dieu ( Matth., V, 19 ). » Vous donc qui prêchez l'obéissance aux autres et ne voulez point obéir vous-même, vous voilà convaincu d'enseigner et d'enfreindre en même temps non pas le moindre mais le plus grand commandement de Jésus-Christ, et pour l'avoir enseigné et violé en même temps, vous serez regardé comme le dernier dans le royaume de Dieu. Si vous croyez amoindrir votre prélature en la soumettant aux chefs du sacerdoce, pourquoi voulez-vous de plus être encore le dernier dans le royaume de Dieu ? Si vous avez tant d'orgueil, ressentez donc plus de confusion d'être appelé le dernier que d'être simplement l'inférieur d'un autre, car il est évident qu'il est moins humiliant d'être moindre qu'un autre que d'être le dernier de tous, et, après tout, il est bien plus honorable de n'avoir que les évêques au-dessus de soi que d'y avoir tout le monde.

La liberté qui consiste à secouer le joug de l'obéissance est mauvaise.

35. Mais, dira-t-on, ce n'est pas pour moi que je le fais, je ne cherche qu'à assurer la liberté de mon monastère. Ô liberté plus esclave, si j'ose le dire, que l'esclavage même ! puissé-je me priver sans peine d'une pareille liberté avec laquelle je tombe sous la pire des servitudes, sous celle de l'orgueil. Je crains bien plus la dent du loup que la houlette du pasteur ; car je suis intimement convaincu que tout moine et même tout abbé que je sois, je n'aurai pas plutôt secoué le joug de l'autorité de mon évêque, que je serai asservi à la tyrannie du démon. En effet, cette bête féroce, qui tourne autour de nous, cherchant qui dérober, ne voit pas plutôt un de nous s'éloigner des pasteurs qui le gardent, qu'il se jette sur cette brebis présomptueuse. N'a-t-il pas raison d'ailleurs de réclamer aussitôt cet orgueilleux pour son sujet, lui qui se vante à bon droit de régner sur tous les enfants de l'orgueil ? Hélas ! qui me donnera cent pasteurs pour me garder ? Plus est grand le nombre de je ceux qui veillent sur moi, plus je vais paître en sûreté.

Humilité de saint Bernard.

Étrange folie ! Je ne fais aucune difficulté de me charger de la garde d'une foule de religieux et je ne puis supporter la pensée qu'un seul homme veille sur moi ! Et pourtant ceux que je gouverne me donnent de l'inquiétude, car je devrai rendre compte pour chacun d'eux, tandis que «  ceux qui sont chargés de me conduire veillent assidûment, parce qu'ils devront répondre de moi un jour ( Hebr., XIII, 17 ). » Les premiers sont pour moi une charge plus encore qu'un honneur, les seconds sont une protection bien plutôt qu'une charge. J'ai lu quelque part «  qu'un jugement sévère est réservé à ceux qui sont préposés à la conduite des autres, tandis que pour les petits, il leur sera fait miséricorde ( Sap., VI, 6 ). » Qu'y a-t-il donc pour vous, ô moines ; de lourd et de pénible dans l'autorité du prêtre ? Avez-vous peur qu'il se montre violent ? Mais si vous souffrez jamais pour la justice, estimez-vous heureux. Vous répugne-t-il de vous soumettre à des séculiers ? Mais où trouver plus homme du siècle que Pilate, devant lequel le Seigneur comparut pour être jugé ? «  Vous n'auriez aucun pouvoir sur moi, lui dit Jésus, s'il ne vous avait été donné d'en haut ( Joan., XIX, 11 ), » proclamant ainsi dès lors par ses paroles et son exemple la vérité qu'il chargea plus tard ses apôtres de répandre dans l'Église en ces termes : «  Il n'y a point de pouvoir qui ne vienne de Dieu ( Rom., XIX, 1 ), et celui qui résiste au pouvoir se révolte contre l'ordre établi de Dieu même ( ibid., 2 ). »

S. Bernard blâme l'ambition chez les moines. pp. 214-215

36. Allez donc maintenant, osez résister au vicaire de Jésus-Christ, quand Jésus-Christ n'a pas lui-même résisté à son propre ennemi ; ou bien dites, si vous l'osez, que Dieu ne reconnaît point l'autorité d'un homme qui est son pontife quand il déclare que le pouvoir qu'un simple gouverneur romain a sur lui il l'a reçu du ciel.

Ornements pontificaux usurpés par les abbés.

Mais quelques-uns de ces abbés font bien voir quelles pensées les animent, quand ils n'épargnent ni peines ni dépenses pour obtenir du Saint-Siège des privilèges dont ils s'autorisent ensuite pour se revêtir des insignes de l'épiscopat [215-1], et porter, comme les évêques, la mitre, l'anneau et les sandales. Certainement, si on considère l'éclat de ces ornements, il n'est rien de plus incompatible avec l'état religieux ; et si on le regarde comme des symboles, il est clair qu'ils ne peuvent convenir qu'aux évêques. Évidemment ces abbés voudraient être ce qu'ils affectent de paraître, et on ne saurait s'étonner après cela qu'ils ne pussent souffrir comme supérieurs ceux à qui ils se comparent déjà dans leurs désirs ; s'il y avait au monde une autorité qui pût leur permettre de prendre le titre d'évêques, quelles sommes ne donneraient-ils pas pour acheter le droit de le porter ! À quoi pensez-vous donc, ô moines ? Et vous ne tremblez pas, vous ne rougissez pas ? Mais quel religieux digne de ce nom vous a jamais prêché de telles maximes ou laissé de pareils exemples ? Votre législateur distingue dans l'humilité douze degrés dont il vous donne la définition ( Reg. Rened., cap. 7 ) Dans lequel, dites-moi, est-il dit et marqué qu'un moine peut aimer le faste et rechercher toutes ces dignités ?

Quels sont les véritables ornements des religieux.

37. Le travail, la retraite, la pauvreté volontaire, tels sont les vrais ornements d'un religieux, voilà ce qui honore la vie monastique. Mais vos yeux ne se portent que sur tout ce qui est grand et fastueux, vos pieds foulent sans cesse toutes les places publiques, on n'entend que vous dans toutes les assemblées, et vos mains ne sont occupées qu'à recueillir le patrimoine des autres. Malgré cela, si, non contents de vous être soustraits à la juridiction des évêques, vous prétendez aller de pair avec les successeurs des Apôtres, avoir comme eux un trône à l'église, et vous revêtir avec pompe de toutes les marques de leur dignité, pourquoi ne conférez-vous pas comme eux les ordres sacrés [215-2] et ne bénissez-vous pas aussi les peuples ? Que n'aurais-je pas encore à dire contre tant d'impudence et de présomption ? Mais, en pensant que je m'adresse à un archevêque dont le temps est réclamé par tant d'autres affaires, je crains de le fatiguer par une trop longue lettre ; et d'ailleurs il s'agit d'abus si manifestes, que la multitude même des censures qu'ils ont provoquées semble avoir endurci dans ce mal ceux à qui ils s'adressent. Si le peu que j'ai dit dépasse encore les bornes de la brièveté requise pour un opuscule, ne l'imputez qu'à vous, Monseigneur, qui m'avez contraint de trahir mon inexpérience dans cet écrit, où je n'ai su me renfermer dans les limites voulues parles lois de l'usage.

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[213-1] Ailleurs saint Bernard fait une exception en faveur des monastères qui sont exempts de la juridiction épiscopable, en vertu de la volonté de leurs fondateurs. «  Mais, continue-t-il, il y a une grande différence entre ce qui vient de la piété et ce que poursuit une ambition qui ne veut pas souffrir de contradicteurs. » Voir le livre III de la Considération, n. 18.

[215-1] Ils finirent en effet par bénir les peuples et par conférer d'abord les ordres mineurs puis le sous-diaconat lui-même, comme nous voyons que le firent les cinq premiers abbés de l'ordre de Cîteaux.

[215-2] C'est vers le Xème siècle, selon notre Paul Lange dans sa Chronique, à l'année 1390, que s'introduisit parmi les abbés l'usage qu'il réprouve de porter les insignes épiscopaux. Le pape Lucius III força, en vertu de la sainte obéissance, l'abbé de la Chaise-Dieu, nommé Lautelme à les porter. Le pape Léon IX accorda au prêtre célébrant, au diacre et au sous-diacre de l'église de Besançon le droit de porter à certaines fêtes, la mitre, l'anneau et les sandales, comme on le voit dons les pièces justificatives de l'histoire de Tonnerre, page 358 et 362.

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TROISIÈME OPUSCULE
Sermon ou livre de saint Bernard, abbé aux prêtres, sur la conversion.

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Avertissement

p. 216

Le troisième traité a eu plusieurs titres. Dans la première édition qui en fut faite à Spire en 1501, il est intitulé : Traité de la conversion, aux écoliers ; et n'est pas divisé en chapitres. Dans les éditions de 1520 il a pour titre Sermon sur la conversion, aux clercs, et ce titre nous paraît être le véritable, attendu que saint Bernard lui-même l'appelle «  un sermon », au n. 31, où il dit : «  Je vous ai fatigués par la longueur de ce sermon, etc. » Quelques manuscrits portent : Au clergé de Paris ; l'Exorde de Cîteaux est favorable à ce titre ; on lit en effet au livre III de la Vie de saint Bernard, chapitre XIII : «  Une autre fois l'homme de Dieu, Bernard, se trouvant à Paris, fut invité, comme c'était la coutume, par les écoliers de cette ville, à visiter leurs classes. Il leur parla sur la forme de la vraie philosophie et les engagea à mépriser le monde, etc. » Geoffroy rapporte la même chose livre IV, n. 10, de la Vie de saint Bernard. «  Notre saint père abbé voyageant un jour dans le territoire de Paris, l'évêque Étienne et tous ceux qui se trouvaient également présents, le conjurèrent instamment de venir dans leur cité ; mais ne purent l'obtenir. Il évitait, en effet, avec le plus grand soin toutes les réunions publiques, à moins que des raisons importantes ne le contraignissent de s'y trouver. Un soir donc, il avait réglé sa route pour le lendemain et se proposait d'aller d'un autre côté ; cependant, dès que le jour parut, sa première parole aux religieux qui l'accompagnaient fut pour leur dire : Allez prévenir l'évêque que nous irons à Paris, comme il nous l'a demandé ! Les clercs, qui avaient la coutume de le prier de leur faire entendre la parole de Dieu, se réunirent en très grand nombre autour de lui. Tout à coup trois d'entre eux, touchés de componction, abandonnent leurs vaines études pour se vouer au culte de la seule vraie sagesse, renoncent au siècle et s'attachent aux pas du serviteur de Dieu, etc. » Ce sermon contre les clercs est grave et pathétique ; il s'adresse à ceux qui ambitionnent les dignités ecclésiastiques, et se présentent aux ordres sacrés avec témérité. Nous avons conservé la division par chapitres telle que nous la trouvons dans les éditions de 1520.

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22 Chapitres

CHAPITRE I
Nul ne peut se convertir au Seigneur s'il n'est prévenu de la volonté de Dieu et appelé de lui intérieurement.

pp. 216-217

1. C'est, je crois, pour entendre la parole de Dieu que vous vous êtes réunis ici, car je ne vois point quel autre motif aurait pu produire chez vous cet empressement et ce concours. J'applaudis à ce désir et me réjouis d'un zèle si louable, car il est dit : «  Bienheureux ceux qui entendent la parole de Dieu, mais s'ils la gardent fidèlement ( Luc., XI, 28 ). » Bienheureux ceux qui n'oublient pas les commandements du Seigneur, mais s'ils s'en souviennent pour les mettre en pratique ( Psalm., CII, 18 ) ; car il a les paroles de la vie éternelle, et l'heure approche sans cesse — que n'est-elle déjà venue ? — où les morts entendront sa voix et où ceux qui l'auront entendue auront la vie ( Joan., V. 25 ). Mais le moyen d'avoir la vie, c'est de faire sa volonté : bien plus, voulez-vous que je vous l'apprenne, c'est dans sa volonté qu'est notre conversion. En effet, entendez-le vous dire lui-même : «  Est-ce que ma volonté est que l'impie meure, n'est-elle pas plutôt qu'il se convertisse et qu'il vive ( Ezéch., XVIII, 23 ) ?

Il n'y a de vraie vie que pour ceux qui se convertissent.

Il résulte de ces paroles avec une entière évidence qu'il n'y a de vraie vie pour nous que si nous nous convertissons ; nous n'avons même pas d'autre moyen d'arriver à la vie, puisque le Seigneur a dit : «  Si vous ne vous convertissez point et si vous ne devenez semblables à de petits enfants, vous n'entrerez point dans le royaume des cieux ( Psalm., XVIII, 3 ). » Il a bien raison de nous dire que les enfants seuls y parviennent, puisqu'ils y sont conduits par un petit enfant qui n'est venu au monde et ne nous a été donné que pour cela. Je la cherche donc, cette voix qui se fasse entendre des morts afin qu'ils vivent quand ils l'auront entendue ; d'ailleurs peut-être bien ai-je à parler ici à des morts. En attendant, il se présente à ma pensée un mot aussi court que rempli de sens, c'est un prophète du Seigneur qui l'a prononcé : «  Vous avez dit, le prophète s'adressait sans doute alors à Dieu, vous avez dit : Enfants des hommes, convertissez-vous ( Jerem., III, 14 ). » En vérité, il n'est rien de plus juste que de prêcher la conversion aux enfants des hommes, car si elle est nécessaire, c'est bien aux pécheurs ; quant aux esprits célestes, ce qui leur est recommandé de préférence, c'est de se répandre en cantiques de louanges, comme cela convient aux cœurs purs, toujours selon le Prophète, qui dit : «  Louez votre Dieu, sainte Sion ( Psalm. CXLVII 1 ). »

La conversion est l'œuvre de Dieu. pp. 217-218

2. D'ailleurs, à mon avis, le mot du Prophète : «  Vous l'avez dit, » n'est pas de ceux sur lesquels on peut passer légèrement et entendre sans s'y arrêter. Car qui oserait comparer aux paroles de l'homme celle qu'on attribue à Dieu ? «  La parole de Dieu, on n'en saurait douter, est vivante et efficace ( Hebr., IV, 12 ), sa voix pleine de magnificence et de force ( Psalm. XXVIII, 4, il n'a fait que parler et tout a été fait ( Psalm. CLXVIII, 5 ) ; il a dit : Que la lumière soit, et la lumière fut ( Gen., 1, 7 ) ; il a dit encore : Convertissez-vous, enfants des hommes ( Psalm. LXXXIX, 3 ), » et les enfants des hommes se sont convertis. Vous voyez donc que notre conversion est l'œuvre de la voix de Dieu et non pas celle de la voix de l'homme. Simon, fils de Jean, devenu pêcheur d'hommes en vertu de la vocation et de l'ordre exprès du Seigneur, travaillera néanmoins inutilement toute une nuit et ne pourra remplir ses filets d'une multitude de poissons que lorsqu'il l'aura jeté à la mer sur la parole même du Seigneur. Dieu veuille qu'aujourd'hui, moi aussi, je jette, à sa voix, le filet de la parole de Dieu et que je voie s'accomplir ce qui est écrit : «  Voici qu'il donnera la force à sa voix ( Psalm. LXVII, 14 ). » Si mon langage n'est pas celui de la vérité, ne l'attribuez qu'à moi, de même que vous pourrez reconnaître que ma parole est ma parole, et non point celle de Dieu, si par hasard je recherche mon intérêt en vous parlant et non point celui de Jésus-Christ. Mais après tout, quand même je n'annoncerais que les justices de Dieu et que je ne rechercherais que sa gloire, ce n'en est pas moins à lui que nous devons demander et de lui seul que nous devons attendre qu'il donne à sa parole toute la vertu nécessaire. Aussi vous prierai-je de prêter une oreille attentive, l'oreille de votre cœur, à la voix de Dieu qui parle au dedans de vous, plutôt qu'à celle de l'homme qui ne vous parle qu'au dehors ; car la voix de Dieu est pleine de force et de, magnificence, elle retentit au fond même des déserts, se fait entendre dans les endroits les plus secrets et réveille les âmes de leur engourdissement.

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CHAPITRE II
La voix de Dieu se fait entendre de tous les hommes et les traduit malgré eux, au tribunal de leur propre conscience.

p. 218

3. Et certes la difficulté n'est pas d'entendre la voix de Dieu, elle serait plutôt de fermer les oreilles à ses accents ; car elle parle d'elle-même, d'elle-même elle s'insinue dans les âmes et ne cesse de frapper à la porte de nos cœurs : «  Pendant quarante ans, dit le Seigneur, je me tenais auprès d'eux, répétant sans cesse : Leur cœur est égaré ( Psalm. CXCIII, 10 ). » Eh bien, aujourd'hui encore il est auprès de nous, il nous parle, et peut-être aujourd'hui encore personne ne l'écoute ; il dit toujours : «  Leur cœur est égaré ; et la sagesse, maintenant encore, répète dans les carrefours : «  Pécheurs, rentrez en vous-mêmes ( Isa., XLVI, 8 ). » Ce sont, en effet, les premiers mots que le Seigneur fait entendre, et c'est par ces paroles que semblent avoir été prévenus tous ceux qui font un retour sur eux, non seulement elles les rappellent à eux-mêmes, mais encore elles les ramènent et les contraignent de se considérer en face ; car elles sont pleines, non seulement de force et d'énergie, mais encore de lumière et d'éclat ; et tandis qu'elles rappellent leurs péchés aux hommes, elles font pénétrer la lumière jusque dans les replis les plus secrets et les plus ténébreux de leur cœur. D'ailleurs, il n'y a aucune différence entre cette voix divine et la lumière qui l'accompagne, puisque le Fils de Dieu est en même temps le Verbe du Père et la splendeur de sa gloire. Il en est de même de l'âme, substance spirituelle, simple et dépourvue d'organes ; il semble que tout entière elle entend et tout entière elle voit, s'il est permis de s'exprimer ainsi. En effet, que produisent sur elle cette voix du ciel et ce rayon divin ? Ne la forcent-ils point à se connaître ? n'ouvrent-ils point sous ses yeux le livre de sa conscience ? ne déroulent-ils point à ses regards la misérable trame de sa vie ? ne lui retracent-ils point toute sa lamentable histoire ? ne portent-ils point la lumière dans sa raison, et ne contraignent-ils point sa mémoire à revenir sur ses pas et à comparaître, en quelque sorte, à ses yeux ? D'ailleurs, mémoire et raison sont moins des facultés de l'âme que l'âme elle-même, de sorte qu'elle est en même temps l'objet regardé et le sujet qui regarde ; que c'est devant elle-même qu'elle comparait ; et que c'est à son propre tribunal que la traduisent ses propres pensées, qui remplissent alors comme l'office d'impitoyables appariteurs. Or je vous demande quel homme pourra entendre l'arrêt de ce tribunal sans une consternation profonde. «  Mon âme, dit le Prophète du Seigneur, s'est vue et elle s'est troublée ( Psalm. CXLIII, 4 ), » et vous vous étonneriez de ne pouvoir comparaître devant vous-mêmes, sans remords, sans trouble et sans confusion !

* * *

CHAPITRE III
Il nous est facile, en nous examinant, de découvrir nos défauts secrets. Les courts moments de la volupté laissent une longue amertume dans l'âme.

pp. 218-219

4. Vous n'espérez pas que je vous dise ce que dans votre mémoire votre raison peut trouver à juger et à condamner. Mais prêtez l'oreille à la voix qui parle au dedans de vous, repliez en vous-mêmes les regards de votre cœur, et vous apprendrez par votre propre expérience tout ce qui se passe en vous. «  Car nul ne sait ce qu'il y a dans l'homme, que l'esprit même qui réside en lui ( I Cor., II, 11 ). » Si l'orgueil, l'avarice, l'ambition ou tout autre mal semblable est parvenu à s'y cacher, il aura bien de la peine à échapper à cet examen : avez vous commis quelque fornication, des rapines, quelque acte de cruauté, des fraudes ou quelque autre mal, soyez sûr que le coupable n'échappera pas aux regards de ce juge intérieur et ne pourra devant lui nier son forfait.

Le plaisir du péché dure peu, le souvenir en est amer.

Tout le plaisir d'une jouissance criminelle a pu ne durer qu'un moment, et l'enivrement de la volupté se calmer en un instant ; mais dans sa mémoire, il en reste toujours des traces amères et de honteux vestiges. Elle est comme le réservoir ou plutôt comme le cloaque où s'écoulent et s'amassent toutes ces abominations et toutes ces immondices. Quel répertoire immense que celui où tout se trouve gravé avec le burin de la vérité même !…

Misère de la conscience coupable.

Un breuvage perfide a pu flatter mon palais par une trompeuse douceur, pendant le court instant de son passage, et maintenant son amertume consume mes entrailles, «  le ventre me fait mal, puis-je dire dans ma douleur, le ventre me fait mal ( Jérém., IV, 19 ), » comment une mémoire où tant de pourriture se trouve amassée ne ferait-elle point entendre une plainte semblable ?

Exemple.

Quel est celui d'entre nous, mes frères, qui, voyant son vêtement, ce vêtement extérieur qui le couvre, sali de crachats immondes et souillé de mille ordures, n'en éprouverait une violente horreur, ne s'empresserait de le quitter et ne le rejetterait avec dégoût loin de lui ? C'est ainsi que celui qui remarque de pareilles souillures, non pas sur son vêtement, mais sur lui-même que son vêtement recouvre, doit en éprouver dans son cœur une peine et une horreur d'autant plus vives que ce qui les cause, le touche de plus près. Il n'est pas aussi facile à une âme souillée de se quitter elle-même qu'à nous de quitter notre tunique. Enfin, quel est celui d'entre nous qui ait assez de patience et de vertu pour voir d'un œil impassible son corps se couvrir tout à coup, comme nous lisons qu'il arriva à Marie, sœur de Moïse, des écailles blanches d'une lèpre affreuse, et pour louer Dieu malgré cela ? Et pourtant qu'est-ce que ce corps, sinon le vêtement périssable de notre âme ? Et cette lèpre qui ne s'attaque qu'à la chair, qu'est-elle aux yeux de tous les élus, sinon le châtiment d'une main paternelle qui veut purifier notre cœur ? Mais où je vois le sujet d'une affliction profonde, et d'une trop juste douleur, c'est lorsque, tiré enfin du malheureux sommeil de la volupté, on découvre en soi-même cette lèpre intérieure qu'on a pris tant de peine à se donner. Car s'il n'est personne qui soit ennemie de sa propre chair, cela doit être bien plus vrai encore de l'âme par elle-même.

* * *

CHAPITRE IV
Le pécheur est l'ennemi de son corps autant que de son âme, il ne se reconnaît que quand il n'est plus temps de faire pénitence.

Le pécheur est ennemi même de la chair. pp. 219-220

5. Peut-être avez-vous été frappé de ce mot du Prophète : «  C'est sa haïr son âme que d'aimer le péché ( Ps. X, 6 ). » Eh bien, moi, je vous dis que c'est également haïr son corps. Ne le traite-t-il point avec haine, en effet, quand il accumule tous les jours pour lui les tourments de l'enfer, et lui amasse par son endurcissement dans le mal et son cœur impénitent des trésors de colère pour le jour des vengeances ? Il est vrai que c'est bien moins par l'intention que par les effets qu'on doit juger que le pécheur est ennemi de son corps autant que de son âme. On dit, par exemple, que le frénétique qui, pendant l'assoupissement de sa raison cherche à se faire du mal, se montre ennemi de son corps. Or peut-il se voir frénésie plus terrible que l'impénitence du cœur, et la persévérance dans le péché ? Ce n'est plus sur son corps que le malheureux porte une main violente, mais c'est sur son âme qu'il blesse et qu'il déchire. Vous est-il arrivé de voir un homme se gratter la main et ne cesser qu'après l'avoir mise en sang ? C'est l'image exacte de l'âme du pécheur. En effet, la douleur succède au plaisir, de même que la cuisson succède à la démangeaison. Cet homme savait bien qu'il en serait ainsi, mais il n'en tenait pas compte pendant qu'il se grattait. Voilà comment nous déchirons de nos propres mains nos malheureuses âmes et les chargeons de plaies, avec cette différence pourtant que le mal que nous leur faisons est d'autant plus grave qu'étant des êtres spirituels, elles sont d'une nature plus excellente, et que les blessures qui leur sont faites sont plus difficiles à guérir. Il est vrai qu'en agissant ainsi nous cédons moins à un sentiment de haine pour notre âme que nous ne sommes victimes d'une sorte de stupeur qui a engourdi notre cœur. En effet, répandu au dehors, ce cœur ne sent même plus le mal intérieur qui le ronge ; au lieu d'habiter en lui-même, il a établi sa demeure ou dans notre ventre ou même plus bas encore ; il y en a même dont le cœur est tout entier dans les plats ou dans les coffres-forts, selon ce qu'a dit le Maître : «  Votre cœur est où se trouve votre trésor ( Matth., VI, 21 ).

Comment se fait-il que la plupart des pécheurs ne sentent pas leur mal.

Faut-il s'étonner ensuite que notre âme ne sente pas son mal, alors que s'oubliant elle-même et constamment hors d'elle, elle court dans de lointains pays ? Mais un jour viendra où, rentrée en elle-même, elle reconnaîtra quelle fut sa cruauté de s'éventrer de ses propres mains dans l'espérance d'une misérable proie. Mais elle ne pouvait le sentir tant que, captivée par l'insatiable désir de s'emparer d'une proie comparable à de vils moucherons, elle semblait, à l'exemple de l'araignée, tirer de ses propres entrailles la trame qui devait l'en mettre en possession.

Il en sera autrement après la mort. pp. 220-221

6. Mais enfin elle rentrera certainement en elle-même, ne serait-ce qu'après la mort, alors que se fermeront pour elle, toutes les issues des sens par lesquelles elle se répandait au dehors, à la poursuite de la figure du monde qui ne fait que passer. Il faudra bien qu'elle demeure en elle-même, puisqu'elle n'aura plus aucune issue pour en sortir. Mais ce sera pour elle un retour bien funeste, et le commencement d'un malheur sans fin, puisque, toujours capable de regret, elle ne le sera plus de pénitence.

Autre chose est de faire pénitence, autre chose est de la souffrir.

Du moment, en effet, que le corps n'existe plus, il n'y a plus d'action, il ne peut plus y avoir de satisfaction. C'est même dans le regret que gît la douleur, car pour la pénitence elle en est le remède. Enfin, celui qui n'a plus de mains ne saurait plus élever vers le ciel ses mains et son cœur. Or quiconque avant sa dernière heure ne sera pas rentré en soi-même, devra y demeurer ensuite toute une éternité. Mais en quel état sera-t-il ? Dans l'état où il se sera mis lui-même pendant cette vie, et dans lequel il se trouvait à sa mort, peut-être même dans un état pire encore ; car pour devenir meilleur, jamais : il reprendra bien un jour ce corps qu'il laisse maintenant sur la terre, ce ne sera pas pour faire pénitence, mais pour subir son châtiment.

Pour les damnés, la faute est inexpiable et la peine interminable.

Dès lors la condition de la chair paraîtra la même que celle du péché, en sorte que de même que le péché pourra être toujours puni sans jamais pouvoir être expié, ainsi le corps pourra toujours souffrir sans pouvoir jamais être anéanti par la souffrance. C'est justice après tout que le châtiment soit éternel là où la faute est à jamais ineffaçable ; la chair ne cessera donc point d'exister, pour que ses tourments ne finissent point non plus qu'elle. Mes frères, quiconque tremble à la pensée de ces malheurs travaille à s'en garantir ; ceux qui les méprisent y tombent.

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CHAPITRE V
Il est bon de sentir dans cette vie le ver rongeur de la conscience alors qu'on peut encore le faire périr.

pp. 221-222

7. Pour revenir donc à la parole qui fut notre point de départ, il est incontestablement de notre intérêt «  de rentrer en nous-mêmes, » puisque c'est là que nous trouverons la voie par laquelle Celui qui rappelle les pécheurs avec tant d'empressement veut nous conduire au salut. Mais en attendant n'allons pas nous plaindre de ressentir au fond de notre conscience les morsures du ver qui la ronge, et prenons garde qu'une dangereuse délicatesse et une mollesse pernicieuse ne nous fassent fermer les yeux sur le mal qui nous consume.

C'est dans cette vie qu'il est encore possible de tuer le ver rongeur de la conscience.

C'est un très grand bien de sentir les piqûres de ce ver pendant qu'il est possible encore de l'étouffer. Qu'il nous ronge donc maintenant afin qu'il meure, et que pour nous avoir trop mordus il cesse enfin de nous mordre. Oui ! qu'il ronge maintenant notre pourriture et, qu'en la rongeant, il la consume afin qu'il soit lui-même consumé au lieu d'être ménagé pour l'éternité. «  Le ver des réprouvés, est-il dit, ne mourra point et leur feu ne s'éteindra pas ( Isa., LXVI, 24 ). » Qui est-ce qui pourra supporter alors ses morsures ?

Bonté de Dieu envers les nouveaux convertis.

Maintenant du moins bien des consolations tempèrent les remords d'une conscience coupable ; c'est un Dieu bon qui ne souffre pas que nous soyons tentés au-delà de nos forces, ni que le ver du remords nous torture outre mesure ; un Dieu qui, surtout dans les premiers moments de notre conversion, fait couler sur nos plaies l'huile de sa miséricorde et ne nous laisse soupçonner, qu'autant que notre bien le demande, la gravité de notre mal et la difficulté de le guérir. Il semble même plutôt faire briller à nos yeux l'espoir souriant d'une guérison facile, et quand cette espérance s'évanouit, déjà nous avons assez exercé nos forces, de sorte que si, par hasard, la lutte nous est offerte, ce n'est pour nous qu'une occasion de vaincre et d'apprendre que rien n'est fort comme la sagesse.

Aprés les douceurs de la grâce, vient la difficulté de la lutte.

Mais en attendant, celui qui a eu le bonheur d'entendre cette parole du Seigneur : «  Pécheurs, rentrez en vous-mêmes ( Isa., XLVI, 8 ), » et qui a découvert tant de choses immondes dans la maison de son cœur, se met en devoir de reconnaître toutes les crevasses et les ouvertures par lesquelles elles ont pu y pénétrer, et, pour peu qu'il se donne la peine de regarder avec soin, il ne lui sera pas difficile d'en découvrir quelqu'une, beaucoup même. Sa douleur n'est pas petite quand l'examen auquel il s'est livré l'a convaincu que c'est par les fenêtres mêmes de la maison que le mal y est entré. En effet, que de souillures il voit n'ayant d'autre source que la licence de ses regards ; combien d'autres sont nées de la curiosité de ses oreilles ; conbien enfin proviennent des jouissances de l'odorat, du goût et du toucher ?

Les péchés de l'esprit peu connus de ses auditeurs.

Je ne parle pas des vices qui tiennent à l'esprit, dont j'ai dit un mot plus haut, il est encore trop charnel pour en découvrir aisément la nature. C'est même ce qui fait qu'il est moins ou même qu'il n'est pas du tout ému par les fautes les plus graves et que les péchés d'orgueil ou d'envie le touchent moins que la pensée de ses actions honteuses ou perverses.

* * *

CHAPITRE VI
Peinture des difficultés de la conversion, des luttes réservées au pécheur qui entreprend de faire pénitence, et de la conjuration des sens avec la volonté contre sa raison.

Il faut fermer tout accès à de nouveaux péchés avant de songer à expier des anciens. p. 222

8. Mais voici qu'une voix se fait encore entendre du ciel : «  Pécheur, renonce au péché. » C'est qu'en effet il faut qu'il en soit ainsi. Quand le cloaque déborde et remplit la maison d'une infection insupportable, il est inutile que vous cherchiez à le vider tant que vous permettrez à de nouvelles immondices d'y couler ; ainsi est-ce en pure perte que vous faites pénitence tant que vous ne cessez pas de pécher. En effet, comment approuver les mortifications de ces gens «  qui jeûnent en se préparant aux procès et qui méditent le mal au moment même où ils se frappent la poitrine ( Isa., LVIII, 4 ) ? Ils ne renoncent ni à leurs volontés, ni à leurs voluptés : «  Non, ce n'est pas là le jeûne de mon choix, dit le Seigneur ( Ibid., 5 ). » Commencez donc par fermer vos fenêtres, mettez de fortes serrures à vos portes, bouchez soigneusement toutes les ouvertures, et après cela, quand de nouvelles immondices ne viendront plus s'ajouter aux premières, vous pourrez commencer à vous débarrasser des anciennes. Le pécheur encore étranger aux exercices de la vie spirituelle se figure qu'il est bien facile de faire ce qu'on lui dit. Qui peut, en effet, dit-il, m'empêcher de commander à mes sens ? En conséquence, il condamne le ventre à la tempérance et au jeûne ; les oreilles à demeurer fermées «  aux paroles sanguinaires du scandale ( Isa., XXXIII, 15 ) ; les yeux à détourner leurs regards de tout ce qui est vanité ; les mains à se fermer à l'avarice et à ne s'ouvrir que pour l'aumône ; peut-être même leur impose-t-il l'obligation d'un travail pour les détourner de l'injustice, selon le précepte de l'Écriture : «  Que celui qui volait ne vole plus ; mais plutôt qu'il emploie ses mains à un travail honnête, afin de se procurer de quoi soulager l'indigent ( Eph., IV, 28 ). »

Rébellion des sens. pp. 222-223

9. Mais tandis qu'il intime ainsi ses ordres à ses membres et fait connaître à chacun d'eux en particulier ses résolutions, ils couvrent tout à coup sa voix et s'écrient tous ensemble : Qu'est-ce que toutes ces nouveautés signifient ? Prétends-tu nous asservir à tes caprices ? Mais il se trouvera bien quelqu'un pour s'élever contre ces ordres nouveaux et pour protester contre ces lois nouvelles. — Qui sera-ce ? répond le pécheur. — Mais eux : Ce sera, ne t'en déplaise, cette paralytique qui gît maintenant au fond de ta maison, tourmentée de souffrances atroces. Tu nous as faits depuis longtemps ses esclaves, et nous as prescrit, l'aurais-tu oublié ? d'être aux ordres de tous ses désirs. — À ces mots, le malheureux pécheur pâlit, il est confondu et ne sait plus que répondre ; son esprit est dans la plus grande anxiété. Les sens alors se rendent sans retard auprès de leur infortunée souveraine pour lui faire des plaintes sanglantes contre leur maître et lui dénoncer ses ordres cruels. La bouche se plaint d'être traitée avec parcimonie et privée désormais de toutes les douceurs de la bonne chère ; les yeux déplorent de se voir condamnés aux larmes et à la retenue. Pendant qu'ils continuent sur ce ton, la volonté se dresse sur sa couche, et, dans un accès d'un violent emportement, s'écrie : Est-ce un songe, ce que vous me dites n'est-il point une fable ? Au même instant la langue, saisissant l'occasion qui lui est offerte, fait entendre aussi sa plainte : Il n'est, dit-elle, rien de plus vrai que ce que vous venez d'entendre et moi-même je me vois interdire les fables et les mensonges, je ne dois plus désormais faire entendre que des paroles sérieuses, et même n'en plus dire que d'absolument nécessaires.

Lutte entre la passion et la volonté chez les nouveaux convertis. pp. 223-224

10. La volonté s'élance alors comme une vieille femme en furie ; oubliant toutes ses infirmités, elle s'avance les cheveux en désordre, les vêtements déchirés et le sein nu ; de ses ongles elle met ses blessures en sang, ses dents grincent, elle frémit de rage, et l'air même est empesté de son haleine empoisonnée. Comment la raison du pécheur, s'il lui en reste encore une ombre, ne serait-elle pas confondue en voyant la malheureuse volonté accourir à sa rencontre et fondre sur elle ? — Voilà donc, s'écrie l'autre, voilà donc ta fidélité à nos engagements ? Voilà comme tu compatis à mes affreuses souffrances ? Ne viens-tu pas au contraire mettre le comble à mes maux et à ma douleur ? Il te semblait peut-être que l'apanage qui m'est échu était excessif et qu'il fallait le réduire ; mais que me restera-t-il si tu m'arraches cet homme ? Tu ne m'avais laissé que lui pour m'assister dans les maux où je languis, et tu te rappelles sans doute comment furent réglés les soins qu'il devait me rendre.

Triple maladie de la volonté.

Il peut se faire que maintenant tu sois guérie du triple mal qui me consume, mais moi je ne le suis point ; je n'ai pas cessé d'être tourmentée par la volupté, par la curiosité et par l'ambition je ne suis plus qu'une plaie de la plante des pieds au sommet de la tête.

Les organes des sens sont les serviteurs de la volonté.

Voilà pourquoi, s'il faut te rappeler nos conventions, les organes du goût et de la génération m'ont été abandonnés pour satisfaire la volupté ; les pieds, avec leur facilité à se porter partout, et les yeux, avec leurs regards sans retenue, m'ont été livrés pour contenter la curiosité ; la langue et les oreilles ont été mises à ma disposition pour servir la vanité, celles-ci recueillent l'huile délicieuse des pécheurs qu'on verse sur ma tête, et celle-là supplée à l'insuffisance des louanges qu'on m'adresse ; car c'est pour moi un immense plaisir de m'entendre louer par les autres et, dans l'occasion, de faire moi-même aux autres mon propre éloge ; je n'ai pas de plus constant désir que de m'entendre louer par la bouche d'autrui, et même par ma propre bouche : c'est un mal auquel en particulier ton propre génie n'est pas sans fournir lui-même de nombreux aliments. Quant aux mains, comme elles sont aptes à se mouvoir dans tous les sens, elles n'ont point été mises à ma disposition pour une seule sorte de services, mais elles prêtent tour à tour, leur ministère, avec un zèle assez soutenu, soit à la vanité, soit à la curiosité, soit à la volupté. Voilà comment les choses ont été réglées, et cependant tous les sens réunis n'ont jamais pu me donner en un seul point une satisfaction complète, attendu que l'œil n'est jamais rassasié de voir ni l'oreille d'entendre ; je voudrais parfois que le corps tout entier fût œil pour voir, ou que tous les sens devinssent autant de bouches. Et toi, tu veux me ravir le peu de consolation qui me reste et que je mendie, quel qu'il soit, comme une grâce ! — À ces mots, s'éloignant indignée et furieuse, elle continue en ces termes : Mais je te tiens toujours et te tiendrai longtemps encore.

Triste condition où se trouve réduite la raison du nouveau converti.

11. Cependant toutes ces luttes font ouvrir les yeux à la raison, et lui montrent enfin la difficulté de son entreprise ; alors s'évanouit la facilité qui l'avait d'abord séduite. Elle voit que la mémoire est remplie de choses immondes et qu'une foule d'impuretés y affluent de tous côtés : elle s'aperçoit qu'il ne lui est plus possible de fermer tout à fait ses fenêtres à la mort, et que la volonté, quelque languissante qu'elle soit, domine encore en reine malgré ses plaies dont le pus se répand partout. L'âme enfin se voit toute couverte de souillures et reconnaît qu'elles ne lui viennent point d'ailleurs que de son propre corps et d'elle-même, car elle n'est autre que la mémoire, qui est couverte de ces impuretés et la volonté qui les produit ; en un mot, elle est en même temps raison, mémoire et volonté.

L'âme n'est pas distincte de ses puissances.

Or en ce moment, la raison, comme amoindrie, paraît en quelque sorte frappée d'aveuglement, puisqu'elle n'a pas su voir ces choses, et d'impuissance, puisque maintenant qu'elle les voit elle ne peut plus y porter remède ; quant à la mémoire, elle est elle-même toute pleine d'impuretés et d'infection ; pour ce qui est de la volonté, elle se trouve frappée de langueur et couverte de plaies horribles. Et, pour que rien n'échappe dans l'homme, son corps lui-même est dans un état de révolte, ses sens sont comme autant de fenêtres par lesquelles la mort entre dans son âme, et de portes incessamment ouvertes au plus affreux désordre.

* * *

CHAPITRE VII
Consolation d'une âme qui reconnaît sa misère.

Heureux les pauvres d'esprit. pp. 224-225

12. Que l'âme donc qui se trouve en cet état, prête l'oreille et entende avec un étonnement mêlé d'admiration la voix de Dieu même qui lui dit : «  Heureux les pauvres d'esprit, parce que le royaume des cieux est à eux ( Matth. 5, 3 ). » Or, où trouver un pauvre d'esprit plus pauvre que celui qui n'a pas en lui où goûter un instant de repos, ni où reposer sa tête ? C'est encore là un dessein de la bonté céleste que l'homme qui se déplait à lui-même plaise à Dieu, et que celui qui hait la maison de son âme, parce qu'il la trouve pleine de souillures et d'immondices, se trouve excité à rechercher cette demeure glorieuse que les hommes n'ont point bâtie de leurs mains, et qui doit durer éternellement. Je ne m'étonne pas que le pécheur soit comme interdit d'admiration à la vue d'une si grande bonté, qu'il en croie à peine ses oreilles, et que, dans son saisissement, il s'écrie : «  Est-il donc croyable que le bonheur de l'homme soit le fruit de sa misère ? N'en doutez pas, qui que vous soyez qui vous récriez de la sorte, s'il n'est pas le fruit de la misère, ce l'est du moins de la miséricorde, qui ne saurait se produire si la misère ne lui ouvre les voies. Après tout, le bonheur peut bien être aussi le fruit propre de la misère, si l'humiliation produit l'humilité, et si on fait de nécessité vertu. «  Mon Dieu, dit le Prophète, vous tenez en réserve pour votre héritage une pluie que vous laissez tomber selon votre bon vouloir. Il était épuisé, mais vous l'avez remis en état ( Ps. LXXII, 10 ). » Le mal est du moins bon à nous faire rechercher le médecin, et j'estime bienheureux le malade que Dieu même se charge de rendre à la santé.

Heureux les doux.

Mais, comme on ne saurait régner dans les cieux si on n'a commencé à régner sur la terre, et comme on ne peut aspirer au royaume de Dieu tant qu'on n'a pas obtenu l'empire sur ses propres sens, la voix de Dieu continue en disant : «  Bienheureux ceux qui sont doux, parce qu'ils auront la terre pour l'héritage ( Matth., V, 4 ). » C'est comme si elle disait en termes plus clairs et plus formels : Adoucissez les mouvements indomptés de votre volonté et essayez d'apprivoiser cette bête féroce. Vous êtes lié maintenant, efforcez-vous de délier ce qu'il ne vous est pas possible de rompre : c'est votre Ève, la contraindre par la violence ou lutter ouvertement contre elle sera toujours au-dessus de vos forces.

* * *

CHAPITRE VIII
Le plaisir des sens et les voluptés charnelles sont vaines, trompeuses et passagères.

Progrès de la conversion. p. 225

13. Alors, le pécheur respirant un peu à ces paroles et trouvant aussi, en y réfléchissant, ce parti plus facile, s'avance, bien qu'avec un certain embarras, et essaye de calmer cette vipère furieuse. Il s'en prend d'abord aux jouissances charnelles et reproche aux consolations d'un monde frivole d'être mesquines, peu dignes de l'homme, d'avoir d'ailleurs bien peu de durée, et finalement d'être toujours funestes à ses partisans. Puis, s'adressant à la volonté : Avoue, lui dit-il, il te serait d'ailleurs bien difficile de soutenir le contraire, avoue que ce misérable et inutile serviteur n'a jamais pu, malgré toute sa bonté, te procurer une entière satisfaction, même dans les plus petites choses.

Le plaisir de la gourmandise ne se fait sentir qu'un instant.

Ainsi le plaisir du goût, auquel on sacrifie tant de nos jours, réside dans un espace large à peine de deux doigts ; or quelles peines n'en coûte-t-il pas pour procurer de bien faibles jouissances à un si petit organe ! Et quels maux ces jouissances n'entraînent-elles pas après elles ? Les reins et les épaules prennent un développement monstrueux, le ventre se charge de graisse et s'arrondit, on dirait une grossesse, mais le fruit qu'il porte est un fruit de mort ; enfin les os n'ont plus la force de soutenir le poids des chairs qui les recouvrent, de là tout le cortége des maladies.

Il en est de même du plaisir de la luxure.

Il en est de même de l'enivrement de la luxure ; que de peines, que de sacrifices il en coûte pour la satisfaire, sans parler encore du sacrifice de la réputation, de l'honneur ou même de la vie qu'elle entraîne quelquefois, et cela pour stimuler, à la vapeur sulfureuse des passions, nos sens déjà trop éveillés, et pour laisser ensuite, comme la bourdonnante abeille, son dard pénétrant et tenace dans le cœur où elle a commencé par distiller un miel d'une perfide douceur. Ses désirs sont pleins de trouble et d'anxiété ; ses actes sont la turpitude et l'ignominie même, et ses conséquences, le remords et la honte.

Vanité des spectacles. pp. 225-226

14. Et puis encore, dites-moi, je vous prie, quels avantages le corps retire-t-il de tous ces vains spectacles, et, à votre avis, quel bien procurent-ils à l'âme ? Vous ne trouverez certainement rien dans l'homme qui recueille quelque profit de la curiosité. C'est un plaisir aussi vain et frivole que puéril, et je ne sais pas si on peut souhaiter rien de pire à un homme curieux, que de jouir constamment de ce à quoi il aspire le plus, car il ne saurait trouver de satisfaction dans un spectacle paisible et durable, il faut à sa curiosité un aliment qui change sans cesse. C'est bien ce qui prouve qu'il n'y a aucune jouissance véritable dans toutes ces choses, puisqu'elles ne charment que par leur succession.

Vanité de la vaine gloire.

Quant à la vanité des vanités, son nom seul indique assez qu'elle n'est rien par elle-même. C'est donc en pure perte qu'on se donne du mal pour satisfaire la vanité. Ô gloire, ô gloire, dit un Sage entre mille, tu n'es rien de plus qu'un vain bruit qui remplit notre oreille !… Et pourtant que de malheurs naissent, je ne dirai pas de cette heureuse vanité, mais de ce vain bonheur ! C'est d'abord l'aveuglement du cœur, selon cette parole des saintes Lettres : «  Ô mon peuple, ceux qui t'appellent bienheureux t'induisent en erreur ( Isa., III, 12 ). » Puis les animosités avec leurs emportements et leurs fureurs, les soupçons avec leurs inquiétudes et leurs peines, l'envie avec ses cruels tourments, la haine, qui se consume dans des supplices plus affreux encore que dignes de pitié ; l'amour insatiable des richesses, qui cause à l'âme plus de tourments par les désirs que de satisfaction par la jouissance : car il en coûte bien des peines pour les acquérir, on ne les possède pas sans inquiétude et on ne les perd qu'avec une foule de regrets.

Vanité des richesses.

D'ailleurs, là où il y a beaucoup de richesses, il y a beaucoup de gens qui les consomment ( Eccl., V. 10 ) ; la jouissance est pour les autres, les riches n'en ont que les titres et les embarras. Au milieu de tout cela, pour si peu, que dis-je, pour ces véritables riens, ne faire aucun cas de la gloire que l'œil de l'homme n'a pas vue, dont son oreille n'a jamais entendu le récit et que son cœur n'a jamais pu concevoir, mais que Dieu ménage à ceux qui l'aiment, non ce n'est pas seulement manquer de bon sens, c'est avoir perdu la foi.

Le monde a raison de se jouer des âmes qui oublient leur propre dignité.

15. Après tout, je comprends que ce monde, qui est tout entier dans le mal, trompe par de vaines promesses des âmes oublieuses de leur noblesse originelle et de leur vraie condition ; au point de n'avoir pas honte d'être employées à la garde des pourceaux dont elles partagent les grossiers appétits sans pouvoir en partager la triste nourriture. Autrement, en effet, comment expliquer dans une créature si excellente, destinée à partager la gloire et l'éternelle félicité du Dieu qui l'a créée d'un souffle de sa bouche, qui l'a faite à son image, rachetée de son sang, enrichie du don de la foi et adoptée enfin par son Esprit, une telle faiblesse et une abjection si profonde qu'elle puisse, sans rougir, se sentir misérablement esclave d'un corps et de sens voués à la corruption ? C'est justice d'ailleurs qu'elle ne puisse les dominer, puisqu'elle a quitté un pareil Époux pour s'attacher à ces indignes adorateurs : oui, il est juste qu'elle soupire maintenant après la nourriture des pourceaux que pourtant personne ne lui donnera, puisqu'elle a mieux aimé faire paître ces vils animaux que de rester assise à la table de son père. Quelle folie, en vérité, que de prendre la peine de nourrir une femme stérile, dont on ne peut espérer d'enfants un jour, et de refuser toute assistance à une veuve, de négliger le soin de son âme et de céder à toutes les fantaisies du corps, de choyer et d'engraisser une chair vouée à la corruption et qui ne peut manquer de devenir la pâture des vers ! Quant au culte de Mammon, à l'amour des richesses, cette véritable idolâtrie, cette poursuite de la vanité, qui ne sait qu'il est la marque d'une âme dégénérée.

La mort fait ressortir la briéveté et la vanité de toute chose.

16. Je veux bien qu'il y ait de la grandeur et de la gloire dans les avantages que le monde semble momentanément prodiguer à ses partisans ; qui ne voit qu'ils n'ont rien de solide ? Il est bien certain, en effet, qu'ils seront de courte durée ; mais ce qui l'est moins, c'est la limite même de cette durée ; souvent nous les perdons pendant la vie, et jamais, ne dis pas rarement, jamais ils ne nous accompagnent après la mort. Or qu'y a-t-il pour l'homme de plus certain que la mort, et de plus incertain que l'heure même de la mort ? Elle n'a pas plus de pitié pour le pauvre que de respect pour le riche ; elle n'a de considération ni pour la naissance, ni pour les mœurs ni même pour l'âge, ou si elle fait quelque différence pour l'âge, c'est en venant s'asseoir à la porte des vieillards, tandis qu'elle ne tend encore que des piéges sous les pas des jeunes gens. Je trouve donc bien à plaindre ceux qui, dans les sentiers obscurs et glissants de cette vie, s'engagent avec confiance dans des soins superflus et ne voient pas que la vie, comme une vapeur légère qui passe en un moment, n'est que la vanité des vanités. Vous avez enfin obtenu cette dignité, par exemple, que vous ambitionnez depuis si longtemps, conservez-la avec soin. À force d'économie, vous avez rempli vos coffres, employez tous vos soins à ne rien perdre. Vos champs promettent d'abondantes moissons, abattez vos greniers pour en construire de plus grands ; enfin bâtissez sur des plans nouveaux, remplacez les ronds par des carrés et puis dites-vous à vous-mêmes : Me voilà abondamment pourvu de tout maintenant et pour bien des années…. Et voilà qu'une voix va vous dire : «  Insensé, cette nuit même on va te redemander ton âme ; pour qui seront tous ces biens que tu as amassés ( Luc., XII, 20 ) ?

17. Et plaise au ciel qu'il n'y eût que ces richesses de perdues, et que celui qui les a amassées ne se perde pas plus tristement encore ! Il serait certainement moins cruel d'avoir travaillé en pure perte que pour sa propre perte. Mais non, «  la solde du péché est la mort ( Rom., VII, 23 ) et celui qui sème dans la chair ne recueillera que la corruption ( Galat., L, VII, 8 ) ; car nos œuvres ne passent point, comme il semble qu'elles passent, mais semées dans le temps elles germeront dans l'éternité.

Les œuvres des hommes sont la semence de leur éternité.

L'insensé sera frappé de stupeur en voyant qu'une si petite graine a produit une pareille moisson, bonne ou mauvaise, selon que celui qui l'a semée l'aura choisie bonne ou mauvaise elle-même. L'homme qui se nourrit de ces pensées ne regarde jamais un péché comme peu de chose, car ce qu'il voit, c'est moins la semence qu'il jette que la moisson qui doit en naître un jour.

* * *

CHAPITRE IX
C'est en vain que le pécheur recherche les ténèbres et le mystère ; car il est sous les yeux des démons qui seront ses accusateurs, des anges qui rendront témoignage contre lui, et de Dieu qui le jugera.

Le péché ne peut demeurer secret. pp. 227-228

18. Les hommes sèment donc, même sans le savoir : ils sèment quand ils enveloppent d'un voile leurs mystères d'iniquité, quand ils cachent à tous les regards les projets de leur vanité et quand ils accomplissent dans l'ombre leurs œuvres de ténèbres. — Je suis entouré de murs de tous côtés, dira l'un, qui peut me voir ? — Personne ne vous voit, je le veux bien, et pourtant vous n'êtes pas sans témoins. Vous êtes sous les yeux du mauvais ange ; votre bon ange a aussi les regards fixés sur vous, et celui qui est bien plus grand que tous les anges bons ou mauvais, Dieu même vous voit aussi.

Surtout pour Dieu.

Ainsi vous êtes vu de celui qui sera votre accusateur, d'une foule de témoins et du juge qui vous citera un jour à son tribunal, et sous les yeux duquel il est aussi insensé de vouloir pécher qu'il est affreux de tomber entre les mains du Dieu vivant. Ne vous flattez donc pas d'une fausse sécurité ; vous êtes entouré de piéges qui vous échappent, il est vrai, mais auxquels vous ne sauriez échapper ; et s'il vous est impossible de les découvrir, il l'est également de ne pas vous y laisser prendre. Celui qui a formé notre oreille entend sans doute aussi, et celui qui a fait notre œil ne saurait pas voir ! Ce n'est point un amas de pierres, ouvrages de ses mains, qui pourront faire obstacle aux rayons de ce soleil ; le rempart même de notre corps ne peut rien cacher aux yeux de l'éternelle vérité, il n'est pas de voiles pour le regard de Dieu, pour ce regard plus pénétrant qu'un glaive à deux tranchants, qui non seulement distingue, mais encore discerne la direction même de nos pensées, et pénètre nos plus secrètes affections. Si l'abîme du cœur humain n'était tout entier accessible à ce regard avec tout ce qu'il renferme, nous ne verrions pas le grand Apôtre frémir de crainte à la pensée du jugement de Dieu, quoique sa conscience ne lui reprochât rien. «  Je compte pour bien peu de chose, dit-il, d'être jugé par vous ou par tout autre homme, je ne fais point de cas non plus du jugement que je porte moi-même de moi ; car, encore que ma conscience ne me reproche rien, je ne me regarde point comme étant juste pour cela. Mais celui qui doit me juger, c'est le Seigneur ( I Corinth., IV, 3 et 4 ). »

Ni pour les anges eux-mêmes, soit bons, soit mauvais. pp. 228-229

19. Si vous vous flattez de pouvoir échapper aux jugements des hommes, à la faveur d'une muraille qui vous dérobe à leurs regards ou de quelque artifice, vous pouvez être sûrs que vos fautes véritables n'échapperont point aux regards de celui qui saura même vous charger de crimes imaginaires. Si vous appréhendez l'opinion de l'un de vos semblables, redoutez bien davantage des témoins qui ont bien plus de haine encore pour l'iniquité et d'horreur pour la corruption.

Ni pour J.-C.

Enfin, si vous ne craignez point les regards de Dieu, et si vous ne redoutez que ceux des hommes, rappelez-vous que Jésus-Christ est homme aussi et qu'il ne peut ignorer ce que font les hommes, et vous n'oserez point faire sous ses yeux ce que vous n'oseriez vous permettre sous les miens. Vous vous interdirez sous les yeux du Maître, jusqu'à la pensée même de ces actions que non seulement vous ne devez point faire, mais que vous ne vous permettriez point sous les regards de l'un de ses serviteurs. D'ailleurs, si vous redoutez le regard d'un œil de chair plus que le glaive vengeur qui peut dévorer la chair elle-même, sachez que ce que vous redoutez le plus vous arrivera un jour et que vous éprouverez le malheur que vous appréhendez ; car «  il n'y a rien de caché qui ne se dévoile, ni rien de secret qui ne se divulgue ( Luc, XII, 2 ). » Les œuvres des ténèbres, étalées au grand jour, seront confondues par la lumière. Non seulement les abominables et secrets excès de la luxure, mais les trafics injustes de ceux qui vendent les choses saintes, les perfides détractions et les inventions mensongères des calomniateurs qui égarent la justice, tout cela sera rendu visible à tous les regards par celui qui sait toutes ces choses, quand le grand scrutateur des cœurs et des reins viendra examiner Jérusalem à la lueur de ses éternelles flambeaux ( Sophon., XII, 1 ). »

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CHAPITRE X
Pour faire son salut, il ne suffit point d'éviter le mal, il faut encore faire le bien.

Si ceux qui ne font rien doivent être punis, à combien plus forte raison le seront ceux qui font mal. p. 229

20. Que feront donc, ou plutôt que devront souffrir ceux qui auront commis quelques crimes, quand ceux qui n'auront pas fait de bonnes œuvres s'entendront dire : «  Allez au feu éternel ( Matth., XXV, 41 ) ? Et comment celui qui n'a su ni ceindre ses reins pour s'abstenir du mal, ni tenir sa lampe allumée pour faire le bien, pourra-t-il se voir admis, au festin des noces, quand le mérite de la virginité ni l'éclat d'une lampe allumée ne pourront faire pardonner le seul tort d'avoir oublié l'huile ? Enfin à quels tourments ne doivent pas s'attendre ceux qui, dans cette vie, non seulement ont fait mal, mais ont fait très mal, si ceux qui ont reçu des biens en cette vie doivent être tourmentés au point de ne pouvoir dans l'autre obtenir la moindre goutte d'eau pour rafraîchir leur langue au sein des brûlantes ardeurs qui les consumeront ( Luc, XVI, 24, 25 ) ? Évitons donc le mal, et pour être dans le filet de l'Église, ne nous en croyons pas plus libres de pécher pour cela ; car il faut que nous sachions que le pécheur ne mettra point dans ses corbeilles tous les poissons qu'il aura pris dans ses filets, mais qu'arrivé au rivage il fera choix des bons pour les conserver et rejettera les autres ( Matth., XIII, 48 ).

Il faut bien faire ce qui est bien.

De même ne nous contentons pas d'avoir ceint nos reins, mais de plus allumons encore notre lampe, afin de faire le bien sans interruption aucune, nous rappelant que non seulement tout arbre qui ne porte que de mauvais fruits, mais aussi celui qui n'en porte point du tout, doit être coupé et jeté au feu ( Matth., III, 10, et VIII, 19 ), dans ce feu éternel qui a été préparé pour le démon et pour ses anges ( Matth., XXV, 41 ).

pp. 229-230

21. Ce n'est pas tout encore, en évitant le mal et en faisant le bien, ne recherchons que la paix et non la gloire ; car la gloire n'appartient qu'à Dieu, et il ne la cède à personne, selon cette parole : «  Je ne céderai ma gloire à personne ( Isa., XLII, 8 ). » Un homme selon le cœur de Dieu disait aussi : «  Non, non, ce n'est pas à nous, Seigneur, mais à votre nom que vous devez donner la gloire ( Ps. CXIII, 9 ). » Rappelons-nous aussi cette parole de l'Écriture : «  Si vous avez fait vos offrandes selon les rites, mais que vous ayez mal divisé les parts de la victime, vous avez péché ( Gen., IV, 7, juxta LXX ). »

Il faut rapporter à Dieu la gloire du bien que nous faisons.

Or le partage que je vous propose, mes frères, est juste, et si quelqu'un dit le contraire, je lui rappellerai qu'il n'est pas de moi, mais des anges eux-mêmes, car ce sont eux qui les premiers ont fait entendre ce cantique : «  Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté ( Luc, III, 14 ). » Conservons donc de l'huile dans nos vases, de peur que nous ne frappions un jour en vain aux portes des noces, quand elle nous auront été fermées, Dieu nous préserve de ce malheur et que nous n'entendions de la bouche même de l'Époux cette dure réponse «  Je ne vous connais point ( Matth., XXV, 12 ). »

Nécessité des vertus cardinales.

Mais il y a plus encore ; notre perte peut être la suite non seulement de nos iniquités, de la stérilité de nos œuvres, de notre vanité, mais encore d'un certain faible pour le plaisir. Voilà pourquoi nous avons besoin de force pour résister aux attraits du péché, pour demeurer inébranlables dans la foi contre le lion rugissant, et nous devons nous servir d'elle comme d'un bouclier pour repousser avec vigueur les traits enflammés lancés contre nous ; nous avons aussi besoin de justice pour faire le bien, de prudence pour ne point être réprouvés avec les vierges folles, et de tempérance enfin pour ne point nous laisser aller aux attraits de la volupté, et ne nous point exposer à entendre comme ce malheureux qui implorait la miséricorde de Dieu, quand le temps de ses somptueux festins et de ses splendides vêtements fut passé : «  Souvenez-vous, mon fils, que vous avez eu des biens pendant votre vie, et qu'alors Lazare n'a eu que des maux en partage ; maintenant il est au sein du bonheur et vous, vous êtes au milieu des souffrances ( Luc, XVI, 25 ). » Certainement Dieu est terrible dans ses desseins ; mais s'il est terrible, il n'est pas moins miséricordieux, car il ne nous laisse point ignorer quels seront ses jugements un jour.

Qui surtout est sûr d'être damné.

«  L'âme qui aura péché, nous dit-il, périra ( Ezéch., XVIII, 20 ) ; le rameau stérile sera coupé ( Jean, XV, 6 ) ; la vierge qui aura oublié de se pourvoir d'huile sera exclue de la salle du festin des noces ( Matth., XXV, 12 ), et quiconque aura reçu des biens en cette vie recevra des maux dans l'autre ( Luc, XVI, 25 ). Mais s'il arrive par hasard qu'on se trouve dans ces quatre conditions à la fois, c'est, à mes yeux, le comble du désespoir.

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CHAPITRE XI
Ceux qui travaillent à se convertir sont tentés plus violemment par leurs anciens vices et courent risque de se perdre ; le moyen d'éviter ce malheur se trouve dans une salutaire douleur.

Tentation des convertis. p. 230

22. Ce sont de telles réflexions et d'autres semblables que la raison suggère à la volonté en d'autant plus grand nombre et avec d'autant plus d'art qu'elle est plus éclairée des lumières de l'intelligence. Heureux celui dont la volonté cède et obéit si bien aux conseils de la raison que, fécondée par la crainte, elle devient grosse des divines promesses et enfante des désirs de salut. Mais il peut se faire que la volonté se montre rebelle et obstinée, que les bons conseils non seulement la trouvent impatiente, mais encore la rendent plus perverse et qu'elle se montre plus intraitable après les menaces et plus exaspérée même après les plus doux ménagements. Peut-être bien, au lieu de se laisser toucher par les suggestions de la raison, se laissera-t-elle aller, dans un mouvement de fureur, à lui répondre en ces termes : — Jusques à quand exercerez-vous ma patience ? Sachez que toutes vos prédications n'ont point d'action sur moi ; vous êtes, je ne l'ignore point, de rusés personnages, mais toute votre habileté ne saurait avoir de succès avec moi. — Peut-être même, appelant tous les sens à son aide, leur ordonnera-t-elle d'être plus que jamais soumis à ses appétits et de se montrer esclaves plus dévoués de sa dépravation. C'est en effet ce qu'une expérience de tous les jours nous apprend. Quiconque nourrit la pensée de se convertir se sent plus vivement tourmenté par la concupiscence de la chair, et ceux qui songent à secouer le joug de Pharaon et à s'éloigner de l'Égypte se sentent aussitôt surchargés d'une plus grande tâche dans les travaux de terre et de briques qui leur sont imposés.

Les larmes sont un remède au péché. pp. 230-231

23. Dieu veuille que ceux qui en sont là ne tombent point dans l'impiété et se tiennent loin de ce gouffre épouvantable dont il est dit : «  Quand l'impie est tombé dans l'abîme de la perversité, il n'a plus que du mépris pour toutes choses ( Prov., XVIII, 3 ) ! Il n'y a plus qu'un remède, mais d'une extrême énergie, qui puisse guérir un pécheur eu cet état, et il courra les plus grands risques s'il n'apporte un soin minutieux à suivre les conseils du médecin et à pratiquer ses ordonnances ; car l'épreuve est rude et voisine du désespoir. Il n'y a plus de salut pour lui que si, recueillant toute sa sensibilité, il la tourne vers sa pauvre âme dont l'état est aussi triste que lamentable, et entend en même temps une voix d'en haut qui lui dise :

Mais à condition d'être accompagné d'espérance.

«  Bienheureux ceux qui pleurent, parce qu'ils seront consolés ( Matth., V, 5 ). » Qu'il verse alors des larmes abondantes, car le moment de pleurer est venu, et il y a matière à des larmes sans fin. Qu'il en verse donc, mais que ce ne soit pas sans un sentiment d'amour et sans espoir d'être consolé. Qu'il considère qu'il ne saurait trouver de repos en lui-même et que tout n'est en lui que misère et désolation. Qu'il sente qu'il n'y a point pour lui de bonheur dans la chair et que ce monde maudit n'est plein que de vanité et d'affliction d'esprit. Qu'il reconnaisse, dis-je, qu'il ne peut trouver de consolation ni au dedans, ni au dehors, ni au-dessous de lui, et qu'il apprenne enfin à n'en attendre que d'en haut et à n'en chercher point ailleurs. Qu'il pleure donc en attendant, et qu'il exhale sa douleur ; que ses yeux deviennent des sources de larmes et qu'il n'y ait plus de repos pour ses paupières ; les larmes purifient l'œil qu'un mal empêche de voir, lui rendent la vue plus pénétrante et lui permettent de soutenir l'éclat de la plus pure lumière.

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CHAPITRE XII
Comment il faut amener par la douceur la volonté à aimer et à désirer les choses du ciel.

pp. 231-232

24. Après cela, qu'il commence à jeter un regard par les trous de sa prison, qu'il poursuive de l'œil à travers les barreaux de son réduit le rayon bienfaisant qui l'éclaire, et, qu'à l'exemple des anges, il cherche la lumière en suivant la lumière. De la sorte, il ne peut manquer de trouver cette tente admirable où il est donné à l'homme de se nourrir du pain des anges, ce paradis de voluptés planté de la main de Dieu même ; ce jardin rempli de fleurs délicieuses où il goûtera enfin le frais et le repos, et alors il s'écriera : — Oh, si ma malheureuse volonté voulait entendre ma voix, si seulement elle voulait venir voir ce délicieux endroit et visiter ce séjour de bonheur !… Oui, c'est ici qu'elle trouverait le repos parfait et qu'elle cesserait de me tourmenter n'étant plus tourmentée, elle-même. Car il ne mentait pas celui qui disait : «  Prenez mon joug sur vos épaules, et vous trouverez le repos pour vos âmes ( Matth., XI, 29 ). » Sur la foi de cette promesse, qu'il adoucisse sa voix en parlant à sa volonté courroucée, qu'il prenne même un air enjoué en l'abordant et lui dise d'un ton affectueux : — Cessez de m'en vouloir, car ce n'est pas moi qui serais capable de chercher à vous nuire. Ce corps est à vous, je vous appartiens même tout entier, ne craignez donc rien et n'ayez pas peur. — Il ne devra pourtant point s'étonner si la volonté lui répond encore d'un ton un peu amer : — Toutes vos méditations vous ont tourné la tête. Qu'il la laisse dire et n'ait pas même l'air de s'apercevoir de ce qui se passe, mais qu'il saisisse à propos dans la conversation l'occasion de changer le cours de l'entretien et lui dise : — J'ai découvert aujourd'hui un jardin des plus charmants, un endroit délicieux. Nous y serions bien l'un et l'autre. Après tout, vous êtes bien malheureuse dans ce lit de douleurs, sur cette couche de souffrances, dans ce réduit où mille cuisants chagrins vous assaillent. Le Seigneur viendra au secours de celui qui le cherche et de l'âme qui a mis son espérance en lui. Il écoutera ses prières et ses vceux et ne manquera pas de donner à ses paroles le don de la persuasion. La volonté sentira enfin s'éveiller en elle le désir d'abord de voir ce séjour, puis insensiblement elle voudra y entrer, et enfin elle souhaitera d'y fixer sa demeure.

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CHAPITRE XIII
Soulagement que trouve un pécheur converti dans les admirables douceurs de la piété et dans les délices de la vie spirituelle.

Délices de la vie spirituelle. pp. 232-233

25. Gardez-vous bien pourtant de croire que je parle ici d'un lieu matériel ; ce paradis de délices est tout intérieur. Ce ne sont pas nos pieds, mais les dispositions de notre âme qui nous y conduisent. Ce qui vous y charmera, ce n'est point un grand nombre d'arbres tels qu'en porte la terre, mais la vue délicieuse d'un magnifique plan de vertus toutes spirituelles. C'est un jardin parfaitement fermé où l'on voit une source mystérieuse qui se divise en quatre ruisseaux, la sagesse d'où s'écoulent quatre vertus différentes. Vous y verrez aussi pousser des lis admirables ; à peine leurs fleurs commenceront-elles à s'épanouir que vous entendrez le doux gémissement de la tourterelle. Le nard dont l'Épouse compose ses parfums y répand sa délicieuse odeur ; on y voit pousser aussi en abondance, loin de l'aquilon, au souffle des zéphirs, toutes les autres plantes aromatiques. Au milieu s'élève l'arbre de vie, ce pommier des Cantiques, qui l'emporte en beauté sur tous les autres arbres de la forêt, qui couvre l'Épouse de son frais ombrage et charme son palais par la douceur de ses fruits. C'est là que la continence brille de tout son éclat et que la vérité sans voile charme les regards de l'esprit comme un astre radieux ; ses oreilles sont flattées et réjouies par les doux accents de la voix de celui qui console nos âmes ; ses narines, si je puis ainsi parler, se dilatent au souffle de l'espérance dans ce champ que le Seigneur a comblé de ses dons et qui exhale les plus délicieuses senteurs ; enfin la charité verse, à flots, dans ce séjour, les délices d'un incomparable enivrement. Toutes les ronces et les épines qui autrefois déchiraient l'âme sont inconnues en ce lieu, elle ne ressent plus dans le calme délicieux d'une bonne conscience que la douceur des miséricordes du Seigneur dont elle se trouve inondée.

Elles sont le centuple promis en cette vie, et ne sont connues que de ceux qui y ont goûté.

Or toute cette félicité n'est point encore celle de la vie éternelle, ce n'est que la solde que tout soldat du Christ reçoit dès cette vie ; elles n'appartiennent point à l'Église du ciel mais à celle de la terre ; c'est proprement ce centuple que reçoit dès ce monde quiconque méprise le monde. N'attendez pas que mes discours vous en fassent sentir le prix, il n'y a que l'Esprit qui puisse vous le faire connaître. Ne cherchez point non plus à l'apprendre dans les livres, mais tâchez plutôt de l'éprouver par vous-mêmes, car c'est une science peu connue de l'homme, elle est pour lui au nombre des sciences occultes. Les félicités de la terre ne peuvent donner une idée de celles-là, c'est la douceur de Dieu même, et vous n'en aurez une juste idée qu'en la goûtant vous-mêmes, selon ce qui nous est dit : «  Goûtez et voyez combien le Seigneur est doux ( Ps. XXXIII, 3 ). » C'est une manne cachée, c'est un nom tout à fait nouveau, personne ne le connaît que celui qui l'a reçu ; ce n'est pas le savoir, mais la grâce qui nous en instruit, et ce n'est pas non plus par la science, mais par la conscience qu'on le possède : «  C'est le saint, ce sont les perles de l'Évangile ( Matth., VII, 6 ), » et celui qui a commencé par pratiquer lui-même avant d'instruire les autres, ne fera certainement pas la faute qu'il nous a défendu de faire. D'ailleurs il ne regarde plus comme des chiens et des pourceaux ceux qui renoncent à leurs crimes et à leurs abominations passées, il va même jusqu'à vouloir les consoler en leur disant par la bouche de son Apôtre : «  Il est vrai que vous avez été tout cela, mais à présent vous êtes purifiés, vous êtes sanctifiés ( ICorinth., VI, 11 ). » Seulement que le pécheur prenne garde de ne point retourner comme le chien à son vomissement, ou comme le pourceau à sa fange.

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CHAPITRE XIV
Dans les satisfactions terrestres, la satiété ne va jamais sans le dégoût ; mais plus on goûte les délices du ciel, plus on désire les goûter.

pp. 233-234

26. À l'entrée donc de ce paradis, le murmure d'une voix céleste se fait entendre et révèle un secret divin qui se dérobe aux sages, aux prudents du siècle et ne se découvre qu'aux petits. La raison ne garde pas pour elle seule cette précieuse révélation, mais elle se fait un bonheur de la communiquer à la volonté : «  Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice parce qu'ils seront rassasiés ( Matth., V, 6 ).

Les choses de la terre ne rassasient point l'âme.

Voilà une pensée bien profonde, un mystère d'un prix inestimable ; c'est une parole pleine de vérité et digne de toute créance puisqu'elle nous vient du ciel, du trône même du Roi des cieux. En effet, une violente famine s'est étendue sur la terre, et tous tant que nous sommes, nous faisons plus que de commencer à ressentir les premières atteintes du besoin, nous en éprouvons les dernières rigueurs, c'est au point que nous en sommes tombés au rang des animaux sans raison, et leur sommes devenus semblables, désirant assouvir notre faim, sans pouvoir y réussir, avec la vile nourriture qu'on donne aux pourceaux. Celui qui aime l'argent n'est point rassasié par l'argent, et celui qui aime la luxure n'est point non plus rassasié par elle ; celui qui recherche la gloire n'est pas rassasié davantage par cette nourriture ; enfin celui qui aime le monde ne peut non plus être jamais rassasié par le monde. Pour moi, je connais pourtant des hommes rassasiés de ce monde et qui ne peuvent plus y penser maintenant sans en éprouver du dégoût. J'en connais qui sont rassasiés des richesses, rassasiés des honneurs, rassasiés des plaisirs et des vanités du siècle, non pas un peu, mais à tel point qu'ils ne ressentent plus que, du dégoût pour toutes ces choses. Or il nous est facile à tous, avec la grâce de Dieu, d'en venir à cette satiété-là, elle n'est pas produite par l'abondance, mais par le mépris. Voilà donc comment les insensés enfants d'Adam, en se nourrissant de la nourriture des pourceaux, entretiennent, ou mieux encore, nourrissent la faim qui dévore leur âme. Oui, insensés, il n'y a que votre faim qui gagne à ces aliments ; cette nourriture qui n'est pas faite pour vous n'est propre qu'à irriter vos besoins. Et pour dire plus clairement les choses, je veux prendre un exemple entre tous ceux que la vanité des hommes me présente dans ses désirs ; le cœur ne sera jamais plus rassasié d'or que les poumons ne le seront d'air. Il ne faut pas que l'avare s'offense, j'en dis tout autant de ceux que l'ambition, la luxure ou l'habitude du mal dominent. Et si on éprouve quelque peine à me croire sur parole, que chacun s'en rapporte à son expérience propre ou à celle des autres.

Que celui qui veut être rassasié ait faim de la justice.

27. S'il y a parmi vous, mes frères, quelqu'un qui désire voir sa faim assouvie, qu'il commence par avoir faim de la justice, et il est certain d'être rassasié. Qu'il soupire après ces pains qui se trouvent en abondance dans la maison du Père de famille et il ne tardera pas à n'avoir plus que du dégoût pour les cosses dont les pourceaux se nourrissent. Qu'il s'efforce de savourer, ne serait-ce qu'un moment, les délices de la justice, et il ne tardera pas à vouloir les savourer davantage, et à se rendre de plus en plus digne de les savourer, selon cette parole de l'Écriture : «  Celui qui me mange éprouvera le besoin de me manger encore, et celui qui me boit voudra toujours me boire ( Eccl., XXIV, 29 ). » Ce désir, en effet, bien plus en rapport avec notre être et bien plus conforme à notre nature, s'empare vivement de notre cœur et en chasse bien vite tout autre désir. Voilà comment le fort armé est vaincu par un plus fort que lui et comment on voit un clou en chasser un autre. «  Heureux donc ceux qui ont faim et soif de la justice, parce qu'ils seront rassasiés ( Matth., V, 6 ) ; non pas, il est vrai, rassasiés dès à présent de cette justice dont l'homme ne se rassasiera jamais et qui sera pour lui la vie éternelle, mais de tous les autres biens qu'il avait d'abord désirés avec le plus d'ardeur ; en sorte qu'à partir de ce moment la volonté, cessant de forcer le corps à obéir comme un esclave à toutes ses concupiscences, l'abandonnera à la conduite de la raison, ou plutôt le pressera elle-même de se mettre au service de la justice pour son salut et pour sa sanctification, avec non moins de zèle et d'ardeur qu'il s'était naguère mis pour le mal aux ordres de l'iniquité.

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CHAPITRE XV
Le moyen de purifier la mémoire des souvenirs d'une vie criminelle, c'est de s'en remettre avec une pleine et entière confiance à la miséricorde de Dieu, qui en accorde le pardon.

Il est difficile de purifier la mémoire. Exemple. pp. 234-235

28. Toutefois, après avoir changé enfin votre volonté et réduit votre corps en servitude, après avoir tari la source du mal et soigneusement bouché toutes les ouvertures par lesquelles il pénétrait, il vous reste une troisième chose à faire, et ce n'est pas la moins difficile, il s'agit des purifier votre mémoire, de nettoyer ce cloaque infect. Comment, direz-vous, effacer de ma mémoire, l'impression qu'elle conserve de toute ma vie passée ? Le frêle et mince tissu sur lequel elle est écrite a bu l'encre et s'en est imprégné, comment l'effacer à présent ? Elle ne s'est pas arrêtée à la superficie seulement, mais elle a pénétré le tissu tout entier ; c'est en vain que je voudrais l'effacer maintenant, je détruirais le papier plutôt que d'en faire disparaître les caractères qui y sont gravés. Il en est de même de ma mémoire, il faudrait que l'oubli allât jusqu'à la détruire, comme cela arriverait, par exemple, si je venais à perdre l'esprit ; alors je ne conserverais plus aucun souvenir de mes actions. Autrement quel grattoir employer pour effacer les souillures de ma mémoire et la conserver intacte elle-même. Pas d'autre que cette parole pleine de vie et d'efficacité et plus pénétrante qu'un glaive à deux tranchants «  Vos péchés vous sont remis ( Marc., II, 5 ). » Laisser le Pharisien murmurer et dire : «  Qui peut remettre les péchés si ce n'est Dieu ( Ibid., 7 ) ? Car c'est précisément Dieu même qui vous adresse ces paroles : «  Or nul ne saurait se comparer à lui, il connaît le secret de toute science et il l'a révélé à Jacob son fils et à Israël son bien-aimé ; plus tard, il s'est fait voir lui-même sur la terre et il a conversé avec les hommes ( Baruch, III, 36, 37, 38 ). »

C'est l'œuvre de la miséricorde.

C'est sa miséricorde qui efface le péché, non en en faisant perdre le souvenir à la mémoire, mais en faisant que ce dont le souvenir était en elle et la souillait, y soit encore et ne la souille plus. Et en effet, nous nous rappelons en ce moment une foule de péchés qui ont été commis ou par nous ou par d'autres ; or il n'y a que les nôtres qui nous souillent, ceux d'autrui ne sont pas une tache pour nous. D'où vient cela ? C'est qu'il n'y a que les nôtres qui nous fassent rougir et que nous craignions de nous voir reprocher. Ôtez la pensée du reproche, ôtez la crainte, ôtez la honte, c'est ce que fait la rémission du péché, et non seulement nos péchés ne font plus d'obstacle à notre salut, mais même ils peuvent y coopérer en nous excitant à rendre de vives actions de grâces à celui qui nous les a remis. ( Tome numérique 04, Opuscule 3, chap. 15, in fine. )

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CHAPITRE XVI
Pour obtenir que Dieu ait pitié de nous, il faut que nous commencions par en avoir nous-mêmes pitié, puis que nous ayons pitié des autres.

Faire pénitence est le premier degré de la miséricorde. pp. 235-236

29. Mais le pécheur qui implore de Dieu la rémission de ses péchés ne peut manquer d'entendre cette réponse pleine d'a-propos : «  Bienheureuses les âmes miséricordieuses, parce qu'il leur sera fait miséricorde ( Matth., V, 7 ). » Si donc vous voulez que Dieu ait pitié de vous, ayez vous-même pitié de votre âme. Baignez toutes les nuits votre couche de vos larmes et arrosez votre lit de vos pleurs ( Ps. VI, 7 ). Si vous avez compassion de vous, si vous poussez de profonds soupirs de pénitence, vous avez fait le premier pas du côté de la miséricorde et vous ne pouvez être assuré qu'elle vous sera faite. Êtes-vous un grand, un très grand pécheur, et «  avez-vous besoin d'une clémence peu commune, d'un torrent de miséricordes ? montrez-vous vous-même d'une miséricorde très grande, infinie ; réconciliez-vous avec vous-même, car vous n'êtes pas bien avec vous depuis que vous vous êtes déclaré contre Dieu.

Le second est de pardonner aux autres.

Quand vous aurez rétabli la paix chez vous, allez plus loin encore, faites votre paix, mais complète aussi, avec le prochain, et le Seigneur vous baisera aussi d'un baiser de sa bouche. Alors, selon le mot de l'Écriture, «  une fois réconcilié, vous aurez la paix avec lui ( Rom., V, 1 ). » Pardonnez donc à ceux qui vous ont offensé et vous-même vous mériterez d'obtenir votre pardon, quand vous direz avec une conscience pleine de sécurité en priant votre Père : «  Remettez-nous nos dettes comme nous les remettons à nos débiteurs ( Matth., VI, 12 ). »

Il faut restituer ce qu'on a dérobé.

S'il vous est arrivé de faire du tort à quelqu'un, rendez au moins ce que vous avez pris ; et s'il vous reste quelque chose, donnez-le aux pauvres, et, en faisant miséricorde, vous obtiendrez miséricorde à votre tour. «  Vos péchés, fussent-ils rouges comme l'écarlate, ils deviendront blancs comme neige ; et s'ils étaient pareils au vermillon, ils seront rendus aussi blancs que la laine ( Isaï., I, 8 ). »

Il faut faire l'aumône.

Enfin, pour échapper à la confusion de toutes vos prévarications dont le souvenir vous fait actuellement rougir, faites l'aumône, et si votre fortune ne vous le permet pas, suppléez-y du moins par vos pieux désirs, et vous serez purifié. Non seulement votre raison sera éclairée, votre volonté redressée, mais votre mémoire elle-même sera purifiée, et vous pourrez dès ce moment entendre la voix du Seigneur vous appeler et vous dire : «  Bienheureux ceux qui ont le cœur pur ( Matth., V, 8 ). »

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CHAPITRE XVII
On doit purifier sans relâche les yeux de son âme pour pouvoir jouir de la vue de Dieu.

Il faut purifier l'œil de notre cœur. pp. 236-237

30. «  Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, parce qu'ils verront Dieu ( Matth., V, 3 ). » Grande promesse, mes frères, et digne de réveiller tous les désirs de notre âme ; car cette vision de Dieu n'est autre chose que la consommation même du bonheur suivant ce que dit l'apôtre saint Jean : «  Nous sommes dès à présent les enfants de Dieu, mais nous ne savons pas encore ce que nous serons un jour. Nous savons pourtant que, lorsqu'il se montrera à nous, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu'il est ( Joann., III, 2 ). »

Exemple.

Cette vision n'est autre chose que la vie éternelle, selon ce que la Vérité même nous enseigne dans son Évangile : «  La vie éternelle, dit-il, c'est de vous connaître, vous qui êtes le seul vrai Dieu, et de connaître Jésus-Christ que vous avez envoyé ( Joann., XVII, 3 ). » La tache de notre œil qui nous empêche de jouir de cette bienheureuse vision est donc bien digne de nos regrets, et la négligence que nous apportons à le guérir est exécrable. Quelquefois nous ne pouvons faire usage des yeux du corps parce qu'ils souffrent soit d'une humeur intérieure, soit de quelque grain de poussière qui leur vient du dehors ; il en est de même des yeux de l'âme : ils sont offusqués soit par l'attrait des plaisirs charnels, soit par la vaine curiosité ou l'ambition du siècle. C'est ce que nous apprenons par notre propre expérience aussi bien que par le langage des saintes lettres, où il est écrit : «  Notre corps sujet à la corruption arrête l'élan de notre âme, en même temps que le séjour de la terre affaisse notre esprit et gène l'essor de nos pensées ( Sap., IV, 15 ). » Toutefois, dans l'un et l'autre cas, il n'y a que le péché qui émousse et obscurcisse l'œil de notre âme, car il ne peut exister d'autre obstacle entre notre œil et la lumière, entre Dieu et l'homme. En effet, si tout le temps que nous habitons ce corps de boue, nous vivons éloignés de Dieu, ce n'est pas la faute de notre corps, je veux dire de ce corps mortel que nous portons, mais cela vient plutôt de ce qu'il est une chair de péché dans laquelle la loi du péché, et non celle du bien domine. Il arrive pourtant quelquefois que notre œil corporel, quoique débarrassé de la paille qui l'offusquait, soit par la main qui l'a tirée, soit par le souffle qui l'a chassée, semble pendant quelque temps hors d'état de voir encore. C'est ce qui a lieu aussi pour l'œil de notre âme comme a pu s'en convaincre bien souvent celui qui marche selon l'esprit.

Autre exemple. Autres purifications nécessaires.

C'est qu'il ne suffit pas d'avoir retiré le fer de la blessure pour que la plaie soit guérie, il faut ensuite appliquer dessus les remèdes convenables et travailler à la cicatriser. Voilà pourquoi ceux qui ont purifié le cloaque de leur âme ne doivent pas non plus se croire pour cela entièrement purifiés eux-mêmes ; au contraire, c'est alors que, pour eux, se fait sentir le besoin de se purifier souvent, non pas seulement avec l'eau, mais avec le feu, pour pouvoir dire avec le Psalmiste : «  Nous avons passé par l'eau et par le feu et vous nous avez, Seigneur, conduits au séjour du repos ( Ps. LXV, 12 ). » «  Bienheureux donc ceux qui ont le cœur pur, parce qu'ils verront Dieu, maintenant Sans doute comme en un miroir et en énigme ( ICorinth., XIII, 12 ), » mais plus tard, face à face, quand notre visage aura été lavé de toutes ses souillures et que le Seigneur pourra le laisser paraître en sa présence dans la gloire, parce qu'il n'aura plus ni tache ni ride.

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CHAPITRE XVIII
C'est avec raison qu'on donne le nom d'enfants de Dieu aux hommes pacifiques.

L'homme purifié. p. 237

31. Alors le Seigneur continue avec raison : «  Bienheureux les hommes pacifiques parce qu'ils seront appelés enfants de Dieu ( Matth., V, 9 ). » Or il y a l'homme pacifié, il rend autant qu'il peut le bien pour le bien et n'a envie de faire du mal à personne.

L'homme patient.

Il y a l'homme patient, qui non seulement ne rend pas le mal pour le mal, mais encore sait supporter ceux qui veulent lui en faire;

L'homme pacifique.

enfin il y a l'homme pacifique qui rend le bien pour le mal et se sent constamment disposé à faire du bien à ceux mêmes qui lui font du mal. Le premier est encore un enfant facile à scandaliser, et il ne lui sera pas aisé de faire son salut dans ce siècle pervers et plein de scandales. Le second possède son âme dans la patience, comme dit l'Écriture ( Luc, XX, 19 ) ; mais pour le troisième, non seulement il possède son âme, mais même il gagne beaucoup d'âmes à Dieu. Le premier est en paix autant que cela dépend de lui ; le second conserve la paix, mais le troisième la fait naître ; c'est donc avec raison qu'on lui donne le nom d'enfant de Dieu, puisqu'il s'acquitte du devoir d'un enfant et que, après avoir été réconcilié lui-même, il témoigne sa reconnaissance, en réconciliant les autres à son père. Celui qui se montre bon serviteur monte en grade dans la maison de son maître ; or il n'est pas de titre préférable dans la maison d'un père au titre de fils : «  Car ceux qui sont les fils du père en sont aussi les héritiers, ils sont donc héritiers de Dieu et cohéritiers du Christ ( Rom., VIII, 17 ). » Voilà comment, selon ce que le Seigneur nous apprend, son serviteur se trouve partout où il se trouve lui-même ( Joan., XII, 26 ).

pp. 237-238

Je vous ai fatigués par la longueur de ce discours et vous ai retenus beaucoup plus longtemps que je ne l'aurais dû, aussi vais-je m'arrêter, non pas que votre silence plein de discrétion, m'y invite, mais parce que l'heure avancée le veut. Toutefois rappelez-vous qu'il arrivait quelquefois à l'Apôtre, comme vous l'avez vu dans les saintes Lettres, de prolonger sa prédication jusqu'au milieu de la nuit. Puissiez- vous, pour me servir de ses propres paroles, «  supporter quelques moments encore l'indiscrétion de mon zèle, car j'ai pour vous un amour jaloux comme celui de Dieu même ( II Corinth., XI, 4 et 2 ) !

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CHAPITRE XIX
Blâme sévère adressé aux ambitieux qui ont l'audace de s'immiscer sans en être dignes dans l'exercice des fonctions saintes.

Les indignes qui s'ingèrent dans l'Église. p. 238

32. Mes petits enfants, «  qui vous montrera à fuir la colère à venir ( Luc, III, 7 ) ? Or personne n'est plus digne de l'éprouver que celui qui couvre ses sentiments hostiles des dehors de l'amitié. Judas, c'est par un baiser que tu trahis le Fils de l'homme, toi que je traitais en ami, qui prenais tes repas avec moi et qui portais en même temps que moi la main au plat ! Non, tu n'as point de part dans la prière que le Sauveur adresse à son Père en lui disant : «  Pardonnez-leur, mon Père, car ils ne savent ce qu'ils font ( Luc, XXIII, 34 ). » Malheur à vous qui vous attribuez non seulement la clef de la science ; mais encore celle de l'autorité ; qui, non contents de ne pas entrer, empêchez encore de mille manières que les autres entrent, quand vous devriez plutôt les contraindre à le faire ! Vous vous emparez des clefs sans attendre qu'on vous les donne : c'est de vos pareils que le Seigneur se plaint par la bouche de son Prophète en disant : «  Ils ont régné, mais ce n'est pas par moi ; ils ont pris le titre de princes, je ne le leur ai point donné ( Ose., VIII, 4 ). » D'où vient donc ce besoin de prélatures ? d'où vient une ambition si effrénée ? Quel peut être le principe d'une si folle présomption ? Est-il quelqu'un parmi vous qui osât, sans attendre l'ordre du dernier des princes temporels, ou même en dépit de sa défense, s'arroger les fonctions de ministre, s'emparer de ses revenus et diriger ses affaires ? Ne pensez pas non plus que Dieu approuve ce que font, dans sa vaste demeure, ces vases de colère destinés à périr. On vient en foule à son Église, mais voyez quels sont ceux qu'il y appelle, comprenez-le à l'ordre même des pensées du discours du divin Maître :

Quels sont ceux que Dieu appelle au ministère ecclésiastique.

«  Bienheureux, dit-il, ceux qui ont le cœur pur, parce qu'ils verront Dieu ; et il termine en disant : «  Bienheureux les hommes pacifiques, parce qu'ils seront appelés enfants de Dieu ( Matth., V, 8 et 9 ). » Or ceux que le Père céleste appelle des hommes au cœur pur, ce sont ceux qui, au lieu de rechercher leurs propres intérêts, n'ont en vue que ceux de Jésus-Christ, et qui ne demandent point ce qui leur est utile à eux, mais ce qui l'est à tout le monde. «  Pierre, m'aimes-tu ? dit le Sauveur du monde ? — Seigneur, vous savez que je vous aime. Pais mes brebis, reprend le divin Maître ( Joan., XXI, 15, 16, 17 ). » Comment aurait-il confié ses bien-aimées brebis à un pasteur qui ne l'eût point aimé lui-même ? Vous savez bien que ce qu'on recherche avant tout dans un administrateur, c'est qu'il soit d'une fidélité éprouvée. Malheur aux ministres infidèles qui se chargent de réconcilier les autres quand ils ne sont pas encore réconciliés eux-mêmes, comme pourraient le faire des hommes justes en tout point ! Malheur à ces enfants de colère qui s'érigent en ministres de miséricordes ! Malheur à ces enfants de colère qui portent l'audace jusqu'à s'arroger le titre et le rang qui ne conviennent qu'aux hommes pacifiques ! Malheur à ces enfants de colère qui se déguisent en fidèles médiateurs de paix pour s'engraisser des péchés du peuple ! Malheur à ces hommes qui vivent selon la chair ! Incapables de plaire à Dieu, ils ont la prétention de le rendre favorable à leurs frères. Pour nous, mes frères, pour nous qui gémissons sur l'état présent de l'Église, il n'est pas étonnant que de la race du serpent naisse un basilic ( Isa., XIV, 29 ).

Juste plainte de voir les indignes entrer dans l'Église.

33. Nous ne sommes pas étonné de voir la vigne du Seigneur vendangée par des ouvriers qui s'éloignent des voies qu'il a tracées. Car c'est avec cette impudence qu'on voit des hommes qui n'ont jamais entendu la parole du Seigneur les invitant à rentrer en eux-mêmes ou qui, l'ayant entendue, se sont enfuis comme Adam pour aller se cacher sous d'épais feuillages, usurper le rang et les fonctions des hommes pacifiques et des vrais enfants de Dieu.

Portrait des ministres indignes.

Aussi n'ont-ils pas cessé, jusqu'à présent, de faire le mal, ils traînent encore les débris du filet où ils ont été pris, ils n'ont pas jusqu'ici ouvert les yeux sur leur indigence ( Jérém., III, 1 ) ; chacun d'eux dit au contraire : Je suis riche, je n'ai besoin de rien, tandis qu'il est pauvre, malheureux, misérable et nu ( Apocal., III, 17 ). Ils ne possèdent point cet esprit de douceur si nécessaire pour reprendre les pécheurs, en veillant sur eux-mêmes, pour ne point tomber, à leur tour, dans la tentation. Bien loin de connaître les larmes de la componction, ils ne savent que se féliciter du mal qu'ils font et se réjouir des pires choses. Aussi est-ce à leurs pareils que le Seigneur a dit : «  Malheur à vous qui riez maintenant, vous pleurerez un jour ( Luc, VI, 25 ) ! L'objet de leurs vœux n'est point la justice, mais l'argent ; toujours le regards fixés sur de plus hauts honneurs, ils n'aspirent qu'aux dignités, ils n'ont soif que de la gloire humaine. Ce ne sont point eux qui ont des entrailles de miséricorde, leur plaisir est de se montrer exigeants et d'agir en tyrans, la piété pour eux n'est qu'un instrument de lucre et de profits. Faut-il parler de la pureté de leur cœur ? Plût à Dieu qu'ils n'eussent pas même oublié qu'ils ont un cœur, comme s'il avait cessé de battre en eux ! Plût à Dieu qu'ils ne fussent pas, selon l'expression du Prophète, «  semblables à la colombe séduite qui ne possède plus son cœur ( Ose., VII ; 11 ) ! Oui, plût à Dieu qu'au moins les dehors fussent purs, chez eux, et qu'on ne remarquât point de taches sur leurs vêtements et jusque sur leur personne, ils obéiraient du moins en cela au précepte divin : «  Soyez purs, vous qui portez les vases du Seigneur ( Isa., LII, 11 ) !

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CHAPITRE XX
Paroles pleines de véhémence de saint Bernard contre la vie dissolue et l'incontinence des clercs.

pp. 239-240

34. Je ne veux point accuser tout le monde, mais je ne puis pas non plus excuser tout le monde. Le Seigneur s'est réservé encore des milliers de ministres fidèles ( Rom., XI, 4 ), autrement, si leur justice n'était notre excuse, si le Dieu des armées n'avait laissé parmi nous cette semence sainte, il y a longtemps que nous aurions été détruits comme Sodome et que nous aurions péri ainsi que Gomorrhe.

Quels sont ceux qui reçoivent indignement les saint ordres.

L'Église, il est vrai, semble avoir élargi ses tentes, l'ordre très saint du clergé a vu de même ses rangs grossir, et le nombre des frères s'est beaucoup accru [239-1] ; mais, Seigneur, en multipliant votre peuple, vous n'avez point ajouté à sa gloire, puisqu'il semble avoir perdu en mérites ce qu'il a gagné en nombre. On se précipite partout vers les ordres sacrés, et on voit des hommes se charger sans trembler, sans même y penser, de ces ministères dont les anges appréhenderaient de se voir chargés eux-mêmes. On ne craint pas en effet de recevoir en mains les insignes d'une autorité divine, ou de porter sur sa tête la couronne qui en est l'emblème, quoiqu'on soit esclave de l'avarice, dominé par l'ambition, subjugué par l'orgueil et sous la loi de la luxure et de l'iniquité, et qu'on recèle peut-être au fond de son cœur de ces mystères d'abomination que nous ne pourrions voir sans frémir, s'il nous était donné, selon le mot d'Ezéchiel ( Ezech., III, 8 ), de percer la muraille pour être témoins des horreurs qui souillent la maison de Dieu. En effet, sans parler des fornications, des adultères et des incestes, les passions de plusieurs descendent jusqu'à la turpitude et à l'ignominie ( Rom., I, 26 et suiv. ). Plût au ciel encore qu'ils n'en vinssent point jusqu'à commettre de ces fautes dont la décence défend à l'Apôtre de tracer le nom et à moi de le prononcer. Plût à Dieu qu'on ne pût me croire sur parole quand je dis que des hommes sont capables de ces abominables désordres.

Crimes des sodomites. pp. 35-36

35. Qui ne sait qu'autrefois les cités qui furent le berceau de ces infamies, frappées avant le temps par le jugement de Dieu, sont devenues la proie des flammes. Personne n'ignore que les feux de l'enfer, sans attendre la fin des temps, ont eu hâte de dévorer cette nation abominable dont les crimes aussi clairs que le jour avaient hâté l'arrêt du juge suprême. Le feu, le soufre et le vent furieux des tempêtes, ont ravagé, qui ne le sait, la terre même complice de ces attentats et l'ont changée en un lac affreux. L'hydre du mal perdit cinq têtes du coup, mais, hélas ! il en repoussa bientôt d'innombrables. Quelle main a relevé ces cités coupables, a élargi l'enceinte de leurs murs infâmes, a propagé au loin les germes de leur contagion ? Malheur ! malheur ! l'ennemi du genre humain a semé partout les funestes débris de cet incendie allumé par le soufre, et a recouvert l'Église même de ses cendres abominables, et plusieurs de ses ministres des flots impurs sortis de ce cloaque infect. Hélas ! race de choix, sacerdoce royal, tribu sainte, peuple d'adoption ( I Petr., IX, 9 ) ! qui donc à ta naissance divine, alors que des flots de grâces inondaient le berceau de la religion du Christ, eût pu croire que tu serais un jour couvert de tant d'ordures ?

pp. 240-241

36. Cependant on les voit avec ces souillures entrer dans le tabernacle du Dieu vivant, et habiter dans le temple saint du Seigneur qu'ils profanent par leur présence, provoquant ainsi contre eux mille sentences de condamnation par les forfaits dont leur conscience est chargée, et par l'audace qu'ils ont de se présenter néanmoins ainsi dans le sanctuaire de Dieu. Assurément de tels ministres, bien loin d'apaiser la colère de Dieu, ne sont capables que de l'irriter davantage, car ils semblent dire dans leur cœur : Il n'ouvrira pas même les yeux sur nos crimes ( Ps. IX, 33 ). Oui, ils l'irritent en effet, et attirent sur eux son courroux, peut-être, je le crains, par les choses même qui avaient pour objet de le rendre propice. Plût à Dieu plutôt, qu'avant, d'élever l'édifice, ils eussent commencé par s'asseoir, pour examiner si leurs ressources leur permettaient de le terminer !

Le célibat imposé aux ministres sacrés.

Plaise au ciel que ceux qui n'ont pas la force de pratiquer la continence n'aient pas l'imprudence d'embrasser le célibat ! Car vraiment il s'agit ici d'un édifice coûteux à élever, c'est une tache qui dépasse les forces de bien des hommes. Mieux vaudrait pour eux, cela ne fait point de doute, prendre femme que de brûler, et faire leur salut dans les rangs des simples fidèles que de s'élever aux dignités ecclésiastiques pour y mener une vie criminelle et s'y préparer un jugement d'autant plus rigoureux. En effet, il y en a beaucoup, ce ne sont pas tous assurément, mais pourtant il y en a beaucoup, la chose est certaine, d'autant plus qu'ils sont trop nombreux pour qu'on ne les voie pas et d'ailleurs ils ne cherchent point à se cacher, tant ils ont perdu tout sentiment de honte, il en est, dis-je, beaucoup pour qui il semble que la liberté que leur laisse le sacerdoce est une occasion de vivre selon la chair, et qui, après avoir renoncé au remède que leur offrait le mariage, se livrent ensuite aux plus affreux désordres.

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[239-1] On remarque une légère différence pour ce passage entre les manuscrits et quelques-unes des éditions des œuvres de saint Bernard. Ainsi dans l'édition de Spire de 1501, on lit ; «  L'ordre très saint s'est multiplié au-delà de toute mesure. » L'édition de 1520 donne la même leçon que la nôtre. Il se pourrait aussi que le mot frères désignât les cardinaux comme dans la lettre quatre-vingt-dix-septième.

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CHAPITRE XXI
Douce exhortation à la pénitence.

Le célibat ecclésiastique a cinq ennemis. p. 241

37. Mes frères, je vous en conjure, épargnez, épargnez vos âmes, épargnez le sang qui a été répandu pour vous. Évitez un affreux danger, prenez garde de tomber dans le feu qui est préparé aux pécheurs. Que la profession de la perfection chrétienne cesse d'être une illusion et montre enfin une vraie vertu sous les dehors de la piété ; que le célibat religieux ne soit plus une vaine apparence, privée de toute vérité. Comment la chasteté ne serait-elle pas en péril au sein des délices, l'humilité au comble des richesses, la piété dans le torrent des affaires, la vérité dans ces conversations sans fin et la charité au milieu de ce siècle pervers ?

Il ne faut pas avoir peur de faire pénitence.

Fuyez du milieu de Babylone, fuyez et sauvez vos âmes ; accourez dans les villes de refuge où vous puissiez faire pénitence du passé, obtenir la grâce de Dieu dans le présent et attendre avec confiance la gloire de la vie future. Que le souvenir de vos fautes ne retarde point votre marche, car ordinairement la grâce surabonde là où le péché a abondé ; que l'austérité de la pénitence ne vous effraye point, car toutes les souffrances de cette vie ne sont rien en comparaison du pardon de nos fautes passées, de la grâce qui dès maintenant nous comble de consolation et de la gloire qui nous est promise. Enfin il n'est pas d'amertume si grande que la farine du Prophète ne soit capable d'adoucir ( IV Reg., IV, 41 ), et que le bois de vie, la sagesse, ne rende agréable au goût ( Prov. III, 18 ).

Comment on doit triompher des difficultés de la pénitence. pp. 241-242

38. Si vous ne pouvez croire à mes paroles, croyez du moins aux faits, rapportez-vous-en aux nombreux exemples qui le prouvent. On la voit de toutes parts les pécheurs accourir à la pénitence, et quoique d'un tempérament délicat ou amollis par l'éducation, ils ne comptent pour rien les austérités corporelles, pourvu qu'ils réussissent à calmer les remords de leur conscience alarmée. Rien n'est impossible à la foi, rien n'est difficile à l'amour, rien n'est dur aux âmes douces et rien n'est ardu aux humbles, car la grâce vient à leur aide et leur parfaite obéissance allège le poids de l'autorité. Jusques à quand serez-vous en proie à des pensées d'élévation et de grandeur ( Ps. CXXX, 1 ) ? Certes, c'est une chose assez grande et un emploi assez admirable que d'être ministre de Jésus-Christ et dispensateur des divins mystères ; mais l'ordre des pacifiques l'emporte encore de beaucoup sur tout cela, à moins qu'au lieu de passer par tous les degrés qui y conduisent, vous ne vouliez les franchir tous à la fois d'un seul bond.

Remède pour ceux qui sont entrés indignement dans les ordres.

Plût au ciel encore que ceux qui s'avancent par de semblables moyens fussent aussi fidèles à remplir leur charge qu'ils ont été présomptueux en la briguant ! Mais il est bien difficile, peut-être même est-ce absolument impossible, que la racine amère de l'ambition produise jamais un doux fruit de charité. Quant à moi, je vous dis, ou plutôt ce n'est pas moi qui vous le dis, mais le Seigneur lui-même : «  Quand vous serez invité à un festin de noces, asseyez-vous à la dernière place… car quiconque s'élève sera abaissé, et quiconque s'abaisse sera élevé ( Luc, XIV, 10 et 11 ). »

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CHAPITRE XXII
Le devoir d'un bon pasteur est d'instruire son troupeau et de ne pas craindre d'être persécuté pour la justice.

Que n'a-t-on du moins que des pasteurs mercenaires. pp. 242-243

39. «  Bienheureux les pacifiques, dit le Seigneur, parce qu'ils seront appelés enfants de Dieu ( Matth., V. 9 ). » Remarquez bien qu'il loue ici non pas ceux qui parlent de paix, mais ceux qui procurent la paix ; car il y a des hommes qui sont forts pour en parler, mais qui ne sauraient la procurer. Or de même que ce ne sont pas ceux qui connaissent la loi, mais ceux qui la pratiquent ( Rom., II, 13 ), qui sont réputés justes, ainsi ce ne sont pas ceux qui annoncent, mais ceux qui donnent la paix que Jésus-Christ déclare bienheureux. Pourtant je voudrais bien que tous ceux qui, parmi nous, aujourd'hui semblent être des Pharisiens, et le sont peut-être bien en effet, comme ils le paraissent, tout en ne faisant pas ce qu'il faut, prêchassent du moins ce qu'il faut prêcher. Je voudrais que ceux qui ne peuvent annoncer l'Évangile s'ils ne sont payés pour cela, l'annonçassent du moins quand on les paye. Je voudrais qu'ils évangélisassent, ne fût-ce même que dans le but de gagner de quoi manger. «  Le mercenaire, a dit le Sauveur, voit le loup et s'enfuit ( Joan. X, 12 ). » Plût à Dieu qu'aujourd'hui, tous ceux qui ne sont pas de vrais pasteurs voulussent du moins être de vrais mercenaires et non point de véritables loups pour leurs troupeaux. Plût à Dieu qu'ils ne fussent pas les premiers à déchirer leurs brebis et les premiers à s'enfuir, lors même que personne ne les poursuit ! Plût au Ciel enfin qu'ils n'abandonnassent leur troupeau qu'en voyant le loup paraître !

Pourvu qu'ils se contentent de laisser le troupeau en paix.

Après tout, on pourrait peut-être les souffrir tels qu'ils sont si on les voyait, surtout quand rien ne les menace, toucher leur salaire et, à ce prix, s'occuper de la garde de leur troupeau, au lieu de le troubler eux-mêmes et de l'écarter à plaisir des pâturages de la vérité, et de la justice. Il est certain que la persécution montre à tous les yeux quelle différence il y a entre ces mercenaires et les vrais pasteurs. Comment, en effet, ne serait-on pas sensible à des pertes temporelles, quand on ne songe qu'à des avantages temporels ?

C'est la persécution qui doit discerner les pasteurs mercenaires des bons pasteurs.

Et comment serait-on prêt à souffrir, sur la terre, persécution pour la justice, quand on tient plus aux avantages de la terre qu'à la justice même ? «  Bienheureux, dit le Seigneur, ceux qui souffrent persécution pour la justice parce que le royaume des cieux leur appartient ( Matth., V, 10 ). » C'est aux pasteurs qu'est annoncée cette béatitude, non point aux mercenaires et encore moins aux loups et aux voleurs. Tant s'en faut qu'ils souffrent persécution pour la justice, qu'au contraire ils ressentiraient moins de peine à subir la persécution qu'à voir triompher la justice, attendu que la justice condamne leurs œuvres et qu'il leur est même pénible d'en entendre prononcer le nom.

Que de choses les pasteurs mercenaires sont capables de surmonter pour un intérêt.

40. Mais pour satisfaire leur avarice ou leur ambition, on les trouverait toujours prêts à s'exposer à toutes sortes de périls, à susciter toute espèce de scandales, à supporter toutes les haines, à dévorer tous les affronts, à dédaigner toutes les critiques, en sorte que leur courage pour supporter toutes ces choses n'est pas moins funeste à leur troupeau que la lâcheté des mercenaires. Voici donc ce que le vrai Pasteur, le bon Pasteur, celui qui donne sa vie pour ses brebis, dit aux véritables pasteurs. «  Vous serez bienheureux quand les hommes vous haïront, ne voudront plus vous souffrir auprès d'eux, vous proscriront et vous maudiront à cause du Fils de l'homme. Réjouissez-vous le jour où il en sera ainsi ; soyez dans l'allégresse, car une magnifique récompense vous est réservée dans les cieux ( Luc., VI, 22 et 23 ). » En effet, que peuvent avoir à craindre des voleurs ceux qui placent leur trésor dans les cieux ? et pourquoi se plaindraient-ils du nombre de leurs tribulations, quand ils voient que la récompense augmente avec l'épreuve ? Au contraire ils se réjouiront, ils en ont bien sujet, ils se réjouiront, dis-je, de voir que ce qui s'accroît c'est moins encore la persécution qu'ils endurent, que la récompense qu'ils en recevront un jour, et ils s'estimeront d'autant plus heureux qu'ils auront plus à souffrir pour Jésus-Christ, auprès de qui les attend un plus riche salaire. Que craignez-vous, hommes de peu de foi ? C'est une vérité indubitable appuyée sur l'infaillible Vérité elle-même «  que nulle adversité ne peut nuire à celui que nulle iniquité ne domine ( Ex oral. et collect. Eccles. ). » Mais c'est trop peu de ne pas nuire, il n'est pas d'adversité qui ne soit un avantage si on la souffre pour la justice et en vue de Jésus-Christ, «  près de qui les souffrances des pauvres porteront un jour leur fruit ( Ps. IX, 19 ). » Qu'à lui soit la gloire, aujourd'hui, toujours et dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

* * *

QUATRIÈME OPUSCULE
Livre du précepte et de la dispense

* * *

Avis au lecteur sur le quatrième opuscule de saint bernard.

pp. 244

I. Il arrive presque toujours que plus un homme qui a embrassé la vie monastique se montre religieux, moins il se préoccupe de la lettre de sa règle pour en considérer plus attentivement le sens, et plus aussi, laissant de côté toutes les décisions des casuistes, il s'attache à rechercher quelle a été la volonté de son législateur. Soumis et dévoué du fond de l'âme à la règle, il n'a rien tant à cœur que de la prendre pour guide en tout, lors même qu'il n'est pas obligé de le faire. Ce n'est pas pour lui que la loi est faite, ni que ce livre est écrit ; mais c'est pour ceux qui sont bien plus occupés à rechercher jusqu'à quel point la règle les oblige, qu'à se pénétrer de son esprit et à le suivre dans la pratique. Ils ne consultent les docteurs que pour voir alléger le fardeau de la loi et pouvoir se permettre impunément, sous prétexte d'une pratique plus exacte et plus scrupuleuse, tout ce qu'il est possible sans pécher. Pour de semblables esprits il n'y a rien de plus à craindre que de s'adresser à des docteurs disposés à abonder dans le sens de leur volonté relâchée ; car, embrassant d'après leurs décisions, une vie plus relâchée, ils ne tardent point à négliger la pratique de leur règle qu'ils finissent bientôt par mépriser, et ils prennent enfin leur état en dégoût, ce qui est la marque la plus certaine de leur damnation.

II. Or, à mon avis, de tous les docteurs il n'en est pas qu'ils puissent consulter avec plus de fruit et en plus parfaite sécurité que saint Bernard, attendu qu'en lui se trouvent toutes les qualités requises pour faire un conseiller parfait ; une piété peu commune, une science qui n'a pu lui venir que du ciel et une expérience profonde de tout ce qui concerne la vie monastique. Aussi en pareilles matières, non seulement son opinion ne peut être suspecte, mais encore elle doit être tenue pour tout à fait pieuse et certaine, et doit faire loi pour tous les religieux de son ordre. C'est au point que si nous avions sur ces choses, à choisir entre le sentiment d'un ange descendu du ciel et celui de saint Bernard, c'est encore ce dernier que nous devrions préférer entendre. Aussi ne saurions-nous trop témoigner notre reconnaissance aux religieux de Saint-Pierre de Chartres, pour avoir obtenu de notre très saint Père, qu'il leur donnât son sentiment et les instruisit sur les difficultés qu'ils avaient soumises à ses lumières. Mais voyons à quelle occasion et à quelle époque ils l'ont fait.

III. Lorsque l'abbé Eudes était à la tête du monastère de Saint-Pierre de Chartres, des religieux de cette maison écrivirent à saint Bernard pour lui demander quelle était la nature des obligations résultant pour eux, soit de la règle de Saint-Benoît, soit de ses statuts. Comme saint Bernard leur faisait attendre sa réponse, ils lui écrivirent une seconde fois, car notre Saint fait mention de deux lettres dans sa réponse ( n. 58 et 61 ), mais ils le firent, à ce qu'il paraît, à l'insu de leur abbé. C'est ce qui fut cause que notre Saint, qui finit par céder à leurs instances, adressa son livre, non pas à Geoffroy, comme l'indiquent à tort plusieurs manuscrits et ainsi qu'on le lit dans quelques éditions, mais à Roger qui fut abbé de Coulombs de 1431 à 1158 et à ses religieux, cette abbaye était du même ordre et du même diocèse que celle de Saint-Pierre, parce qu'il ne voulait pas que sa réponse fût remise, contre la règle, aux moines de Chartres, à l'insu de leur abbé. Saint Bernard ne s'était d'abord proposé que de répondre par une simple lettre aux deux qu'il avait reçues des religieux de Chartres, mais l'abondance des matières qu'il fut amené à traiter lui fit écrire un livre au lieu d'une lettre. Aussi dit-il en parlant de cet opuscule, vers la fin du n. 61 : «  Appelez ce que je vous envoie, livre ou lettre comme bon vous semblera ; et dans la lettre adressée à l'abbé de Coulombs, qui se trouve placée en tête de ce traité, il dit : «  Il me semble, si vous êtes de mon avis, qu'on peut appeler cet écrit un livre plutôt qu'une lettre. De plus, comme au milieu d'une foule de questions que je traite dans ce livre, je me suis plus particulièrement arrêté, à cause du bien que j'avais en vue de produire, à examiner quels préceptes sont susceptibles de dispense, qui peut en dispenser et dans quelles limites on le peut faire, nous appellerons ce livre du Précepte et de la dispense, à moins pourtant que vous ne lui trouviez un titre plus juste. » Les lignes que nous venons de citer ou plutôt, le livre tout entier nous fait dire que cet opuscule est fait pour les supérieurs de maisons religieuses, non seulement pour instruire leurs inférieurs de leurs obligations, mais pour s'instruire eux-mêmes et se faire une juste idée de leur pouvoir d'accorder des dispenses.

IV. Nous ignorons ce qui donna aux religieux de Chartres l'occasion d'écrire à saint Bernard, attendu que pendant tout le gouvernement d'Eudes, qui fut abbé de 1128 à 1450, on ne voit pas qu'il se soit élevé aucune division dans l'abbaye de Saint-Pierre. Tout au contraire, on a, dans les actes de l'abbé Eudes, de nombreuses preuves de la constante harmonie qui a régné entre lui et ses religieux. En effet, pour le dire en passant, son élection fut solennellement approuvée en 1128, par le grand Geoffroy, évêque de Chartres, et par Matthieu d'Albano, cardinal et légat du pape. Bien plus, le même Geoffroy, surnommé de Lengis, assigna, du consentement du pape Innocent II et du comte Thibaut, les revenus de l'église de Saint-Martin-du-Val au monastère de Saint-Pierre, à l'abbaye de Saint-Jean-en-Vallée et aux lépreux, «  en présence de Eudes, abbé de Saint-Pierre, d'André de Baudiment dont saint Bernard parle dans plusieurs de ses lettres, de Hugues, abbé de Saint-Jean-en-Vallée, de dom Bernard, abbé de Clairvaux, de Gauthier, abbé de Saint-Martin-du-Val, de Goslen de Lengis, frère de l'évêque Geoffroy et de Goslen de Lengis, son neveu, l'an 1141, indiction IX, épacte XX, le 18 janvier. » Il y eut un autre Hugues de Lengis qui fut prévôt de l'église de Chartres. D'ailleurs Eudes, abbé de Saint-Pierre, remarquant que les livres de la bibliothèque de son couvent périssaient en partie de vétusté, en partie par les ravages des vers, et «  trouvant indigne d'un monastère aussi renommé que le sien d'avoir une bibliothèque aussi pauvre, » il entreprit, du consentement de son chapitre, de la renouveler, et destina à cette fin certains revenus que devaient payer à son monastère toutes les maisons religieuses qui en dépendaient, en sorte que le bibliothécaire eût tous les ans de quoi acheter des livres nouveaux, faire restaurer les anciens ou les remplacer par des livres neufs. Cela se fit en 1145, lorsque déjà saint Bernard avait écrit le traité suivant.

V. En effet, Pierre le Vénérable était à peine de retour d'Espagne quand il pria saint Bernard de lui envoyer ce traité. Or la lettre de Pierre le Vénérable, qui est la vingt-deuxième du livre IV, en réponse à la lettre deux cent vingt-septième de saint Bernard, est de l'année 1143, comme on l'a dit en son lieu. Voici en quels termes Pierre le Vénérable terminait sa lettre : «  Veuillez, je vous prie, m'envoyer, par le porteur des présentes, ou par toute autre personne, la lettre que vous avez adressée, je crois, aux moines de Chartres, en réponse à leurs questions sur les préceptes de la règle et sur quelques usages monastiques. Je l'ai lue une fois à Cluny, mais je n'ai jamais pu me la procurer depuis pour la relire. » Geoffroy, livre III de la Vie de saint Bernard, chapitre 8, fait remarquer avec raison, «  la vigilance, la circonspection et la discrétion » dont ce saint Docteur a fait preuve dans cet écrit, ainsi que pourra facilement s'en convaincre quiconque le lira sans prévention et en comparera la doctrine avec celle de saint Thomas d'Aquin sur le même sujet.

VI. Loin de trouver, comme quelques-uns l'ont fait, la doctrine de saint Bernard trop sévère, on verra qu'elle n'est que juste et pleine de mesure, comme il nous serait on ne peut pas plus facile de le démontrer si l'autorité même de notre Saint ne suffisait amplement à le faire croire. Pour ce qui est des observances corporelles, comme les appelle saint Bernard, qui sont prescrites par la règle de saint Benoît, ce qu'en dit notre pieux docteur se résume à quatre points principaux. Premièrement, l'omission des observances corporelles, non point des plus importantes, telles que l'abstinence de la viande et le silence de la nuit, dont notre saint législateur a fait une si rigoureuse obligation, mais du silence ordinaire, par exemple, tel que le prescrivent quelquefois les supérieurs, «  tout en étant une faute, n'est pourtant pas un crime, pourvu qu'on ne désobéisse que par surprise ou par oubli ; et non point par mépris de la loi ( n. 17 ). » Et si on ne peut y contrevenir, par négligence même, sans péché, on ne peut pas non plus les négliger par mépris, sans crime ; la faute toutefois, dit-il, n'est que légère si la violation du précepte ne procède pas du mépris ; elle n'est même presque plus rien dès qu'elle est réparée par la pénitence, attendu qu'alors le religieux qui se rend coupable de cette transgression, se renferme encore dans les limites de la règle qui est divisée en préceptes et en remèdes ( n. 32 ). » Secondement, toute transgression devient mortelle dès qu'elle procède du mépris ; car «  l'orgueilleux mépris et la persévérance dans le mal, d'un cœur sans repentir, changent les moindres fautes en fautes graves et donnent le caractère d'une révolte mortellement coupable à la transgression du précepte le moins important de sa nature ( n. 26 ). » Troisièmement, le mépris diffère de la simple négligence en ce que celui qui pèche par négligence «  tombe par une sorte de paresse, tandis que l'autre, celui qui pèche par mépris, cède à un mouvement d'orgueil ( n. 18 ) ; sa volonté orgueilleusement révoltée ne veut point se soumettre au précepte qui lui est fait. Ailleurs saint Bernard dit : «  Si nous pouvons et ne voulons point, c'est orgueil de notre part, et, par conséquent, mépris du précepte. » Notre Saint ne fait donc point un égal péché «  de la simple transgression d'un commandement et de la révolte orgueilleuse de la volonté contre le précepte, » surtout quand le mépris ne s'attaque pas moins à la loi violée qu'au remède qu'elle propose pour le mal.

VII. Or telle est aussi en tout point le sentiment de saint Thomas ( 2. 2. quest. 86, art. 9 ), tant sur la question prise en général que dans sa réponse au premier doute, qu'il divise en trois parties, dont la première traite des observances de la règle de saint Benoît ; la seconde des observances dont la transgression, suivant le sentiment communément adopté n'est que vénielle, et la troisième des statuts de l'ordre des Frères Prêcheurs qui, par suite d'une constitution particulière, n'obligent pas sous peine de péché quelconque, mais seulement sous peine de châtiment. La première partie est conçue en ces termes : «  Il faut répondre à la première question que celui qui fait profession de la règle, ne fait point pour cela le vœu d'observer tout ce qu'il y a dans la règle ; il ne prend l'engagement que de mener la vie régulière qui consiste dans les trois vœux principaux dont il a été parlé plus haut. Voilà pourquoi dans certains ordres religieux on a la précaution de faire profession non pas seulement de la règle, mais de vivre selon la règle, c'est-à-dire, de conformer ses mœurs à la règle comme à ; un modèle. Or tout cela est anéanti par le mépris. » Or telle est proprement la nature de la règle de saint Benoît, au témoignage même de saint Bernard ( n. 10 ). La seconde espèce de règle est exposée en ces termes par saint Thomas : «  Dans quelques autres ordres religieux, au contraire, la profession se fait en termes plus prudents encore. En effet, on s'engage à l'obéissance selon la règle, de sorte qu'il n'y a de contraire à la profession religieuse ainsi faite, que ce qui va contre un précepte de la règle, contre un précepte proprement dit et vraiment obligatoire. » La transgression ou l'omission des autres points de la règle n'est que vénielle, attendu, comme il a été dit plus haut, que ces sortes de transgressions ne font que disposer à transgresser les vœux principaux ; de même que le péché véniel dispose au péché mortel. » Ainsi, selon saint Thomas, la transgression des moindres observances dispose à la violation des vœux principaux et n'est, par conséquent, qu'une faute vénielle.

VIII. Mais accordons que la règle de saint Benoît n'oblige que sous peine de châtiment dans ses moindres observances, et voyons comment saint Thomas explique sa pensée sur ce point : «  Cependant dans quelques ordres religieux, tel que celui des Frères Prêcheurs, toute omission ou transgression de cette sorte n'est point de sa nature un péché ni mortel ni véniel, et n'oblige qu'à subir un châtiment déterminé, attendu que ces religieux ne sont tenus que dans cette mesure à ces sortes d'observances, quand d'ailleurs ils pourraient pécher soit véniellement, soit même mortellement par négligence, par passion ou par mépris. » Ainsi, selon saint Thomas, même dans les statuts qui n'obligent qu'à une peine à subir, il peut y avoir matière à péché véniel, «  par négligence ou par passion, » et même à péché mortel, «  par suite du mépris. » En un mot, le degré des fautes commises dans ce cas dépend de la disposition d'esprit de celui qui s'en rend coupable ; nulle constitution ne peut l'excuser de sa négligence ou de ses dispositions mauvaises, surtout quand elles ne portent pas sur un point de la règle, mais sur la règle tout entière.

IX. Pour éclairer cette doctrine, il est nécessaire de connaître la réponse de saint Thomas à la troisième partie de la question, où il explique ainsi ce qu'il entend par le mépris : «  On transgresse la règle ou on pèche contre elle par mépris quand la volonté refuse de se soumettre à l'ordre de la loi ou de la règle, — or telle est précisément la doctrine même de saint Bernard, — et qu'on part de ce sentiment pour agir contre la loi ou contre la règle. Au contraire, quand on est porté par une cause particulière, par la colère, par exemple, ou par la passion, à agir contre les statuts de la loi ou de la règle, on ne pèche plus par mépris, mais par une toute autre cause, quelle qu'elle soit, quand même elle ferait tomber souvent dans le même péché ou dans un péché semblable. Aussi saint Augustin dit-il dans son livre de la Nature et de la grâce, qu'on ne pèche pas toujours par suite d'un orgueilleux mépris. Il est vrai pourtant que la fréquence d'un même péché dispose et conduit au mépris de la loi. »

X. Ainsi donc, d'après saint Thomas, l'habitude ou la fréquence des mêmes fautes conduit au mépris, et, en cela, il ne semble point d'accord avec saint Bernard qui dit, n. 26, que «  le mépris amène l'usage et l'habitude, » comme si, à ses yeux, ce n'était pas l'habitude qui amenât le mépris, et qu'au contraire ce fût le mépris qui produisît l'habitude. Et dans ce cas, continue-t-il, «  ce n'est point de l'espèce du péché que dépend le plus ou le moins de gravité de la faute, mais de l'intention même du pécheur. » Il développe plus longuement cette pensée dans son Traité de l'humilité, aux chapitres XX et XXI. Mais on peut concilier les opinions des deux Docteurs, en disant que saint Bernard parle de l'habitude qui a eu le temps de se fortifier, et dont il est bien difficile de se débarrasser, soit en se rapprochant de la loi, soit en se soumettant au châtiment de sa faute ; or il n'y a guère que par le mépris qu'on puisse en venir là. Saint Thomas, au contraire, ne parle que de l'habitude qui vient de la fragilité humaine et de l'ardeur des passions, dont celui qui en est la victime ne demanderait pas mieux que de se débarrasser, mais qui ne peut y réussir parce qu'il est trop faible. Or, cette habitude n'en est pas moins un acheminement vers le mépris où elle finit par aboutir, à moins qu'on n'y résiste par un généreux effort. Mais je m'étends plus que je ne le voulais, pourtant je ne crois pas que cette digression soit oiseuse ni intempestive. Je finis par un mot de Jean de Salisbury, dans sa lettre deux cent quatre-vingt-deuxième : «  Si on est fidèle dans les plus petites choses, on mérite la vie éternelle et quelquefois même on acquiert la gloire des martyrs ; si on les néglige, au contraire, on tombe bien vite de la désobéissance dans le mépris et ensuite dans la mort éternelle. »

L'opuscule suivant a été imprimé pour la première fois à Rouen, avant l'an 1500, mais sans date, avec les livres de la Considération et l'Apologie à Guillaume, comme nous l'avons dit ailleurs.

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247. Lettre a l'abbé de la coulombs sur le traité suivant.

À l'abbé de la Coulombs, le frère Bernard, abbé de Clairvaux, salut éternel dans le seigneur.

J'ai voulu vous envoyer à vous d'abord, comme je m'y étais engagé, ma réponse à la lettre de quelques religieux de Chartres ; j'ai fait plus encore, car pour me conformer à vos désirs, au lieu de ne donner à ma réponse que le développement qui convient à une lettre, vous verrez que, cédant à vos exhortations, je l'ai faite assez longue pour y traiter plus de choses et la rendre ainsi utile à plus de personnes à la fois. Lorsque vous aurez lu mon travail je vous prie de le faire parvenir, non pas directement aux religieux pour lesquels je l'ai écrit, mais à leur abbé, qui le leur remettra ensuite s'il le juge à propos. Car ce sont des moines et leur règle ne leur permet pas plus de recevoir que d'écrire des lettres sans le consentement de leur abbé. C'est même pour cette raison, comme vous le savez, que, pendant longtemps, j'ai fait difficulté de leur répondre, malgré leurs instances ; il me semblait qu'ils s'étaient permis d'écrire leur lettre et de me la faire parvenir à l'insu de leur abbé, et j'ai su plus tard qu'en effet mes soupçons n'étaient que trop bien fondés. En lisant mon travail, on peut voir que, dans le principe, je ne me proposais que d'écrire une lettre ; mais, sur vos instances, ayant dépassé le cadre dans lequel je voulais me renfermer d'abord, il me semble si vous êtes de mon avis, qu'on peut appeler cet écrit un livre plutôt qu'une lettre. De plus, comme au milieu d'une foule de questions que je traite dans ce livre, je me suis plus particulièrement arrêté, à cause du bien que j'avais en vue de produire, à examiner quels préceptes sont susceptibles de dispense, qui peut en dispenser et dans quelles limites on le peut faire, nous appellerons ce livre DU PRÉCEPTE ET DE LA DISPENSE, à moins pourtant que vous ne lui trouviez un titre plus juste.

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248. Préface

Aux moines de Chartres sur le traité suivant.

Pourquoi garderais-je plus longtemps le silence aujourd'hui, de quel front aussi me permettrai-je de le rompre ? Vos nombreuses lettres et vos messagers me mettent dans l'alternative ou de montrer mon peu de science ou de manquer à la charité ; mais préférant, après tout, être trouvé dépourvu de la science qui enfle que de la charité qui édifie, je cède à vos prières et j'entreprends de dénouer des nœuds bien serrés pour mes faibles doigts et, je le crains, bien faits pour user leurs efforts. Mais il est inutile de m'arrêter à cette pensée puisque vous m'écrivez et me signifiez que vous ne voulez accepter d'excuse de moi ni par lettre ni de vive voix. Je ne saurais donc désormais me retrancher même derrière l'impossibilité pour moi de vous satisfaire, puisque vous êtes persuadés que vous connaissez assez ce que je puis dire et sentir, pour savoir ce dont je suis capable dans le sujet qui nous occupe. C'est donc en cédant à votre conviction, beaucoup plus qu'en étant convaincu de ma capacité, que je descends dans l'abîme des questions que vous me posez ; Dieu m'est témoin que je ne sais comment je m'en tirerai. Je puis répondre que je ne m'écarterai jamais de la charité ; puis-je en dire autant de la vérité ? Dieu le veuille. Mais si je m'en éloigne, ne l'attribuez qu'à l'insuffisance de mon intelligence, et ne vous en prenez point à ma volonté. Je vais donc essayer de résoudre toutes vos questions en une seule lettre, aussi courte que possible quoique d'une inévitable longueur ; mais si ma réponse est un peu longue, ce ne sera pas à vous de vous en étonner, puisqu'il ne vous a pas fallu moins de deux lettres, assez longues aussi, rien que pour poser vos questions.

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20 chapitres

CHAPITRE I
Les prescriptions des règles monastiques sont-elles des préceptes ou seulement des conseils ?

État de la question. pp. 248-249

1. Votre première question d'où, si je ne me trompe, découlent toutes ou presque toutes les autres, a rapport à notre règle ; car vous me demandez comment et à quel point elle est obligatoire pour ceux qui en font profession : en d'autres termes, vous voulez savoir si toutes les parties en sont de précepte, en sorte qu'on ne puisse en transgresser une seule sans danger, ou si elles ne sont que de conseil ou de recommandation et, par conséquent, de peu ou de nulle importance pour ceux qui la professent, en sorte qu'il n'y aurait pour eux qu'une faute légère ou nulle à les transgresser ; ou bien si, dans le nombre de ses dispositions, les unes sont de précepte et les autres de conseil seulement, de manière qu'on pourrait omettre les unes et non les autres, et, dans le cas où il en serait ainsi, vous me demandez de tracer les limites certaines où chacune de ces deux sortes de prescriptions commence et cesse précisément, afin que personne ne puisse se les tracer au gré de ses opinions variables et se donner plus de latitude qu'il ne faut, s'exposant ainsi à boire un chameau sans difficulté quand il ne peut se résoudre à avaler un moucheron, parce qu'il ne sait quel soin et quel degré d'application il doit apporter à l'accomplissement de ces diverses observances. Tel est, si je ne me trompe, le sens, sinon les propres termes de votre double question, Quant à ce que vous me demandez ensuite au sujet de l'obéissance, de ses degrés et de ses limites, il me semble qu'on peut le rapporter à la même question touchant l'importance des différents points de la règle, et je crois qu'il ne restera plus d'obscurité pour l'obéissance une fois que j'aurai satisfait à votre premier doute.

Réponse.

2. Or, à mon avis, la règle de Saint-Benoît est proposée à tout le monde et n'est imposée à personne. C'est un bien de l'embrasser et de la pratiquer avec dévouement, mais ce n'est pas un mal de ne point s'y soumettre ; d'où je conclus que, de la part de celui qui la reçoit, elle est volontaire, et de la part de celui qui la propose, elle est libre.

Si le vœu est volontaire, l'accomplissement en est forcé.

Toutefois, si de la part de celui qui l'accepte elle est volontaire, une fois qu'il l'a acceptée et promis de l'observer, elle cesse d'être facultative pour lui et il n'est plus libre de ne pas observer ce qu'il était parfaitement libre de ne point accepter ; en sorte que ce qu'il a commencé par un acte de sa volonté, il devra le continuer par le fait de la nécessité, car il faut absolument qu'il accomplisse les vœux que ses lèvres ont prononcés ; c'est désormais par sa propre bouche qu'il sera condamné ou justifié. Mais d'ailleurs c'est une heureuse nécessité, pouvons-nous dire avec un saint ( saint Augustin, lettre CXXVII à Armentair ), que celle qui nous contraint à être meilleurs.

Il y a dans la règle deux sortes d'institution.

Disons donc que, à l'exception, bien entendu, de quelques préceptes spirituels, tels que ceux de la charité, de l'humilité et de la douceur qui viennent de Dieu plutôt que de saint Benoît, et ne peuvent par conséquent être changés, toutes les autres prescriptions [249-1] de la règle de saint Benoît ne sont que de simples recommandations et de bons conseils pour ceux qui ne font point profession de cette règle ; on ne pèche point en ne les observant point.

Les observances sont obligatoires pour tout religieux profès.

Mais pour ceux qui en font profession, ce sont des préceptes qu'on ne peut enfreindre sans pécher, de sorte que, pour me servir de vos propres expressions, pour les premiers elles sont libres et facultatives, et pour les seconds elles sont une nécessité comme une seconde loi naturelle ; nécessité telle cependant qu'elle ne peut empêcher en aucune manière d'en dispenser s'il est nécessaire et raisonnable.

___

[249-1] Saint Bernard les désigne plus loin sous le nom d'observances corporelles.

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CHAPITRE II
Quand peut-on dispenser des constitutions des anciens ; qui peut en dispenser.

Qui peut dispenser. 249-250

3. Mais le pouvoir de dispenser en matière de constitutions religieuses n'appartient pas aux premiers venus ; il n'y a que ceux qui peuvent dire avec les Apôtres. «  Tout homme doit nous regarder comme étant les ministres du Christ et les dispensateurs des mystères de Dieu ( I Corinth., IV, 1 ), » qui l'ont reçu. Or tout serviteur sage et fidèle établi par le Seigneur pour gouverner sa famille, ne dispense que lorsqu'il y voit un avantage, une compensation ; car ce qu'on recherche le plus dans un dispensateur c'est qu'il soit fidèle. On pourrait peut-être dire également qu'on ne demande pas aux inférieurs une moindre fidélité dans la soumission aux supérieurs qu'à ceux-ci dans l'exercice du pouvoir de dispenser.

Pour qui les observances corporelles sont obligatoires.

Il est donc évident par là que la manière dont vous avez divisé votre question est exacte et suffisante, pourvu toutefois qu'on tienne compte des temps et des personnes, puisque, pour les inférieurs, toute règle religieuse, du moins en ce qui a rapport aux observances corporelles, est facultative tant qu'ils n'en font point profession et obligatoire dès qu'ils l'ont embrassée ; et pour les supérieurs elle est en partie facultative en tant que d'institution humaine et en partie obligatoire en tant que d'institution divine.

Il y a trois sortes d'obligations.

4. D'après cela peut-être la justesse et la clarté de cette division ressortiront-elles davantage si nous distinguons trois sortes d'obligations au sens que nous venons de dire : le stable, l'inviolable et l'incommutable.

1° Les obligations stables.

Or j'entends par obligation stable, toute obligation telle que personne, à l'exception des dispensateurs des mystères de Dieu, c'est-à-dire des supérieurs, ne peut en dispenser ; telles sont les règles de saint Basile, de saint Augustin et de saint Benoît ; tels sont également les canons authentiques et toutes les autres institutions ecclésiastiques émanées d'une autorité compétente. Toutes ces obligations émanant de saints personnages, sont réputées stables, et nul inférieur ne peut ni les altérer ni les changer. Mais après tout, comme elles sont d'institution humaine, les hommes qui ont succédé aux auteurs de ces obligations, par une élection canonique, et en occupent la place et l'emploi, peuvent quelquefois en dispenser licitement et sans pécher, suivant les circonstances de causes, de personnes, de lieux et de temps.

Les règles sont sujettes à dispense.

Je prie le lecteur de bien remarquer que je ne dis pas que les supérieurs peuvent accorder ces dispenses à la légère et selon leur bon plaisir, mais pour de bonnes raisons. Ce qui fait que les supérieurs peuvent en soi dispenser, pourvu qu'ils le fassent de la manière que je viens de dire, c'est que les obligations dont il s'agit ne sont pas naturellement et par elles-mêmes un bien proprement dit.

Comme elles sont subordonnées à la charité. pp. 250-251

5. Elles ont été inventées et établies, non parce qu'il n'est pas permis de vivre autrement, mais parce qu'il est mieux de vivre selon ces règles ; elles n'ont même d'autre but que de conserver et augmenter la charité. Aussi tant qu'elles favorisent la charité [1], elles sont stables et inviolables et les supérieurs eux-mêmes ne peuvent les changer sans pécher ;

Les règles admettent la dispense quand la charité l'exige.

au contraire, deviennent-elles nuisibles à la charité, c'est à ceux qui doivent en juger, qu'il appartient d'y pourvoir : ne vous semble-t-il pas en effet de toute justice, que ce qui a été établi pour la charité soit omis, interrompu ou changé en quelque chose de meilleur, dès que la charité le réclame, et de toute injustice, au contraire, de maintenir contre la charité ce qui n'a été établi qu'en sa faveur ? Ainsi toute obligation stable, est stable et immuable pour les supérieurs eux-mêmes toutes les fois qu'il en résulte un bien pour la charité. Suis-je seul de mon avis, ou le premier à penser ainsi ? Nullement, le pape Gélase exprimait la même pensée que moi quand il disait : «  Excepté le cas de nécessité, les décrets des saints Pères ne souffrent aucune altération. » Le pape Léon dit de même : «  À moins de nécessité, on ne peut enfreindre les constitutions des saints Pères, » puis il ajoute ; «  mais s'il y a nécessité de le faire pour le bien de l'Église, que celui qui a le pouvoir de le faire en dispense ; la nécessité alors change la loi. »

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CHAPITRE III
Il n'y a que Dieu qui puisse dispenser des lois qu'il a faites ; mais s'il s'agit de la loi éternelle, Dieu lui-même ne peut la changer.

2° L'obligation inviolable. p. 251

6. Vient ensuite l'obligation que j'ai appelée inviolable, c'est-à-dire celle qui ne vient pas des hommes, mais de Dieu seul ; celle-là ne peut être changée en aucun cas. Tels sont ces préceptes : Vous ne tuerez point ; vous ne commettrez point de fornications ; vous ne volerez point, et les autres [251-1] commandements de la loi positive. Nul homme ne peut en dispenser ; nul même ne peut et ne pourra jamais en retrancher un iota, de quelque manière que ce soit ;

Ce qu'il faut penser de certains faits particuliers rapportés dans la sainte Écriture.

mais il n'en est pas de même pour Dieu qui en retranche ce qu'il veut et quand il veut, comme il le fit lorsqu'il ordonna aux Hébreux de dépouiller les Égyptiens, et au prophète de s'unir à une prostituée. Évidemment dans le premier cas c'eût été une spoliation inique, et dans le second un honteux commerce, si l'autorité de celui qui donna ces deux ordres n'en était en même temps la justification. Et toutes les fois que nous lisons que de saints personnages ont fait quelque chose de pareil sans que la sainte Écriture ajoute qu'ils n'ont agi, en ce cas, que sur l'ordre de Dieu, nous devons dire ou qu'ils ont péché comme tous autres mortels, ou qu'en tant que prophètes, ils ont été intérieurement inspirés de Dieu pour agir comme ils l'ont fait. J'en citerai un exemple qui me vient à l'esprit en ce moment, celui de Samson qui se tue pour écraser ses ennemis avec lui. Évidemment on ne peut excuser cette action qu'en admettant que Samson fut inspiré secrètement d'en haut pour la faire, quoique l'Écriture [251-2] n'en parle pas [2].

3° L'obligation incommutable. pp. 251-252

7. Mais que veux-je dire par obligation incommutable ? pour moi, ce mot désigne particulièrement tout ce qui repose sur la raison éternelle et divine, et se trouve de telle nature que Dieu même ne peut jamais le changer pour quelque cause que ce puisse être. Telle est par exemple la doctrine spirituelle renfermée dans le sermon du Seigneur sur la montagne, et tout ce qui concerne la charité, l'humilité, la mansuétude et les autres vertus dont l'Ancien comme le Nouveau Testament nous font un devoir de la vie spirituelle : toutes ces obligations sont telles que non seulement il n'est pas permis, mais encore il n'est jamais utile de les transgresser. Elles ne sont immuables que parce que ce qu'elles prescrivent est bien de sa nature, et qu'il est constamment bien de commander ce qu'elles prescrivent et d'observer ce qu'elles commandent. En tout temps et pour tout homme, n'en tenir compte c'est se perdre, et les observer, se sauver. Par conséquent, la première sorte d'obligation résulte en effet de la volonté de celui qui se lie par une promesse ; la seconde, de l'autorité de celui qui l'impose et la troisième, de l'excellence même de son objet.

8. Ces trois sortes d'obligations diffèrent donc entre elles à certains degrés et elles ne sont pas toutes les trois également fixes et immuables. En effet, la première des trois, sans être absolument immuable n'est pourtant susceptible que de peu de changements, puisqu'il n'appartient qu'aux prélats d'en dispenser ; encore ne le peuvent-ils que pour des motifs d'une fidèle et sage administration. Quant à la seconde qui est plus grande que la première, on pourrait presque dire qu'elle est incommutable, puisque nous avons vu qu'elle ne peut-être changée que par Dieu : mais pour ce qui est de la troisième sorte d'obligation, comme elle est la plus grande des trois, elle est aussi tout à fait incommutable ; Dieu même ne peut pas la changer. On peut donc dire que ce que les prélats seuls ont le pouvoir de changer est à peine susceptible de changement ; que ce dont Dieu seul peut dispenser est à peu près immuable, puisqu'il n'y a que pour lui que ce ne le soit pas.

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[251-1] C'est-à-dire tous les préceptes dont la transgression ne peut jamais aller sans une disposition déréglée de l'âme. Ainsi le vol et l'homicide sont susceptibles de dispense, de la part de Dieu, quant au fait matériel, mais non point quant aux dispositions mauvaises du cœur. Autrement saint Bernard se contredirait lui-même, puisqu'il regarde comme immuable un peu plus loin, tous les préceptes du sermon sur la montagne. Or dans ce sermon toute mauvaise pensée au sujet d'une femme est défendue ; il en est de même du faux témoignage.

[251-2] Il n'est certainement point question ici de ce que nous lisons dans l'Epître aux Hébreux, chapitre onze, verset trente-deux, et dans le livre des Juges, chapitre six.

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CHAPITRE IV
Jusqu'où s'étend le pouvoir des prélats de dispenser de la règle.

L'abbé même est astreint à la règle. pp. 252-253

8. Ceci posé, je reviens à la question qui a été notre point de départ, et je dis qu'il est évident que les règles monastiques sont soumises en grande partie, sinon au bon vouloir, du moins à la discrétion des supérieurs. Sur ce, vous me demandez ce que devient l'obligation elle-même. Écoutez : elle demeure toujours très grande. En effet, tout ce qui, dans la règle, regarde le spirituel, je l'ai dit plus haut, n'est point à la discrétion de l'abbé ; pour ce qui concerne les observances corporelles, elle n'est à sa discrétion que pour qu'il la plie aux exigences de la charité, et nullement à celles de son bon plaisir. Car l'abbé n'est pas au-dessus de la règle à laquelle il s'est lui-même spontanément soumis un jour, bien que, ce qui est incontestable, la charité qui est la règle même de Dieu doive avec raison être préférée à la règle de saint Benoît.

Les observances régulières sont confiées à la bonne foi, non au bon plaisir des prélats.

Aussi en accordant que la lettre de la règle cède pour un temps à la charité, lorsque la nécessité [252-1] l'exige, il ne s'ensuit pas qu'elle soit à la merci de la volonté du premier venu. L'abbé n'est pas établi pour juger les traditions qui nous viennent de nos pères, mais pour en prévenir la transgression, pour maintenir les prescriptions de la règle et en punir les violateurs ; car, selon moi, ces saintes observances ont été remises à la prudence et à la fidélité des supérieurs, et non point abandonnées à leur bon plaisir. Voilà pourquoi le même législateur, pour ce qu'il abandonne à la discrétion de l'abbé, évite avec soin, si j'ai bonne mémoire, de dire qu'il le laisse à son bon plaisir, mais à leur jugement, à leur disposition, à leur prudence, à leur discernement et autres expressions semblables, afin de montrer qu'il veut que le sage et fidèle dispensateur, ne se règle dans les dispenses qu'il ne devra peut-être accorder que sur le dictamen de la raison et non point sur l'inspiration de son bon plaisir. Aussi lui rappelle-t-il bien souvent qu'il devra un jour rendre compte à Dieu de toutes ses décisions.

La profession de l'inférieur lie aussi le supérieur.

10. J'ai bien lu dans la règle : Telle chose est laissée à la décision, à la prudence, au jugement ou à la disposition de l'abbé ; mais je n'ai vu nulle part qu'il soit libre de changer ce que bon lui semble : «  En tout point, est-il dit ( S. Bened. Reg., cap. III ), tous les religieux devront suivre la règle comme leur maîtresse et nul ne devra avoir l'imprudence de s'en écarter ; nul donc, pas même l'abbé, car il est dit que «  tous les religieux devront suivre la règle comme leur maîtresse, » nul ne peut suivre sa volonté, et ici je ne vois point d'exception en faveur de l'abbé. Voyez-vous que l'obligation profite de tout ce qui est refusé au bon plaisir ? Mais d'ailleurs est-ce que la profession religieuse [253-1] par laquelle un jeune profès se soumet volontairement à un prieur, ne lie pas le prieur aussi bien que lui ? Pour moi, c'est un engagement commun qui les lie également l'un et l'autre et les constitue mutuellement débiteurs, l'un d'un soin fidèle envers l'autre ; et l'autre, d'une humble obéissance envers le premier. Je me demande où il peut y avoir place pour le bon plaisir là où le supérieur est lié lui-même par le contrat. Mais bien plus, le bon plaisir du supérieur est d'autant plus étroitement resserré que tout profès, en promettant obéissance, ne fait pas vœu d'obéissance en général, mais expressément selon la règle ; non pas même selon une règle quelconque, mais suivant celle de saint Benoît, de sorte que les supérieurs ne sont pas libres de disposer de leurs inférieurs selon leur bon plaisir ; ils savent très bien que la règle a tracé les limites de leur autorité, et qu'ils doivent se borner à n'exiger que ce qui est certainement conforme au droit, non pas à un droit quelconque, mais au droit établi par notre Père, ou du moins ne s'en écartant point.

Le profès ne promet obéissance que selon la règle.

En effet, voici en quels termes se fait la profession religieuse : «  Je promets — non pas la règle, — mais l'obéissance selon la règle de saint Benoît, » non pas selon le bon plaisir de l'abbé. Par conséquent, si, après avoir fait profession en ces termes, mon abbé veut me soumettre à quelque chose qui n'est pas selon la règle que j'ai fait vœu d'observer, ou du moins qui ne soit point conforme aux règles de même espèce, telle que la règle de saint Basile, de saint Augustin ou de saint Pachôme [253-2], je vous demande où est pour moi l'obligation de lui obéir ? Il est évident, en effet, qu'il n'a le droit d'exiger de moi que ce que j'ai promis.

[252-1] Dans plusieurs éditions on lit après ces mots ; «  et la charité l'exigent, » mais cette addition est complètement superflue ; puisque la nécessité procède elle-même de la charité. C'est ce qui fait dire un peu plus loin à notre saint Docteur : «  La nécessité ne connait point de loi et porte avec elle l'excuse des dispenses qu'elle motive. »

[253-1] Le sens de ce passage est que par le seul fait de la profession religieuse, il y a deux personnes de liées, le profès, c'est-à-dire le nouveau religieux, et le supérieur, c'est-à-dire l'abbé, en sorte qu'elle fait à l'un un devoir de veiller soigneusement à ce que le nouveau profès observe religieusement la règle, et à celui-ci une obligation de se montrer humblement soumis.

[253-2] Ce passage n'est pas clair ; on pourrait en inférer qu'un supérieur peut sans excéder la mesure, prescrire à un religieux tout ce qui est conforme à la règle de saint Benoît ou même aux institutions de saint Basile, etc., en sorte que le religieux qui a fait profession selon la règle de saint Benoît par exemple, serait tenu de s'astreindre aux observances des autres règles, si son supérieur lui en faisait un devoir. Telle n'est pas la pensée de saint Bernard, qui a dit un peu plus haut, que le moine qui a fait profession selon la règle de saint Benoît, ne s'est point engagé à en suivre une autre, d'où il suit que les supérieurs ne doivent rien exiger que ce «  qui a été réglé par notre Père saint Benoît, ou du moins que ce qui y est certainement conforme. » Je crois donc qu'il faut rétablir ce passage de cette manière : «  Qui ne soit point dans la règle, ou qui ne soit point selon la règle, telle que celle de Saint-Basile par exemple, etc. » Deux manuscrits estimés, l'un de Compiègne, l'autre de Saint-Thierri, de même qu'un manuscrit du Vatican et la première édition de Rouen se rapprochent de cette version pour une partie de la phrase, bien que dans le premier membre on lise : «  Qui n'est pas selon la règle, » au lieu de «  qui n'est pas dans la règle, » que je crois préférable. Mais si on tient pour la version commune, je l'adopterai volontiers moi-même, pourvu qu'on accorde qu'en cet endroit saint Bernard raisonne du plus ou moins ; c'est comme s'il y avait que les religieux de saint Benoît n'étant pas tenus d'observer les ordres de leurs supérieurs quand ils ne sont pas selon la règle, le sont encore bien moins de suivre les instituts de saint Basile, qu'il peut être bien de leur prescrire, mais qu'ils ne sont pas obligés d'observer. De même que les chrétiens ne sont pas tenus d'observer les choses qui ne sont pas contenues dans les divins commandements, mais le sont encore bien moins de pratiquer ce qui n'est pas même de conseil évangélique.

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CHAPITRE V
Les supérieurs ne doivent étendre ou restreindre la loi de l'obéissance ni au-delà ni en deçà des limites de la profession religieuse.

Dans quelles limites doit se renfermer l'obéissance résultant de la profession religieuse. p. 254

Vous m'avez demandé quelles sont les limites de l'obéissance, je viens de vous les indiquer. En effet, si la mesure de l'obéissance est le terme même de la profession, et si le pouvoir de commander ne peut s'étendre que jusqu'aux limites mêmes du vœu, il est évident que l'obéissance [254-1] pour limites tout ce qui est en deçà, au-delà, ou contre les termes mêmes de la profession. Il suit de là que tout religieux profès, dans quelque genre de vie qu'il soit entré pour y faire son salut, ne peut, en vertu de l'obéissance*, être contraint à aller au-delà, ou à demeurer en deçà de son vœu, encore moins de faire quoi que ce soit de contraire à ce vœu. Dans ces limites, sa vie fixée par un vœu, affermie solidement par la profession religieuse, telle qu'on représente l'arbre de vie au milieu du paradis terrestre, sera d'elle-même, soyez-en sûrs, soumise à la loi et à l'obéissance. D'où il suit que les supérieurs ne peuvent prescrire ou défendre quoi que ce soit au-delà de ces limites, qu'il ne leur est donné ni d'étendre ni de rétrécir à leur gré.

Un supérieur ne doit exiger ni plus ni moins que ce qui se trouve dans la profession religieuse.

Mon supérieur ne saurait donc me contraindre à faire ni plus ni moins que ce que mes vœux comportent, puisqu'il ne peut ni les aggraver sans mon consentement, ni les restreindre sans nécessité. Je dis sans nécessité, attendu que la nécessité ne connaît point de loi et porte avec elle l'excuse des dispenses qu'elle motive ; ou, sans mon consentement, vu que dans la volonté seule se trouve le mérite qui appelle la récompense ; c'est donc à elle seule aussi qu'il appartient de monter d'un degré. Autrement toute dispense que la nécessité ne justifie pas est une prévarication ; et toute restriction apportée à mon vœu contre ma volonté, est une imperfection dont je me plains, au lieu d'être un pas vers la perfection. Les supérieurs doivent donc donner pour limites à l'obéissance de leurs inférieurs, celles mêmes des vœux que ces derniers ont prononcés de leur propre bouche, et non point les limites de leur bon plaisir ; qu'ils les engagent à tendre à plus de perfection encore, mais ne les y forcent point, et s'ils se prêtent, lorsque la nécessité l'exige, à les laisser descendre, qu'ils se gardent bien de tomber avec eux.

[254-1] Le manuscrit de Saint-Thierri présente ici une légère variante. Pierre de Celles dit avec raison, à l'occasion de ce passage, livre II, lettre septième à l'abbé de Molesme. «  Ne faites rien hors de Dieu, et n'ordonnez rien en dehors de saint Bernard. »

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CHAPITRE VI
Tout religieux désireux d'atteindre à la perfection de son état, se gardera bien de renfermer son obéissance dans les limites rigoureuses de ses vœux.

Quelle est l'obéissance parfaite. p. 255

12. Mais, d'un autre côté, il faut que le religieux qui ne concevrait l'obéissance que dans les étroites limites de ses vœux, sache bien qu'une telle obéissance est loin d'être parfaite, car l'obéissance parfaite ignore ce que c'est qu'une loi et ne s'entoure point de barrières ; sa volonté avide s'étend jusqu'aux limites de la charité, se porte d'elle-même à tout ce qui lui est proposé, et, avec cette ardeur d'une âme vive et généreuse, elle marche toujours en avant sans tenir compte des bornes et des limites. C'est d'elle en particulier que parlait l'apôtre saint Pierre, quand il disait : «  Rendant chastes vos cœurs dans l'obéissance de la charité ( I Petr., I, 22 ), » et il la distinguait soigneusement de cette obéissance inerte et servile, si je puis parler ainsi, qui n'obéit que par nécessité, non point par amour. Telle est aussi l'obéissance du juste dont l'Apôtre dit qu'il «  n'a point de loi ( I Tim., I, 9 ), » non pas en ce sens que le juste doive vivre sans connaître aucune loi, mais en ce sens que la loi ne pèse point sur lui comme sur un esclave ; il est si éloigné de se renfermer dans les limites de son vœu et de sa profession que, dans l'ardeur de son âme, il aspire à les dépasser. D'ailleurs la règle [255-1] elle-même ne garde pas le silence sur ce point et conseille au religieux à qui on ordonne une chose impossible, «  d'obéir par charité, en comptant sur le secours de Dieu ( I Reg. S. Bened., cap. 68 ). » D'ailleurs en décrivant le troisième degré de l'humilité, elle dit encore : «  Que tout religieux se soumette à son supérieur en toute obéissance ( Ibid., c. 7 ). »

Un religieux doit s'efforcer de tendre au-delà de ce qu'il a voué.

Évidemment, quand elle dit en toute obéissance, elle ne veut pas que nous mesurions notre obéissance aux termes de notre profession, que nous n'ayons devant les yeux que la limite de nos promesses, que les termes précis de notre engagement ; mais elle veut que nous franchissions gaiement les bornes de nos vœux et que nous obéissions en toutes choses : l'obéissance ne doit avoir d'autres limites dans le temps que la fin même du temps ; on ne doit cesser d'obéir qu'en cessant de vivre. C'est l'exemple que nous a donné, avec tant d'autorité, le Fils unique de Dieu, quand il obéit à son Père jusqu'à la mort ; s'arrêter dans cette voie, c'est désobéir, c'est pécher, c'est transgresser, c'est prévariquer.

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[255-1] Il y a ici une très légère variante entre les différents manuscrits ; il en est même un, celui de Jumièges, qui place le mot «  obéissance » en cet endroit. Il nous a semblé que nous devions préférer la leçon que nous donnons.

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CHAPITRE VII
Des différents degrés de l'obéissance et de la gravité de la désobéissance d'après les distinctions précédemment établies.

Les causes déterminantes mettent une différence entre les mêmes actions. pp. 255-256

13. Mais il est à propos de distinguer pour quel motif, dans quels sentiments, dans quelle intention, envers qui et en qui on commet la faute de désobéir ; car, si pour moi il n'y a pas de petite désobéissance, toutes ne sont pourtant point également graves à mes yeux. En effet, prenons ce commandement de Dieu : «  Vous ne tuerez point ; et supposons deux homicides dont l'un tue pour voler et l'autre pour se défendre [256-1]; ne vous semble-t-il pas que c'est bien là le cas de distinguer entre lèpre et lèpre, et qu'il y a une différence entre la manière dont l'un et l'autre ont transgressé le même précepte ? Mais, que dirons-nous, si l'un a cédé, en tuant, à un premier mouvement de colère, tandis que l'autre n'a commis le meurtre qu'après l'avoir prémédité avec soin et malice ou sous l'empire d'une haine invétérée ? Jugerez-vous de même une action inspirée par des sentiments si différents ? Autre exemple : il ne peut se voir de fornication plus incestueuse et plus impure que celle de ces deux filles de Lot qui se couchèrent dans le lit de leur père ? Et pourtant, qui ne voit que la droiture de leur intention atténue singulièrement, efface même presque tout à fait la culpabilité de leur honteuse action.

Il y a des préceptes plus graves les uns que les autres.

De même, en tenant compte avec sa raison de la différence de ceux qui commandent ou des choses commandées, on trouvera que la désobéissance est d'autant plus grave que l'autorité de celui qui commande est plus grande pour nous ou que la chose prescrite était plus importante. Mieux vaut, en effet, obéir à Dieu qu'aux hommes, et, parmi les hommes, à des maîtres qu'à des égaux, et enfin, parmi les maîtres, aux nôtres qu'à des maîtres étrangers. Or, s'il vaut mieux obéir aux uns qu'aux autres, c'est qu'évidemment il est plus mal de désobéir aux premiers qu'aux seconds.

Ordre à suivre dans l'obéissance.

14. Il faut en dire autant des préceptes. Il est évident que les plus importants doivent etre observés avec plus de zèle et de soin que ceux qui le sont moins. C'est, d'après le même principe, que nous apprécierons la gravité ou la légèreté de la faute de quiconque les méprise. Or, à mon avis, c'est la volonté plus ou moins impérieuse du législateur, soit humain soit divin, qui fait que l'obligation d'un précepte est plus ou moins rigoureuse. En effet, ce précepte : «  Vous ne volerez pas ( Marc., X, 19 ), » et cet autre : «  Donnez à tous ceux qui vous demandent ( Luc., VI, 30 ), » sont deux grands préceptes, attendu qu'ils sont l'un et l'autre divins, mais celui qui défend le vol est plus grand que le second : car il n'est personne qui ne sache que Dieu, étant infiniment juste, ne regarde pas d'un œil aussi courroucé ceux qui retiennent leur propre bien que ceux qui prennent le bien d'autrui, et préfère de ces deux maux que nous gardions notre bien, plutôt que nous ne prenions celui des autres, et que, par conséquent, c'est une moindre faute de garder ce qu'on a que de dérober ce qui appartient au prochain.

C'est l'intention du législateur qui fait que l'obligation d'une loi est plus ou moins grave.

15. Il en est de même des préceptes humains, ils sont rarement d'une égale importance, parce que la volonté du législateur varie selon l'utilité ou la nécessité de ce qu'il prescrit, et qu'il désire et veut d'autant plus rigoureusement une chose qu'il la croit plus avantageuse ou plus juste.

La gravité d'un précepte varie encore selon l'utilité.

D'où il suit que c'est d'après la nature du précepte et l'autorité du législateur, qu'on doit juger jusqu'où doit aller l'obéissance, et quelle faute on commet en n'obéissant pas, puisque, comme nous l'avons dit, plus l'autorité des supérieurs est grande et leurs ordres utiles, plus on leur doit une obéissance empressée, et plus aussi il est grave de mépriser leur commandement.

Et selon l'autorité de celui qui le fait. pp. 256-257

16. Cela posé, il est bien facile de déterminer de quelle manière on doit obéir, et quelle faute on commet en n'obéissant pas, et de fixer des degrés non pas entre le jour et la nuit, c'est-à-dire entre l'obéissance qui est un bien et la désobéissance qui est un mal ; mais dans le jour et dans la nuit même, c'est-à-dire entre le bien et le mieux, le mal et le pire. En effet, le premier degré de l'obéissance, selon ce que dit notre Maître ( S. Bened., Reg. Cap. 5 ), sera d'obéir ou par la crainte de le l'enfer, ou à cause de la profession sainte que l'on a faite : mais il est préférable d'obéir par amour de Dieu, puisque dans le premier cas on obéit par crainte, et dans le second par charité ; et l'obéissance sera parfaite quand on accomplira ce qui est prescrit selon l'intention de celui qui le prescrit. En effet, si les dispositions de celui qui obéit sont en harmonie avec les intentions de celui qui commande, il en résulte, qu'il ne se montre pas à contretemps, comme cela n'arrive que trop souvent, d'un zèle très grand pour les préceptes de médiocre importance et très faible pour ceux d'une importance plus grande ; estimant chaque précepte à sa juste valeur dans son esprit, il conserve une juste mesure dans les deux sens, soit qu'il fasse ce qui lui est prescrit, soit qu'il s'abstienne de ce qui lui est défendu. Ce n'est pas qu'il se croie en droit de mépriser ce qui lui semble moins important, mais parce qu'il regarde comme de moindre valeur ce qui l'est en effet en le comparant à d'autres choses plus importantes.

Quelle est la meilleure obéissance.

Un homme vraiment obéissant, mais humble, sans mépriser les préceptes de moindre importance, sait apporter plus de soin à l'accomplissement des grands commandements, et discerner avec ce tact intime d'une âme pieuse et droite au sujet de quels préceptes il peut, avec le Prophète, répondre à son supérieur : «  Vous avez ordonné que ces commandements fussent observés avec un soin tout particulier ( Psalm. CXVIII, 4 ). » Comme en cet endroit le Psalmiste ne parle pas de tous les commandements en général, il y a lieu de croire qu'il parle seulement de ceux qui, ne pouvant jamais être violés sans une faute très grave, sont suivis d'un châtiment égal à la faute, tels que celui-ci : «  Vous ne tuerez pas ; et d'autres semblables, qu'il ne peut jamais être mal et injuste d'observer, ni bon ou licite de transgresser si on n'y est autorisé que par les hommes.

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[256-1] On verra plus loin dans le sixième traité adressé aux Templiers ce que saint Bernard pense de cette sorte d'homicide.

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CHAPITRE VIII
Celui qui pèche par mépris de la loi est plus coupable que celui qui n'y contrevient que par négligence.

pp. 257-258

17. Les préceptes susceptibles de dispense de la part des supérieurs, et dont la transgression n'est punie que de peines légères, sont réputés de moindre importance ; tel est, par exemple, la défense de rire ou de parler ; en effet, tant qu'elle n'existe pas, il n'y a pas de mal à rire et à parler ; existe-t-elle au contraire ? rire ou parler est une faute, mais non un crime, pourvu qu'on ne le fasse que par surprise ou par oubli, et non point par mépris de la loi. Ce sont, en effet, de ces choses indifférentes pouvant être matière à cette sorte de préceptes qu'on nomme factices, et qui engendrent une obligation bien différente de ceux qu'on appelle naturels ; mais comme on ne peut y contrevenir par négligence sans péché, ni les violer par mépris sans crime, il n'appartient qu'à ceux à qui il a été dit : «  Qui vous écoute m'écoute et qui vous méprise me méprise ( Luc., X, 16 ), » de le faire ; car si la matière du précepte par elle-même est indifférente, cependant l'autorité de celui qui crée le précepte, engendre l'obligation, et l'obligation le péché ; mais un péché léger, si la violation du précepte ne procède pas du mépris.

Pour un homme vraiment obéissant il n'y a rien de petit.

18. On en peut dite autant en général de tout ce qui, de soi ou en soi, n'est ni bon ni mauvais, ni l'objet d'un précepte ; soit divin soit humains de sorte que si ce n'était pas l'objet d'un précepte, on pourrait indifféremment le faire ou ne le point faire, mais qu'on ne peut plus négliger sans faire une faute, ni mépriser sans commettre un crimes dès que c'est devenu l'objet l'un précepte ; en ce cas on ne peut y contrevenir sans se rendre coupable, ni le mépriser sans être digne de l'enfer ;

Quelle différence il y a entre pécher par mépris de la loi ou par négligence.

car il y a cette différence que le premier ne pèche que par une sorte de langueur et de paresse, tandis que le second pèche par orgueil. Or le mépris, de quelque précepte qu'il s'agisse, est toujours aussi grave et généralement mortel. La négligence, au contraire, vénielle dans les préceptes muables, n'est grave que dans les immuables. Ainsi l'adultère, de quelque manière et dans quelque disposition qu'on le commette, est toujours un acte de débordement honteux, un péché, un crime ; au contraire, une simple parole dite dans le temps ou dans le lieu du silence ; ou un éclat de rire échappé à la vivacité plutôt qu'à la pensée de violer la loi, ce qui pourra peut-être dénoter un esprit distrait ou dissipé, sont des fautes d'autant plus légères et pardonnables qu'elles sont à peine des fautes. Qui ne sait aussi que c'est violer la règle de la vérité même que de se laisser aller sciemment et de propos délibéré à des paroles oiseuses, quand même ce ne serait pas aux heures de silence ? N'en doit-on pas en effet rendre compte au jugement dernier, selon la terrible menace que nous en fait le Souverain-Juge, quand il nous dit qu'on répondra au jugement dernier même d'une parole inutile ( Matth., XIV ). Ah ! malheureux que nous sommes ! comment rendre raison de ce qui est oiseux, c'est-à-dire de ce qui manque essentiellement de raison ? Or, il n'est personne qui ne sache qu'un seul mot de médisance est bien autrement répréhensible et mérite une toute autre condamnation qu'une multitude de ces paroles oiseuses dont je viens de parler. Pourquoi cela ? Parce que les préceptes étant différents, la faute l'est également, en sorte, comme je le disais plus haut, que les transgressions sont plus ou moins graves, selon que les préceptes le sont eux-mêmes.

* * *

CHAPITRE IX
On doit obéir à son supérieur comme à Dieu même.

pp. 258-259

19. Mais il n'y a pas lieu à semblable distinction au sujet du législateur ; que ce soit Dieu lui-même qui ordonne, ou un homme qui commande à sa place, on doit obéir avec le même soin et se soumettre avec la même déférence [258-1], à moins que ce dernier n'ordonne quelque chose de contraire à la loi de Dieu ; en pareil cas il n'y a évidemment, selon moi, qu'une chose à faire, c'est de se ranger à l'avis de l'apôtre Pierre qui a dit : «  Il vaut mieux obéir à Dieu qu'aux hommes ( Act., V, 19 ) ; car si on ne veut point faire cette réponse avec les Apôtres, on est sûr de s'entendre dire, comme autrefois aux Pharisiens : «  Pourquoi, vous aussi, violez-vous le commandement de Dieu pour suivre vos traditions humaines ( Matth., XV, 3 ) ? Si votre supérieur se voit avec peine délaissé par vous pour le Maître qui enseigne la sagesse aux hommes, qu'il se console, en se rappelant cette pensée de Samuel, que vous lui aviez vous-même remise en Mémoire, et qui semble distinguer entre lèpre et lèpre : «  Si un homme pèche contre un homme, on lui peut rendre Dieu favorable ; mais si un homme pèche contre le Seigneur lui-même, qui priera pour lui ( I Reg., II, 25 ) ?

Il n'est pas permis d'offenser Dieu pour obéir à un supérieur.

Si donc il m'arrivait d'être placé dans la dure alternative d'offenser ou Dieu ou un homme, je préférerais certainement ne point offenser Dieu ; c'est évidemment le parti le plus juste et le plus sûr ; le Prophète lui-même, dans les paroles que je viens de citer, se charge de me rassurer en me disant qu'en ce cas il est encore possible de me rendre Dieu favorable. Mais si c'est Dieu même que j'offense, qui est-ce qui priera pour moi ? Compterai-je sur l'homme ? Mais l'Écriture m'en dissuade ; bien plus, elle me dit : «  Maudit celui qui met sa confiance en l'homme ( Jerem., XVII, 5 ), » et elle a mille fois raison ; mais si j'offense Dieu, quand même on sous-entendrait que c'est pour plaire à un homme, «  qui est-ce qui priera pour moi ? ni lui ni moi, car la prière de celui qui pèche et celle de celui pour qui on pèche sont également odieuses à celui contre qui on pèche, c'est-à-dire à Dieu. Il faut que celui qui doit prier Dieu pour nous soit en état de l'apaiser ; or la faute, si faute il y a, qui offense l'homme à qui nous n'obéissons pas, diminue singulièrement d'importance, si tant est qu'elle ne cesse pas entièrement d'être une faute, par le motif excellent qui la fait faire ; mais quand il est dit : «  Si un homme pèche contre un autre homme, » il faut sous-entendre pour plaire à Dieu, attendu qu'on ne peut offenser un supérieur, ni même qui que ce soit, sans pécher si Dieu n'est pas en cause, ainsi que le prouvent ces paroles de saint Paul : «  En péchant de la sorte contre votre frère, c'est contre Jésus-Christ même que vous péchez ( I Corinth., VIII, 12 ), » et comme nous l'apprend la vérité même, quand elle dit en s'adressant aux Apôtres : «  Celui qui vous méprise me méprise ( Luc., X, 16 ), » et, en parlant de tout fidèle en général : «  Gardez-vous de mépriser aucun de ces petits ; car, ajoute-t-il ailleurs : «  Si quelqu'un est un sujet de scandale pour un de ces petits ( Matth., XVIII, 6 ), » Dieu nous préserve de la menace dont il fait suivre ces paroles.

Il y a scandale des faibles et scandale pharisaïque. pp. 259-260

20. Pourtant il ne faut pas placer tous les scandales sur la même ligne ; car il y a une différence entre le scandale des faibles et celui des pharisiens : en effet, ceux-ci se scandalisant du langage de la vérité même, le Seigneur dit à leur occasion aux Apôtres qui le lui faisaient remarquer et en concevaient de la crainte : «  Laissez-les, ce sont des aveugles qui conduisent des aveugles ( Matth., XV, 14 ). » C'est qu'effectivement, le scandale des premiers vient de leur ignorance, tandis que celui des seconds prend sa source dans leur malice ; les uns se scandalisent parce qu'ils ne connaissent pas la vérité et les autres parce qu'ils ne l'aiment pas. Aussi, pensé je que les premiers sont appelés faibles et petits, parce que se trouvant dans de bonnes dispositions, mais étant fort peu instruits, s'ils ont le zèle des choses de Dieu, leur zèle n'est pas selon la science ;

On soit éviter le scandale des faibles.

le scandale qu'ils souffrent, au lieu d'exciter l'indignation des hommes vraiment spirituels, n'éveille que leur sollicitude, d'après cette recommandation de l'Apôtre : «  Pour vous qui êtes spirituels ayez soin de les relever dans un esprit de douceur ( Gal., VI, 1 ). » Il ne convient pas en effet, que ceux qui peuvent si facilement compter sur la miséricorde de Dieu, soient l'objet de l'indignation des hommes. C'est le raisonnement qu'on doit faire au sujet de ceux qui ont crucifié le Seigneur ; si, d'un côté, ils ont fait un grand péché, de l'autre ils ne se sont point fait une juste idée de la faute qu'ils commettaient, et si, à un point de vue, ils étaient dignes de la colère de Dieu, à l'autre, ils méritaient qu'il leur pardonnât. Ils auraient été bien heureux si, comme le Seigneur le leur avait dit, ils n'eussent point pris de lui occasion de se scandaliser ( Matth., XI, 6 ) ; comment aujourd'hui ne les point trouver à plaindre de s'être scandalisés ? Mais s'ils sont à plaindre ne sont-ils pas en même temps dignes de pitié ? ils le sont, je n'en veux d'autre preuve que cette charitable prière de celui que ses souffrances sur la croix n'empêchaient pas de compatir à leur malheur et de s'écrier : «  Mon Père, pardonnez-leur ( Luc., XXIII, 31 ), » ajoutant, comme s'il avait fallu trouver un motif à l'indulgence qu'il réclamait pour eux : «  car ils ne savent pas ce qu'ils font. » C'est comme s'il avait dit : Ils sont d'autant plus dignes de pitié qu'ils savent moins ce qu'ils font ; pardonnez-leur donc puisqu'ils ne reconnaissent point qui je suis ; en effet, «  s'ils l'avaient connu, jamais ils n'auraient crucifié celui qui est le Seigneur de la gloire ( I Corinth., II, 8 ). » Il y en a à qui je ne pardonne point comme à ceux-là, ce sont ceux qui m'ont vu et n'ont eu que des sentiments d'aversion pour moi et pour mon Père. Saint Paul voulait parler de ces fidèles qui sont petits et faibles en science, quand il inspirait la crainte du scandale à ceux qui, étant instruits de la vérité, ne savaient point condescendre à la faiblesse des autres, et leur disait : «  Ainsi vous perdrez donc par votre science, votre frère pour qui Jésus-Christ est mort ( I Corinth., VIII, 11 ) ?

On doit obéir à son supérieur comme à Dieu. pp. 260-261

21. S'il faut à ce point prendre garde de ne pas scandaliser les faibles, à combien plus forte raison doit-on éviter de scandaliser ses supérieurs, surtout quand on voit que Dieu leur fait l'honneur de les égaler à lui et de prendre pour lui le respect ou le mépris dont ils peuvent être l'objet, en disant : «  Celui qui vous écoute m'écoute, et celui qui vous méprise me méprise ( Luc., X, 16 ) ? Notre règle ne tient pas un autre langage, car elle enseigne que «  Obéir aux supérieurs, c'est obéir à Dieu même ( S. Bened., Reg., cap. XV ). » Par conséquent, dès qu'un homme qui tient la place de Dieu, nous prescrit quelque chose qui n'est point évidemment contraire à la loi de Dieu, nous devons lui obéir comme nous obéirions à Dieu même ; il importe peu, en effet, que Dieu nous commande par lui-même ou par ses ministres, c'est-à-dire, par les hommes ou par les anges. Vous me direz peut-être, que les hommes peuvent se tromper sur la volonté de Dieu dans les choses douteuses, et commander à tort. Que vous importe à vous ? Vous n'avez point de reproches à vous faire en ce cas, d'autant moins que vous avez pour vous l'autorité même des saintes Lettres qui vous disent : «  Les lèvres du prêtre seront les dépositaires de la science, et c'est de sa bouche qu'on recevra la connaissance de la loi, parce qu'il est l'ange du Seigneur des armées ( Mal., II, 7 ). » C'est de la bouche, est-il dit, qu'on recevra la connaissance de la loi, non pas de celle que la sainte Écriture nous fait connaître d'une manière authentique, ni de celle que la raison nous montre sans obscurité ; car, pour cette sorte de loi, on n'a besoin de personne qui nous la montre ou nous l'enseigne, mais de celle qui est tellement obscure et cachée, qu'on peut douter si Dieu veut que les choses soient de telle manière plutôt que de telle autre, tant qu'on n'est pas renseigné d'une façon claire et précise, par les lèvres mêmes de ceux qui ont reçu le dépôt de la science et par la bouche d'un ange du Dieu des armées. Au fait, à qui demanderons-nous de préférence la connaissance des intentions secrètes de Dieu, si ce n'est à ceux qui ont pour mission d'être les dispensateurs de ses divins mystères ? Nous devons donc écouter, comme nous écouterions Dieu même, dans tout ce qui n'est pas ouvertement contre Dieu, celui qui tient la place de Dieu auprès de nous.

Objection.

22. Et, en parlant ainsi, je ne dis rien de contraire au sentiment du prophète Samuel et je n'accorde point à l'homme, en cette circonstance, une autorité qui n'appartient qu'à Dieu, bien que, dans le cas dont je parlais plus haut, je lui reconnaisse le pouvoir de trancher la difficulté dans un sens plutôt que dans un autre, car s'il peut le faire toutes les fois qu'il y a doute, Dieu lui refuse ce pouvoir là où le précepte n'offre plus d'obscurité ; en effet, si après ces mots : «  Si un homme pèche contre un homme, » il faut sous-entendre pour plaire à Dieu, il est évident que l'auteur sacré suppose que les hommes peuvent commander quelque chose de contraire à la loi de Dieu.

Objection.

Prenant de là occasion et matière à controverses, vous prétendez que si on doit peser les commandements et les institutions des hommes au poids de l'autorité de Dieu, c'est à peine, pour ne pas dire plus, si l'homme pourra faire son salut en se soumettant à un homme, puisque dans une si grande multitude [261-1] de préceptes de supérieurs qui trop souvent s'occupent bien peu de leur affaire, il est fort difficile, pour ne pas dire absolument impossible, de ne pas prévariquer en quelque point.

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[258-1] Combien peu songent à cela, quand ils ne tiennent aucun compte des ordres de leurs supérieurs ? On peut voir à ce sujet, un peu plus loin, les n. 21, 22 et 29 ; ainsi que le sermon quarante-deuxième sur le Cantique des Cantiques, n. 2.

[261-1] Telle est la leçon de tous les manuscrits que nous avons eus entre les mains, aussi la préférons-nous à celle des éditions qui ont paru jusqu'ici, et qui faisait dire : «  Dans une pareille masse. »

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CHAPITRE X
Il n'y a que pour les religieux imparfaits, charnels et de mauvaise volonté que la règle est lourde et pénible ; elle semble douce et facile aux autres.

Réponse à l'objection précédente : l'obéissance n'est difficile qu'aux imparfaits. pp. 261-262

23. Je ne veux point dire qu'il ne soit pas difficile d'atteindre à ce degré de perfection, mais ce n'est difficile que pour les âmes imparfaites. Or, on reconnaît une âme imparfaite et une volonté sans énergie, à ce signe : elles aiment à discuter les règlements des anciens ; elles chicanent sur tous les points, veulent connaître la raison de tout ce qu'on leur ordonne, soupçonnent toujours qu'il y a quelque mal de caché sous toute espèce de commandement dont on leur laisse ignorer le motif, et n'obéissent volontiers, que lorsqu'on leur prescrit de faire ce qui leur plaît ou ce qu'une raison évidente ou une autorité incontestable leur montre ne devoir ni ne pouvoir se faire autrement. Une telle obéissance est bien faible pour ne pas dire bien insoumise, et fort éloignée de celle que la règle appelle «  une obéissance sans retard ( Reg. S. Bened., cap. V ). » Discuter n'est point obéir au premier mot, mais avec une pensée d'astuce. L'âme charnelle qui se trouve dans ses dispositions, sera non seulement fatiguée, mais écrasée par le fardeau de la perfection dont elle s'est chargée ; il n'en peut être autrement ;

Il faut avoir l'esprit du Christ pour pouvoir porter son joug.

car il est impossible à la chair qui est faible de porter un fardeau qu'un esprit dévoué peut seul trouver doux et léger, attendu qu'il n'y a que pour ceux qui sont animés de l'esprit de Jésus-Christ, que son joug n'est point un véritable fardeau, un joug insupportable ; pour tout autre, on peut dire, à la lettre, que la loi de la règle ne s'est ajoutée à l'autre que pour donner lieu à l'abondance du péché. Ce n'est la faute ni de la loi ni du législateur, mais de celui qui a eu l'imprudence de s'y soumettre et qui a ensuite l'impiété de l'enfreindre. Quant à la loi elle-même elle est juste et sainte ; mais vous, sachez que vous n'êtes rien moins que charnel et esclave du péché. Mais c'était à vous de ne point l'oublier et de commencer, comme dit l'Évangile, par vous consulter avant de jeter les premiers fondements de votre tour, afin de vous assurer que vous aviez les fonds nécessaires pour la terminer. À présent, il ne vous reste plus qu'un parti à prendre, vous corriger et obéir à vos supérieurs, si vous ne voulez avoir la confusion de voir rire de vous et de vous entendre appliquer ces paroles : «  Il a commencé à bâtir une tour, mais il n'a pu l'achever ( Luc., XIV, 30 ). »

Les fautes de désobéissance pour les cœurs droits ne sont que vénielles.

24. Eh quoi ! dira-t-on peut-être, y a-t-il un homme assez parfait pour ne point s'oublier quelquefois, au moins un peu, dans un tel nombre de petits préceptes que parfois les supérieurs multiplient sans presque y regarder ? Je suis bien loin de le croire, surtout quand j'entends les apôtres dire en parlant d'eux-mêmes : «  Nous faisons tous beaucoup de fautes ( Jacob., III, 2 ) ; et, si nous disons que nous sommes sans péché, nous nous séduisons nous-mêmes ( I Joan., I, 8 ). » Mais de ce que nous péchons en beaucoup de circonstances, il ne s'ensuit pas que toutes nos fautes soient graves et mortelles, d'autant plus qu'un auteur sacré nous console de ces fautes en disant : «  Si néanmoins quelqu'un pèche, nous avons en Jésus-Christ un avocat auprès de Dieu le père, car il est une victime de propitiation pour nos péchés ( I Joan., II, 1 ). » Et un prophète nous apprend lui-même qu'il pria Dieu pour les transgresseurs de la loi, afin qu'ils ne périssent point ( Isa., LIII, 12 ). Mais il faut bien remarquer que, s'il a prié pour les violateurs, il ne dit pas qu'il l'ait fait pour les contempteurs de la loi. Or, comment pourraient périr ceux pour qui le Sauveur même prie, afin qu'ils ne périssent pas ? Je ne vois donc pas pourquoi on exagérait la faute de ceux qui violent quelques préceptes de médiocre importance, en criant bien haut qu'il ne peut pas y avoir de péché léger et véniel pour un religieux, parce que étant, pour toutes ses actions, sous la loi de l'obéissance, il ne peut faillir en une seule sans pécher mortellement ? Pour raisonner ainsi, il faudrait évidemment admettre que tout ce que prescrit un supérieur a la même importance que ce que Dieu même ordonne ; mais les préceptes évangéliques eux-mêmes diffèrent beaucoup les uns des autres, tant par le mérite qu'il y a à les observer, que, par le péril auquel on s'expose en y contrevenant.

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CHAPITRE XI
Il y a des préceptes d'inégale importance, donc ceux qui les transgressent pèchent inégalement.

Les péchés varient selon les cas. p. 263

25. Ainsi, il est certain maintenant que les préceptes ne sont pas tous obligatoires au même degré et n'ont pas tous la même importance ni la même utilité ; il s'ensuit donc que là transgression n'en est pas non plus également grave, et, par conséquent, que les fautes étant inégales, les châtiments qui leur sont réservés doivent pareillement être inégaux ; en effet, dès que les préceptes sont d'inégale importance, la transgression n'en saurait être également coupable ni mériter un égal châtiment. Ainsi l'Évangile défend en même temps l'abus du boire et du manger et les honteux excès de la fornication, mais qui est-ce qui ne redoutera pas plus d'être souillé par le péché d'impureté que par un excès de table ? D'ailleurs est-ce que la vérité elle-même, en parlant de la poutre et du fétu de paille, dans son Évangile ( Matth., VII, 4 ), ne montre pas qu'à ses yeux, s'il y a des désobéissances graves, il en est aussi de légères ? N'est-ce pas elle qui distingue et précise les degrés dans la peine que mérite chaque faute, quand elle déclare que tel péché mérite d'être condamné par le tribunal du jugement, tel autre par celui du conseil, et que tel autre encore est digne du feu de l'enfer ( Matth., V, 22 ) ?

Toute désobéissance n'est pas mortelle.

Je ne vois pas la nécessité de conclure de ce que les supérieurs sont investis de l'autorité même de Dieu pour commander à leurs inférieurs, il n'y a plus de fautes légères ou vénielles pour un religieux, et que toute désobéissance de sa part est une faute mortelle, parce que toutes ses actions sont soumises à la loi de l'obéissance. Admettons que ce soit un péché mortel digne du feu de l'enfer, quelle faute sera pour nous celle qui, d'après la vérité même, ne mérite que d'être condamnée par le tribunal du jugement ? On ne dira pas sans doute qu'il n'y a point de coulpe dans cette faute, puisque elle rend coupable. S'il y a coulpe, il y a donc péché ; or tout péché n'est péché que parce qu'il est un acte contraire à la loi de Dieu ; donc tout péché est une désobéissance à la loi de Dieu.

Il y a même des désobéissances à Dieu qui ne sont que vénielles. pp. 263-264

26. Je conclus de ce qui précède, que se mettre en colère contre son frère est une désobéissance à la loi de Dieu, mais n'est point un péché mortel ; voilà donc une faute qui peut être légère et vénielle pour un religieux et qui ne consiste pas dans la violation d'un précepte humain, mais d'un précepte divin ; c'est parmi ce genre de fautes qu'on doit ranger la plupart des entretiens vains et futiles, les pensées, les paroles et les actions oiseuses, car tout cela est toujours contraire non seulement à une loi en général, mais à la loi de Dieu. Ce sont certainement autant de péchés, car Dieu défend tout cela ; néanmoins ce ne sont que des péchés véniels et non mortels, à moins qu'ils ne soient accompagnés du mépris de la loi qui change la transgression en usage et en habitude ; mais alors ce n'est plus la nature de la faute, mais l'intention de celui qui la commet qui en fait la gravité ; cet orgueilleux mépris et cette persévérance dans le mal, d'un cœur sans repentir, changent les moindres fautes en fautes graves et donnent le caractère d'une révolte mortellement coupable à la transgression du précepte le moins important de sa nature.

Quel genre de faute est le mépris de la loi, même en matière légère.

C'est en effet dans ces conditions, selon le prophète Samuel, que la désobéissance devient indubitablement mortelle ; car, dit-il, «  c'est une sorte de péché de magie de se révolter contre Dieu, et un crime pareil à celui de l'idolâtrie que de ne vouloir point se soumettre à sa volonté ( I Reg., XV, 23 ). » Remarquez que le Prophète ne de dit pas que ce soit un crime «  de ne point se soumettre ; mais «  de ne pas vouloir se soumettre, » afin de ne pas égaler au crime de l'idolâtrie la simple transgression d'un commandement, mais seulement l'orgueilleuse révolte [264-1] de la volonté ; car autre chose en effet est de ne point obéir, et autre chose de ne vouloir point obéir ; l'un est souvent la conséquence d'une erreur ou la suite d'un certain manque de force ; l'autre au contraire vient d'un odieux entêtement ou d'un insupportable esprit de révolte. En effet, se révolter contre Dieu, ce n'est pas autre chose que résister à l'Esprit-Saint ; or si cette révolte dure jusqu'à la mort, c'est un péché irrémissible en ce monde et dans l'autre. Toute transgression de la loi n'est donc mortelle que s'il y a révolte contre Dieu et volonté de ne point obéir. Mais que d'hommes violent la loi de Dieu sans que ce soit avec cette pensée de révolte et sans cette détestable mauvaise volonté ? Comment donc peut-on dire que toute désobéissance est mortelle pour un religieux, s'il faut admettre que toute transgression qui n'est point accompagnée de cet esprit de révolte et de mauvais vouloir n'est point mortelle de sa nature ?

Pourquoi la désobéissance de nos premiers parents fut-elle si grave.

27. C'est en vain qu'on voudrait assimiler toute désobéissance à celle du paradis terrestre, puisque celle-ci eut pour conséquence, non pas seulement de lier la personne des coupables, mais encore de changer leur nature. D'ailleurs je suis porté à croire que cette première et grande prévarication elle-même, ne s'est trouvée aggravée, en grande partie, sinon uniquement, que par l'esprit de révolte dans lequel les coupables ont voulu ensuite s'excuser ; en effet, lorsque Dieu leur demandait pourquoi ils avaient péché, car il ne voulait pas qu'ils mourussent mais plutôt qu'ils se convertissent et vécussent, ils aimèrent mieux laisser aller leur cœur à des paroles de malice qui ne tendaient qu'à chercher une excuse à leur péché ( Psalm. CXL, 4 ). L'homme pécheur fit ainsi deux fautes pour une, puisqu'il n'eut point assez pitié de son âme pour avouer son péché, afin d'en être guéri, et poussa ensuite la cruauté jusqu'à rejeter la faute sur sa femme, pour s'excuser lui-même par un mensonge.

pp. 264-265

28. Comment peut-on dire que toute désobéissance est un péché mortel pour un religieux, et lui faire un crime de l'impossible, lorsque, par exemple, il pèche par ignorance, succombe par suite de malheureuses circonstances, ou désobéit parce qu'il n'a pas pu faire autrement ? Oui, je me demande comment on peut taxer de mortelle, toute désobéissance d'un religieux, quand cette désobéissance antique si connue et si funeste, eût été facilement pardonnée, c'est l'opinion générale, si au lieu de chercher à s'excuser, Adam pécheur eût simplement reconnu sa faute ; car, comme je l'ai déjà dit, c'est moins le simple fait de sa désobéissance, quoique bien délibérée, que son endurcissement avec son excuse préméditée qui lui fut fatale.

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[264-1] Plusieurs éditions donnent ici une autre leçon et remplacent ces mots : «  l'orgueilleuse révolte » de nos manuscrits par celui-ci, «  le mépris. » Mais nous avons préféré lire «  orgueilleuse révolte, » à cause de ce que saint Bernard dit plus bas, en parlant de «  cet esprit de révolte et de mauvais vouloir »

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CHAPITRE XII
S'il y a des degrés dans la transgression de la loi de Dieu, il faut en admettre aussi dans la violation de la Règle.

Les transgressions de la règle ne sont pas toutes égales. p. 265

29. Mais s'il faut admettre que la transgression de la loi de Dieu est tantôt grave et tantôt légère, comment refuser d'admettre qu'il en est de même pour les péchés contre notre règle ? Prétendra-t-on que les lois humaines obligent plus rigoureusement que les lois divines et qu'on doit faire plus de cas des ordres que Dieu nous donne par ses représentants que de ceux qu'il donne par lui-même ? Mais nous trouvons que saint Benoît lui aussi ( S. Bened. Reg., c. XXIV et XXV ) établit une différence entre ses propres préceptes et regarde la transgression des uns comme une faute moindre que la transgression des autres. Évidemment là où la faute est moindre, l'obligation d'obéir l'est également. Il faut donc admettre que parmi les préceptes de nos supérieurs il s'en trouve quelquefois de moins importants les uns que les autres ; et d'après la règle elle-même, la transgression est aussi moins coupable, ce qui n'empêche pas qu'on ne peut désobéir à son père abbé sans désobéir à Dieu même.

Il en faut dire autant des désobéissances aux ordres des supérieurs.

Il est certain, puisque c'est Dieu lui-même qui le dit, que ses commandements ne sont pas tous d'une égale importance et ne réclament pas tous le même zèle dans la pratique ; évidemment on doit observer celui qu'il nous présente «  comme étant le premier et le plus grand commandement ( Matth., XXII, 38 ), » avec plus de soin que ceux dont il dit. «  Quiconque violera le moindre de ces commandements ( Matth., V, 19 ). » Eh quoi ! après avoir entendu la règle parler de fautes plus graves et de fautes moins graves, et l'Évangile, de commandements très grands et de commandements moins grands, peut-on bien dire que toute transgression, de quelque précepte que ce soit, est égale ? Il n'y a donc aucune nécessité d'admettre, comme vous le prétendez, ou que ce que les hommes prescrivent, même lorsque ce n'est point contraire à la loi de Dieu, ce n'est point en vertu de l'autorité de Dieu qu'ils le prescrivent, ou que, pour un religieux, il n'y a point de péché léger ou véniel ; en effet, s'il est vrai, comme il l'est réellement, que c'est à Dieu qu'on désobéit quand on désobéit à celui qui nous tient lieu de lui, et lorsqu'on transgresse un précepte qui n'a rien de contraire à la justice, il l'est également que la transgression n'est grave qu'à proportion de l'importance même du précepte, car c'est toujours le même Dieu qu'on offense, ses lois n'ont pas toutes la même gravité, et les fautes qu'on commet en les violant diffèrent selon les préceptes. Voilà pourquoi notre père saint Benoît a dit : «  L'excommunication doit être mesurée sur l'étendue même de la faute ( S. Bened. Reg., c. XIV ). »

Il n'y a que l'impénitence dans la transgression qui soit digne de la damnation, de même que le mépris de la loi. pp. 265-266

30. D'après cela, c'est donc sans motif, comme vous le voyez, que vous vous effrayez ou que vous essayez d'effrayer les autres à la pensée du vœu d'obéissance qui se fait dans la profession religieuse, comme s'il ne fallait pas faire vœu d'une chose qu'on ne peut tenir à la rigueur et qu'on ne peut pas ne point tenir sans pécher, par la raison qu'on doit regarder comme venant de Dieu même tout ce qu'ordonne de bien, celui qui tient pour nous la place de Dieu. Oui, vous dirai je, c'est absolument sans raison que vous prenez de là occasion de tellement exagérer le mal de la désobéissance que vous n'osiez plus ensuite faire vœu d'obéissance quelque utile que soit ce vœu, attendu que s'il est difficile de se préserver des embûches du serpent de la désobéissance, comme vous le dites, au milieu de préceptes si divers et si nombreux que nos pères nous ont laissés, il n'y a pas toujours de faute grave et mortelle à ne pas faire ce qui est prescrit. Quoique toute désobéissance soit inexcusable, aucune pourtant n'est mortelle que celle dont on ne fait point pénitence ; nulle ne tue l'âme si elle n'a pas le mépris orgueilleux de la loi, pour principe. L'obéissance est donc pleine de sécurité pour les enfants, et les hommes de bonne volonté sont assurés de goûter une véritable paix, puisque dans toute désobéissance il n'y a de mortel que l'impénitence, malheur inconnu à ceux qui aiment Dieu ; et il n'y a de grave que l'orgueil qu'on évite facilement quand on a peur de l'enfer. Mais quelques exemples feront mieux comprendre ce que je dis. Mon supérieur me prescrit de garder le silence. Par hasard, dans un moment d'oubli, quelques paroles m'échappent ; je ne puis disconvenir que je sois coupable d'une désobéissance, mais ma faute n'est que vénielle ; si au contraire c'est sciemment, de propos délibéré et par mépris de la loi que j'ai rompu le silence et prononcé ces quelques paroles, j'ai prévariqué et ma faute est mortelle ; enfin si je persévère dans cet état jusqu'à la mort, sans me repentir, non seulement je suis pécheur, mais de plus je suis damné.

* * *

CHAPITRE XIII
Saint Bernard montre leur erreur aux moines qui exagèrent la difficulté de l'obéissance religieuse ou qui prétendent qu'elle est impossible.

pp. 266-267

31. Peut-être cela vous paraît-il encore bien dur ; car, si j'ai bonne mémoire, voici en quels termes vous vous plaigniez de la vie monastique en considérant combien il est difficile, impossible même, selon vous, de pratiquer l'obéissance religieuse sans jamais y manquer. Est-ce là, disiez vous, cette voie d'autant plus sûre qu'elle est plus étroite, ce sentier qui mène d'autant plus directement à Dieu qu'il est plus ardu. Quand il est déjà si difficile au religieux, à cause de la faiblesse humaine, d'éviter ce qui est mal de sa nature et de pratiquer ce qui est bien en soi, il lui faut de plus apporter un soin plus grand encore pour faire ou ne point faire ce qu'il plaît à son supérieur de lui prescrire en outre ou de lui défendre. Puis vous ajoutiez : la plupart des religieux sont persuadés qu'il en est ainsi, bien qu'il y en ait très peu, si tant est qu'il y en ait, qui observent leur règle à la lettre. Que résulte-t-il de cette conviction ? c'est que ces religieux se trouvent dans le même état que ceux dont l'Apôtre disait ; «  Il y en a qui croient encore que les idoles sont quelque chose et se rendent coupables d'idolâtrie en mangeant des viandes qui leur ont été offertes ( Corinth., VIII, 7 ) ?

Quels sont ceux à qui l'obéissance paraït difficile ou impossible.

Ce serait parfaitement juste en effet, si les choses étaient telles que vous le dites. Évidemment on fait un péché toutes les fois qu'on n'accomplit pas ce à quoi on est persuadé qu'on est tenu. Vous dites donc, pour résumer votre pensée en quelques mots, que ce n'est qu'à grand'peine qu'on peut garder à la lettre les commandements de Dieu et qu'il est impossible d'observer de même ceux de l'abbé : or la vérité même déclare ( Matth., V, 19 ), qu'on ne peut omettre un iota de la loi, et, si vous me permettez de le dire, je trouve que ceux qui sont dans ces sentiments, n'ont pas encore goûté combien le Seigneur est doux ; ils gémissent toujours sous le poids de la loi et ils ne respirent pas encore à l'air libre de la grâce ; ils n'ont point éprouvé combien le joug du Seigneur est agréable ; on peut dire avec certitude qu'ils sont toujours dans les défaillances de la chair parce que l'Esprit n'est point encore venu au secours de leur faiblesse ( Rom., VIII, 26 ).

La profession religieuse n'implique point le vœu de ne point pécher contre la règle. pp. 267-268

32. Que signifie cette distinction entre les commandements de Dieu qu'on ne peut qu'à grand peine garder à la lettre, et ceux de l'abbé, qu'il est impossible d'observer de même, soit qu'il ordonne soit qu'il défende quelque chose ? Comme s'il y avait moyen d'observer les uns sans les autres. Faites donc attention qu'en parlant des supérieurs même indignes, Dieu veut «  que nous fassions ce qu'il nous disent ( Matth., XXIII, 3 ). » Par conséquent ceux qui ne le font point ne désobéissent pas seulement à un homme, mais à Dieu. Mais faut-il admettre que personne n'observe exactement les ordres de son supérieur ? S'il en est ainsi, à quoi cela tient-il ? C'est ou parce que nous ne pouvons point ou bien parce que nous ne voulons point les observer. Si le voulant nous ne pouvons pas, nous sommes en sûreté de conscience, mais si, le pouvant, nous ne le voulons pas, nous sommes des orgueilleux ; c'est, j'en conviens avec vous, ce qu'il faut éviter d'être à tout prix, puisque c'est l'orgueil qui nous ferait tomber dans le crime de la désobéissance. Penseriez-vous qu'il est impossible de ne point violer les ordres de ses supérieurs par un sentiment d'orgueilleux mépris ? je vous dirai qu'on compte des religieux non pas en petit ; mais en grand nombre, qui sont d'un avis tout opposé et qui savent le contraire par leur propre expérience. Si vous, ne trouvant plus impossible mais seulement très difficile de ne point mépriser vos supérieurs, pendant que vous vous abstenez de céder à des sentiments de mépris et d'orgueil, sous la contrainte qui vous pèse, vous attaquez le vœu d'obéissance, en disant qu'il est dangereux de promettre ce qu'on a tant de mal à tenir, je vous répondrai, ou plutôt le Seigneur et non moi vous dira : «  Que celui qui peut comprendre cela, le comprenne ( Matth., XIX, 12 ). » C'est-à-dire, comme je vous le disais plus haut, qu'avant de placer la première pierre de l'édifice, on examine si on a tout ce qu'il faut pour le continuer jusqu'au bout ; après cela, comme on dit, ne commencez pas ou, si vous commencez, continuez jusqu'à la fin. D'ailleurs personne, s'il veut bien faire attention à ce à quoi il s'engage, ne promet de ne faillir désormais en quoi que ce soit, c'est-à-dire, de ne plus jamais pécher ; un tel serment ne serait rien moins qu'un parjure dans la bouche de celui qui le ferait à moins qu'il ne fût plus saint que celui qui a dit : «  Nous faisons tous beaucoup de fautes ( Jac., III, 2 ). » Si cette conséquence ne semble pas juste, il faut prendre garde au principe et voir si la loi religieuse, qui n'est établie que pour diminuer nos fautes, non seulement n'en restreint pas le nombre, mais au contraire n'y ajoute point encore le parjure, s'il est effectivement certain pour nous, qu'en faisant profession religieuse, nous prenons des engagements qu'il nous est impossible de tenir.

Les observances religieuses comprennent les préceptes et les remèdes.

33. Il faut diviser les observances régulières en deux classes, les préceptes et les remèdes. Les préceptes règlent notre vie de manière que nous ne péchions pas, et les remèdes nous rendent l'innocence perdue par le péché. Notre profession comprend donc ces deux choses, de sorte qu'une fois profès, s'il nous arrive de violer quelques points de la règle, nous ne sommes pas censés avoir manqué à nos promesses, quoique nous ayons effectivement contrevenu à la règle, pourvu que nous recourions aux remèdes que cette règle elle-même nous indique.

Quiconque rejette les uns et les autres viole la règle et ses vœux.

Celui-là seul qui méprise les préceptes et les remèdes, enfreint son vœu, manque à ses engagements et viole sa règle ; car pour moi, celui qui ne repousse point le conseil de se repentir, quand il lui arrive de s'écarter des sentiers de l'obéissance, est en sûreté de conscience ; en effet, s'il ne s'est point rigoureusement tenu dans les limites de l'obéissance, il ne s'est pas non plus entièrement soustrait à ses lois, puisqu'il ne refuse point de subir la pénitence que la règle lui impose ; cette pénitence fait en effet partie de la règle, qui a pour but non seulement de diriger notre vie vers le bien, mais encore de la purifier, si elle devient mauvaise. On y trouve en même temps des préceptes pour l'obéissance et des remèdes pour la désobéissance, en sorte qu'on ne puisse pas même par le péché échapper à la règle. Je reconnais volontiers qu'il n'est donné à personne de ne jamais manquer, au moins en choses légères, aux devoirs de l'obéissance, mais ne me dites pas qu'il est impossible d'observer la règle, puisque la règle elle-même fournit les moyens de réparer même les fautes graves, s'il nous arrive d'en faire quelqu'une.

De quelle manière il faut expier le mépris de la règle.

Lors donc que vous dites qu'il n'est pas possible qu'on le observe à la lettre tous les préceptes des supérieurs, vous avez raison, mais la désobéissance est légère et on trouve dans la règle elle-même un moyen facile de remédier au mal, si la transgression n'est pas le fruit du mépris ; mais si vous prétendez qu'on ne peut toujours éviter ce sentiment de mépris, je vous dis que ce n'est point exact, et de plus, en ce cas encore, la règle ne laisse point la faute sans remède ; il faut sans doute un remède plus énergique, mais enfin le mal ne lui échappe tout-à-fait que si le pécheur en vient à mépriser le remède lui-même.

Vaines excuses apportées par les religieux tièdes. pp. 268-269

34. S'il en est ainsi, c'est à tort que nous disons qu'il n'y a pas moyen de pratiquer notre règle et c'est en vain que, nous flattant qu'il nous est absolument impossible de ne pas pécher, nous croyons pouvoir mépriser les ordres justes de nos supérieurs, sous prétexte qu'ils viennent des hommes et non de Dieu. Or, on ne peut pas dire que notre règle prescrit l'impossible, parce qu'elle veut que nous obéissions aux hommes comme à Dieu même, car quel religieux ne trouvera point, je ne dis pas possible, mais facile avec la grâce de Dieu, de ne point manquer à sa règle, quand il est prouvé que ce n'est pas la désobéissance mais l'impénitence qui fait qu'on la viole.

Danger d'une fausse conscience.

En effet, comme je vous l'ai déjà dit, il n'est pas un religieux qui s'engage à ne plus jamais pécher, par conséquent s'il lui arrive de pécher d'une manière ou d'une autre contre l'obéissance, il n'a pas pour cela violé la règle, à moins qu'il ne croie par erreur qu'il ait pris un pareil engagement en faisant profession, ainsi que beaucoup le pensent, d'après ce que vous me dites. Pour ceux-là, s'ils existent en effet, comme vous me l'affirmez, il est certain, selon la remarque que vous faites, que leur conviction, qui n'est pas de la crédulité, mais de la cruauté, met leur conscience dans le même cas que celle de ces chrétiens qui péchaient en mangeant des viandes offertes aux idoles et que d'autres pouvaient manger sans pécher ( I Corinth., VIII, 7 ). Quiconque partage cette conviction doit inévitablement être victime de sa croyance, de même que la science du fidèle instruit cause, dans le cas dont parle l'Apôtre, la perte de celui qui est encore faible et peu éclairé ( I Corinth., VIII, 11 ). Et de même que, selon la doctrine même de l'Apôtre, rien n'est impur de ce qu'on mange en rendant grâces à Dieu, si ce n'est pour celui qui le croit impur ( Rom., XIV, 14 et I Tim., IV, 4 ), ainsi la profession religieuse en elle-même n'est mortelle que pour celui qui la croit mortelle. Or je crois avoir suffisamment montré plus haut ce qu'il faut penser d'une telle conviction.

* * *

CHAPITRE XIV
Pourquoi une conscience erronée ne change pas le mal en bien comme elle change le bien en mal.

Question touchant l'œil simple et pur. pp. 269-270

15. Vous me faites, à l'occasion du passage que je viens de citer de saint Paul, une petite question à laquelle je dois répondre ici. Vous me demandez si ce que l'Apôtre dit des viandes offertes aux idoles «  je pense que de soi rien n'est impur en Jésus-Christ, excepté pour celui qui le croit impur ( Rom., XIV, 14 ), » et «  celui qui en mange alors est damné, parce qu'il n'agit pas selon sa foi ( Rom., XIV, 23 ), » peut-être regardé comme une règle générale, en sorte que tout ce qu'on fait dans la pensée que c'est mal est mal en effet, et aussi mal qu'on le croyait. Si je vous dis qu'il en est effectivement ainsi, vous allez me presser de nouveau de questions en me demandant pourquoi au contraire, ce qu'on fait en pensant, mais à tort, que c'est bien, n'est pas bien et ne l'est pas au point où on le croyait bien ; il vous paraît étonnant, en effet, et même injuste que l'opinion de l'homme soit plus puissante pour le mal que pour le bien. Si je vous dis que pour le mal il est juste qu'il en soit ainsi parce que nous avons l'œil mauvais, vous me demanderez avec raison pourquoi il n'en est pas de même en bien, pour ceux qui ont l'œil bon. Car celui qui a dit : si votre œil est mauvais, tout votre corps sera dans les ténèbres, a dit aussi : si votre œil est pur et simple tout votre corps sera éclairé ( Matth., VI, 22 ). Mais remarquez bien que l'œi1 de celui qui se trompe n'est pas tout à fait pur et simple ; or on ne se trompe pas moins en regardant le bien comme mal qu'en trouvant le mal bien. Or, vous savez que dans les deux cas on est sous le coup de cet anathème du Prophète : «  Malheur à vous qui appelez bien ce qui est mal et mal ce qui est bien ( Isa., V, 20 ). » Et pourtant personne ne voudra rien faire pour éviter cette malédiction du Prophète [269-1], sous prétexte que cette bonne intention est précisément l'œil pur et simple dont la vérité même a dit qu'il est la cause [270-1], que notre corps tout entier, c'est-à-dire toutes nos œuvres sont dans la lumière. Néanmoins on ne saurait dire que le héraut de la vérité proclame quoique ce soit contre la vérité et blâme ceux qu'elle loue.

Deux choses sont nécessaires pour que l'œil soit pur et simple.

36. Selon moi, pour que l'œil de l'âme soit vraiment pur et simple, il lui faut deux choses, la charité dans l'intention et la vérité dans l'élection. Car si elle aime ce qui est bien et ne choisisse pas ce qui est vrai, elle a bien le zèle des choses de Dieu, mais c'est un zèle qui n'est pas selon la science. Or je ne sais pas comment, au jugement de la vérité, il peut y avoir une vraie simplicité sans la vérité. Lorsque la vérité magistrale voulut enseigner la vraie simplicité à ses disciples, elle leur dit «  Soyez prudents comme des serpents et simples comme des colombes ( Matth., X, 48 ). » Elle leur recommande d'abord la prudence sans laquelle personne ne peut être assez simple. Comment donc l'œil de l'âme le sera-t-il dans l'ignorance de la vérité ? Faudra-t-il donc regarder comme une vraie simplicité celle que la simple vérité ne connaît point ? N'est-il pas écrit : «  L'ignorant sera ignoré. » Il est donc évident que la simplicité digne d'être louée, et qui le fut en effet par le Seigneur, ne va point sans ces deux compagnes ; la bienveillance et la prudence, afin que l'œil de l'âme non seulement soit bon et ne veuille point tromper, mais encore soit prudent et ne puisse pas être trompé.

Deux choses aussi rendent l'œil malade.

37. D'ailleurs, de même que ce qui fait l'œil pur et simple, ce sont deux choses excellentes, l'amour du bien et la connaissance de la vérité, ainsi ce qui fait l'œil mauvais ce sont deux choses mauvaises, l'aveuglement qui empêche l'âme de voir la vérité, et la perversité qui lui fait aimer l'iniquité. Mais, entre les deux bonnes choses qui ne peuvent ni tromper ni se tromper, et les deux mauvaises qui peuvent également se tromper et tromper, il y en a deux qui tiennent le milieu ; l'une bonne qui fait que si l'œil intérieur peut être trompé parce qu'il ignore la vérité, cependant, à cause de son amour du bien, il ne peut consentir tout à fait à tromper ; l'autre mauvaise qui, tout en n'empêchant pas la connaissance de la vérité, ne permet pourtant pas, à cause de sa nature mauvaise, de sentir l'amour du bien.

L'œil de l'âme est quadruple. pp. 270-271

38. Or comme tout est plus clair quand on le divise, établissons que, de même qu'il y a deux bonnes et deux mauvaises choses, il y a aussi quatre sortes d'yeux intérieurs, un bon et un meilleur, un mauvais et un pire, et donnons des exemples à l'appui de cette division. Il y a des gens qui aiment le bien, et, par ignorance, font le mal ; leur œil est bon, puisqu'il est bienveillant, mais il n'est pas net et simple, puisqu'il ne voit pas bien.

Il y a le bon et le très bon.

Il y en a d'autres qui font le bien volontiers et le comprennent prudemment ; on peut dire qu'ils ont l'œil net et simple, puisqu'ils réunissent ces deux bonnes choses, l'amour et la connaissance du bien. Voilà l'œil que Dieu désire trouver en nous, quand il regarde du ciel sur les enfants des hommes, afin de voir s'il en trouvera qui aient de l'intelligence et recherchent le Seigneur ( Psalm. XIII, 3 ). Par contre, il y a des hommes qui n'aiment pas le bien, leur malice les a pervertis, mais assez instruits pour mal faire, ce n'est pas l'ignorance qui les aveugle ; ceux-là n'ont pas encore l'œil entièrement mauvais, puisqu'ils ont encore une des deux bonnes choses dont j'ai parlé, je veux dire la science ; il est vrai qu'ils ne la possèdent que pour leur malheur.

Il y a le mauvais.

39. Il y en a qui font le bien sans le savoir et sans l'aimer ; ceux-là, je n'hésite pas à les appeler mauvais, puisque je trouve en eux les deux mauvaises choses dont il a été parlé plus haut, l'aveuglement et l'ignorance. On les appelle mauvais ( nequam ), comme qui dirait n'ayant absolument ( nequaquam ) rien de bon, et privés en même temps des deux biens déjà cités, la connaissance et l'amour de la vérité. Il y a encore un autre œil bon, comme je l'ai dit, mais facile à tromper : c'est celui que le Prophète compare «  à Ephraïm qui est semblable à une colombe facile à séduire et sans intelligence ( Ose., VII, 11 ). » Mais ce n'est pas là l'œil que le Seigneur déclare net et simple, qui ne sait ni tromper ni se tromper, et qu'il recommande à ses apôtres en leur disant : «  Soyez prudents comme des serpents et simples comme des colombes ( Matth., X, 15 ). »

Il y a le très mauvais.

40. De même il y a un œil simplement mauvais, trompant volontiers mais ne se laissant pas facilement tromper. Tel est l'œil de ceux à qui très le Seigneur lui-même reproche d'être plus prudents en leur genre que les enfants de la lumière ( Luc., XVI, 8 ). Il y en a un autre tout à fait mauvais, parce qu'il l'est doublement, c'est l'œi1 de ceux dont la malice engendre l'ignorance et dont l'ignorance couvre la malice, en sorte qu'il leur arrive bien souvent, par ignorance, de ne pas faire le mal qu'ils voudraient ou de faire le bien qu'ils ne voudraient pas. Leur cœur insensé est comme frappé d'aveuglement, et ils semblent déjà abandonnés à leurs sens réprouvés, en sorte qu'ils ne peuvent plus ni distinguer ni aimer le bien. C'est d'eux qu'il est écrit : «  Quand le méchant est tombé au fond de l'abîme du péché, il méprise tout ( Prov., XVIII, 3 ). » En effet, ces sortes de pécheurs ne voudraient pour rien au monde éviter le mal, quand même ils le pourraient, et, le voudraient-ils, ils ne le sauraient. Voilà pourquoi, dans la division que j'établissais plus haut, j'ai classé leur œil parmi les pires, non parce qu'il est plus gâté, mais parce qu'il est plus dangereux. En effet, l'ignorance produit la sécurité, qui rend moins attentif sinon pire : néanmoins on ne peut nier qu'il soit pire que l'autre, puisque le mauvais œil n'est mauvais que parce qu'il a une mauvaise intention, tandis que l'autre a de plus une considération fausse. De deux biens, le premier ne manque que d'un seul, l'amour du bien, le second manque, de plus, du discernement de la vérité. Je pense que c'est de ce dernier œil, c'est-à-dire de celui qui manque des deux biens à la fois, et du premier œil, c'est-à-dire de celui qui est très bon parce qu'il jouit des deux biens en même temps, que la vérité voulait parler quand elle disait, qu'avec l'un le corps entier est dans les ténèbres et avec l'autre il est tout entier dans la lumière ; car pour ce qui est des deux autres sortes d'yeux, qui n'ont ni les deux biens ni les deux maux en même temps, ils peuvent bien donner quelque lumière ou quelques ténèbres au corps, mais ils ne le laissent ni dans des ténèbres ni dans une lumière complètes.

Solution de la question posée. pp. 271-273

41. Si donc, pour en revenir à votre question, c'est avoir l'œil véritablement mauvais que de joindre la perversité à l'aveuglement et de croire mal le bien même qu'on fait, il est certain que celui qui fait bien en croyant mal faire, change pour lui le bien en mal, et même, en un mal aussi grand qu'il se figure qu'il est ; par la raison que nous en donne le Seigneur lui-même, quand il nous dit qu'un œil mauvais plonge le corps tout entier dans les ténèbres. En effet, quelle place y a-t-il pour la lumière, là où l'intention n'est pas bonne et où le jugement n'est pas vrai ?

La bonne intention même dans une œuvre qui n'est pas bonne a encore quelque mérite.

Mais, par contre, ne peut-on pas conclure que ceux qui font mal, en croyant bien faire, se trouvent en effet avoir agi comme ils pensaient ? Pourquoi en serait-il ainsi ? Évidemment on ne peut dire que celui qui agit de la sorte, a cet œil pur et simple dont j'ai parlé plus haut, qui, au jugement de la vérité même, rend le corps tout entier lumineux ; car on ne peut dire qu'il n'y a plus de ténèbres du tout, là où l'ignorance de la vérité obscurcit la lumière de la bonne volonté ; et puisque dans ce cas un œil est atteint de deux maux à la fois, tandis que l'autre manque des deux biens en question, n'est-il pas juste de conclure que le premier nuit plus que le second ne sert ? Il ne serait pas juste, en effet, de penser qu'un seul bon œil fût aussi efficace pour le bien que deux mauvais le sont pour le mal. Sans doute je trouve que la bonne intention, même seule, est un bien, et je crois que la bonne volonté ne sera point privée de sa récompense, même pour le bien qu'elle croyait faire en faisant le mal ; cependant la simplicité ne se sera pas trompée sans qu'il en résulte quelque mal. Pourquoi cela, me dites-vous ? n'a-t-elle pas agi avec la conviction qu'elle faisait bien ? Sans doute elle le croyait, mais elle avait tort de le croire, ou plutôt on ne peut dire qu'elle ait agi selon la foi, puisque une foi fausse n'est pas la foi, car il est certain que ce n'est pas d'une foi fausse, mais d'une foi vraie, que l'Apôtre a dit : «  Tout ce qui ne se fait pas selon la foi est un péché ( Rom., XIV, 23 ). » Or on ne peut dire que c'est une foi vraie qui nous persuade que ce qui est mal est bien, puisque c'est faux ; donc c'est un péché ; d'où je conclus que ce passage de saint Paul :«  Tout ce qui ne se fait pas selon la foi est un péché, » s'applique en même temps à la malice qui s'aveugle et à l'innocence qui se trompe. Le bien qu'on fait sans savoir que c'est bien, est gâté par l'intention mauvaise qu'on avait en le faisant, et le mal qu'on accomplit en croyant que c'est bien, n'est pas complètement justifié par la droiture d'intention de celui qui le fait. Par conséquent, soit qu'on fasse mal en croyant qu'on fait bien, soit qu'on fasse bien en croyant que c'est mal, on pèche toujours parce que, ni dans un cas ni dans l'autre, on n'agit selon les lumières de la foi ; mais la faute est certainement bien moins grave là où l'intention est bonne, quoique l'action soit mauvaise en elle-même, que là ou l'intention elle-même est mauvaise comme l'action. Mais ce qui n'est pas exempt de quelque péché, si petit qu'il soit, n'est pas bien, dans la force du terme. Comment donc ce qui n'est pas rigoureusement bien pourrait-il être comparé en valeur à ce qui est mal de tous points, en d'autres termes, comment l'un peut-il être aussi bien que l'autre est mal ? Mais en voilà assez sur ce sujet. Je crois aussi avoir suffisamment répondu à toutes les autres questions que vous présentez, toujours les mêmes sous des formes différentes ; il n'est pas nécessaire que je me répète en vous répondant aussi souvent que vous, et il me semble qu'il suffit que j'aie une bonne fois résolu tous vos doutes.

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[269-1] Ce passage de saint Bernard est fort obscur ; mais toutes les éditions et tous les manuscrits en donnent la même leçon. Horstius pense qu'il y aurait lieu de le remplacer par une autre ainsi conçue «  Et pourtant comme il n'y a personne qui ne veuille éviter, etc. » Mais il faut s'en tenir à la leçon commune qui reproduit la seconde partie du dilemme proposé par notre saint Docteur. En effet, dans cet endroit, saint Bernard entreprend de prouver que la bonne intention qui fait que toutes nos œuvres sont dans la lumière, n'est pas aussi efficace pour le mal que pour le bien. Voici à peu près son raisonnement : L'intention par rapport au mal est un œil simple ou ne l'est pas. Or si elle l'est, elle n'encourt pas moins la malédiction que le Prophète fait entendre contre ceux qui appellent mal ce qui est bien ; et pourtant il n'est personne qui veuille éviter cet anathème, puisque l'intention en question est précisément l'œil simple et pur que loue la Vérité même.

[270-1] Telle est la leçon qu'on doit préférer à toutes celles qui ont été précédemment données de ce passage, dans les autres éditions ; car le sens est bien que l'œil simple est «  l'argument, la cause que notre corps tout entier, c'est-à-dire toutes nos œuvres sont dans la lumière. »

* * *

CHAPITRE XV
L'obéissance est-elle aussi méritoire que la désobéissance est déméritoire ?

Question. p. 273

42. La question de la gravité de l'obéissance et des différentes sortes de désobéissance, vous a conduits à me demander au sujet de la valeur de l'une et de l'autre si, quel que soit le précepte dont il s'agisse, le mérite de l'obéissance est égal au démérite de la désobéissance ; si, par exemple, Abraham, quand il reçut l'ordre d'immoler son fils ( Genes., XXII, 2 ), et je ne sais quel autre père ( V. doctr. SS. PP. lib. de Obed., n. 6 ), celui de jeter le sien dans une fournaise ardente, se seraient attiré l'indignation de Dieu, et auraient mérité ses châtiments au même degré en n'obéissant pas, qu'ils en ont mérité l'approbation'et les grâces en obéissant.

Solution.

L'affirmation vous paraît dure et cependant elle vous semble inévitable. Mais il n'en est rien. En effet, il est certain qu'il y a des choses qu'on peut omettre sans pécher, quoiqu'il y ait de la gloire à les faire ; si donc on les fait, on mérite d'en être récompensé, et si on ne les fait pas, on n'est pas digne pour cela d'être puni. Ainsi ne pas toucher de femme est certainement très méritoire, et il n'y a pas de mal à embrasser la sienne. On en peut dire autant de tout ce qui se trouve compris dans ce passage de l'Évangile où le Seigneur s'écrie : «  Que celui qui peut comprendre comprenne ( Matth., XIX, 12 ). »

pp. 273-274

43. Réciproquement, au contraire, il y a des choses qu'on ne peut négliger sans mériter d'être repris, bien qu'on ne soit digne d'aucune louange si on les fait ; qu'on ne peut mépriser sans se damner et qu'on peut faire sans se sauver. Telles sont celles qui nous sont prescrites par les lois de l'État, en vertu de la loi de Dieu, et qu'on ne peut omettre sans danger pour le salut. C'est ce qui faisait dire à un auteur païen : «  Je n'ai point volé. — Tu n'iras point sur la croix servir de pâture aux corbeaux ( Hor., lib. I, Epist. 16 ), » et à l'Évangéliste : Si vous n'aimez que ceux qui vous aiment, quelle récompense aurez vous à prétendre ? et si vous ne saluez que vos frères, que faites-vous en cela de plus que les autres ( Matth., V, 46 et 47 ) ? Puis ailleurs, en général : «  Dites donc aussi, lorsque vous aurez fait tout ce qui vous est commandé : Nous sommes des serviteurs inutiles, nous n'avons fait que ce que nous devions faire ( Luc,. XVII, 10 ). » C'est comme s'il avait dit : Si vous vous contentez d'accomplir les préceptes et les traditions de la loi qui vous est imposée, sans aller de vous-mêmes jusqu'aux conseils de la perfection, vous avez certainement payé votre dette, mais vous n'avez rien fait qui mérite d'être loué ; vous avez échappé au châtiment, sans mériter pour cela aucune récompense. D'où je conclus qu'on peut transgresser un précepte sans qu'il s'en suive que nous en serons punis exactement dans la même mesure que nous aurions mérité d'être récompensés en l'observant, et, qu'en règle générale, en cette matière, plus le précepte est difficile à observer, plus l'obéissance est méritoire, tandis que la désobéissance est moins grave ; mais au contraire, plus le précepte est aisé et facile, plus le mépris en est coupable, sans que l'observation en soit pour cela méritoire au même degré.

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CHAPITRE XVI
Y a-t-il des cas où il soit permis de changer de monastère et de passer de l'un à l'autre ?

Il n'est pas permis de descendre du mieux auquel on s'est engagé. p. 274

44. Si je me suis assez longuement étendu sur la question précédente, voyons maintenant à quel point on est obligé de garder la stabilité à laquelle on s'engage, en faisant profession, et pour quels motifs, si toutefois il y en a, il peut être bon ou permis à un religieux de changer de monastère ; car c'est la question que vous me posez après celle que je viens de résoudre. Je commence par vous dire sans hésiter qu'il n'est jamais permis de descendre du mieux auquel on s'est engagé par vœu, à ce qui est simplement bien, et je n'approuve pas que, dans ce but, on quitte le monastère où l'on est d'abord entré librement, et volontairement, et dans lequel on s'est engagé à vivre ; je ne suis pas seul de mon avis. Le pape saint Grégoire lui-même dit en effet : «  Les saints se tiennent constamment sur leurs gardes pour ne jamais descendre, ni en œuvre ni même en pensée, à quelque chose de moins parfait. » Ce que le successeur des apôtres juge qu'on doit faire, l'Apôtre lui-même, se glorifie de le pratiquer, quand il dit : «  Oubliant maintenant ce qui est derrière moi, je m'avance vers ce qui est en avant ( Philip., III, 13 ). » Le prophète Ezéchiel n'exprimait-il pas la même pensée, quand il disait, en parlant des animaux mystérieux qu'il avait vus : «  Ils ne revenaient point en arrière quand ils marchaient, mais chacun d'eux allait devant soi ( Ezech., I, 9 ) ? Or, en s'exprimant ainsi, tous ces auteurs ne faisaient que nous rendre la pensée du Maître qui a dit dans son Évangile : «  Celui qui, après avoir mis la main à la charrue, regarde derrière soi, n'est pas propre au royaume de Dieu ( Luc. IX, 62 ). »

Qui peut changer de monastère.

D'où il suit que le vœu de stabilité sera désormais un obstacle invincible au relâchement qui n'aspire qu'à descendre, à l'esprit d'insubordination qui ne songe qu'à aller ailleurs, à toute pensée de vagabondage et de curiosité qui fait désirer de passer d'un endroit à l'autre, enfin à toute espèce d'inconstance et de légèreté ; mais non pas aux changements qui seraient une conséquence de la profession religieuse, telle que la conversion des mœurs et l'obéissance selon la règle, car je n'hésiterais pas à conseiller, au contraire, à ceux qui se trouveraient dans une maison où ces points essentiels ne pourraient plus s'observer, parce que ceux qui y habitent n'ont plus ni amour du bien ni esprit religieux, de quitter librement leur monastère pour passer dans un autre où l'on fût libre de s'acquitter envers Dieu des vœux qu'on lui a faits, d'autant plus que si on se sanctifie avec les saints, on se pervertit avec les pervertis ( Psal. XVII, 27 ).

À qui n'est point bon de changer de monastère. pp. 274-275

45. Quant aux religieux qui ont fait profession dans un monastère [274-1] où la piété et la règle sont en honneur, je ne leur conseillerai jamais d'en sortir, fût-ce même dans le dessein de mener une vie plus parfaite encore, sans le consentement de leur abbé. Si un religieux sorti de son monastère en a choisi ou trouvé un mieux réglé, il ne doit point, selon moi, sortir de ce dernier pour retourner dans celui qu'il a quitté et délaissé afin d'entrer dans un autre plus régulier, surtout si ce dernier est tel qu'il semble parfaitement répondre à ses premiers vœux : je n'ai pas à voir pour quelle raison et dans quelle intention il s'est décidé à embrasser un genre de vie plus sévère et plus parfait, c'est son affaire ; mais, selon moi, il ne saurait, sans apostasie, revenir à un état moins saint et moins élevé, à moins pourtant que le voisinage de son premier monastère ne soit une raison pour qu'on l'y rappelle, car on ne peut ni recevoir ni retenir un religieux d'un monastère connu sans le consentement de son abbé ( Reg. S. Bened., cap. LXI ). Je vais expliquer nia pensée par quelques exemples.

Exemples à l'appui. pp. 275-276

46. Je suppose qu'un religieux veuille quitter l'ordre de Cluny pour aller pratiquer la pauvreté dans celui de Cîteaux, parce qu'il préfère la règle dans toute sa pureté aux coutumes reçues chez les Clunistes ; s'il me consulte sur ce qu'il doit faire, je lui conseille de ne donner suite à ses projets qu'après s'être assuré du consentement de son abbé. Pourquoi cela ? D'abord pour éviter un scandale à ceux dont il se sépare ; ensuite parce qu'il n'est pas sage de renoncer au certain pour l'incertain, attendu que, s'il peut pratiquer la règle qu'il quitte, il n'est pas sûr qu'il puisse également observer celle qu'il veut embrasser.

L'inconstance est désapprouvée.

En troisième lieu, je me défie de cette légèreté d'esprit qui nous fait renoncer, après les avoir expérimentées, à des pratiques faciles que souvent nous avons embrassées avant même de les connaître, voulant d'un genre de vie et n'en voulant plus presque au même instant, avec aussi peu de raison que nous y mettons de légèreté ; semblables à ces gens que nous voyons bien souvent demeurer à peine une heure dans les mêmes dispositions, changer au plus léger souffle, et se laisser emporter çà et là, par leur inconstance, comme des hommes qui chancellent sous le poids de l'ivresse. À chaque nouvelle épreuve ils changent d'avis, ou plutôt, toujours agités et flottants, sans jugement aucun, ils conçoivent autant de projets qu'ils voient d'endroits différents, désirant toujours ce qu'ils n'ont pas et constamment dégoûtés de ce qu'ils ont.

pp. 275-276

47. À cela on me répond : Comment, après avoir fait profession de la règle, pourrai je être en sûreté de conscience en ne suivant pas la règle ? Ne point accomplir son vœu, n'est-ce point être parjure ? Comme si, une fois ailleurs, vous ne deviez point avoir de très bonnes raisons de vous plaindre encore davantage, quand vous aurez commencé à suivre la règle dans toute sa pureté. Certainement alors vous ne manquerez pas de dire : Comment pourrai-je, hors de mon premier monastère, de la maison qui m'a reçu au sortir du monde, qui m'a façonné au bien et m'a marqué du signe du salut, vivre en sûreté de conscience, après avoir scandalisé mes frères, désobéi à mon supérieur, violé mon vœu de stabilité et foulé mes premiers engagements aux pieds ?

Peut-on se sauver sans observer la règle à la lettre ?

Or ni l'une ni l'autre plainte n'est juste ; en effet, celui qui se trouve parjure parce qu'il n'observe pas la règle dans toute sa pureté, me fait l'effet de ne pas bien comprendre ce à quoi il s'était engagé ; en effet, quand on fait profession, on ne fait pas vœu de la règle, mais uniquement de travailler à sa conversion et, plus tard, de régler sa conduite sur la règle ; tel est à peu de chose près le sens de toutes les professions religieuses qui se font de nos jours ; aussi quoique les monastères et les observances religieuses par lesquelles on sert Dieu soient différents, il est certain que, tant qu'on observe soigneusement les usages bons du monastère où l'on est, on vit selon la règle, puisque les usages, quand ils sont bons, ne sont pas en opposition avec la règle. Par conséquent, tout religieux qui observe ce qu'il trouve être bien là où il a fait profession, vit indubitablement selon ses promesses, car il est évident qu'on ne s'engage point à autre chose qu'à ce qu'observent les personnes pieuses avec lesquelles on a choisi et résolu de passer le reste de sa vie.

La même profession religieuse admet diverses manières de vivre.

48. Mais quoi, est-ce que, par exemple, à Marmoutiers, les uns ne s'engagent pas à observer les pratiques en usage à Cluny, et les autres celles en usage dans un autre monastère, ou bien ne s'engagent-ils point les uns et les autres à observer, à la lettre, la règle de Cîteaux ? On ne peut disconvenir qu'ils font tous également profession selon la règle, l'expression du vœu est la même pour tous ; mais tous n'ayant pas la même intention dans l'âme, tous aussi, la chose n'est pas douteuse, peuvent, sans exposer leur salut et sans violer la profession religieuse, différer entre eux de pratiques.

Il en est de même de la profession de la vie chrétienne.

Il en est de même des chrétiens ; bien que tous n'observent pas tout ce qui se trouve dans l'Évangile, il n'en est pas moins vrai que tous vivent selon l'Évangile ; en effet, ceux qui usent de la faculté de se marier, comme l'Évangile le leur permet, ne croient point pour cela avoir rompu avec l'Évangile, quoiqu'ils n'aient pas suivi les conseils qui s'y trouvent concernant le célibat, pourvu que d'ailleurs ils observent la loi évangélique et se conduisent en vrais fidèles, dans l'état moins parfait dont ils ont fait choix ; ainsi en est-il de ceux qui se sont engagés à vivre selon la règle, quoiqu'ils ne l'observent point à la lettre et rubis sur l'ongle, comme on dit, et que, selon les usages particuliers de leurs monastères, ils en changent ou en omettent quelques points, on ne peut dire qu'ils ont abandonné la profession religieuse, pourvu que, en suivant leurs usages, ils ne cessent point de vivre avec tempérance, avec justice et avec piété ( Tit., II, 12 ). D'ailleurs, la règle elle-même fait consister le huitième degré de l'humilité «  pour un religieux à ne rien faire qui ne soit conforme à la règle commune du monastère où l'on est, ou aux exemples que nous ont laissés les anciens ( Reg. S. Bened., c. VII ). »

Conseil de saint Bernard sur le changement de monastère. pp. 49-50

49. Par conséquent, mettant de côté les Cisterciens et les religieux qui, comme eux, font profession, non pas seulement de vivre selon la règle, mais d'observer cette règle à la lettre et dans toute sa pureté, comme ils savent très bien qu'ils s'y sont engagés, je pense qu'il n'y a pas lieu, pour ceux qui sont soumis à la règle, de concevoir des scrupules en songeant à la profession solennelle de religion qu'ils ont faite, puisqu'ils ne se sont point engagés, par elle, à observer la règle tout entière, ce que je ne dis pas pour les monastères où l'ordre et la discipline n'ont point à souffrir des coutumes bonnes qui s'y trouvent en usage. Toute profession religieuse faite dans un monastère bien réglé est donc bonne, pourvu que l'intention de ceux qui la font soit bonne. Quant à ceux qui n'ont pas la conscience tranquille et ne peuvent se croire dans la bonne voie, ou plutôt, qui croient et cèdent au cri de leur conscience, quittent leur monastère et vont dans un autre où ils puissent accomplir les vœux qu'ils ont faits et qu'ils n'ont pu, ou se figurent n'avoir pu observer là où ils étaient entrés, je ne loue ni ne blâme leur démarche, mais je ne leur conseille pas de rentrer jamais dans leur premier monastère, si celui où ils se sont retirés est éloigné et inconnu du premier. Qu'est-ce qui me fait parler ainsi ? c'est l'opinion de saint Paul qui déclare heureux celui que sa conscience ne condamne point en ce qu'il veut faire ( Rom., XIV, 21 ), et l'autorité de notre Maître, qui veut que nous recevions et gardions parmi nous ces sortes de religieux, que nous engagions ceux que nous jugeons pouvoir être utiles à la maison à rester avec nous et que nous nous assurions d'eux en leur faisant faire profession ( Reg. S. Bened., cap. LXI ). Mais après cela il faut leur persuader de demeurer dans leur nouvelle maison, et de peur que, par hasard, le souvenir de leur premier monastère, leur revenant en mémoire, ne leur inspire [277-1], comme cela n'arrive que trop souvent, le regret de l'avoir quitté, il leur dit à tous, pour les consoler, que «  partout c'est le même Dieu qu'on sert et le même roi pour lequel on combat. » S'il défend à un monastère voisin de faire ce qu'il permet à une maison éloignée, c'est pour éviter que le voisinage ne soit une occasion de scandales et une source de querelles entre les monastères, s'ils se mettaient à recevoir mutuellement les religieux les uns des autres sans un consentement réciproque. C'est ce dont nous avons pu nous convaincre [277-2] par notre propre expérience, toutes les fois qu'on a reçu quelque part quelque religieux sans tenir compte de cette disposition de la règle.

Est-il permis de revenir à son premier monastère.

50. Après cela, s'il arrive qu'un religieux, quoique ayant été reçu selon la règle ; se sente l'âme tourmentée par le souvenir du scandale qu'il a donné à ses frères en les quittant, et veut réparer, en revenant au milieu d'eux, le mal qu'il a fait en les quittant, il fera prudemment de réfléchir que le scandale est un mauvais remède au scandale. Quelle réparation est-ce, en effet, que de scandaliser les uns pour cesser de scandaliser les autres ? Après tout, s'il est un scandale qu'on puisse tolérer et excuser plus qu'un autre, c'est évidemment celui auquel on donne lieu par le désir d'une plus grande perfection, plutôt que celui qu'on occasionne en apostasiant pour un état moins parfait. Mais dans le principe, quoique cela ne se puisse faire sans quelque scandale, celui qui cède au cri de sa conscience pour embrasser un état qu'il croit meilleur, prend un parti beaucoup plus sûr que s'il restait, comme il le pourrait en toute sécurité, malgré les inquiétudes de sa conscience, dans le premier état et la première maison où il est entré ; mais il faudrait pour cela qu'il pût calmer les craintes de sa conscience.

51. Concluons donc la discussion de cette question par ce que l'Apôtre disait, en parlant de celui qui mange de tout et de celui qui n'ose pas manger de tout ( Rom., XIV, 3 ), qu'il ne faut pas que celui qui, sous l'inspiration de sa conscience, sort de son monastère plutôt que de manquer à son vœu, comme il pense qu'il y manquerait, ne méprise point celui qui y demeure, et que celui qui, dans la crainte de scandaliser ses frères, demeure dans son monastère la conscience bien tranquille, ne condamne point celui qui s'en éloigne. Telle est mon opinion sur le point qui nous occupe ; je vous la donne telle qu'elle est, sans préjudice de l'avis d'un plus sage que moi.

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[274-1] Voir la lettre trois cent quatre-vingt-quinzième, où saint Bernard dit la même chose au sujet du monastère de Saint-Bertin.

[277-1] Tels furent les religieux qu'on avait transportés à Pontigny, auxquels Pierre de Celles a écrit une lettre remarquable qui se lit dans le Spicilége, tome II, page 447. On peut lire en même temps les deux lettres qui viennent après celle-là.

[277-2] Ces sortes de réceptions ont attiré à saint Bernard une multitude d'ennuis comme on peut le voir par ses lettres III, XXXII, XXXIII, LXV, LXVI, LXVII, CCLIII, CCXCXII, CCCXIII, CCCXCV et CCCXCVI. On peut encore consulter sur ce sujet les lettres XCIV et CCCLXXI et surtout Cassianum, collat. XIV, chapitre V et suivants.

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CHAPITRE XVII
Réponses à quelques doutes tirés des saints Pères.

Le mariage d'un moine est-il valide ? p. 278

52. Vous me demandez encore pourquoi le pape saint Grégoire ( S. Grég., lib. I, Epist. 33, et lib. IX, Epist. 25 et 31 ) non seulement n'a pas contraint un je ne sais quel religieux du nom de Vénance à reprendre l'habit qu'il avait eu l'impiété de déposer, après l'avoir pris dans un moment de ferveur, mais encore l'a reçu à la communion, tout apostat qu'il fût, et pourquoi aussi, saint Augustin paraît subordonner le vœu de continence à la loi du mariage et enseigne, dans son livre de la Virginité, que le mariage contracté, sous les inspirations du démon en dépit du vœu des parties contractantes, par des personnes qui ont fait vœu de continence ( V. S. Aug., de Bono viduit., IX, 10 et 11 ) est indissoluble [278-1]. À cela je ne vois rien de mieux et de plus simple à répondre que tel est le sentiment des saints Pontifes. Est-il juste ? c'est ce qu'il ne m'appartient pas de décider. Car, quand il s'agit de l'avis et des actions des illustres Pères, je me donne bien de garde de penser autrement que saint Paul lorsqu'il disait : «  Ce qu'on doit désirer dans les dispensateurs c'est qu'ils soient trouvés fidèles dans leur ministère ( I Corinth., IV, 1 ). » Aussi est-il certain pour moi, que soit qu'ils aient abondé dans leur propre sens, ou qu'ils aient agi sous l'inspiration de Dieu, ces deux dispensateurs ont été fidèles en cette occasion comme dans toutes les autres ; le premier en usant du pouvoir de dispenser, comme il pouvait le faire, et le second en écrivant ce qu'il pensait.

Les évêques enfermés dans un monastère portent-ils l'habit religieux ?

53. Vous me demandez aussi si les évêques que le même pape saint Grégoire envoya, dit-on, passer quelque temps dans un monastère, pour y faire pénitence de leurs excès, y demeurèrent avec l'habit religieux ou avec le leur : je l'ignore, mais je ne crois pas qu'ils aient pris le glorieux habit religieux, attendu qu'ils ne devaient pas le porter toujours ; je pense qu'ils ne sont allés dans un monastère que pour y vivre en retraite, à l'écart des religieux, et y faire pénitence.

Pouquoi la profession religieuse est-elle appelée un second baptême. pp. 278-279

54. Vous voulez encore que je vous dise pourquoi, de tous les exercices de pénitence, il n'y a que la vie monastique qui ait mérité d'être appelée un second baptême [278-2]. Je crois que c'est de son parfait renoncement au monde et de l'excellence singulière de la vie spirituelle, qui distingue la profession religieuse de toute autre manière de vivre, et fait que ceux qui l'embrassent et l'aiment, cessent de ressembler aux hommes, pour devenir semblables aux anges, qui fait même plus encore, puisqu'elle réforme en nous l'image de Dieu, en imprimant en nous, la figure du Christ, comme le fait le baptême lui-même. Enfin c'est comme si nous recevions un second baptême quand nous mortifions notre chair sur la terre et que nous nous revêtions une seconde fois de Jésus-Christ et nous nous entions de nouveau sur lui par la ressemblance de sa mort ( Rom., VI, 5 ). De même que par le baptême nous sommes arrachés aux puissances des ténèbres et transportés dans le royaume de l'éternelle lumière, ainsi par la seconde naissance que nous recevons dans l'exécution de notre pieux dessein, nous passons également des ténèbres, non plus du péché originel, mais de tous nos péchés actuels, dans la lumière des vertus, et renouvelons en nous ce que disait l'Apôtre : «  La nuit du péché est bien avancée, le jour de l'éternité s'approche ( Rom., XIII, 12 ). »

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[278-1] On voit par quelques lignes d'Abélard à un docteur de Bourgogne, qu'à cette époque, cette question était vivement débattue : en effet, Abélard dit, page 1067 de ses œuvres, «  que ce docteur regardait comme valide le mariage contracté par des religieux ou par des religieuses, même après le vœu public de profession religieuse, et nonobstant le lieu de la bénédiction ou de la consécration religieuse. » On le voit encore par la décision du concile de Reims tenu sous Eugène III, qui déclare nul et de nul effet ces sortes de mariages, même pour les simples convers profès. Longtemps auparavant, le pape Grégoire le Grand avait ordonné que les moines qui avaient pris femme seraient forcés de retourner dans leurs monastères ( lib. 1, Epist. 40 ), et le concile de Chalcédoine les avait excommuniés ( Can. 16 ). Saint Bernard s'éloigne un peu de cette manière de voir, dans sa lettre soixante-seizième, au sujet d'un individu qui, après avoir longtemps demeuré dans un monastère et porté l'habit religieux, sans toutefois avoir fait profession, avait quitté son couvent pour convoler à de secondes noces.

[278-2] Saint Bernard s'exprime de même dans son onzième sermon sur divers sujets, et dans sa lettre quatre cent onzième, n. 2. On peut consulter de plus les notes de Horstius et le livre II, chapitre septième, des Conférences d'Eudes, abbé de Cluny, ainsi que le testament de Théodore Studite, dans Baronius, tome IX.

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CHAPITRE XVII
Il n'est pas permis aux religieux de changer de monastère, même à la mort de leur abbé.

L'obéissance ne doit connaître d'autre terme que la mort. p. 279

55. Vous me priez également de vous dire si le changement d'abbé permet aux religieux de changer de monastère s'ils le désirent, en d'autres termes, vous me demandez si, dans le cas de mort ou de déposition de l'abbé, tant qu'il n'a pas été pourvu à son remplacement, les moines ont plus de liberté de passer d'une maison dans une autre. Je vous répondrai que non, attendu que la profession religieuse, quand elle se fait selon la coutume, dans la chapelle du monastère, ne se termine pas à la mort ou à la déposition de l'abbé, mais se fait seulement en sa présence : d'où il suit que les engagements d'un religieux profès durent autant que sa propre vie et ne sont point bornés à la durée de la vie d'un autre. Aussi remarquez quel est sur ce point, non pas seulement la pensée, mais le langage même de notre législateur : «  Le religieux qui en agira différemment, dit-il, c'est-à-dire autrement que selon le sens de ses promesses, peut être sûr de s'entendre condamner par Dieu même, dont il se sera moqué ( S. Bened. Reg., cap. LVIII ). » Ailleurs il dit même «  que le novice n'est plus maître de son corps non plus que ceux qui persévèrent dans la vie religieuse jusqu'à la mort ( In prolog. ). » Par conséquent, sauf les exceptions dont nous avons parlé plus haut, nul religieux n'est maître, jusqu'à sa mort, en quelque circonstance que ce soit, de quitter le monastère où il a fait profession ; s'il le fait, il prévarique et se damne, parce qu'il manque à ses premiers engagements.

Doute au sujet d'un moine qui ne sympathise pas aved con abbé. pp. 279-280

56. Vous continuez et me demandez encore ce que doit faire un religieux qui ne peut rester dans son monastère qu'avec un cœur constamment ulcéré, soit parce que l'élection de l'abbé a été défectueuse ou qu'elle n'a point eu ses sympathies. Votre question me rappelle cette réflexion des disciples du Seigneur, quand il leur a exposé les obligations du mariage. «  S'il en est ainsi, mieux vaut ne point se marier ( Matth., XIX, 10 ). » En effet, la position d'un homme marié est des plus embarrassantes ; s'il garde une femme détestée, c'est un supplice affreux ; s'il la renvoie malgré elle, c'est agir d'une manière qui n'est rien moins que chrétienne. Il en est de même du religieux qui ne peut sortir de son monastère sans violer ses vœux et qui ne peut y demeurer sans y vivre avec une rancune dans le cœur, qui causera sa perte éternelle. Que lui conseillerai-je ? de sortir de son monastère ? il ne le peut sans manquer à ses vœux. D'y demeurer ? il ne le saurait sans danger, à cause de sa rancune. Je ne vois des deux côtés qu'inconvénients et périls, et à quelque parti que je l'engage, je ne l'engagerai toujours à rien de bon.

Réponse

En effet, vous voulez que je vous dise ce qui vaut mieux pour un religieux, de demeurer dans son monastère avec un cœur constamment ulcéré, parce que l'élection de son abbé n'a point été régulièrement faite, ou d'en sortir pour aller vivre en paix ailleurs ; c'est absolument comme si vous me demandiez quel genre de mort, par l'eau ou par le feu, je conseille de choisir à quelqu'un qui veut se tuer, car il est évident que celui qui demeure avec un cœur ulcéré se jette dans les flammes, et que celui qui viole ses engagements, se précipite dans un abîme. Mais vous m'aidez à sortir d'embarras, en disant ce que vous entendez par une élection défectueuse, surtout quand l'irrégularité en est si obscure et si difficile à démêler que, tout en n'en doutant point devant Dieu, on serait sans moyen ou presque sans moyen de la prouver aux hommes ; et je me rappelle ce mot du Sage : «  Celui veut rompre avec un ami en cherche l'occasion ( Prov., XVIII, 1 ). » Comment pouvez-vous appeler irrégulière une élection qu'il n'est pas de moyen de rejeter ou de casser régulièrement ? Il est vrai qu'il est dit : Ce qu'on ne peut prouver est comme s'il n'était pas ; mais vous demandez s'il faut obéir à un supérieur qu'on sait indigne, bien qu'on n'ait aucun moyen de prouver qu'il le soit. N'avez-vous donc point lu dans votre règle et dans celle de la Vérité même : «  Les Scribes et les Pharisiens sont assis dans la chaire de Moïse, observez et faites ce qu'ils vous disent, mais ne faites point ce qu'ils font ( Matth., XXIII, 2 et 3 et S. Bened. Reg., cap. IV ) ?

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CHAPITRE XIX
Saint Bernard répond en peu de mots à quelques autres doutes.

p. 280

57. Sur la question de savoir s'il faut changer de vêtements ou les laver quand ils ont été souillés par quelque pollution nocturne, je vous dirai en peu de mots que mon avis est qu'on doit suivre en ce point les usages du monastère qu'on habite, attendu que chaque maison religieuse a les siens en pareil cas. Quant à la question de ceux qui ont fait profession dans plusieurs monastères, j'allais l'oublier, il me semble que j'y ai suffisamment répondu en traitant de la stabilité ; il n'est donc pas nécessaire que je revienne sur ce sujet. Je laisse aussi sans réponse quelques questions que vous m'adressez au sujet des Canons, tant parce qu'elles n'ont aucun intérêt pour nous autres religieux que parce que vous pouvez facilement vous éclairer sur ce point, pour peu que vous vous donniez la peine de lire les livres qui en traitent.

Il ne faut pas s'approcher de l'autel avec du ressentiment dans l'âme. pp. 280-281

58. J'arrive aux trois doutes que vous m'avez déjà exposés dans votre première lettre. Vous me demandez d'abord, si je pense qu'un homme qui serait tellement disposé envers un autre que, tout en ne voulant pas lui faire de mal, il ne serait pourtant pas fâché qu'il lui en fût fait, puisse s'approcher de l'autel en sûreté de conscience, ou doive s'en tenir éloigné, jusqu'à ce que son ressentiment soit apaisé. Je vous dirai que je prie Dieu de me garder d'approcher jamais de la victime pacifique avec un cœur agité et de recevoir le sacrement dans lequel nous savons que Dieu se réconcilie le monde dans une âme remplie de haine et de colère ; car s'il est certain que l'offrande que je présente à l'autel ne sera point reçue tant que je n'aurai point apaisé mon frère, lorsque je me souviens qu'il a quelque chose contre moi, à combien plus forte raison ne sera-t-elle point accueillie si je n'ai point commencé par m'apaiser moi-même ?

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CHAPITRE XX
Saint Bernard concilie deux pensées de saint Paul qui semblent en contradiction.

Explication d'un passage de l'Apôtre. p. 281

59. Pour ce qui est de la contradiction que vous voyez entre cette phrase de saint Paul : «  Quant à nous, nous vivons déjà dans le ciel ( Philipp., III, 20 ), » et cette autre : «  Tant que nous habitons dans ce corps nous sommes éloignés du Seigneur ( II Corinth., V, 6 ), » et qui vous fait demander comment une âme peut en même temps être loin de Dieu, parce qu'elle est unie à un corps, et avec Dieu dans le ciel ; l'Apôtre lui-même a résolu la difficulté en disant ailleurs : «  Ce que nous avons maintenant de science et de prophétie est fort imparfait ( I Corinth., XIII, 9 ). » C'est-à-dire, par la science, nous sommes déjà avec Dieu et contemplons toutes choses comme si elles étaient présentes ; au contraire, par la prophétie qui se rapporte à l'avenir, comme nous croyons ce que nous ne comprenons pas, et espérons ce que nous ne voyons pas, nous sommes éloignés de Dieu et en exil dans notre corps ; «  mais lorsque nous serons dans l'état parfait ( I Corinth., XIII, 10 ), » c'est-à-dire dans la plénitude de la gloire qui doit suivre la résurrection générale, «  tout ce qui est imparfait, » c'est-à-dire la corruption de la chair, qui est certainement la cause que nous sommes encore éloignés de Dieu et en exil dans notre corps, «  sera aboli. » C'est ce qui faisait dire en gémissant à saint Paul : «  Malheureux homme que je suis ! qui me délivrera de ce corps de mort ( Rom., VII, 24 ) ? Il ne se plaint pas seulement de son corps, mais de son corps de mort, c'est-à-dire de celui où la corruption dure encore, pour nous faire comprendre que ce n'est pas le corps, mais ses infirmités qui sont cause de notre exil ; car, comme le dit le Sage : «  Le corps qui se corrompt appesantit l'âme [281-1] ( Sap., IX, 25 ). » Ce n'est pas le corps simplement, mais le corps qui se corrompt, de sorte que ce n'est pas la nature du corps, mais sa corruption qui est un fardeau pour l'âme. Voilà pourquoi ceux qui gémissent en eux-mêmes n'attendent pas la perte, mais la rédemption de leur corps ( Rom., VIII, 23 ). C'est donc avec raison que, fatigués du poids bien plutôt que de la société de notre corps, nous désirons être dégagés de ses liens et réunis à Jésus-Christ ( Philipp., I, 23 ), afin que notre exil, qui dure encore en partie, finisse, et que notre habitation dans le ciel, qui est aussi en partie commencée, s'achève.

Saint Bernard donne encore une autre belle explication des paroles de saint Paul. pp. 281-282

60. Certainement «  notre vie est maintenant dans les cieux ( Philipp., III, 20 ), » de la même manière «  que déjà nous sommes sauvés en espérance ( Rom., VIII, 24 ) ; c'est donc en espérance que, dès maintenant, nous habitons dans les cieux, puisque, en réalité, nous sommes encore sur la terre et dans l'exil de notre corps. On peut encore entendre les paroles de l'Apôtre autrement : Nous sommes en même temps dans notre corps et avec Dieu ; dans notre corps, en le vivifiant et en lui donnant le sentiment, et avec Dieu, en croyant en lui et en l'aimant ; car on ne saurait dire que notre âme est plus dans le corps qu'elle anime que là où elle aime ; c'est-à-dire qu'elle est plus là où elle est malgré elle que là où elle se porte d'elle-même avec attrait. D'ailleurs qui ne sait que «  là où est notre trésor, là aussi est notre cœur ( Matth., VI, 21 ) ? Et puis, s'il est vrai que l'âme qui aime Dieu reçoit sa vie de Dieu, comme le corps reçoit la sienne de l'âme, je me demande comment elle sera plus présente là où elle communique la vie que là où elle la reçoit. La source de la vie est la charité, et, pour moi, une âme ne saurait avoir la vie, si elle ne la puise à cette source. Or comment y puisera-t-elle, si elle n'est auprès de cette source qui n'est autre que la charité, autre que Dieu, par conséquent ? Disons donc que quiconque aime Dieu, est d'autant plus près de lui qu'il l'aime davantage, et que, par conséquent, moins il l'aime plus il en est éloigné. Or, plus on est occupé des nécessités de la chair, moins on prouve qu'on aime Dieu. Qu'est-ce en effet que s'occuper du corps sinon, en quelque sorte, s'éloigner de Dieu ? Et l'éloignement qu'est-ce autre chose que l'exil ? Voilà comment il se fait que nous sommes éloignés de Dieu, et que c'est dans notre corps que nous nous en trouvons éloignés, parce que les besoins du corps nuisent à notre intention et les soins qu'il réclame, à notre charité.

pp. 61-62

61. À la fin de votre deuxième lettre, vous me demandez ce que je pense qu'on doit entendre par cette promesse évangélique : «  Une grande récompense vous est réservée dans les cieux ( Luc., VII, 23 ). » Et vous vous étonnez que saint Augustin ait dit qu'il ne faut pas entendre par ces mots, les cieux visibles et matériels, de peur que nous ne semblions placer notre récompense dans des choses mobiles et changeantes ; mais certains cieux spirituels dont vous ne savez que penser, à ce que vous me dites. Mais si vous faites attention à ces paroles : «  Le royaume de Dieu est au milieu de vous ( Luc., XVII, 21 ), » puis à ces autres : «  Le Christ habite en vous par la foi ( Ephes., III, 19 ) » comme un roi dans son royaume ; et à celles-ci encore. «  Toutes les souffrances de la vie présente n'ont point de proportion avec cette gloire qui sera un jour découverte en nous ( Rom., VIII, 18 ), » non pas qui nous sera révélée, comme si elle fût hors de nous, mais qui est en nous et comme déjà immanente dans notre âme, bien qu'invisible encore ; et enfin à ces autres paroles : «  Toute la gloire de celle qui est la fille du Roi lui vient du dedans d'elle-même ( Ps. XL., IV, 14 ) ; — l'homme s'élèvera au haut de son cœur ( Ps. LXIII, 8 ) ; — il a disposé des degrés dans son âme ( Ps. LXXXIII, 6 ) ; — l'âme du juste est le siège de la Sagesse ( Isa., LXVI, 1 ), » de cette Sagesse sans doute qui disait : «  Le ciel est mon siège ; si, dis-je, vous faites attention à ces paroles et à d'autres semblables dont l'Écriture est remplie, il est certain que, pour chercher le royaume de Dieu et sa justice, vous rentrerez en vous-même plutôt que d'aller le chercher hors de vous ou au-dessus de vous ; et quand je dis hors de vous et au-dessus de vous, je veux parler d'un lieu matériel qui serait hors et au-dessus de vous ; comme le ciel est hors de la terre, le soleil et la lune au-dessus d'elle. Car les mêmes choses qui sont au-dedans de nous par la subtilité et l'invisibilité de leur nature, sont en même temps au-dessus de nous par la dignité et la sublimité de leur excellence et hors de nous par l'immensité de leur majesté. Mais tout cela est beaucoup trop élevé et demande d'être exposé avec un soin tout particulier par un docteur autre que moi et dans un traité plus étendu que celui-ci. Je m'étais en effet proposé, en traitant toutes ces matières, de ne pas dépasser le cadre d'une lettre, mais je m'aperçois que j'ai été beaucoup plus long que je ne l'avais pensé. Appelez donc ce que je vous envoie un livre ou une lettre, comme bon vous semblera ; pour moi, je n'ai dû me proposer, en ce que j'ai fait, que de vous contenter, soit que je vous répondisse en peu de mots ou que le fisse plus longuement.

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[281-1] Ces mots «  appesantit l'âme, » manquent dans tous nos manuscrits ; toutefois ils sont nécessaires au sens de la phrase, peut-être ont-ils été retranchés par un copiste comme une simple note.

Fin du Livre du Précepte et de la Dispense

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CINQUIÈME OPUSCULE.
Apologie de saint Bernard adressée à Guillaume, abbé de Saint-Thierry.

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283. Avertissement sur le cinquième opuscule.

p. 283

I. Rien ne souleva plus les esprits contre saint Bernard, que son livre contre les moines de Cluny. Ils étaient alors en si grande odeur de sainteté dans le monde, et en si grand nombre qu'on ne pouvait les attaquer sans attaquer en quelque sorte l'univers entier et s'attirer un nombre infini d'adversaires. Cet ouvrage trouve encore aujourd'hui des censeurs qui le regardent comme le fruit d'un zèle outré, parce qu'ils ne font pas attention que saint Bernard a été inspiré et envoyé de Dieu pour laver l'Église de ses souillures, et surtout pour réparer les brèches faites à la discipline monastique, en faire renaître l'éclat et la splendeur et déclarer la guerre aux vices qui en altéraient alors la pureté première. Il n'est donc pas sans importance de savoir en quel temps et sous quel titre notre Saint a publié cet écrit, d'examiner si ce qu'il reproche aux Clunistes est effectivement mal ou bien, si ce ne sont que des usages qu'on pouvait tolérer, et enfin s'il le leur reprochait à tort ou à raison.

II. Quant au titre de cet opuscule, saint Bernard l'appelle lui-même, n. 15, une simple lettre en disant : «  Je devrais terminer là cette lettre pour qu'elle conserve le caractère d'une lettre, etc.; et, vers la fin, il le nomme un opuscule, en parlant d'Oger, qui ne voulait pas le quitter sans emporter avec lui «  son dernier opuscule. » Geoffroy, dans sa Vie de saint Bernard, livre III, chapitre VIII, l'appelle son Apologétique. » Veut-on savoir, dit-il, combien fut ardent son zèle contre les vices des autres et contre les siens propres ? qu'on lise l'écrit qu'il appelle Apologétique. D'un autre côté, notre Saint l'a désigné lui-même sous le nom d'Apologie, dans sa lettre dix-huitième où, en donnant au cardinal Pierre la liste des ouvrages qu'il a composés, il dit : «  J'ai écrit aussi une Apologie que j'ai dédiée à un de mes amis ; j'y traite de quelques-unes de nos observances, c'est-à-dire des observances de Cîteaux et de celles de Cluny. » Saint Bernard ayant lui-même appelé cet opuscule son Apologie, nous lui conservons ce titre, que d'ailleurs on lui donne généralement.

III. D'après cette même lettre dix-huitième, qui fut écrite en 1127, on peut assez bien conjecturer à quelle époque saint Bernard écrivit son Apologie. D'abord, il est certain qu'elle est un de ses premiers écrits, il est même cité le troisième dans la liste qu'il donne de ses traités au cardinal Pierre, et vient après son livre de l'Humilité et ses quatre Homélies sur les gloires de la Vierge-Mère, sur ce passage de saint Luc «  L'ange Gabriel fut envoyé…. » et avant quelques lettres dont ce saint Docteur fait aussi mention. On peut donc la placer en 1125, vers les premiers temps de Pierre le Vénérable, qui succéda à l'abbé Hugues II, en 1122, six mois après que l'abbé Ponce, sous qui la discipline régulière s'était considérablement relâchée, se fut démis de sa charge d'abbé. Il n'est donc pas étonnant que saint Bernard ait trouvé beaucoup à redire dans son Apologie qu'il rédigea à la prière de Guillaume, abbé de Saint-Thierry, qu'on croit avoir été de l'ordre de Cluny. Comme presque tous les monastères des moines noirs suivaient les usages de Cluny, à l'époque où se forma la congrégation de Cîteaux, qui en avait de tout différents, on les regardait comme étant tous de l'ordre de Cluny, quoiqu'ils n'y fussent pas tous agrégés, ainsi qu'on le voit par l'Apologie de saint Bernard, dans laquelle notre saint Docteur, s'adressant à Guillaume, dit : «  Votre ordre ( n. 1 et 30 ) », et compte ( n. 30 ) le monastère de Saint-Nicolas de Laon parmi ceux de l'ordre de Cluny. C'est donc à la prière de Guillaume, religieux de l'ordre de Cluny, que saint Bernard écrivit son Apologie et à l'époque où la discipline était le plus relâchée ; mais avant de parler des Clunistes, il commence par s'adresser aux religieux de son ordre, c'est-à-dire aux Cisterciens, pour leur reprocher, avec une très grande force, de décréditer les institutions de Cluny, sous prétexte d'une vie plus austère, et de manquer ainsi aux plus saintes lois de la religion. Pour opérer un rapprochement entre les religieux des deux ordres, notre saint Docteur expose, avec une grande sincérité, dans son opuscule, tout ce qu'il trouve de répréhensible chez les uns et chez les autres, convaincu «  qu'en blâmant les vices des hommes et non point l'ordre où ils sont entrés, il combat pour l'ordre et non contre l'ordre ( n. 15 ). »

IV. On ne saurait douter des désordres que saint Bernard signale dans son Apologie, car on ne peut ni l'accuser d'ignorance en cette matière, ni le soupçonner de mauvaise foi. D'ailleurs les statuts mêmes de Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, qui réunit dans son monastère un chapitre de l'Ordre entier, pour apporter un remède au mal, prouvent assez par eux-mêmes, que saint Bernard n'a rien avancé que de parfaitement exact. Nous rapporterons ces statuts dans les notes, lorsque l'occasion se présentera de le faire. Orderic Vital parle en ces termes, à l'année 1132, de ce chapitre général de Cluny auquel il assista : «  Pierre, abbé de Cluny, envoya des courriers et des lettres dans toutes les maisons de son ordre, en convoqua les prieurs, tant d'Angleterre et d'Italie que des autres royaumes, et leur ordonna de se trouver à Cluny le troisième dimanche de carême, afin d'y recevoir des règlements monastiques plus austères que ceux qu'on avait observés jusqu'alors. Les personnes convoquées obéirent à l'ordre qu'elles avaient reçu, et, au jour fixé, deux cents prieurs se réunirent à Cluny. Il s'y trouva jusqu'à douze cent douze moines… Il ( Pierre le Vénérable ) augmenta les jeûnes de ses religieux, supprima les entretiens et certains secours pour les infirmités corporelles que, dans leur clémence et leur modération, les révérends Pères abbés avaient permis jusqu'alors. Les simples religieux habitués à obéir à leurs archimandrites et ne voulant point, par leur résistance, enfreindre les règles de la vie religieuse, reçurent ces décisions, toutes rigoureuses qu'elles fussent ; toutefois ils lui remontrèrent que le Vénérable Hugues et ses prédécesseurs, Maïeul et Odilon, avaient suivi l'étroit sentier de la vie par lequel ils avaient tâché de mener au Christ les disciples de Cluny… Mais l'austère réformateur… s'attachant à imiter les moines de Cîteaux et les autres partisans de la nouveauté, poursuivit l'entreprise qu'il avait ébauchée et ne voulut point se désister, pour le présent, de ce qu'il avait commencé. Toutefois, il fléchit par la suite, et se rendit au sentiment de ses inférieurs, etc. » On peut voir sur ce sujet la lettre vingt-huitième du livre I, de Pierre le Vénérable, et celle du même auteur, qui se trouve la deux cent vingt-neuvième de la collection des lettres de saint Bernard.

V. On voit par là que les désordres blâmés par saint Bernard n'étaient que trop réels, mais au lieu de les regarder comme des abus, la plupart des religieux ne les considéraient que comme des concessions réclamées par la faiblesse humaine. Il est certain que dans le nombre il y en avait plusieurs qu'on pouvait regarder pour telles, et pour lesquelles, l'ornementation des églises, par exemple, on pouvait même faire valoir des raisons plausibles, mais la plupart des autres, comme on peut s'en convaincre en lisant saint Bernard, étaient regardées comme la conséquence d'un relâchement intolérable, même parmi les religieux les moins austères. Mais, dira-t-on peut-être, à propos de l'ornementation et de la magnificence des temples, les Cisterciens et saint Bernard lui-même n'en ont-ils pas élevé de superbes et de très grands ? Lorsque j'entends parler ainsi, je ne puis m'empêcher de me reporter, en esprit, à cet oratoire que notre Saint fit construire à Clairvaux. Grand Dieu ! comme il était humble et de modeste apparence ! mais qu'il était respectable dans sa misère même ! Plus tard, il en construisit un autre plus grand et capable de contenir sept cents moines et quelques autres personnes encore, mais tout ornement en était absent, il ne brillait que par la seule beauté de son architecture. Car dans le principe, les Cisterciens bannirent toute peinture et toute sculpture de leurs églises et de tous les endroits réguliers de leurs monastères, «  attendu que, pendant que l'esprit s'applique à ces choses, il arrive bien souvent qu'on ne peut retirer tout le bien possible de la méditation, et que la gravité de la discipline religieuse en souffre. Néanmoins, ils se permettaient des croix peintes, pourvu qu'elles fussent de bois. Mais dans le chapitre de l'année 1213, ils rejetèrent toutes superfluités et curiosités d'art, tant en sculpture qu'en architecture, en mosaïques et autres choses semblables, qui déforment l'antique beauté de l'Ordre, et ne conviennent point à la pauvreté religieuse ( Inst. Cist. part., I, cap. 20 ). »

VI. Mais laissons de côté toutes ces controverses, et disons que cet opuscule de saint Bernard ne laissa pas d'être d'une très grande utilité, puisque non seulement l'ordre de Cluny, mais encore d'autres monastères qui n'appartenaient point à cet ordre, et notamment celui de Saint-Denis, auquel l'abbé Suger fit goûter ses pensées de réforme, furent ramenés, en les lisant, à une vie plus régulière et plus sainte ; bientôt on vit, à l'exemple des moines de Cîteaux, non seulement ceux de Cluny, mais encore tous les autres moines noirs réunir des chapitres généraux pour traiter de la correction des mœurs monastiques. Cet usage commença sous le pontificat d'Innocent II, qui l'approuva, comme on le voit par une lettre d'un chapitre général des abbés de la province de Reims, au pape Adrien III, contre l'abbé de Lagny, que nous avons rapportée plus haut.

VII. Bornons-nous à ces remarques sur l'Apologie de saint Bernard, que nous diviserons en deux parties : la première s'adresse aux Cisterciens dont elle blâme surtout les critiques à l'endroit des institutions des Clunistes, et la seconde aux Clunistes dont elle reprend les superfluités. C'est ce qui en fit faire deux lettres distinctes dans le manuscrit de Marmoutiers, où elle se trouve avec ce titre : «  Apologétique de Dom Bernard contre les attaques des Clunistes, à l'abbé Guillaume, composant un traité en deux lettres. » Elle est précédée de la lettre quatre-vingt-quatrième qui lui sert de préface, comme s'exprime saint Bernard lui-même, dans ses lettres quatre-vingt-cinquième et quatre-vingt-sixième. Cet opuscule parut imprimé à Rouen, sans désignation d'année, avec les traités du Précepte et de la Dispense et les cinq livres de la Considération, sous ce titre : Libelle de Bernard, abbé, sur la Concordance des différents états religieux qui existaient de son temps. Le moine Guillaume le cite plusieurs fois sous ce titre, dans son livre des Fleurs de saint Bernard.

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286. Petite préface.

C'est de bien grand cœur que, cédant à vos instances, je consens à composer un livre qui puisse faire cesser, dans le royaume de Dieu, les scandales qui le désolent, mais je ne me rends pas bien compte de ce que vous attendez de moi. En lisant et relisant votre si douce lettre, ce que je fais toujours avec un nouveau plaisir, j'ai compris que vous désirez que je réponde à ceux qui m'accusent de parler mal de l'ordre de Cluny et que je leur montre combien ils ont tort de le croire et de le faire croire aux autres. Mais si, après cela, je me permets comme vous m'y engagez, de blâmer les superfluités des Clunistes dans le vêtement et dans le vivre, et dans tout ce que vous me signalez encore, je me mettrai évidemment en contradiction avec moi-même aux yeux de tout le monde, ce que je ne puis faire sans scandale. Je ne vois d'autre moyen que de faire l'éloge de l'ordre en lui-même, de blâmer ceux qui l'attaquent, tout en en condamnant moi-même les superfluités. Si ce plan vous agrée, veuillez me le faire savoir en termes plus clairs et, en même temps, priez Dieu, avec de nouvelles instances, pour que je fasse ce que vous souhaitez de moi, de la manière que vous le désirez. Je vous avouerai pourtant que tous ces écrits ne vont guère pour moi sans quelque préjudice ; ils nuisent beaucoup à la piété en m'empêchant de me livrer à mon goût pour l'oraison, d'autant plus que je n'ai ni le temps ni l'habitude d'écrire.

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13 chapitres

Chapitre premier
Saint Bernard proteste que lui et les siens sont très éloignés de blâmer un ordre religieux quelconque.

Au vénérable Père Guillaume, le frère Bernard, serviteur inutile des frères de Clairvaux, salut en notre-Seigneur.

[1]. Contre les critiques cisterciennes. pp. 286-287

1. Jusqu'à ce jour, ou je n'ai pas cédé à vos instances quand vous me pressiez d'écrire, ou bien je ne l'ai fait qu'à regret ; ce n'est pas que je ne tinsse aucun compte de vos ordres, mais c'est qu'il y eût eu présomption de ma part, ignorant comme je le suis, de m'y conformer. Mais aujourd'hui, pressé de le faire par de nouveaux motifs, je me sens enhardi par la nécessité, et, cédant au besoin de satisfaire tant bien que mal à ma douleur, je laisse de côté toutes mes anciennes appréhensions.

Il n'est pas bien à des religieux d'une stricte observance de dire du mal des autres religieux.

Comment en effet pourrais-je vous entendre, en silence, vous plaindre de ce que, dit-on, nous qui sommes les plus misérables des hommes, semblables à ceux que l'Apôtre nous montre couverts de haillons, ceints d'une corde et vivant au fond des cavernes, nous nous permettions de juger le monde et, qui pis est, de nous attaquer à votre glorieux ordre et aux saints personnages qui y mènent une vie digne de louanges, et, du fond de notre obscurité, insultions aux lumières mêmes du monde ? Est-il possible que, sous la peau des brebis, nous cachions ainsi, je ne dis pas des loups ravissants, mais des puces piquantes, des insectes destructeurs pour ronger en secret la vie de saints personnages que nous n'osons point attaquer en face, quand, au lieu d'articuler nos blâmes à haute et intelligible voix, nous préférons recourir contre eux aux chuchotements de la détraction ? Si cela est, que nous sert-il d'être tous les jours comme livrés à une mort inutile et semblables à des brebis destinées à la boucherie ( Ps. XLIII, 22 ) ? Oui s'il nous arrive de nous élever, par un orgueil pharisaïque, contre le reste des hommes et, qui pis est, contre des gens bien meilleurs que nous, à quoi bon nos abstinences, nos jeûnes, nos veilles, le travail des mains, ces vêtements pauvres et différents de ceux des autres et toutes les austérités de notre vie ? Ne serait-ce donc que pour être vus des hommes que nous pratiquons tout cela ? En ce cas, c'est de nous que le Christ lui-même a dit : «  En vérité, je vous le déclare, ces gens-là ont reçu leur récompense ( Matth., VI, 5 ). » Si nous n'espérons en Jésus-Christ que pour cette vie, n'est-il pas vrai que nous sommes les plus malheureux des hommes ( I Corinth., XV, 19 ) ? Or n'est-ce pas seulement pour cette vie que nous mettons notre espérance en lui, si nous n'attendons à son service rien de plus qu'une gloire temporelle ?

On est bien à plaindre quand on manque d'humilité.

2. Quelle triste chose ce serait que de voir un néant comme moi se donner tant de mal et prendre tant de peine afin de n'être pas, ou plutôt afin de ne point paraître semblable au reste des hommes, pour arriver à recevoir la même récompense, disons mieux, pour finir par être plus sévèrement puni qu'eux. N'y a-t-il donc pas un chemin plus facile pour aller à l'enfer ? et, pour tant faire que d'y descendre, pourquoi ne pas prendre la voie que suit la foule, la voie large qui conduit à la mort ? Pourquoi ne pas commencer par se donner du bon temps, en ce monde, au lieu de se préparer, par une vie de privations, à une vie de douleur ? Combien moins à plaindre sont ceux qui ne songent même pas à la mort, que les maux présents touchent à peine, qui ignorent ce que c'est que la peine et les tourments que se donnent les autres hommes ( Ps. LXXII, 4 ) ! Tout pécheurs qu'ils sont et quoique destinés aux supplices de l'éternité pour les joies qu'ils ont goûtées dans le temps, toujours est-il que, dans cette vie, ils ont nagé au milieu de l'abondance et des richesses. Je plains ceux qui portent, non leur propre croix, comme le Sauveur, mais la croix d'un autre, comme le Cyrénéen de l'Évangile ( Matth., XXVII, 32 ). C'est un malheur de jouer de la guitare, non sur sa propre guitare, comme ceux dont il est parlé dans l'Apocalypse ( Apoc., XIV, 2 ), mais comme les comédiens, sur des guitares étrangères. Pour moi, les pauvres orgueilleux sont bien des fois à plaindre, et je déclare deux et trois fois malheureux ceux qui portent la croix de Jésus-Christ, sans marcher à sa suite, et qui ne partagent point l'humilité de celui dont ils partagent les humiliations.

pp. 287-288

3. En effet, n'est-ce pas un double supplice que de se tourmenter pendant cette vie pour une gloire temporelle et de se préparer, dans l'autre, par un secret orgueil, d'éternels châtiments ? de souffrir avec Jésus-Christ et de ne point régner avec lui ? de suivre le Sauveur dans sa pauvreté et de ne pas le suivre dans sa gloire ? de boire au torrent pendant la route et de ne jamais lever la tête dans la patrie ? enfin de pleurer maintenant et de ne devoir jamais être consolé ? Mais il n'y a rien de plus juste qu'il en soit ainsi. Qu'est-ce, en effet, que l'orgueil vient faire sous les humbles livrées du Christ ? La malice des hommes n'a-t-elle pas de quoi se parer sans toucher aux langes dont l'enfance du Seigneur se revêtit ?

Feindre la sainteté c'est commettre deux fautes à la fois.

Et puis, comment l'hypocrite arrogance peut-elle venir s'enfermer dans l'étable de Jésus et y remplacer les vagissements de l'innocence par les sourds murmures de la détraction ? Ne trouvez-vous pas que ces monstres d'orgueil, comme parle le Psalmiste ( Ps. LXXII, 6 et 7 ), dont l'iniquité semble née de leur graisse, sont mieux cachés sous leurs crimes et leur perversité que nous ne le sommes nous-mêmes sous les dehors d'une sainteté mensongère ? Je ne sache rien de plus mal que de se donner des airs de sainteté quand on n'est qu'un impie ; n'est-ce point, en effet, deux impiétés pour une, que d'ajouter le mensonge à l'impiété ? Mais quoi ? J'ai bien peur d'être suspecté d'un pareil vice, sinon par vous, mon frère, par vous, dis-je, qui me connaissez aussi bien qu'il est donné à un homme, dans les ténèbres de ce monde, d'en connaître un autre, et qui savez parfaitement, je n'en puis douter, quelle est au fond ma pensée sur le sujet qui nous occupe, du moins par ceux qui ne me connaissent pas aussi bien que vous et qui n'ont jamais eu l'occasion de m'entendre comme vous m'avez entendu vous-même. Ne pouvant aller me justifier auprès de tout le monde, je prends le parti de vous écrire ce qui a été bien souvent le sujet de nos entretiens, afin de vous mettre entre les mains le moyen de convaincre ceux qui m'accusent, de la vérité des sentiments que vous me connaissez ; car je ne crains pas de mettre sous les yeux de tous, ce que je vous ai confié dans nos entretiens sur ce sujet.

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CHAPITRE II
Saint Bernard se justifie et fait l'éloge de l'ordre de Cluny.

Éloge de l'ordre de Cluny. pp. 288-289

4. Qui m'a jamais ouï parler mal de cet ordre, soit en public soit en particulier ? Est-il un seul membre de cet ordre que je n'aie vu avec joie, reçu avec honneur, entretenu avec déférence et exhorté au bien avec humilité ? J'ai toujours dit, et je le répète, que c'est un ordre saint et honorable qui ne se recommande pas moins par une pureté insigne que par sa grande distinction. Fondé par les Pères et préconçu par le Saint-Esprit lui-même, il est éminemment propre à sauver les âmes. Est-ce condamner ou mépriser un ordre que d'en parler ainsi ? Je me rappelle que plusieurs fois j'ai reçu l'hospitalité dans des monastères de cet ordre, et je prie le Seigneur de récompenser ses serviteurs de l'empressement avec lequel ils ont pourvu, plus généreusement qu'il n'était besoin, aux nécessités d'un pauvre infirme comme moi, et des témoignages de déférence dont ils m'ont honoré beaucoup plus que je ne le méritais. Je me suis recommandé à leurs prières, et je me suis joint à eux dans leurs réunions, souvent même, soit publiquement et en plein chapitre, soit en particulier, dans les cloîtres ; j'ai discouru avec plusieurs d'entre eux sur quelques passages des saintes Écritures, ou sur les choses du salut. Me suis-je jamais permis de détourner personne ouvertement ou en secret d'entrer dans cet ordre, ou d'engager quelqu'un de ses membres à passer dans le nôtre ? Bien au contraire, j'ai plutôt empêché ceux qui voulaient venir à nous d'exécuter leur dessein, et je n'ai point voulu leur ouvrir, quand ils sont venus frapper à ma porte. N'ai-je point, en effet, renvoyé le frère Nicolas à son monastère de Saint-Nicolas [289-1]; et à vous-même, mon Père, j'en appelle à votre témoignage, ne vous ai-je point aussi renvoyé deux de vos frères ? Ne pourrais-je pas, si je le voulais, vous citer les noms de deux abbés [289-2] de votre ordre que vous connaissez très bien, et qui depuis lors n'ont pas cessé de m'être unis par les liens d'une étroite amitié, que j'ai dissuadés de quitter leur poste, comme ils le désiraient, et se préparaient même à le faire pour entrer dans un autre ordre, ainsi que vous le savez parfaitement vous-même ? Comment donc peut-on penser et dire que je blâme un ordre dans lequel je conseille à mes amis de rester, auquel je renvoie ceux de ses religieux qui le quittent pour venir à moi, dont je réclame avec tant d'ardeur, et reçois avec tant de bonheur les bonnes prières ?

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[289-1] Le Nicolas pour qui saint Bernard écrivit la lettre quatre-vingt-quatrième, était un religieux du monastère de Saint-Nicolas du Bois, au diocèse de Laon.

[289-2] L'un de ces deux abbés était Guillaume lui-même, comme on le voit par la quatre-vingt-sixième lettre de saint Bernard,

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CHAPITRE III
La variété des ordres religieux ne doit en aucune façon rompre le lien de la charité.

Il faut conserver l'unité d'esprit dans la diversité des ordres. pp. 289-290

5. Est-ce que, par hasard, la raison pour laquelle vous me regardez d'un mauvais œil, est que j'appartiens à un autre ordre que vous ? S'il en est ainsi, vous vous trouvez dans un tort tout pareil par rapport à moi, puisque vous n'êtes pas du même ordre que moi. Avec ce principe, les personnes qui ont fait vœu de continence, et celles qui sont engagées dans le mariage, devront se regarder mutuellement comme damnées, puisque, au sein de l'Église, elles suivent les unes et les autres la loi de leur choix. De même les moines et les clercs réguliers se jetteront mutuellement la pierre, parce qu'ils se distinguent les uns des autres par des observances qui leur sont propres. Bien plus, avec votre raisonnement, Noé, Daniel et Job ne sauraient se trouver dans de un même royaume, puisqu'ils n'ont point suivi la même voie pour y parvenir, la chose pour nous est certaine ; enfin il faudra dire de Marthe et de Marie ou qu'elles déplurent également au Sauveur, ou que l'une d'elles au moins ne lui plut point, puisque elles ont pris, pour lui être agréables, des moyens si différents. Mais s'il en est ainsi, il n'y aura ni paix ni concorde au sein même de l'Église ; car elle renferme une foule d'ordres religieux qui différent les uns des autres, et on pourrait la comparer à cette reine du Psalmiste «  qui était parée d'ornements de toutes sortes ( Psalm. XLIV, 10 ). » Où trouver un repos assuré et quel état nous offrira une sécurité complète, s'il faut que, qui conque fait choix d'un ordre en particulier, n'ait d'autre alternative que de mépriser tous ceux qui n'ont point choisi le même ordre que lui, ou de se voir l'objet du mépris des autres ? Car enfin, il n'est pas possible au même homme d'entrer dans tous les ordres en même temps, ni à un seul ordre de recevoir tous les hommes.

La robe de plusieurs couleurs de Joseph était une image de l'Église.

Je ne suis pas si simple que je ne sache ce que représentait la robe de Joseph, non pas de celui qui sauva l'Égypte, mais du véritable Joseph qui sauva le monde, non plus de la famine qui ne mettait que la vie du corps en danger, mais de la mort qui frappe le corps et l'âme en même temps. Tout le monde sait en effet, qu'elle est de différentes couleurs, cette variété même en fait précisément la beauté ; mais de plus elle est trempée dans le sang, non d'un chevreau qui est l'emblème du péché, mais d'un agneau qui est celui de l'innocence, c'est-à-dire trempée dans le sang du vrai Joseph, et non pas dans un sang étranger ; car c'est lui qui est l'Agneau plein de douceur, l'Agneau qui garde le silence, non pas seulement sous la main de celui qui le dépouille, mais encore de celui même qui le tue, de l'Agneau qui ne fit pas le péché, mais qui effaça tous les péchés du monde. On fit dire à Jacob : «  Voilà une robe que nous avons trouvée, voyez si ce n'est pas celle de votre fils ( Gen., XXXVII, 32 ) ; et vous, Seigneur, voyez aussi si ce n'est point là la robe de votre Fils unique ? Oui, Père tout-puissant, reconnaissez que c'est celle que vous avez faite de différentes couleurs, pour le Christ votre Fils, quand vous lui avez donné des apôtres, des prophètes, des évangélistes, des pasteurs et des docteurs, et mille autres ornements qui concourent à rendre sa robe d'une plus admirable beauté, pour la consommation des saints qui tendent à la perfection, selon la mesure de l'âge et de la plénitude du Christ ( Ephes., IV, 12 ). Oui, mon Dieu, daignez reconnaître la pourpre de ce sang précieux dont elle a été mouillée et, dans cette pourpre, le brillant insigne et la preuve glorieuse de l'obéissance de votre Fils, selon ces paroles : «  Pourquoi donc vos vêtements sont-ils rouges ? — C'est parce que j'ai été seul à fouler le vin, et de tous les peuples, pas un homme n'était avec moi ( Isa., LXIII, 2 ). »

pp. 290-291

6. Eh bien donc ! puisque le Fils s'est montré obéissant à son Père jusqu'au pressoir de la croix qu'il était seul à fouler, car il n'a trouvé d'appui que dans son bras, selon ces autres paroles du Psalmiste «  Pour moi, je suis seul jusqu'à ce que je passe ( Psalm. CXI., 10 ), » exaltez-le maintenant, mon Dieu, et donnez-lui un nom qui soit au-dessus de tous les noms, qu'on ne puisse entendre sans fléchir le genou, dans le ciel, sur la terre et dans les enfers ( Philipp., II, 10 ). Qu'il s'élève dans les cieux, qu'il entraîne à sa suite la captivité captive, et qu'il répande ses dons sur les hommes ( Ephes., IV, 3 ). Mais quels dons, quels présents et quel héritage laissera-t-il à l'Église, son épouse ? Qu'il lui laisse sa robe, sa robe, dis-je, de différentes couleurs, cette robe qui était d'un seul morceau et d'un seul tissu, depuis le haut jusqu'au bas. Cette variété de couleurs vient de la variété des ordres religieux qu'elle renferme, et qui sont comme autant de morceaux d'étoffes brillantes ; et ce tissu sans couture, c'est l'unité d'une indissoluble charité, selon ce mot de l'Apôtre : «  Qui donc me séparera de l'amour du Christ ( Rom., VIII, 35 ) ? Quant à la diversité des couleurs dont elle brille, écoutez encore comment le même Apôtre l'explique : «  Il y a diversité de grâces, dit-il, mais il n'y a qu'un même Esprit ; il y a aussi diversité d'opérations, mais il n'y a qu'un même Seigneur ( I Corinth., XII, 4 ). » Puis après avoir énuméré les diverses grâces qui sont comme les couleurs différentes dont elle brille, il continue pour montrer qu'elle est sans couture et d'un seul tissu, depuis le haut jusqu'en bas, en disant : «  Or, c'est un seul et même esprit qui opère toutes ces choses, distribuant à chacun ses dons selon qu'il lui plaît ( I Corinth., XII, 11 ). » En effet : «  La charité a été répandue en nous par le Saint-Esprit qui nous a été donné ( Rom., V, 5 ). » Ne la divisons donc point maintenant, cette Église du Christ, et conservons-la entière et sans déchirures, car c'est d'elle que le Psalmiste disait : «  La Reine s'est tenue à votre droite, dans un vêtement enrichi d'or, et parée de ses divers ornements ( Psalm. CLIV, 10 ). » Tous donc tant que nous sommes, Clunistes, Cisterciens, Clercs Réguliers, simples fidèles même, tout ordre quel qu'il soit, toute langue, tout sexe, tout âge, dans toute condition, en tout lieu et en tout temps, depuis le premier homme jusqu'au dernier, tous, dis-je, nous recevons des dons différents ; chacun reçoit le sien, les uns d'une manière et les autres de l'autre. Voilà pourquoi encore la robe du Christ est une robe traînante ; il faut qu'elle descende jusqu'aux talons, et, selon le mot du Prophète «  qu'aucune partie du corps ne se dérobe à sa chaleur ( Psalm. XVIII, 7 ). » Elle est d'ailleurs à la taille de celui pour qui elle a été faite, puisque l'Écriture nous le dépeint ailleurs en ces termes : «  Il atteint d'une extrémité du monde à l'autre avec une force infinie, et dispose tout avec une égalé douceur ( Sap., VIII, 1 ). »

* * *

CHAPITRE IV
Saint Bernard dit que s'il n'est que d'un ordre religieux par sa profession, il est de tous les ordres par la charité.

La tunique du Christ est une quoique faite de nous tous. pp. 291-292

7. Nous concourons donc tous également à faire la même tunique, de sorte qu'elle est une, quoique faite de tous ; oui, une, dis-je, bien que tous nous concourions à la faire ; car si ce qui la compose est multiple et varié, néanmoins, «  ma colombe, dit l'Époux, ma belle et parfaite amie est une ( Cant., VI, 8 ). » Ainsi je ne suis pas seul et sans vous, mais vous non plus, vous n'êtes pas sans moi, ni tel ou tel non plus sans l'un ou l'autre de nous deux ; mais tous ensemble nous faisons cette robe unique, si toutefois nous avons à cœur de conserver l'unité d'un même esprit par le lien de la paix ( Ephes., IV, 3 ). Non, dis-je, ce n'est ni notre ordre ni le vôtre qui forment seuls cette robe, mais le vôtre et le nôtre font en même temps partie de son tissu, à moins que, ce qu'à Dieu ne plaise, nous attaquant les uns les autres et nous jalousant réciproquement, nous ne nous déchirions mutuellement et nous ne nous mangions les uns les autres, ne permettant point ainsi à l'Apôtre de nous présenter à Jésus-Christ, comme une vierge pure et sans tache ( II Corinth., XI, 2 ). Mais cette unique amie de l'Époux dit dans le Cantique des cantiques : «  C'est lui qui a réglé l'amour dans mon cœur ( Cant., II, 4 ), » pour nous donner à entendre que si elle est une, par la charité, elle est multiple, par les ordres qu'elle renferme. Eh quoi ! parce que je suis Cistercien, damnerai-je les religieux de Cluny ? Que Dieu m'en préserve ! je les aime, au contraire, je les exalte et j'en parle avec éloge. En ce cas, me direz-vous peut-être, pourquoi n'entrez-vous point dans cet ordre que vous avez en si grande estime ? Écoutez, le voici, et c'est l'Apôtre lui-même qui vous répondra, en disant : «  Chacun doit demeurer dans la vocation où Dieu l'a appelé ( I Corinth., VII, 20 ). »

Saint Bernard dit pour quelle raison il a préféré l'ordre de Citeaux à celui de Cluny.

Si vous continuez, en me demandant pourquoi je n'ai point choisi cet ordre dès le principe, puisque je le savais si bon, je vous répondrai encore avec l'Apôtre, «  c'est que si tout m'est permis, tout ne m'est pas également avantageux ( I Corinth., X, 22 ). » Je ne veux pas dire par là que votre ordre ne soit ni juste ni saint, mais j'étais un homme charnel, vendu au péché et je comprenais que le mal dont mon âme était alors atteinte demandait un traitement plus rigoureux. Vous savez bien que les remèdes doivent varier avec les maladies, et qu'on doit recourir aux plus énergiques, quand la maladie est elle-même plus grave. Supposons deux hommes atteints l'un de la fièvre quarte, et l'autre de la fièvre tierce. Si celui qui souffre de la fièvre quarte recommandait à celui qui a la fièvre tierce, l'eau, les poires et des potions rafraîchissantes, tandis qu'il s'en abstient lui-même et ne prend que du vin et des boissons excitantes, parce qu'elles conviennent mieux à son mal, celui-ci pourrait-il le blâmer et aurait-il raison de lui dire : Pourquoi ne buvez- vous pas vous-même de l'eau, puisque vous trouvez que c'est un si bon remède pour moi ? Il aurait tort, et le premier ne manquerait pas de lui répondre. J'ai raison de vous la recommander, et je fais bien de mon côté de n'en pas boire.

Par la charité nous participons aux bonnes œuvres des autres. pp. 292-293

8. Me demandera-t-on enfin, pourquoi je ne suis pas de tous les ordres religieux, puisque je les loue tous ? je répondrai : Je les loue et les aime tous, pourvu qu'ils vivent en piété et en justice dans l'Église, en quelque lieu du monde qu'ils se trouvent, et si je n'en embrasse qu'un seul dans la pratique, je les embrasse tous par la charité qui me procurera, je le dis avec confiance, le fruit des observances mêmes que je ne pratique pas ; bien plus, si vous ne faites attention à vous, il peut arriver que vous suiviez en pure perte les observances que vous avez embrassées dans la pratique, tandis qu'il est absolument impossible que j'embrasse en vain, par la charité, le bien que vous faites. Quelle confiance donne la charité ! L'un pratique sans charité et l'autre a la charité sans les pratiques ; le premier perd ses peines, mais ce n'est point en vain que le second a la charité.

Il y a différentes voies pour arriver à la perfection.

Faut-il donc s'étonner si, dans ce lieu d'exil, tant que l'Église n'est point encore arrivée à la céleste patrie, il y ait en même temps, dans son sein, unité et multiplicité réunies si je puis parler de la sorte, quand on sait que dans la céleste patrie, alors même qu'elle triomphera, on retrouvera encore, en elle, des sortes de différences et d'inégalités ? car il est dit : «  Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père ( Joan., XIV, 2 ). » Eh bien de même que là haut il se trouve plusieurs demeures dans la même habitation, ainsi ici-bas il y a plusieurs ordres religieux dans l'Église qui n'en est pas moins une, de sorte que si, dans l'une, «  il y a diversité de grâce et un seul esprit ( 1 Corinth., XII, 4 ), » dans l'autre il y a différents degrés de gloire et une seule et même demeure. Or, ce qui fait l'unité tant ici-bas que là-haut, c'est la charité, et la diversité tient, sur la terre, à la différence des ordres et à la répartition des œuvres, et, dans le ciel, à la seule différence des mérites et à leur classification parfaitement ordonnée. Aussi, l'Église qui comprend cette sorte de contradiction dans son sein, s'écrie-t-elle avec le Psalmiste : «  Il m'a conduite par les sentiers de la justice, pour la gloire de son nom ( Psalm. XXII, 3 ), » parlant «  des sentiers » au pluriel et de «  la justice » au singulier, pour ne point exclure la diversité des opérations sans nier l'unité de ceux qui opèrent. Mais en même temps, comme elle a devant les yeux cette unité multipartite des cieux qu'elle doit voir un jour, elle s'écrie dans les transports de sa joie et de son bonheur : «  Tes places publiques, ô Jérusalem, seront pavées de l'or le plus pur et l'on chantera l'Alleluia au milieu de tous tes carrefours ( Tob., XIII, 22 ). » Or, par ces places publiques et ces carrefours, il faut entendre des couronnes et des gloires différentes, de même que par l'or, le seul métal dont l'écrivain sacré représente la sainte cité ornée, ainsi que par l'Alleluia qui doit y être chanté, on doit comprendre une beauté unique composée de plusieurs beautés différentes, et le même sentiment de bonheur partagé par une multitude d'esprits.

9. Il n'y a donc point qu'un seul sentier, parce qu'il n'y a pas qu'une seule demeure où l'on doit tendre ; c'est à chacun de voir quel sentier il doit prendre et à ne pas se tenir loin de la justice, parce qu'il y a plusieurs voies qui y conduisent ; car à quelque demeure que le sentier où nous nous serons engagés-nous mène, ce sera toujours à la maison du père de famille qu'il nous aura conduits. Cela n'empêche pas que, de même que «  entre les étoiles, l'une est plus éclatante que l'autre, il en soit ainsi de la résurrection des morts ( Corinth., XV, 41 ) ; car si les justes doivent briller comme le soleil dans le royaume de leur Père, parmi eux, les uns brilleront plus que les autres, à cause de la différence de leurs mérites. Pour ce qui est de ces mérites, il faut bien savoir qu'il ne nous est pas aussi facile dans cette vie qu'il le sera dans l'autre de les discerner, attendu qu'en ce monde, nous ne voyons que les œuvres, et que, dans l'autre, nous verrons de plus le fond des cœurs ; car alors le soleil de justice, répandant partout ses rayons, on verra distinctement apparaître le secret même des cœurs, et de même qu'aujourd'hui nul n'échappe à sa chaleur, ainsi plus tard, nul ne sera à couvert de sa splendeur ( Psalm. XVIII, 7 ). Et même, pour ce qui est des œuvres visibles, non seulement il n'est pas sûr, mais souvent il est dangereux de vouloir les juger, puisqu'il arrive bien souvent que ceux qui les accomplissent ne sont pas justes en proportion de la multitude de leurs œuvres.

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CHAPITRE V
Saint Bernard fait entendre des paroles sévères aux religieux qui jalousent et déprécient les autres ordres.

Saint Bernard blâme les religieux de son ordre. pp. 293-294

10. Tout cela me conduit à m'adresser en ce moment à ceux de notre ordre qui, en dépit de cette recommandation de l'Apôtre : «  Ne jugez point avant le temps, mais suspendez votre jugement jusqu'à ce que vienne le Seigneur, qui exposera à la lumière ce qui est caché dans les ténèbres et qui produira au grand jour, les plus secrètes pensées des cœurs ( I Corinth., IV, 5 ), méprisent, dit-on, les autres ordres religieux, et s'établissent seuls juges, au détriment de la justice de Dieu même. Assurément, s'il s'en trouve qui agissent ainsi, ils n'appartiennent ni à notre ordre ni à aucun autre, pour dire la vérité ; car quiconque vit selon la règle et s'échappe en paroles orgueilleuses, se range parmi les citoyens de Babylone, c'est-à-dire de confusion, ou plutôt se montre enfant de ténèbres, vrai fils de l'enfer, de ce lieu d'où tout ordre est absent et où règne une éternelle horreur ( Job, X, 22 ). C'est donc à vous que je m'adresse, à vous, mes frères, qui, après avoir entendu de la bouche du Sauveur la parabole du Pharisien et du Publicain, présumez encore de votre propre justice et méprisez les autres religieux, en disant, si j'en crois ce qu'on me rapporte, qu'il n'y a que vous de justes parmi les hommes, ou du moins que vous êtes plus saints que les autres ; qu'il n'y a que vous qui viviez selon la règle monastique, et que tous les autres religieux en sont plutôt des transgresseurs que de fidèles observateurs.

11. Mais d'abord, qui êtes-vous pour oser ainsi condamner les serviteurs d'autrui ? S'ils tombent ou s'ils demeurent fermes, cela ne regarde que leur maître ( Rom., XIV, 4 ). Qui donc vous a établis juges des autres ( Luc., XII, 14 ) ? D'ailleurs si, comme on le dit, vous présumez à ce point de l'excellence de votre ordre, je vous demande s'il est dans l'ordre qu'on voie une paille dans l'œil des autres, quand on ne s'aperçoit pas qu'on a soi-même une poutre dans le sien ( Matth., VII, 3 ) ? Pourquoi vous glorifiez-vous de la règle et parlez-vous mal en même temps contre elle ? Pourquoi, en dépit de l'Évangile, avant le temps et malgré la défense de l'Apôtre, jugez-vous les serviteurs d'autrui ? Est-ce que la règle n'est pas conforme à l'Évangile et ne s'accorde point avec la doctrine de l'Apôtre ? En ce cas la règle n'est pas une règle, puisqu'elle n'est point droite. Écoutez donc, et apprenez quel est l'ordre, vous qui, en dépit de tout ordre, critiquez les autres ordres : «  Hypocrite, ôtez premièrement la poutre de votre eeil, et alors vous verrez à retirer la paille de l'œil de votre frère ( Matth., VII, 3 ). » Vous cherchez de quelle poutre je veux parler ? N'en est-ce donc point une assez grosse et assez grande que cet orgueil qui vous fait croire que vous êtes quelque chose quand vous n'êtes rien, vous inspire les plus sots transports de joie sur votre prétendue santé, et vous porte à faire entendre des reproches insensés à ceux qui ont une paille dans l'œil quand vous avez une poutre dans le vôtre ? «  Je vous rends grâces, ô mon Dieu, dites-vous, de ce que je ne suis point comme le reste des hommes qui sont voleurs, injustes, adultères ( Luc., XVIII, 11 ), » que ne continuez-vous et que n'ajoutez-vous, «  détracteurs ? car la détraction n'est pas un des moindres fétus. Pourquoi donc n'en parlez-vous point quand vous nommez tous les autres ? Si vous la comptez pour rien ou pour peu de chose seulement, je vous rappellerai ces paroles de l'Apôtre : «  Ni les médisants ne posséderont le royaume de Dieu ( I Corinth., VI, 10 ), » et celles de Dieu même, qui vous dit dans le psaume ( XLIX, 21 ) : «  C'est moi qui vous reprendrai et qui vous placerai en face de vous-même. » Or, on ne peut douter, d'après le contexte, que c'est au détracteur qu'il parle en cet endroit. Il est bien juste d'ailleurs qu'on ramène sur lui-même les yeux de celui qui détourne sa vue de soi, et qu'on force à se considérer celui qui n'est attentif qu'à scruter les péchés d'autrui au lieu de rechercher les siens.

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CHAPITRE VI
Saint Bernard blâme ceux qui ont la témérité de juger les Clunistes et de condamner leur manière de vivre.

pp. 294-295

12. Mais quelle règle observent, me dit-on, ceux qui se couvrent de fourrures, qui, en pleine santé, mangent de la viande, se nourrissent d'aliments assaisonnés au gras [294-1], font par jour, malgré la défense de la règle ( Reg. S. Bened., cap. 39 ), jusqu'à trois et quatre repas à la fourchette ; négligent le travail des mains, et changent, augmentent ou diminuent, selon leur bon plaisir, une multitude d'autres prescriptions de la règle ? Vos observations sont parfaitement justes, on ne peut dire le contraire ; mais veuillez remarquer, je vous prie, ce que dit la règle même de Dieu, que celle de notre père saint Benoît ne saurait contredire : «  Le royaume de Dieu est au dedans de vous ( Luc., XVII, 22 ), » c'est-à-dire ne se trouve point dans les choses extérieures, tels que les aliments et les vêtements, mais dans les vertus qui sont la parure de l'homme intérieur. Voilà pourquoi l'Apôtre disait : «  Le royaume de Dieu ne consiste pas dans, le boire et dans le manger, mais dans la justice, dans la paix et dans la joie que donne le Saint-Esprit ( Rom., XIV, 17 ), » et ailleurs encore : «  Le royaume de Dieu ne consiste pas non plus dans les belles paroles, mais dans la pratique de la vertu ( I Corinth., IV, 20 ). » Par conséquent, lorsque vous condamnez vos frères pour des observances extérieures, vous laissez de côté ce qu'il y a de plus important dans la règle, son côté spirituel, et, tandis que vous filtrez votre boisson pour ne point avaler un moucheron, vous avalez un chameau sans difficulté. Quel abus ! on met la plus grande importance à vêtir son corps selon les prescriptions de la règle, et on laisse, en dépit de la même règle, son âme dépouillée des vêtements qui lui conviennent. Si vous tenez tant à la tunique et à la cuculle que, pour vous, on n'est point religieux sans cela, pourquoi donc ne recherchez-vous point avec le même zèle, pour votre âme, ses vêtements naturels, qui sont l'humilité et la piété ? Parce que nous portons la tunique de règle nous ressentons un superbe dédain pour les pelisses ; ne vaut-il pas mieux être humble sous les fourrures, qu'orgueilleux dans une tunique, quand, après tout, nous voyons que Dieu même donna des vêtements de peaux à nos premiers parents ( Genes., III, 21 ), que saint Jean, au désert, n'avait d'autre vêtement qu'une peau de bête ( Matth., III, 4 ), et que celui qui introduisit la coutume des tuniques dans le désert, portait lui-même non une tunique, mais un vêtement de peaux ? Après cela, le ventre plein de fèves, et l'esprit gonflé d'orgueil, nous jetons la pierre à ceux qui se nourrissent de mets plus succulents ! Ne vaut-il donc pas mieux manger d'un bon plat, juste ce qu'il faut pour se nourrir, que d'absorber des haricots au point d'en être incommodé ? Surtout quand on songe non seulement que ce n'est point un plat de viande, mais de lentilles qui perdit Esaü ; que ce fut ( Hebr., XII, 16 ) un fruit, et non un morceau de viande qui perdit Adam ( Genes., III, 17 ), et que Jonathas ne se vit point condamné pour avoir mangé de la viande, mais pour avoir goûté à un peu de miel sauvage ( I Reg., XIV, 29 ) ; mais encore que le prophète Élie mangea de la viande sans pécher ( III Reg., XVII, 6 ), que le patriarche Abraham se fit un plaisir d'en offrir aux anges ( Genes., XVIII, 7 ), et que Dieu même voulut qu'on lui offrît des animaux en sacrifice ( Exod., XXIX, 1 ) ? Ne vaut-il pas mieux boire un peu de vin par raison de santé ( I Tim., V, 23 ), que d'avaler une quantité d'eau par avidité ? Et, en effet, saint Paul conseille à Timothée d'en boire un peu, et nous voyons que le Sauveur lui-même ne s'en privait point, puisqu'on l'appelait même un buveur de vin ( Matth., XI, 19 ) ; bien plus, il en donna à boire à ses apôtres ( Jean., II, 3 ) et s'en servit pour instituer le sacrement de son sang ( Matth., XXVI, 27 ). D'un autre côté, le même Jésus ne voulut point qu'on ne but que de l'eau aux noces de Cana ( Jean., II, 3 ) ; c'est aux eaux de la Contradiction que le Seigneur punit si sévèrement les murmures de son peuple ( Num., XX, 6 ) ; David n'osa boire l'eau qu'il avait tant désirée ( II Reg., XXIII, 16 ), et les guerriers de Gédéon qui se couchèrent sur le ventre, afin de boire plus à l'aise de l'eau du ruisseau, furent jugés indignes de marcher au combat ( Jud., VII, 5 ). Quant au travail des mains, pourquoi vous en glorifiez-vous tant, quand vous voyez Marthe reprise de son empressement au travail et Marie louée de son repos ( Luc., X, 41 ), et quand vous entendez l'Apôtre Paul lui-même dire en toutes lettres : «  Les exercices corporels servent à peu de chose ; mais la piété est utile à tout ( I Tim.., IV, 8 ). » Il y a un travail qui est excellent, c'est celui dont parlait le Prophète quand il disait : «  Je me suis épuisé de fatigue dans mes gémissements ( Psalm. VI, 7 ), » et ailleurs, «  Je me suis souvenu de Dieu et j'ai trouvé ma joie ; je me suis exercé dans la méditation et mon esprit en est tombé de défaillance ( Psalm. LXXVI, 3 ). » Mais pour que vous ne croyiez point qu'il parle d'un travail corporel, il dit : «  Mon esprit en est tombé de défaillance. » Si c'est l'esprit et non le corps qui s'est trouvé fatigué en lui, c'est évidemment que son travail n'était point un travail corporel.

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[294-1] C'était autrefois un usage chez les Clunistes de préparer les légumes au gras, sans distinction de jour ; Pierre le Vénérable le modifia et défendit l'emploi de la graisse le vendredi, et tous les jours de l'Avent, le premier dimanche excepté : Voir les statuts X et XV.

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CHAPITRE VII
Les exercices spirituels sont plus avantageux que les corporels.

Les dons les plus excellents sont l'humilité et la charité. pp. 296-297

13. Eh quoi, me direz-vous peut-être, êtes-vous tellement pour les exercices spirituels que vous condamniez les corporels, même ceux que la règle nous prescrit ? Je m'en garde bien, il faut au contraire pratiquer les uns et ne point négliger les autres ( Matth., XXIII, 23 ) ; mais, s'il y avait à opter entre les deux, il vaudrait mieux négliger les seconds que les premiers, car, plus l'esprit l'emporte sur le corps, plus les exercices de l'un l'emportent sur les exercices de l'autre. Ainsi quand, fidèle observateur des pratiques corporelles, vous dédaignez fièrement ceux qui les négligent, ne montrez-vous point que vous transgressez vous-même la règle ; puisque en en observant rigoureusement les moindres obligations, vous en négligez les plus importantes, malgré les recommandations de l'Apôtre qui vous dit. «  Ayez plus d'empressement et de zèle pour les dons qui sont les meilleurs ( I Corinth., XII, 31 ). » Or, lorsque vous exaltant vous-mêmes vous abaissez les autres, vous manquez à l'humilité, et quand vous les dépréciez, vous manquez à la charité qui sont certainement les dons les plus excellents. Vous accablez votre corps par de rudes et nombreux travaux, et vous mortifiez vos membres, j'entends vos membres charnels, par toutes les austérités que la règle prescrit, c'est bien ; mais que direz-vous si celui que vous croyez ne pas travailler, autant que vous, tout en faisant moins de ces exercices qui sont d'une faible utilité, je veux parler des exercices corporels, possède à un plus haut degré que vous cette piété qui est utile à tout ? Qui de vous a le mieux observé la règle ? ne serait-ce pas le meilleur des deux ? Or quel est le meilleur de vous ou de lui, est-ce celui qui s'est donné le plus de mal ou celui qui a le plus d'humilité ? celui qui a appris du Seigneur à être doux et humble de cœur ( Matth., XI, 29 ) n'est-il pas aussi celui qui, avec Marie, a choisi la meilleure part, la part qui ne lui sera point ôtée ( Luc., X, 41 ) ?

Il ne faut pas conclure de ce qui précède que les observances corporelles doivent être négligées.

14. Si tout religieux profès doit observer la règle tellement au pied de la lettre, qu'il n'y ait lieu à aucune dispense, j'ose dire que vous ne la suivez pas plus que lui. Car en admettant que celui-ci la viole en plusieurs points, pour ce qui concerne les observances corporelles, il est impossible que vous-même vous ne la transgressiez pas même en un seul. Or, vous savez que celui qui la viole en un point est coupable comme l'ayant violée tout entière ( Jacob., II, 10 ). Mais si vous m'accordez qu'on peut en changer quelques points par voie de dispense, alors il est hors de doute que tous les deux vous observez la règle, bien que d'une manière différente, puisque vous l'observez plus rigoureusement et lui peut-être moins à la lettre. Si je m'exprime ainsi, ce n'est pas que je veuille dire qu'il faut négliger les œuvres extérieures ou qu'il suffit de les omettre pour devenir un homme spirituel ; tout au contraire, on ne peut que bien difficilement, si tant est qu'on le puisse, s'élever aux choses spirituelles, quelque excellentes qu'elles soient, sans le secours des corporelles, selon ce que dit l'Apôtre : «  Ce n'est pas ce qui est spirituel qui a formé le premier, mais ce qui est corporel ; le spirituel ne vient qu'après ( I Corinth., XV, 46 ). » C'est ainsi que Jacob ne put recevoir enfin les embrassements tant désirés de Rachel qu'après avoir commencé par vivre avec Lia. Voilà pourquoi le Psalmiste a dit : «  Entonnez le cantique et faites ensuite retentir le tambour ( Psalm. LXXX, 2 ), » car c'est comme s'il avait dit : Commencez par les choses corporelles et entreprenez ensuite les choses spirituelles. Le religieux le meilleur est celui qui sait mêler les uns aux autres avec autant de discernement que d'à-propos.

pp. 297-298

15. Je devrais terminer là cette lettre pour qu'elle conservât le caractère d'une lettre, d'autant plus que j'ai repris aussi fortement que j'ai pu les religieux de notre ordre que vous vous plaigniez, mon Père, d'entendre décrier ceux du vôtre, et que je me suis justifié, comme je le devais, du faux soupçon de tomber dans la même faute. Mais comme en ne ménageant pas nos religieux, il peut sembler que je prends un peu trop le parti des vôtres, sur certains points où je ne dois pas le faire, je crois à propos de dire maintenant quelques mots de certains abus qui d'ailleurs, je ne l'ignore point, vous déplaisent aussi bien qu'à moi et que tous les gens de bien croient nécessaire d'éviter. Toutefois, si ces abus subsistent dans votre ordre, il faut pourtant bien se garder de les lui imputer, attendu que tout ordre exclut le désordre, et que là où règne le désordre, il n'y a plus d'ordre. Par conséquent, si je m'en prends aux vices des hommes et non pas à l'ordre où ils sont entrés, au lieu de m'accuser d'attaquer un ordre religieux, on devra trouver que je combats pour lui. Bien plus, loin de craindre que ceux qui aiment leur ordre m'entendent avec peine parler dans ce sens, je suis bien convaincu qu'ils me sauront gré de poursuivre des abus qui leur sont odieux à eux-mêmes. Quant à ceux à qui mon langage déplaira, ils montrent assez qu'ils n'aiment point leur ordre, puisqu'ils ne peuvent souffrir qu'on en condamne la corruption, en en attaquant les vices. À ceux-là, je répondrai par ce mot de saint Grégoire. «  Mieux vaut s'exposer à scandaliser quelqu'un que d'abandonner la vérité ( S. Greg., Homil. VII, in Ezech. ). »

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CHAPITRE VIII
Saint Bernard s'élève avec véhémence contre des vices que les religieux de Cluny décoraient faussement du nom de vertus.

Contre les superfluités des Clunistes. p. 298

16. On dit et on croit avec raison que les saints pères ont institué la règle de Cluny, et que sans aller jusqu'à l'anéantir, ils en ont adouci la rigueur en faveur des infirmes, de manière que le plus grand nombre possible d'hommes pût y faire son salut ; mais il s'en faut bien que je croie qu'ils ont autorisé ou prescrit toutes ces superfluités que je remarque dans plusieurs monastères, et je me demande avec étonnement d'où a pu venir chez des religieux une si grande intempérance dans le boire et le manger, tant de recherche dans les vêtements, le coucher, les montures et le logement, et comment un monastère est réputé d'autant plus pieux et plus régulier qu'on y trouve toutes ces choses plus soignées, plus agréables et plus abondantes.

Les vices décorés faussement du nom de vertus.

En effet, on y traite l'économie d'avarice, la sobriété d'austérité et le silence de tristesse, tandis qu'on appelle le relâchement discrétion, la profusion libéralité, la loquacité affabilité, la dissipation et les rires gaieté, la délicatesse des vêtements et le luxe des chevaux dignité, le soin excessif du coucher propreté, et c'est faire preuve de charité que d'entrer dans cette voie. Mais cette charité-là est destructive de toute charité, ce juste tempérament, n'est rien moins qu'un vrai tempérament et une indulgence qui va jusqu'à sacrifier l'âme au corps est pleine de cruauté. En effet, quelle charité est-ce de choyer la chair au détriment de l'esprit ? quel tempérament, d'accorder tout au corps et rien à l'âme ? quelle indulgence enfin de soigner l'esclave et de faire périr la maîtresse du logis ? Une telle miséricorde n'a point à compter sur celle qui a été promise dans l'Évangile aux âmes miséricordieuses, quand la Vérité même disait : «  Bienheureux les miséricordieux, parce qu'ils obtiendront miséricorde ( Matth., V, 7 ) ; elle doit plutôt s'attendre au châtiment que Job, dans un esprit de prophétie et non de haine, annonçait en ces termes à l'impie dont le cœur était ouvert à une semblable miséricorde «  Qu'on ne se souvienne point de lui, mais qu'il soit arraché comme un arbre stérile ( Job, XXIV, 20 ). » Pour quelle raison appelle-t-il sur sa tête un semblable traitement ? «  C'est, dit-il, parce qu'il a nourri celle qui était stérile et qui n'enfantait point, tandis qu'il n'a point fait de bien à la veuve ( Job., ibid, 21 ). »

Il y a une indulgence désordonnée et perverse. pp. 298-399

17. C'est donc une indulgence aussi contraire à l'ordre qu'à la raison que de céder à tous les désirs d'une chair infructueuse et stérile, qui ne sert à rien, selon l'expression du Seigneur ( Joan., VI, 65 ), et qui, d'après l'Apôtre, ne saurait jamais posséder le royaume de Dieu ( I Corinth., XV, 50 ), et de ne tenir aucun compte du conseil salutaire que le Sage nous donne en ces termes, à propos du soin que nous devons prendre de notre âme : «  Ayez pitié de votre âme en vous rendant agréables à Dieu ( Eccli., XXX, 24 ). » La vraie bonne indulgence est donc d'avoir pitié de son âme, et la miséricorde qui peut compter qu'il lui sera fait miséricorde un jour est celle que nous ne pouvons exercer sans nous rendre agréables à Dieu ; toute autre miséricorde, comme je l'ai déjà dit, n'est point de la miséricorde, mais plutôt de la cruauté ; tout autre tempérament n'a point sa source dans le discernement, mais dans la confusion, quand il nourrit celle qui est stérile, c'est-à-dire quand il n'est qu'une concession faite aux concupiscences d'une chair inutile, et n'a point pour but le bien de la veuve, c'est-à-dire quand il ne favorise point la culture des vertus de l'âme. Bien que privée de temps en temps de la présence de son Époux céleste, cette épouse ne laisse point cependant de concevoir et d'enfanter de l'Esprit-Saint des sentiments immortels qui peuvent mériter un jour dans le ciel une récompense incorruptible, s'ils trouvent ici-bas une culture pieuse et zélée.

Les abus se propagent partout et finissent par passer pour être dans l'ordre.

18. Il n'est presque plus un monastère à présent où ces abus n'aient pris la place de la règle et où ils ne soient en vigueur avec quelques variantes, sans que personne songe à le trouver mauvais parmi ceux qui les conservent.

Il y a trois manières de les suivre.

Aussi en est-il beaucoup qui les suivent comme si ce n'étaient point des abus pour eux, et le font par conséquent sans aucune, ou du moins, sans grande faute, car le plus grand nombre les retient par simplicité, par charité ou par nécessité. Il est certain, en effet, que plusieurs religieux les suivent par pure simplicité, étant tout disposés à faire autrement si on le leur disait ; quelques-uns s'y prennent pour ne point se mettre en désaccord avec ceux au milieu de qui ils vivent, préférant en cela le bien de la paix pour les autres à leur propre satisfaction, enfin plusieurs les retiennent parce qu'ils se sentent tout à fait hors d'état de lutter contre la foule de ceux qui sont pour ces abus et les défendent hautement, comme autant d'articles de règle et qui ne manquent point de résister de tout le poids de leur autorité sitôt qu'on essaye, là où la raison même le conseille, de les restreindre ou de les changer.

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CHAPITRE IX
Saint Bernard compare la profusion qui régnait dans les repas des Clunistes avec la frugalité des anciens religieux.

Combien les visites que les moines se font aujourd'hui sont différentes de celles qu'ils se faisaient autrefois. pp. 299-300

19. Qui aurait pu croire, dans le principe, à la naissance des Ordres monastiques, que les moines en viendraient un jour à un tel point de relâchement ? À quelle distance nous trouvons-nous aujourd'hui des moines qui vivaient du temps de saint Antoine ! Lorsqu'il leur arrivait de se rendre des visites de charité, ils étaient si avides de recevoir les uns des autres le pain de l'âme, qu'ils oubliaient le pain nécessaire à la vie du corps et passaient souvent le jour entier sans manger, uniquement occupés des choses spirituelles. C'était là de l'ordre véritable, quand on préférait la plus noble partie de l'homme à l'autre ; le comble du discernement, quand on donnait plus à la plus grande ; de la vraie charité enfin, quand on sustentait avec tant de soins les âmes pour l'amour desquelles Jésus-Christ est mort. Mais nous, pour nous servir des paroles de l'Apôtre, «  lorsque nous nous réunissons, ce n'est pas pour manger la Cène du Seigneur ( I Corinth., XI, 20 ), » car il n'y a plus personne qui demande le pain céleste ni personne qui le donne. On ne s'entretient ni des saintes Écritures, ni de ce qui regarde le salut de l'âme ; ce ne sont plus entre nous, pendant le repas, que plaisanteries, rires et paroles en l'air, que discours frivoles dont on repaît l'oreille à mesure que la bouche se remplit d'aliments ; tout entiers à ces entretiens, nous oublions toute mesure dans le boire et le manger.

Saint Bernard relève les abus des Clunistes, premièrement dans les assaisonnements.

20. Cependant les plats se succèdent sur la table, et, à la place des pièces de viande, dont on s'abstient encore, on voit figurer de beaux et nombreux poissons ; mais si, après avoir bien mangé des premiers plats, vous touchez aux seconds, il vous semblera que vous n'avez point encore mangé du tout, tant les cuisiniers mettent d'art et de soin à préparer tout ce qui est offert, de sorte qu'après quatre ou cinq plats les premiers ne font point de tort aux derniers, et quoique l'estomac soit plein, l'appétit n'a rien perdu de sa force. Le palais, séduit par de nouveaux assaisonnements, oublie peu à peu les mets déjà connus de lui, retrouve toute sa délicatesse au contact de condiments tirés de pays étrangers, et l'estomac se réveille comme s'il était à jeun, il continue à se remplir sans s'en apercevoir, la variété des mets lui fait oublier la satiété. Comme les choses toutes simples, telles que la nature les produit et avec le goût que Dieu leur a donné, nous sont devenues insipides, nous les associons à mille autres substances étrangères qui réveillent l'aiguillon de la gourmandise, et voilà comment il arrive que nous dépassons de beaucoup les limites de la nécessité avant que le plaisir de manger soit émoussé tout à fait. Qui pourrait dire, par exemple, de combien de manières, on accommode, pour ne pas dire on incommode les œufs, entre autres choses, avec quel art on sait, là, les battre et les mêler ; là, les réduire en eau ; là, les faire durcir ou les hacher en menus morceaux, les servir frits, rôtis, farcis, séparés ou mêlés à d'autres choses ! Or pourquoi tout cela, sinon pour prévenir le dégoût ? Après cela on s'étudie à parer les choses au dehors, de telle sorte que l'œil ne soit pas moins flatté que le palais devra l'être ; on veut y goûter au moins, quoique plus d'un renvoi indique assez que l'estomac est plein. Mais pendant que l'œil est flatté par la belle couleur des mets et le palais par leur goût délicieux, le malheureux estomac, qui ne comprend rien aux couleurs et ne trouve aucun charme aux saveurs, contraint d'engloutir tout cela, est plutôt fatigué que fortifié par ce qu'il absorbe.

Abus dans le boire. pp. 300-301

21. Parlerai je maintenant de l'eau comme boisson, quand on ne veut pour rien au monde en mettre même dans son vin ? Comme il va sans dire que, par le seul fait que nous sommes devenus religieux, nous avons acquis un très mauvais estomac, nous nous gardons bien de ne pas suivre le bon conseil que l'Apôtre donne «  de boire du vin, » en ce cas ; il est vrai que nous oublions, je ne sais trop comment, qu'il disait de n'en boire «  qu'un peu. » Et encore plût au ciel que nous nous contentassions de vin, même pur ! Le dirai-je ? Après tout il vaudrait mieux rougir de le faire que de le dire, et s'il nous en coûte de l'entendre qu'il ne nous en coûte point de nous corriger. Eh bien ! on voit, pendant un même repas, remporter trois et quatre fois des verres à moitié pleins, dont on a flairé plutôt que goûté, touché du bout des lèvres plutôt que bu le contenu, pour choisir avec une habileté rare et une promptitude de connaisseurs, le vin le plus fort. Mais que penser d'un certain usage établi, dit-on, dans plusieurs monastères, de servir, aux grandes fêtes, certains mélanges de vin, de miel et d'épices [300-1]. Le mettra-t-on aussi sur le compte de la faiblesse des estomacs ? Pour moi je crois qu'il n'a d'autre but que de faire boire davantage et avec plus de plaisir. Mais quand on se lève de table, les veines gonflées par le vin et la tête en feu, qu'y a-t-il de mieux à faire que d'aller se coucher et dormir ? Ne forcez pas ceux qui sont dans cet état à se lever pour les matines avant d'avoir digéré, car ce n'est point un chant, mais des lamentations que vous feriez sortir de leur bouche.

Troisième abus : l'usage de la viande.

22. Une fois couchés, si on les questionne ils accusent quelque maladie et se plaignent non des excès de table qu'ils ont faits, mais de n'avoir point d'appétit. Il s'est même passé quelque chose de bien ridicule, si toutefois c'est vrai, comme me l'ont assuré plusieurs personnes qui disaient le savoir pertinemment, et que je ne veux point passer ici sous silence. Ainsi on aurait vu de jeunes religieux forts et bien portants quitter le couvent, se rendre à l'infirmerie sans être malades et manger de la viande, ce que la règle ne permet qu'aux infirmes et aux constitutions tout à fait débilitées pour réparer leurs forces ( Reg. S. Bened. cap. XXXI et XXXIX ), non pour refaire une santé délabrée et tarir une source de souffrances, mais dans la pensée de soigner leur excessif embonpoint [301-1]. Je me demande d'où leur vient cet excès de sécurité pour jeter ainsi loin d'eux les armes, pour aller s'asseoir à de longs festins ou s'étendre mollement sur un lit de repos, comme si la lutte était finie et qu'ils n'eussent plus qu'à triompher de leur adversaire terrassé, quand ils se voient encore au milieu d'ennemis dont la rage déchaînée fait briller autour d'eux le fer de leurs lances et voler les traits de toutes parts. Quelle lâcheté est-ce là, valeureux soldats ! Quand vos compagnons sont au milieu du sang et du carnage, vous recherchez des mets délicats et faites grasse matinée !

Quatrième abus : l'excès de sommeil.

Pendant que les autres, dis-je, veillent le jour et la nuit pour racheter le temps au plus vite, parce que les jours sont mauvais ( Ephes., V, 16 ), vous, de votre côté, vous passez de longues nuits dans le sommeil et vous perdez le jour dans des entretiens oiseux ! Annoncez-vous la paix quand la paix n'est point faite ( Jerem., VI, 14 et Ezech., XIII, 10 ) ? Eh quoi, ne rougirez-vous point en entendant l'Apôtre vous faire ce reproche avec indignation : «  Vous n'avez pas encore résisté jusqu'à verser votre sang ( Hebr., XII, 3 ) ? Que dis-je, ne finirez-vous point par vous réveiller à ce coup terrible de tonnerre que le même Apôtre fait éclater à vos oreilles : «  Lorsqu'ils diront : Nous sommes en paix et en sûreté, ils se trouveront surpris tout d'un coup, par une ruine imprévue, comme l'est une femme grosse par les douleurs de l'enfantement, sans qu'il leur reste aucun moyen de se sauver ( I Thess., V, 3 ). » En vérité, c'est un excès de précaution de bander ses plaies avant qu'elles soient faites ; de gémir de blessures qu'on n'a point reçues encore ; de parer le coup qui n'est point porté ; de frictionner d'avance la place où l'on ne souffre point encore et d'appliquer un emplâtre là où la peau est encore intacte.

pp. 301-302

23. Ensuite, pour distinguer les malades de ceux qui sont bien portants, on a réglé qu'ils auraient un bâton à la main. La précaution est bonne ; avec ce bâton, il n'est plus nécessaire d'être pâle ou décharné pour paraître malade. Faut-il rire ou pleurer de semblables folies ? Est-ce ainsi que vécut un Macaire ? Sont-ce là les leçons d'un Basile et les institutions d'un Antoine ? Était-ce la manière de vivre des Pères de l'Égypte ? Enfin sont-ce là les pratiques et les traditions que nous ont léguées de saints religieux, tels que les Eudes, les Maïeul, les Odilon et les Hugues que vous, comptez avec orgueil parmi les princes et les maîtres de votre ordre ? Quand tous ces hommes, tout saints qu'ils étaient, ou plutôt parce qu'ils étaient saints, pensaient avec l'Apôtre «  qu'on doit se contenter si on a de quoi se couvrir et de quoi manger ( I Tim., VI, 8 ), » nous autres, nous voulons avoir non de quoi manger mais de quoi nous rassasier ; non de quoi nous vêtir, mais de quoi nous parer.

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[300-1] Pierre le Vénérable a aboli cet usage, excepté le jour du jeudi saint, par son statut XI.

[301-1] pierre le Vénérable a corrigé cet abus par son statut XII. On peut lire sur ce sujet une lettre fort importante de cet abbé, la quinzième du livre VI aux prieurs et aux frères gardiens de l'ordre, où il se montre beaucoup plus sévère et plus véhément encore que saint Bernard lui-même, dans la manière dont il blâme cet abus.

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CHAPITRE X
Saint Bernard reproche aux Clunistes le luxe des habits.

Cinquième abus : le luxe des habits. pp. 302-303

24. Quant aux vêtements, au lieu de prendre pour les faire, les tissus qui peuvent être d'un meilleur usage, on choisit les étoffes les plus légères, celles qui peuvent le mieux, non pas garantir du froid, mais satisfaire l'amour-propre. Ainsi on n'achète pas, comme le veut la règle ( Reg. S. Bened., cap. LV ), » ce qu'on peut trouver de plus commun, mais ce qu'il y a de plus beau et de plus propre à flatter la vanité. Ô moine infortuné que je suis, qui que je sois, pourquoi ai-je assez vécu pour avoir vu notre ordre tomber si bas, notre ordre, dis, je, le premier des ordres religieux que l'Église ait vus naître, ou plutôt par lequel elle a elle-même commencé, qui approche plus que tout autre ici-bas des ordres des anges et qui ressemble davantage à la Jérusalem céleste notre mère, soit par l'éclat de sa chasteté, soit par le feu de sa charité, qui eut les Apôtres pour fondateurs, et ceux que saint Paul appelle si souvent des saints pour premiers enfants ! Comme parmi eux il n'y en avait pas qui eussent conservé la propriété de leurs biens, on donnait à chacun selon ses besoins ( Act., IV, 35 ), nous dit l'Écriture, et non pas selon ses désirs puérils. Il est bien certain, que là où on ne recevait que le nécessaire, on ne trouvait rien de superflu, encore moins de recherché et certainement rien qui sentit la vanité. «  On ne donnait à chacun, dit l'Écriture, que selon ses besoins ; c'est-à-dire en fait de vêtements, que le strict nécessaire pour couvrir le corps et le garantir du froid. Pensez-vous que ceux à qui «  on ne donnait que selon leurs besoins, » portaient des vêtements de galebrun ou d'isembrun [302-1], avaient des mules du prix de deux cents sous d'or, et étendaient sur leur misérable couche des fourrures de peaux de chats [302-2] et des couvre-pieds de bouracan [303-1] de couleurs variées ? Je ne pense pas que là où l'on ne songeait qu'à vivre dans la plus grande harmonie de mœurs et de cœurs et à faire des progrès dans la vertu, on se soit mis fort en peine du prix, de la couleur et de la qualité des vêtements : «  Tous les fidèles n'avaient qu'un cœur et qu'une âme ( Act., IV, 32 ), » est-il dit.

25. Où retrouver cette harmonie maintenant ? Tout entiers répandus au dehors, délaissant les seuls biens véritables et éternels en quittant ce royaume de Dieu qui est au dedans de nous, nous allons chercher au dehors de vaines consolations dans mille choses futiles, extravagantes et trompeuses, sans nuls soins de conserver encore, je ne dis plus la vérité, mais l'ombre même de la vie religieuse, telle qu'elle existait jadis. En effet, notre habit même, je le dis les larmes aux yeux, notre habit qui était autrefois un signe d'humilité, n'en est-il pas devenu un pour l'orgueil des religieux de notre temps ? C'est à peine si nous nous contentons maintenant des étoffes qu'on fabrique dans nos contrées, les moines se font tailler leur cucule dans la même pièce d'étoffe où l'on a pris de quoi faire un manteau pour un chevalier ; en sorte que les plus gens de qualité du siècle, le roi et l'empereur lui-même ne dédaigneraient pas de porter ces propres vêtements, si la coupe en était mieux en rapport avec leur condition.

La vanité dans les vêtements dénote la vanité du cœur.

26. Après tout, me direz-vous, ce n'est point l'habit qui fait le moine, ce sont les dispositions de son cœur. C'est vrai ; mais quand on vous voit aller d'une ville à l'autre, courir les marchés, parcourir les foires, entrer dans toutes les boutiques, examiner tout ce qu'elles renferment et vous faire dérouler des montagnes d'étoffe que vous appréciez de la main, approchez de vos yeux et considérez aux rayons du soleil, pour acheter de quoi vous faire une cucule, et que vous ne voulez point d'une étoffe qui vous semble ou grossière ou passée, dites-moi, est-ce pure simplicité de votre part, et le cœur n'y est-il pour rien ? Et quand en dépit de la règle, laissant ce qui vous est montré de trop commun, vous choisissez avec beaucoup de goût ce qu'il y a de plus rare, et par conséquent, de plus cher, est-ce inadvertance de votre part ou calcul ? Ce qu'il y a de certain, c'est que nos vices extérieurs procèdent du trésor de notre cœur. Un cœur vain imprime à notre corps le cachet de la vanité, et la superfluité dans les choses extérieures indique la vanité de nos sentiments intimes. La mollesse dans le vêtement dénote la mollesse du cœur, et on ne prendrait pas tant de soin pour parer le corps, si d'abord on n'avait négligé de parer l'âme de vertus.

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[302-1] Pierre le Vénérable décide dans son statut XVI «  que nul religieux ne pourra porter des vêtements de gallebrun ou d'isembrun : la raison qu'il donne de ce statut, c'est, dit-il, qu'il y en a beaucoup parmi nous qui se vêtissent comme les gens du monde, d'étoffes de soie grise ou de différentes couleurs. On voit par là qu'il y avait alors des vêtements de soie grise. Les manuscrits de Corbie parlent d'étoffes de «  pasembrun. »

[302-2] Le même saint abbé interdit par son statut XVII, l'usage de couvertures de peaux de chats sauvages d'Espagne, et permet à la place, celles «  de putois ou de visons. » Précédemment les Clunistes «  dédaignant les peaux de chats de France, se faisaient des couvertures en peaux de chats de Numance ou de Zamra. Voir la lettre première de saint Bernard.

[303-1] Le bouracan fut également interdit par le statut XVIII, qui défend à tout religieux «  de porter des étoffes de couleur écarlate, de bouracan ou de burel précieux qu'on fabrique à Ratisbonne, d'avoir des pardessus de couleurs variées et de se contenter d'un simple cilice avec deux pardessus blancs et gris. » Les bouracans étaient des nattes de différentes couleurs qui tiraient leur nom du mot barria, barricade.

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CHAPITRE XI
Pour quelle raison, les supérieurs ne répriment pas les vices de leurs subordonnés. Saint Bernard leur reproche leur luxe et leur magnificence.

Sixième abus : le luxe des supérieurs. pp. 303-304

27. Mais quand la règle dit que c'est au supérieur d'avoir l'œil à tous les manquements de ses inférieurs ( Reg. S. Bened., cap. II ), et lorsque le Seigneur lui-même, par un de ses prophètes ( Ezech., III, 18 ), menace de demander aux pasteurs des âmes, le sang de ceux qui mourront dans leur péché, je m'étonne que nos abbés laissent faire de pareilles choses ; ce ne peut être, s'il m'est permis de le dire, que parce qu'on ne saurait facilement reprendre dans les autres ce dont on se sent coupable soi-même, car il est naturel à l'homme de ne point blâmer trop sévèrement ce qu'il se permet. Eh bien ! je veux en dire la cause et je la dirai ; on pensera que je suis bien osé, mais je n'en dirai pas moins ce qui est vrai, je dirai comment la lumière du monde s'est éclipsée, comment le sel de la terre s'est affadi. Ceux dont la vie devait nous apprendre à vivre, ne nous donnant que des exemples d'orgueil dans toutes leurs actions, ils se sont aveuglés, et maintenant ce sont des aveugles qui en conduisent d'autres ( Matth., XIV, 15 ). Quel exemple, en effet, donnent-ils de modestie, pour ne point parler du reste, quand ils se montrent en si magnifiques équipages et accompagnés d'un cortège si nombreux en chevaux et en valets à la longue chevelure, que la suite d'un seul abbé pourrait suffire à deux évêques ? Je veux qu'on me convainque de mensonge, si je n'ai pas vu un abbé [304-1] qui avait une suite de plus de soixante chevaux. En les voyant passer, on les prendrait non pour des abbés, mais pour des châtelains ; non pour des pasteurs d'âmes, mais pour des gouverneurs de provinces. Ils se font suivre en outre de nappes, de coupes, de bassins, de chandeliers, de courtes pointes chargées d'ornements plutôt que bourrées, de couvertures de lits. Ils ne s'éloignent pas de quatre lieues de leur demeure qu'ils n'emportent avec eux leur mobilier tout entier, comme s'ils allaient en guerre, ou se préparaient à traverser quelque désert où l'on ne pourrait se procurer les choses nécessaires à la vie. Est-ce que le même vase ne pourrait suffire pour verser de l'eau sur les mains et du vin dans les verres ? Faut-il pour que vous voyiez clair, que la lumière soit placée dans un chandelier à vous, et surtout dans un chandelier d'or ou d'argent ? Ne sauriez-vous dormir que sur un lit de différentes couleurs, et sous une couverture qui vous appartienne ? Est-ce que le même valet ne pourrait point mettre les chevaux à l'écurie, servir à table et faire votre lit ? Pourquoi enfin n'emportons-nous point aussi avec nous tout ce qui est nécessaire à cette foule de gens de service et de bêtes de somme ? ce serait le moyen de remédier au mal en ne grevant pas nos hôtes.

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[304-1] On croit que saint Bernard veut parler ici de Suger, comme on l'a vu à la lettre soixante-douzième. Pierre le Vénérable régla, par son statut XL, «  que tout prieur n'aurait que trois chevaux au plus avec lui, et quatre s'il est prieur de l'ordre. »

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CHAPITRE XII
Saint Bernard blâme le luxe déployé dans les églises et dans les oratoires, la somptuosité avec laquelle on les construit, et l'abus qu'on y fait de peintures et de décorations.

Septième abus : la décoration excessive des oratoires. pp. 304-305

28. Mais tout cela n'est rien encore ; parlons maintenant d'abus bien plus grands qui ne semblent moindres que parce qu'ils sont les plus fréquents. Sans parler de l'immense élévation de vos oratoires, de leur longueur démesurée, de leur largeur excessive, de leur somptueuse décoration et de leurs curieuses peintures, dont l'effet est de détourner sur elles l'attention des fidèles et de diminuer le recueillement, et qui me rappellent en quelque sorte les rites des Juifs, car je veux bien croire qu'on ne se propose en tout cela que la gloire de Dieu ; je me contenterai, en m'adressant à des religieux comme moi, de leur tenir le même langage qu'un païen faisait entendre à des païens tels que lui. À quoi bon, disait-il, ô Pontifes, cet or dans le sanctuaire ( Pers., sat., II ) ? À quoi bon, vous dirai-je aussi, en ne changeant que le vers et non la pensée du poète, à quoi bon, chez des pauvres comme vous, si toutefois vous êtes de vrais pauvres, cet or qui brille dans vos sanctuaires ?

Les évêques peuvent se permettre plus de luxe que les religieux dans la décoration de leurs autels.

On ne peut certainement pas raisonner sur ce sujet de la même manière pour les moines que pour les évêques. Ceux-ci, en effet, étant redevables aux insensés comme aux sages, doivent recourir à des ornements matériels, pour porter à la dévotion un peuple charnel sur lequel les choses spirituelles ont peu de prise. Mais nous qui nous sommes séparés du peuple, qui avons renoncé, pour Jésus-Christ, à tout ce qui est brillant et précieux, qui regardons comme du fumier, afin de gagner Jésus-Christ, tout ce qui charme par son éclat, séduit par son harmonie, enivre par son parfum, flatte par son goût exquis, plaît par sa douceur, enfin tout ce qui fait plaisir aux sens, de qui voulons-nous exciter la piété par tous ces moyens, je vous le demande ? Quel fruit prétendons-nous en tirer ? Est-ce l'admiration des sots ou les offrandes des simples ? Parce que nous vivons au milieu des nations, avons-nous appris à les imiter dans leurs œuvres et partageons-nous leur culte pour tous ces objets sculptés ( Ps. CV, 34 ) ?

pp. 305-306

28. Mais, pour parler net, tout cela ne vient que d'avarice qui n'est qu'idolâtrie, et ce que nous nous proposons ce n'est point d'en tirer un avantage spirituel, mais de faire venir les dons chez nous, par ce moyen. Si vous me demandez comment cela se peut faire, je vous répondrai que cela se fait d'une manière tout à fait surprenante ; car il y a une façon de répandre l'argent qui le multiplie ; on le dépense pour le faire venir et on le répand pour l'augmenter. En effet, à la vue de ces vanités somptueuses et admirables, on se sent plus porté à offrir des choses semblables qu'à prier : voilà comment on attire les richesses par les richesses et comment on prend l'argent avec de l'argent ; car je ne sais par quel charme secret les hommes se sentent toujours portés à donner là où il y a davantage.

Luxe des châsses où reposaient les reliques des saints.

Quand les yeux se sont ouverts d'admiration pour contempler les reliques des saints enchâssées dans l'or, les bourses s'ouvrent à leur tour pour laisser couler l'or. On expose la statue d'un saint ou d'une sainte et on la croit d'autant plus sainte qu'elle est plus chargée de couleurs. Alors on fait foule pour la baiser et en même temps on est prié de laisser une offrande ; c'est à la beauté de l'objet plus qu'à sa sainteté que s'adressent tous ces respects.

Ornements superflus.

On suspend aussi dans l'église des roues plutôt que des couronnes [305-1] chargées de perles, entourées de lampes et incrustées de pierres précieuses d'un feu plus éclatant encore que celui des lampes. En guise de candélabres, on voit de vrais arbres d'airain travaillés avec un art admirable et qui n'éblouissent pas moins par l'éclat des pierreries que par celui des cierges dont ils sont chargés. Que se propose-t-on avec tout cela, est-ce de faire naître la componction dans les cœurs ? N'est-ce pas plutôt d'exciter l'admiration de ceux qui le voient ? Ô Vanité des vanités, mais vanité plus insensée encore que vaine ! Les murs de l'église sont étincelants de richesse [2] et les pauvres sont dans le dénûment ; ses pierres sont couvertes de dorures et ses enfants sont privés de vêtements ; on fait servir le bien des pauvres à des embellissements qui charment les regards des riches. Les amateurs trouvent à l'église de quoi satisfaire leur curiosité, et les, pauvres n'y trouvent point de quoi sustenter leur misère. Pourquoi du moins ne pas respecter les images mêmes des saints et les prodiguer jusque dans le pavé que nous foulons aux pieds ? Souvent on crache à la figure d'un ange et le pied des ponts tombe sur la tête d'un saint. Si on n'a aucun respect pour les images des saints, pourquoi n'en a-t-on pas au moins pour tant de belles couleurs ? Pourquoi faire si beau quelque objet qu'on va bientôt salir ? pourquoi ces peintures là où l'on va poser le pied ? À quoi bon ces beaux dessins là où les attend une poussière continuelle ? Enfin quel rapport peut-il y avoir entre toutes ces choses et des pauvres, des moines, des hommes spirituels ? Il est vrai qu'on peut, au vers que j'ai cité plus haut, répondre par ce verset du Prophète : «  Seigneur, j'ai aimé les beautés de votre maison et le lieu où habite votre gloire ( Ps. XXV, 8 ). » Je veux bien le dire avec vous, mais à condition que toutes ces choses resteront dans l'église où elles ne peuvent point faire de mal aux âmes simples et dévotes, si elles en font aux cœurs vains et cupides.

Il faut proscrire des cloîtres les vaines peintures.

29. Mais que signifient dans vos cloîtres, là où les religieux font leurs lectures, ces monstres ridicules, ces horribles beautés et ces belles horreurs ? À quoi bon, dans ces endroits, ces singes immondes, ces lions féroces, ces centaures chimériques, ces monstres demi-hommes, ces tigres bariolés, ces soldats qui combattent et ces chasseurs qui donnent du cor ? Ici on y voit une seule tête pour plusieurs corps ou un seul corps pour plusieurs têtes : là c'est un quadrupède ayant une queue de serpent et plus loin c'est un poisson avec une tête de quadrupède. Tantôt on voit un monstre qui est cheval par devant et chèvre par derrière, ou qui a la tête d'un animal à cornes et le derrière d'un cheval. Enfin le nombre de ces représentations est si grand et la diversité si charmante et si variée qu'on préfère regarder ces marbres que lire dans des manuscrits, et passer le jour à les admirer qu'à méditer la loi de Dieu. Grand Dieu ! si on n'a pas de honte de pareilles frivolités, on devrait au moins regretter ce qu'elles coûtent.

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[305-1] Voici ce que le même abbé Pierre le Vénérable, que nous avons déjà plusieurs fois cité, dit au sujet de ces couronnes dont, à l'époque de Mabillon, on en voyait encore une qui portait soixante- douze cierges, dans l'église de Saint-Remi, à Reims, «  on n'allumera les cierges de ces grandes et belles couronnes, de bronze, d'or ou d'argent, qui sont suspendues au milieu du chœur par une forte chaîne, qu'aux cinq principales fêtes de l'année. » Quand ces couronnes étaient petites, on les appelait Herses.

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CHAPITRE XIII
Saint Bernard rappelle sommairement quels sont les moyens et la manière de cultiver la paix et la charité ; il dénonce l'instabilité des religieux qui passent d'un ordre à un autre.

Épilogue. pp. 306-307

30. J'aurais pu relever encore une multitude d'autres abus, car la matière n'est point épuisée, mais j'en suis empêché par l'appréhension que m'inspire une pareille besogne, et par l'empressement où vous êtes de partir, mon cher frère Oger [306-1]; car je vois que vous ne voulez ni attendre davantage ni vous en aller sans emporter cet opuscule, quoiqu'à peine terminé. Cédant alors à vos désirs, je vous laisse partir et j'abrège mes discours, d'autant mieux que quelques mots qui ne troublent pas la paix sont beaucoup plus utiles qu'une multitude de paroles qui causent du scandale.

Quel but saint Bernard s'est proposé en écrivant cet ouvrage.

Et, plaise à Dieu que le peu que j'ai écrit n'en cause aucun, car je sais bien qu'en blâmant le vice je ne puis éviter d'offenser les vicieux. Pourtant il peut se faire, si Dieu le veut ainsi que quelques-uns de ceux que je crains d'avoir blessés, me sachent gré de ce que j'ai fait, ce qui ne peut manquer d'arriver s'ils cessent d'être vicieux, si, par exemple, ils mettent un terme à leurs mordantes détractions et se refusent toute superfluité contraire à la règle ; si, persévérant dans ce qu'ils font de bien, ils ne condamnent point ceux qui font bien aussi, mais d'une autre manière ; si ceux qui se trouvent dans une bonne voie, ne jalousent point ceux qui sont engagés dans une voie meilleure et ne méprisent pas le bien que font les autres, parce qu'ils se figurent qu'ils font mieux eux-mêmes ; si ceux qui peuvent suivre la règle dans toute sa rigueur ne dédaignent pas et ne persécutent point ceux à qui ce serait chose impossible, et si ceux qui ne pourraient point la suivre se contentent de les admirer, sans essayer imprudemment de marcher sur leurs traces ; car s'il n'est pas permis à ceux qui ont voué quelque chose de plus parfait, de descendre à quelque chose qui le soit moins, sous peine d'apostasier : tout le monde ne doit pas non plus renoncer à une moindre perfection pour aspirer plus haut sans s'exposer à quelque chute.

Saint Bernard flétrit l'inconstance des religieux qui changent d'ordre.

31. Je sais bien qu'un certain nombre de religieux, appartenant à d'autres congrégations et à d'autres instituts, les ont quittés pour voler vers nous ; ont frappé à la porte de notre ordre et y sont entrés. En agissant ainsi ils ont scandalisé leurs frères, et sont aussi venus porter le scandale chez nous, car s'ils les ont troublés les premiers par leur téméraire départ, ils ont également jeté le trouble parmi nous par leur misérable conduite. Mais pour avoir orgueilleusement méprisé le bien qu'ils pouvaient faire et présomptueusement aspiré à celui qui se trouvait au-dessus de leurs forces, Dieu a justement dévoilé leur lâcheté par leur sortie, en permettant qu'ils quittassent impudemment ce qu'ils avaient imprudemment entrepris, et qu'ils eussent la honte de revenir à ce qu'ils avaient eu la légèreté d'abandonner. En effet quand ils viennent à nous plutôt parce qu'ils ne peuvent plus rester dans leur ordre que parce qu'ils désirent entrer dans le nôtre, ils montrent ce qu'ils sont ; et, en passant avec inconstance et légèreté de chez nous chez vous ou de chez vous chez nous, ils nous donnent du scandale à vous, à nous et à tous les gens de bien. Aussi quoique nous connaissions certains religieux qui, sous l'inspiration de Dieu, ont entrepris avec courage ce que Dieu leur a fait la grâce de continuer avec plus de courage encore, il est plus sûr de persévérer dans le bien que nous avons commencé à faire que d'en commencer un que nous ne puissions point continuer. Mais ce que nous devons tous tenter également, c'est, suivant le conseil de l'Apôtre : «  De faire avec charité tout ce que nous faisons ( I Corinth., XVI, 14 ). » Voilà ce que je pense de votre ordre et du nôtre ; voilà le langage que je tiens à nos religieux aussi bien qu'aux vôtres, et ce que j'ai l'habitude de dire, non de vous mais à vous-même, comme vous pouvez l'attester mieux que qui que ce soit, de même que quiconque me connaît aussi bien que vous. Je loue et je publie ce qu'il y a de louable dans votre ordre, et s'il s'y trouve quelque chose de répréhensible ; je vous conseille de le corriger ; c'est aussi l'avis que j'ai coutume de donner à mes autres amis : ce n'est point là agir en détracteur mais en ami, et je vous prie et vous conjure d'en agir toujours de même à mon égard.

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[306-1] Cet Oger est le même que le Chanoine régulier à qui sont adressées les lettres quatre-vingt-septième et suivantes. Saint Bernard, dans sa lettre quatre-vingt-huitième, soumet ce livre à sa censure et à celle de Guillaume ; abbé de Saint-Thierry;

Fin du cinquième opuscule.

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SIXIÈME OPUSCULE
Livre de saint Bernard aux chevaliers du Temple ; louange de leur nouvelle milice.

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308. Avertissement sur le sixième opuscule

I. Dans les anciens manuscrits le livre suivant a pour titre : «  Prologue de saint Bernard, abbé, sur le livre aux chevaliers du Temple. » Et après le prologue on lit : «  Chapitres à la louange de la nouvelle milice ! Il y en a treize, comme dans nos éditions où nous avons conservé les titres d'après la pensée même de l'auteur. Geoffroy en parlant de ce livre, dans sa Vie de saint Bernard, livre III, chapitre VIII, l'appelle «  Discours d'exhortations aux chevaliers du Temple, » et ajoute «  que nul ne fut plus fidèle que saint Bernard à recommander et à rendre facile par ses conseils une vie pieuse, quelque carrière qu'on eût embrassée. » On peut donc donner à ce livre le titre suivant : Livre aux chevaliers du Temple, sur la louange de leur nouvelle milice.

II. Quoique le prologue de ce livre soit adressé seulement «  à Hugues, soldat du Christ et maître de la milice du Christ, » il n'en est pas moins destiné au grand maître de cette milice et à tous ses membres. On les a appelés chevaliers du Temple parce que le roi Baudoin leur donna, dans le principe, un logement près du Temple de Jérusalem, au rapport de Guillaume de Tyr qui, dans son livre XII, chapitre VII, rapporte leur création à l'année 1118. «  Dans la même année, quelques nobles chevaliers, hommes dévoués à Dieu et animés de sentiments religieux se consacrèrent au service du Christ, et firent profession, entre les mains du patriarche, de vivre à jamais, ainsi que les chanoines réguliers, dans la chasteté, l'obéissance et la pauvreté. Les premiers et les plus distingués d'entre eux furent deux hommes vénérables, Hugues des Païens et Geoffroy de Saint-Omer. Comme ils n'avaient ni église, ni résidence fixe, le roi leur concéda, pour un certain temps, un logement dans le palais qui est situé auprès du temple du Seigneur, du côté du midi… Lorsqu'ils firent leur première profession, il leur fut enjoint, par le seigneur patriarche et par les autres évêques, de travailler de toutes leurs forces et pour la rémission de leurs péchés, à protéger les routes et les chemins et de s'appliquer à défendre les pèlerins contre les attaques ou les embûches des voleurs et des maraudeurs. » Telle fut l'origine des chevaliers du Temple qui eurent pour premier maître Hugues des Païens, ainsi que le rapporte Guillaume de Tyr lui-même, dans son chapitre vingt-sixième, livre XIII. C'est à ce même Hugues, prieur de la milice sainte, qu'est adressée la seconde lettre de Hugues, prévôt de la Grande-Chartreuse, et que saint Bernard a dédié le livre suivant : il ne faut pas le confondre avec un autre Hugues qui fut comte de Champagne avant de se faire templier, comme on le voit par la lettre trente-et-unième de saint Bernard qui est adressée à ce dernier. Hugues des Païens, premier grand maître de la milice sainte, eut pour successeur en 1136, un soldat aussi distingué que brave, aussi noble par ses mœurs que par sa naissance, nommé Robert de Bourgogne, originaire d'Aquitaine, comme on peut le voir dans Guillaume de Tyr, livre XV, chapitre VI, qui parle encore de lui au commencement du livre XVII. Il paraît que ce fut Evrard qui succéda à Robert ; Pierre le Vénérable lui écrivit une lettre qui est la vingt-sixième du livre VI.

III. On n'est pas d'accord sur l'époque où saint Bernard écrivit cet opuscule. Il est certain pourtant qu'il le composa dans un temps où l'ordre des Templiers était déjà nombreux, comme le prouvent ces paroles : «  Pendant que ces choses se passent à Jérusalem, l'univers entier sort de sa léthargie ; les îles écoutent, les peuples les plus lointains prêtent l'oreille, l'Orient et l'Occident bouillonnent, la gloire des nations déborde comme un torrent, on dirait un fleuve au cours impétueux qui réjouit la cité de Dieu. Mais ce qu'il y a de plus consolant et de plus avantageux, c'est que la plupart de ceux qu'on voit, de tous les pays, accourir chez les Templiers, étaient autrefois des scélérats, etc. » Or, avant le concile de Troyes, en 1127, les chevaliers du Temple n'étaient encore qu'au nombre de neuf, comme nous le verrons bientôt par le récit de Guillaume de Tyr. Il n'est donc pas probable qu'il ait été écrit avant l'année 1132 ; mais il est certain qu'on en doit placer la date avant 1136, époque où Robert succéda à Hugues des Païens en qualité de grand maître.

IV. Albert le Mire imprima la règle des Templiers sur un manuscrit de l'abbaye de Saint-Victor, et la plaça dans la Chronique de Cîteaux, parce qu'elle fut «  écrite, dit-il, par saint Bernard, abbé de Clairvaux, comme on peut le voir dans le prologue. » Elle est distribuée en soixante et douze chapitres comme la règle de Saint-Benoît dont elle est tirée en grande partie et presque mot pour mot. Voici sous quel titre elle est inscrite en tête du prologue : Règle des pauvres soldats du Christ et du temple de Salomon. Manrique, à l'année 1128, chapitre second, attribue, de même que le Mire, cette règle à saint Bernard, et il en donne pour preuve deux passages du prologue dont le premier est ainsi conçu : «  Bien que certainement un nombre considérable de religieux Pères donne de l'autorité à mes paroles, je ne dois pourtant point passer sous silence ceux qui se trouvaient présents et qui donnèrent leur avis, moi, Jean Michel, qui ai eu l'honneur, par une faveur du Ciel, d'écrire cette page par l'ordre du concile et du vénérable abbé de Clairvaux à qui ce soin revenait et avait été confié. » Or, ces paroles ne signifient pas que saint Bernard ait composé une règle pour les chevaliers du Temple, mais qu'il se déchargea de ce travail sur Jean Michel. On ne peut pas non plus conclure autre chose de ces autres paroles qu'on lit après la liste des Pères du concile de Troyes : «  Le grand maître de cette milice, nommé Hugues, était aussi présent ; il avait avec lui quelques-uns de ses religieux, entre autres, les frères Geoffroy, Rovalle, Gaufrède, Bisol, Païen de Mont-Désir, Archambaud de Saint-Aignan. Le grand maître Hugues avec les susdits frères fit connaître aux pères nommés plus haut, le genre de vie et l'observance de l'humble commencement de son ordre militaire dont celui qui a dit : «  C'est moi qui suis le principe, moi qui vous parle, » est le premier fondateur. Il plut donc au concile que ce projet, après avoir été soigneusement examiné, considéré et passé à la lime des saintes lettres, approuvé par le Pape de Rome et le Patriarche de Jérusalem et accepté par le chapitre des pauvres compagnons d'armes du temple de Jérusalem, fût mis par écrit et observé à la lettre. » Ces paroles prouvent seulement que les Pères du concile de Troyes décidèrent que la règle des Templiers serait faite de leur consentement et après qu'on aurait consulté le souverain Pontife et le Patriarche de Jérusalem, mais ne disent nullement que saint Bernard en soit l'auteur. Bien plus, Albéric de Trois-Fontaines, de l'ordre de Cîteaux, dit qu'on donna aux Templiers la règle de saint Augustin ; d'où vient que dans le Monasticon anglicanum, on les place parmi les religieux qui suivent la règle de ce Père. Or il serait bien étonnant qu'Albéric de Trois-Fontaines, abbaye de l'ordre de Cîteaux peu éloignée de Clairvaux, eût ignoré que la règle des Templiers fût de saint Bernard et leur en eût attribué une autre à une époque où vivaient encore des Templiers du temps de saint Bernard. D'après Guillaume de Tyr, livre XII, chapitre VII, «  les Templiers, avant le concile de Troyes, n'étaient qu'au nombre de neuf ; on institua une règle pour les nouveaux religieux et on leur assigna un costume qui fut le vêtement blanc, en vertu des ordres du seigneur pape Honoré et du seigneur Étienne, patriarche de Jérusalem. Jusqu'alors ils n'avaient eu d'autres vêtements que ceux que le peuple portait à cette époque. Dans la suite et sous le pontificat du seigneur pape Eugène, à ce qu'on rapporte, ils commencèrent à faire attacher à leurs manteaux des croix faites de drap rouge que les chevaliers et les frères inférieurs appelés servants portaient également. Leurs affaires ont si bien prospéré qu'ils ont en ce moment, dit Guillaume de Tyr, dans leur couvent environ trois cents chevaliers, tous revêtus du manteau blanc, sans compter les frères servants. » Nous concluons de ces paroles que la règle des Templiers, attribuée à saint Bernard, ne fut écrite que postérieurement au temps où vivait cet auteur, d'autant plus qu'au chapitre XXI, on lit que «  plusieurs faux frères, venus d'au-delà des monts, se donnaient le titre de chevaliers du Temple et que, entre autres abus qui s'étaient glissés parmi les Templiers eux-mêmes, faute de soin et de vigilance de la part de leur chapitre, il s'en trouvait plusieurs qui méritaient plus particulièrement d'être réprimés. » Un de ces abus d'où résultaient des maux insupportables, c'est que jadis les servants et les écuyers portaient aussi l'habit blanc. Les Templiers n'eurent point de chapitre général avant le concile de Troyes, et, avant cette époque, ils n'eurent point un costume particulier, et s'habillaient comme tout le monde : ce fut ce concile qui leur prescrivit l'habit blanc que les frères lais ne pouvaient porter. Il est de toute évidence, d'après cela, que leur premier chapitre général est de beaucoup postérieur au concile de Troyes. Le septième chapitre non seulement n'approuve pas, mais blâme même l'usage d'assister debout à l'office divin » et décide qu'on l'entendra assis, ce qu'il ne croit certainement jamais venu à l'esprit de saint Bernard. Le cinquante-sixième chapitre règle «  que les chevaliers ne continueront plus à avoir de sœurs avec eux, » ce qui montre assez que l'ordre n'était pas nouveau. Mais je laisse à d'autres le soin de décider si l'auteur de cette règle fut Jean Michel. Il est un point encore que je crois digne de remarque, c'est qu'au chapitre XVI, il est parlé de la «  collation » qui doit remplacer le souper aux jours de jeûne.

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310. Prologue.

À Hugues, soldat du Christ, et maître de la milice, Bernard simple abbé de Clairvaux combattre le bon combat

Motif de cet ouvrage. p. 310

Ce n'est pas une, mais deux, mais trois fois, si je ne me trompe, mon cher Hugues, que vous m'avez prié de vous écrire, à vous et à vos compagnons d'armes, quelques paroles d'encouragement, et de tourner ma plume, à défaut de lance, contre notre tyrannique ennemi, en m'assurant que je vous rendrais un grand service si j'excitais par mes paroles ceux que je ne puis exciter les armes à la main. Si j'ai tardé quelque temps à me rendre à vos désirs, ce n'est pas que je crusse qu'on ne devait en tenir aucun compte, mais je craignais qu'on ne pût me reprocher de m'y être légèrement et trop vite rendu et d'avoir, malgré mon inhabileté, osé entreprendre quelque chose qu'un autre plus capable que moi aurait pu mener à meilleure fin, et d'avoir empêché peut-être ainsi que tout le bien possible se fit. Mais en voyant que ma longue attente ne m'a servi à rien, je me suis enfin décidé à faire ce que j'ai pu, le lecteur jugera si j'ai réussi, afin de vous prouver que ma résistance ne venait point de mauvais vouloir de ma part, mais du sentiment de mon incapacité. Mais après tout, comme ce n'est que pour vous plaire que j'ai fait tout ce dont je suis capable, je me mets fort peu en peine que mon livre ne plaise que médiocrement ou même paraisse insuffisant à ceux qui le liront.

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13 chapitres

CHAPITRE I
Louange de la nouvelle milice.

Louange de la nouvelle milice. pp. 310-311

I. Un nouveau genre de milice est né, dit-on, sur la terre, dans 1e pays même que le Soleil levant est venu visiter du haut des cieux, en sorte que là même où il a dispersé, de son bras puissant, les princes des ténèbres, l'épée de cette brave milice en exterminera bientôt les satellites, je veux dire les enfants de l'infidélité. Elle rachètera de nouveau le peuple de Dieu et fera repousser à nos yeux la corne du salut, dans la maison de David son fils ( Luc. I, passim ). Oui, c'est une milice d'un nouveau genre, inconnue aux siècles passés, destinée à combattre sans relâche un double [311-1] combat contre la chair et le sang, et contre les esprits de malice répandus dans les airs. Il n'est pas assez rare de voir des hommes combattre un ennemi corporel avec les seules forces du corps pour que je m'en étonne ; d'un autre côté, faire la guerre au vice et au démon avec les seules forces de l'âme, ce n'est pas non plus quelque chose d'aussi extraordinaire que louable, le monde est plein de moines qui livrent ces combats ; mais ce qui, pour moi, est aussi admirable qu'évidemment rare, c'est de voir les deux choses réunies, un même homme pendre avec courage sa double épée à son côté et ceindre noblement ses flancs de son double baudrier à la fois.

Ce qui rend un soldat intrépide.

Le soldat qui revêt en même temps son âme de la cuirasse de la foi et son corps d'une cuirasse de fer, ne peut point ne pas être intrépide et en sécurité parfaite ; car, sous sa double armure, il ne craint ni homme ni diable. Loin de redouter la mort, il la désire. Que peut-il craindre, en effet, soit qu'il vive, soit qu'il meure, puisque Jésus-Christ seul est sa vie et que, pour lui, la mort est un gain ? Sa vie, il la vit avec confiance et de bon cœur pour le Christ, mais ce qu'il préférerait, c'est d'être dégagé des liens du corps et d'être avec le Christ ; voilà ce qui lui semble meilleur. Marchez donc au combat, en pleine sécurité, et chargez les ennemis de la croix de Jésus-Christ avec courage et intrépidité, puisque vous savez bien que ni la mort, ni la vie ne pourront vous séparer de l'amour de Dieu qui est fondé sur les complaisances qu'il prend en Jésus-Christ, et rappelez-vous ces paroles de l'Apôtre, au milieu des périls : «  Soit que nous vivions ou que nous mourions, nous appartenons au Seigneur ( Rom. XIV, 8 ). »

Ceux qui succombent en combattant pour la foi, sont réputés martyrs.

Quelle gloire pour ceux qui reviennent victorieux du combat, mais quel bonheur pour ceux qui y trouvent le martyre ! Réjouissez-vous, généreux athlètes, si vous survivez à votre victoire dans le Seigneur, mais que votre joie et votre allégresse soient doubles si la mort vous unit à lui : sans doute votre vie est utile et votre victoire glorieuse ; mais c'est avec raison qu'on leur préfère une sainte mort ; car s'il est vrai que ceux qui meurent dans le Seigneur sont bienheureux, combien plus heureux encore sont ceux qui meurent pour le Seigneur ?

Dangers de l'état militaire. pp. 311-312

2. Il est bien certain que la mort des saints dans leur lit ou sur un champ de bataille est précieuse aux yeux de Dieu, mais je la trouve d'autant plus précieuse sur un champ de bataille qu'elle est en même temps plus glorieuse. Quelle sécurité dans la vie qu'une conscience pure ! Oui, quelle vie exempte de trouble que celle d'un homme qui attend la mort sans crainte, qui l'appelle comme un bien, et la reçoit avec piété. Combien votre milice est sainte et sûre, et combien exempte du double péril auquel sont exposés ceux qui ne combattent pas pour Jésus-Christ ! En effet, toutes les fois que vous marchez à l'ennemi, vous qui combattez dans les rangs de la milice séculière, vous avez à craindre de tuer votre âme du même coup dont vous donnez la mort à votre adversaire, ou de la recevoir de sa main, dans le corps et dans l'âme en même temps.

Il faut que la guerre soit juste dans sa cause. L'intention des combattants doit être droite.

Ce n'est point par les résultats mais par les sentiments du cœur qu'un chrétien juge du péril qu'il a couru dans une guerre ou de la victoire qu'il y a remportée, car si la cause qu'il défend est bonne, l'issue de la guerre, quelle qu'elle soit, ne saurait être mauvaise, de même que, en fin de compte, la victoire ne saurait être bonne quand la cause de la guerre ne l'est point et que l'intention de ceux qui la font n'est pas droite. Si vous avez l'intention de donner la mort, et qu'il arrive que ce soit vous qui la receviez, vous n'en êtes pas moins un homicide, même en mourant ; si, au contraire, vous échappez à la mort, après avait tué un ennemi que vous attaquiez avec la pensée ou de le subjuguer ou de tirer quelque vengeance de lui, vous survivez sans doute, mais vous êtes un homicide :

Il est défendu de tuer un homme, même pour se défendre.

or il n'est pas bon d'être homicide, qu'on soit vainqueur ou vaincu, mort ou vif, c'est toujours une triste victoire que celle où on ne triomphe de son semblable qu'en étant vaincu par le péché, et c'est en vain qu'on se glorifie de la victoire qu'on a remportée sur son ennemi, si on en a laissé remporter une aussi sur soi à la colère ou à l'orgueil. Il y a des personnes qui ne tuent ni dans un esprit de vengeance ni pour se donner le vain orgueil de la victoire, mais uniquement pour échapper eux-mêmes à la mort eh bien ! je ne puis dire que cette victoire soit bonne, attendu que la mort du corps est moins terrible que celle de l'âme [312-1]; en effet celle-ci ne meurt point du même coup qui tue le corps, mais elle est frappée à mort dès qu'elle est coupable de péché.

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[311-1] Pierre le Vénérable s'exprime à peu près de même, dans la lettre vingt-sixième du livre VI, il dit en effet : «  Qui ne se réjouirait et n'éprouverait la plus vive allégresse en vous voyant marcher non pas à un simple mais à un double combat à la fois » Vous êtes des moines par vos vertus, et des soldats par vos actes. »

[312-1] Saint Bernard pense donc avec saint Augustin et saint Ambroise, qu'on ne peut, sans danger pour son propre salut, tuer, en se défendant, un injuste agresseur. Voir à ce sujet le Livre du Précepte et de ta Dispense, n. 13. On a aussi sur le même sujet une lettre très remarquable, c'est la soixantième de Hildebert, évêque du Mans, à un prêtre qui avait tué un voleur. Le sentiment de saint Ambroise se trouve exposé dans son traité des Devoirs, livre III, chapitre 4, et celui de saint Augustin dans son traité du libre Arbitre, livre I, chapitre V ; livre XXII, contre Fauste, chapitre LXXIV, ainsi que dans la lettre à Publicola.

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CHAPITRE II
De la milice séculière.

pp. 312-313

3. Quels seront donc le fruit et l'issue, je ne dis pas de la milice, mais de la malice séculière, si celui qui tue pèche mortellement et celui qui est tué périt éternellement ? Car, pour me servir des propres paroles de l'Apôtre : «  Celui qui laboure la terre doit labourer dans l'espérance d'en tirer du fruit, et celui qui bat le grain doit espérer d'en avoir sa part ( I Corinth., IX, 10 ). ». Combien étrange n'est donc point votre erreur, ou plutôt quelle n'est pas votre insupportable fureur, ô soldats du siècle, de faire la guerre avec tant de peine et de frais, pour n'en être payés que par la mort ou par le péché ? Vous chargez vos chevaux de housses de soie, vous recouvrez vos cuirasses de je ne sais combien de morceaux d'étoffe qui retombent de tous côtés [312-1] ; vous peignez vos haches, vos boucliers et vos selles ; vous prodiguez l'or, l'argent et les pierreries sur vos mors et vos éperons, et vous volez à la mort, dans ce pompeux appareil, avec une impudente et honteuse fureur. Sont-ce là les insignes de l'état militaire ? ne sont-ce pas plutôt des ornements qui conviennent à des femmes ? Est-ce que, par hasard, le glaive de l'ennemi respecte l'or ? épargne-t-il les pierreries ? ne saurait-il percer la soie ?

Trois choses sont nécessaires à un combattant.

Mais ne savons-nous pas, par une expérience de tous les jours, que le soldat qui marche au combat n'a besoin que de trois choses, d'être vif, exercé et habile à parer les coups, alerte à la poursuite et prompt à frapper ? Or on vous voit au contraire nourrir, comme des femmes, une masse de cheveux qui vous offusquent la vue, vous envelopper dans de longues chemises qui vous descendent jusqu'aux pieds et ensevelir vos mains délicates et tendres sous des manches aussi larges que tombantes.

Les différends et les guerres naissent des causes légères.

Ajoutez à tout cela quelque chose qui est bien fait pour effrayer la conscience du soldat, je veux dire, le motif léger ou frivole pour lequel on a l'imprudence de s'engager dans une milice d'ailleurs si pleine de dangers ; car il est bien certain que vos différends et vos guerres ne naissent que de quelques mouvements irréfléchis de colère, d'un vain amour de la gloire, ou du désir de quelque conquête terrestre. Or on ne peut certainement pas tuer son semblable en sûreté de conscience pour de sembles raisons.

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[312-1] Cet usage est défendu aux Templiers par leur règle, chapitre XXVIII. «  Ils n'auront aucune étoffe sur leurs boucliers ni sur leurs haches non plus que sur leurs autres armes, etc. » L'or et l'argent sur les mors et sur les éperons leur sont également interdits par le chapire XXVII de la même règle.

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CHAPITRE III
Des soldats du Christ.

Sécurité des soldats du Christ soit qu'ils tuent ou qu'ils soient tués. p. 313

4. Mais les soldats du Christ combattent en pleine sécurité [313-1] les combats de leur Seigneur, car ils n'ont point à craindre d'offenser Dieu en tuant un ennemi et ils ne courent aucun danger, s'ils sont tués eux-mêmes, puisque c'est pour Jésus-Christ qu'ils donnent ou reçoivent le coup de la mort, et que, non seulement ils n'offensent point Dieu, mais encore, ils s'acquièrent une grande gloire : en effet, s'ils tuent, c'est pour le Seigneur, et s'ils sont tués, le Seigneur est pour eux ; mais si la mort de l'ennemi le venge et lui est agréable, il lui est bien plus agréable encore de se donner à son soldat pour le consoler. Ainsi le chevalier du Christ donne la mort en pleine sécurité et la reçoit dans une sécurité plus grande encore. Ce n'est pas en vain qu'il porte l'épée ; il est le ministre de Dieu, et il l'a reçue pour exécuter ses vengeances, en punissant ceux qui font de mauvaises actions et en récompensant ceux qui en font de bonnes. Lors donc qu'il tue un malfaiteur, il n'est point homicide mais malicide, si je puis m'exprimer ainsi ; il exécute à la lettre les vengeances du Christ sur ceux qui font le mal, et s'acquiert le titre de défenseur des chrétiens. Vient-il à succomber lui-même, on ne peut dire qu'il a péri, au contraire, il s'est sauvé. La mort qu'il donne est le profit de Jésus-Christ, et celle qu'il reçoit, le sien propre. Le chrétien se fait gloire de la mort d'un païen, parce que le Christ lui-même en est glorifié, mais dans la mort d'un chrétien la libéralité du Roi du ciel se montre à découvert, puisqu'il ne tire son soldat de la mêlée que pour le récompenser. Quand le premier succombe, le juste se réjouit de voir la vengeance qui en a été tirée ; mais lorsque c'est le second qui périt «  tout le monde s'écrie : Le juste sera-t-il récompensé ? Il le sera sans doute, puisqu'il y a un Dieu qui juge les hommes sur la terre ( Psalm. LVII, 11 ). »

Faut-il tuer les païens ?

Il ne faudrait pourtant pas tuer les païens mêmes, si on pouvait les empêcher, par quelque autre moyen que la mort, d'insulter les fidèles ou de les opprimer. Mais pour le moment, il vaut mieux les mettre à mort que de les laisser vivre pour qu'ils portent les mains sur les justes, de peur que les justes, à leur tour, ne se livrent à l'iniquité.

Quelle milice est permise aux chrétiens.

5. Mais, dira-t-on, s'il est absolument défendu à un chrétien de frapper de l'épée, d'où vient que le héraut du Sauveur disait aux militaires de se contenter de leur solde, et ne leur enjoignait pas plutôt de renoncer à leur profession ( Luc., III, 13 ) ? Si au contraire cela est permis, comme ce l'est en effet, à tous ceux qui ont été établis de Dieu dans ce but, et ne sont point engagés dans un état plus parfait, à qui, je vous le demande, le sera-t-il plus qu'à ceux dont le bras et le courage nous conservent la forte cité de Sion, comme un rempart protecteur derrière lequel le peuple saint, gardien de la vérité, peut venir s'abriter en toute sécurité, depuis que les violateurs de la loi divine en sont tenus éloignés ?

Exhortation à la milice sacrée.

Repoussez donc sans crainte ces nations qui ne respirent que la guerre, taillez en pièces ceux qui jettent la terreur parmi nous, massacrez loin des murs de la cité du Seigneur, tous ces hommes qui commettent l'iniquité et qui brûlent du désir de s'emparer des inestimables trésors du peuple chrétien qui reposent dans les murs de Jérusalem, de profaner nos saints mystères et de se rendre maîtres du sanctuaire de, Dieu. Que la double [314-1] épée des chrétiens soit tirée sur la tête de nos ennemis, pour détruire tout ce qui s'élève contre la science de Dieu, c'est-à-dire contre la foi des chrétiens, afin que les infidèles ne puissent dire un jour : Où donc est leur Dieu ?

6. Quand ils seront chassés, il reviendra prendre possession de son héritage et de sa maison dont il a dit lui-même, dans sa colère : «  Le temps s'approche où votre demeure sera déserte ( Matth., XXIII, 38 ), » et dont le Prophète a dit en gémissant : «  J'ai quitté ma propre maison, j'ai abandonné mon héritage ( Jerem., XII, 7 ) ; et il accomplira cette autre parole prophétique : «  Le Seigneur a racheté son peuple et l'a délivré ; aussi le verra-t-on plein d'allégresse, sur la montagne de Sion, se réjouir des bienfaits du Seigneur. » Livre-toi donc aux transports de la joie, ô Jérusalem, et reconnais que voici les jours où Dieu te visite. Réjouissez-vous aussi et louez Dieu avec elle, déserts de Jérusalem, car le Seigneur a consolé son peuple, il a racheté la Cité sainte et il a levé son bras saint aux yeux de toutes les nations. Vierge d'Israël, tu étais tombée à terre, et personne ne se trouvait qui te tendît une main secourable ; lève-toi maintenant, secoue la poussière de tes vêtements, ô vierge, ô fille captive, ô Sion, lève-toi, dis-je, et même élève-toi bien haut et vois au loin les torrents de joie que ton Dieu fait couler vers toi. On ne t'appellera plus l'abandonnée, et la terre où tu t'élèves ne sera plus une terre désolée, parce que le Seigneur a mis en toi toutes ses complaisances et tes champs vont se repeupler. Jette tes yeux tout autour de toi et regarde ; tous ces hommes se sont réunis pour venir à toi ; voilà le secours qui t'est envoyé d'en haut. Ce sont ceux qui vont accomplir cette antique promesse : «  Je t'établirai dans une gloire qui durera des siècles et ta joie se continuera de génération en génération tu suceras le lait des nations et tu seras nourrie aux mamelles qu'ont sucées les rois ( Isa., LX. 15 ). » Et cette autre encore : «  De même qu'une mère caresse son petit enfant, ainsi je vous consolerai et vous trouverez votre paix dans Jérusalem ( Isa. LXVI, 13 ). » Voyez-vous quels nombreux témoignages reçut, dès les temps anciens, la milice nouvelle et, comme sous nos yeux s'accomplissent les oracles sacrés, dans la cité du Seigneur des vertus ? Pourvu que maintenant le sens littéral ne nuise point au spirituel, que la manière dont nous entendons, dans le temps, les paroles des prophètes, ne nous empêche pas d'espérer dans l'éternité, que les choses visibles ne nous fassent point perdre de vue celles de la foi, que le dénûment actuel ne porte aucune atteinte à l'abondance de nos espérances et que la certitude du présent ne nous fasse point oublier l'avenir. D'ailleurs la gloire temporelle de la cité de la terre, au lieu de nuire aux biens célestes ne peut que les assurer davantage, si toutefois nous croyons fermement que la cité d'ici-bas est une fidèle image de celle des cieux qui est notre mère.

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[313-1] C'est la même pensée que Jean de Salisbury exprime dans son Polycratique, livre VII, chapitre XXI en parlant des Templiers. Il n'y a guère qu'eux, dit-il, dans tout le monde, qui fassent légitimement la guerre.

[314-1] Saint Bernard veut parler, en cet endroit, des deux glaives, le matériel et le spirituel, dont il est question dans la lettre deux cent cinquante-sixième et au livre IV de ta Considération, chapitre lit, n. 7.

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CHAPITRE IV
Vie des soldats du Christ.

Quelle différence il y a entre la milice de Dieu et celle du monde. pp. 314-315

1. Mais pour l'exemple, ou plutôt, à la confusion de nos soldats qui servent le diable bien plus que Dieu, disons, en quelques mots, les mœurs et la vie des chevaliers du Christ ; faisons connaître ce qu'ils sont en temps de paix et en temps de guerre, et on verra clairement quelle différence il y a entre la milice de Dieu et celle du monde. Et d'abord, parmi eux, la discipline et l'obéissance sont en honneur ; ils savent, selon les paroles de la sainte Écriture, «  que le fils indiscipliné est destiné à périr ( Eccli., XXII, 3 ), » et que «  c'est une espèce de magie de ne vouloir pas se soumettre, et une sorte d'idolâtrie de refuser d'obéir ( I Reg., XV, 23 ). »

Quelle discipline les chevaliers du Temple observent chez eux.

Ils vont et viennent au commandement de leur chef ; c'est de lui qu'ils reçoivent leur vêtement et, soit dans les habits, soit dans la nourriture, ils évitent toute superfluité et se bornent au strict nécessaire. Ils vivent rigoureusement en commun dans une douce mais modeste et frugale société, sans épouses et sans enfants ; bien plus, suivant les conseils de la perfection évangélique, ils habitent sous un même toit, ne possèdent rien en propre et ne sont préoccupés que de la pensée de conserver entre eux l'union et la paix. Aussi dirait-on qu'ils ne font tous qu'un cœur et qu'une âme, tant ils s'étudient, non seulement à ne suivre en rien leur propre volonté, mais encore à se soumettre en tout à celle de leur chef. Jamais on ne les voit rester oisifs ou se répandre çà et là poussés par la curiosité ; mais quand ils ne vont point à la guerre, ce qui est rare, ne voulant point manger leur pain à ne rien faire, ils emploient leurs loisirs à réparer, raccommoder et remettre en état leurs armes et leurs vêtements, que le temps et l'usage ont endommagés et mis en pièces ou en désordre ; ils font tout ce qui leur est commandé par leur supérieur, et ce que réclame le bien de la communauté. Ils ne font, entre eux, acception de personne, et sans égard pour le rang et la noblesse, ils ne rendent honneur qu'au mérite. Pleins de déférence les uns pour les autres, on les voit porter les fardeaux les uns des autres, et accomplir ainsi la loi du Christ. On n'entend, parmi eux, ni parole arrogante, ni éclats de rire, ni le plus léger bruit, encore moins des murmures, et on n'y voit aucune action inutile ; d'ailleurs aucune de ces fautes ne demeurerait impunie. Ils ont les dés et les échecs [315-1] en horreur ; ils ne se livrent ni au plaisir de la chasse ni même à celui généralement si goûté de la fauconnerie [316-1] : ils détestent et fuient les bateleurs, les magiciens et les conteurs de fables, ainsi que les chansons bouffonnes et les spectacles, qu'ils regardent comme autant de vanités et d'objets pleins d'extravagance et de tromperie. Ils se coupent les cheveux [316-2], car ils trouvent avec l'Apôtre que c'est une honte pour un homme de soigner sa chevelure. Négligés dans leur personne et se baignant rarement, on les voit avec une barbe inculte et hérissée et des membres couverts de poussière, noircis par le frottement de la cuirasse et brûlés par les rayons [316-3] du soleil.

Conduite des templiers à la guerre.

8. Mais à l'approche du combat, ils s'arment de foi au dedans et de fer, au lieu d'or, au dehors, afin d'inspirer à l'ennemi plus de crainte que d'avides espérances. Ce qu'ils recherchent dans leurs chevaux, c'est la force et la rapidité, non point la beauté de la robe ou la richesse des harnais, car ils ne songent qu'à vaincre, non à briller, à frapper l'ennemi de terreur, non point d'admiration. Point de turbulence, point d'entraînement inconsidéré, rien de cette ardeur qui sent la précipitation de la légèreté. Quand ils se rangent en bataille, c'est avec toute la prudence et toute la circonspection possibles qu'ils s'avancent au combat tels qu'on représente les anciens. Ce sont de vrais Israélites qui vont livrer bataille ; mais en portant la paix au fond de l'âme. À peine le signal d'en venir aux mains est-il donné qu'oubliant tout à coup leur douceur naturelle, ils semblent s'écrier avec le Psalmiste : Seigneur, n'ai-je pas haï ceux qui vous haïssaient, et n'ai-je pas séché de douleur à la vue de vos ennemis ( Psalm. CXXXVIII, 21 ) ? puis s'élancent sur leurs adversaires comme sur un troupeau de timides brebis, sans se mettre en peine, malgré leur petit nombre, ni de la cruauté, ni de la multitude infinie de leurs barbares ennemis ;

C'est du ciel, non de nos propres forces que nous devons attendre la victoire.

car ils mettent toute leur confiance, non dans leurs propres forces, mais dans le bras du Dieu des armées à qui ils savent, comme les Machabées, qu'il est bien facile de faire tomber une multitude de guerriers dans les mains d'une poignée d'hommes, et qu'il n'en coûte pas plus de faire échapper les siens à un grand qu'à un petit nombre d'ennemis, attendu que la victoire ne dépend pas du nombre et que la force vient d'en haut. Ils en ont souvent fait l'expérience, et bien des fois il leur est arrivé de mettre l'ennemi en fuite presque dans la proportion d'un contre mille et de deux contre dix mille. Il est aussi singulier qu'étonnant de voir comment sils savent se montrer en même temps, plus doux que des agneaux et plus terribles que des lions, au point qu'on ne sait s'il faut les appeler des religieux ou des soldats, ou plutôt qu'on ne trouve pas d'autres noms qui leur conviennent mieux que ces deux-là, puisqu'ils savent allier ensemble la douceur des uns à la valeur des autres. Comment à la vue de ces merveilles ne point s'écrier : Tout cela est l'œuvre de Dieu ; c'est lui qui a fait ce que nos yeux ne cessent d'admirer ? Voilà les hommes valeureux que le Seigneur a choisis d'un bout du monde à l'autre parmi les plus braves d'Israël pour en faire ses ministres et leur confier la garde du lit du vrai Salomon, c'est-à-dire la garde du Saint-Sépulcre, comme à des sentinelles fidèles et vigilantes, armées du glaive et habiles au métier des armes.

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[315-1] Les échecs tirent leur nom de l'arabe ou du persan Scach, roi, parce que le roi est la principale pièce de ce jeu, ou de l'allemand Scach, larron, voleur, ce qui l'a fait appeler aussi le jeu des voleurs. Voir sur ce sujet le dictionnaire de Ducange et le Polycratique de Jean de Salisbury, livre I, chapitre V.

[316-1] Cela leur est défendu par le chapitre quarante-sixième de leur règle ; et la chasse à courre leur est interdite par le chapitre quarante-septième.

[316-2] Ce qui concerne la chevelure est réglé par les chapitres vingt-huitième et vingt-neuvième.

[316-3] Le mot latin que nous rendons ainsi vient du grec kauma, chaleur ardente du soleil qui brunit le teint.

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CHAPITRE V
Le temple.

Comparaison entre l'ancien et le nouveau temple de Jérusalem. p. 317

9. Il y a à Jérusalem un temple où ils habitent en commun ; s'il est bien loin d'égaler par son architecture l'ancien et fameux temple de Salomon, du moins il ne lui est pas inférieur en gloire. En effet toute la magnificence du premier consistait dans la richesse des matériaux corruptibles d'or et d'argent et dans l'assemblage des pierres et des bois de toutes sortes qui entrèrent dans sa construction ; le second ; au contraire, doit toute sa beauté, ses ornements les plus riches et les plus agréables, à la piété, à la religion de ses habitants et à leur vie parfaitement réglée ; l'un charmait les regards par ses peintures ; mais l'autre commande le respect par le spectacle varié des vertus qui s'y pratiquent et des actes de sainteté qui s'y accomplissent. La sainteté doit être l'ornement de la maison de Dieu ( Psalm. CXCII, 5 ), qui se complaît bien plus dans des mœurs régulières que dans les pierres les mieux polies, et préfère beaucoup des cœurs purs [317-1] à des murailles dorées. Ce n'est pourtant pas que tout ornement extérieur soit banni de ce temple, mais ceux qu'on y voit ne consistent pas en pierres précieuses, ce sont des armures, et au lieu d'antiques couronnes d'or les murs sont recouverts de boucliers ; partout, dans cette demeure, les mors, les selles et les lances ont pris la place des candélabres, des encensoirs et des burettes ; toutes preuves évidentes que ces soldats sont animés pour la maison de Dieu, du même zèle dont se sentit si violemment enflammé leur premier Maître lui-même lorsque, armant jadis sa main sacrée, non d'un glaive, mais d'un fouet qu'il avait composé de petites cordes, il entra dans le temple, en chassa les marchands, y jeta à terre l'argent des changeurs et y renversa les sièges de ceux qui y vendaient des colombes, trouvant tout à fait indigne que la maison de prière fût souillée par la présence de tous ces trafiquants ( Joan., II, 15 ). À l'exemple de son chef, cette armée dévouée jugeant qu'il est bien plus indigne et bien plus intolérable encore de voir les saints lieux profanés par la présence des infidèles que par celle des marchands, a fixé sa propre demeure dans le lieu saint avec ses chevaux et ses armes, et, après avoir éloigné ainsi que de tous les autres lieux saints les infidèles dont la présence les souillait et la rage les tyrannisait, ils s'y livrent maintenant, le jour et la nuit, à des occupations aussi honnêtes qu'utiles. Ils honorent à l'envi le temple de Dieu par un culte plein de zèle et de vérité, et ils y immolent avec une inépuisable dévotion, non pas des victimes semblables à celles de la loi ancienne, mais de vraies victimes pacifiques, qui sont la charité fraternelle, une obéissance absolue et la pauvreté volontaire.

pp. 317-318

10. Pendant que ces choses se passent à Jérusalem, l'univers entier sort de sa léthargie, les îles écoutent, les peuples les plus lointains prêtent l'oreille, l'Orient et l'Occident bouillonnent, la gloire des nations déborde comme un torrent, on dirait le fleuve au cours impétueux qui réjouit la cité de Dieu.

Quels sont ceux qui entrent dans l'ordre des Templiers ?

Mais ce qu'il y a de plus consolant et de plus avantageux, c'est que la plupart de ceux qu'on voit, de tous les pays, accourir chez les Templiers, étaient auparavant des scélérats et des impies, des ravisseurs et des sacrilèges ; des homicides, des parjures et des adultères, tous hommes dont la conversion produit un double bien et par conséquent cause une double joie ; en effet pendant que, d'un côté, par leur départ, ils font la joie et le bonheur de leur propre pays, qu'ils cessent d'opprimer ; de l'autre, ils remplissent d'allégresse, par leur arrivée, ceux à qui ils courent se réunir, et les contrées qu'ils vont couvrir de leur protection.

La nouvelle milice du Temple est l'asile des méchants qui se convertissent.

Ainsi en même temps que l'Égypte se réjouit de leur départ, la montagne de Sion est également dans le bonheur et les filles de Juda se félicitent de leur protection : l'une est heureuse de ne plus se sentir sous leur bras oppressif et l'autre se félicite de voir son salut entre leurs mains. Tandis que la première voit avec satisfaction s'éloigner d'elle ceux qui la dévastaient cruellement, la seconde accueille en eux, avec empressement, ses plus fidèles défenseurs, de sorte que ce que l'une perd pour son plus grand bonheur tourne à la plus grande consolation de l'autre. Voilà comment le Christ sait se venger de ses ennemis ; non seulement il triomphe d'eux mais il se sert d'eux pour s'assurer un triomphe d'autant plus glorieux qu'il réclame une plus grande puissance. Quel plaisir et quel bonheur, de voir d'anciens oppresseurs se changer en protecteurs, et celui qui de Saul persécuteur sut faire un Paul prédicateur de l'Évangile ( Act., X, 15 ), changer ses ennemis en soldats de sa cause ! Aussi ne suis-je point étonné que la cour céleste, comme l'affirme le Sauveur lui-même, ressente plus de joie de la conversion d'un pécheur qui fait pénitence que la persévérance de plusieurs justes qui n'ont pas besoin de pénitence, puisque la conversion d'un pécheur et d'un méchant est la source de biens plus grands que les maux dont son premier genre de vie avait été la cause.

Félicitations de saint Bernard à l'adresse de Jérusalem.

11. Salut donc, sainte Cité, dont le Très-Haut s'est fait à lui-même un tabernacle, toi, en qui et par qui une telle génération d'hommes fut sauvée. Salut, Cité du grand Roi, où depuis les temps les plus reculés, le monde n'a presque jamais cessé de voir se produire de nouvelles et consolantes merveilles. Salut, Maîtresse des nations, Princesse des provinces, Héritage des Patriarches, Mère des Prophètes et des Apôtres, Point de départ de notre foi, Gloire du peuple chrétien ; Dieu a permis que dès le principe tu fusses presque constamment assaillie par tes ennemis, afin que les braves trouvassent, à te défendre, une occasion, non seulement de montrer leur courage, mais encore de sauver leurs âmes. Salut, terre de la promesse, où jadis le lait et le miel ne coulaient que pour ceux-là seuls qui habitaient dans ton sein, qui maintenant encore prodigues des remèdes de salut et des aliments de vie à l'univers entier. Salut, dis-je, terre bonne, excellente, toi qui as reçu dans ton sein d'une extrême fécondité, une céleste semence de l'Arche du cœur du Père de famille ; tu as donné d'abord une moisson de martyrs et tu n'as point laissé ensuite, du reste des fidèles, de faire produire à ton sol fertile jusqu'à trente, soixante et même cent pour un sur la face de la terre entière. Aussi tous ceux qui ont eu le bonheur de se rassasier de tes innombrables douceurs et de s'engraisser de ton opulence, s'en vont proclamant partout le souvenir de ton abondance et de tes délices, racontant jusqu'au bout du monde, à tous ceux qui ne t'ont pas vue, ta gloire, ta magnificence et toutes les merveilles que tu renfermes dans ton sein. On rapporte de toi, ô Cité de Dieu, des choses glorieuses ( Psalm., LXXXVI, 3 ). Mais il est temps que moi aussi je redise à ta louange et à la gloire de ton nom quelques-unes des délices dont tu es remplie.

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[317-1] Telle est la leçon du manuscrit de la Colbertine ; les autres présentent en cet endroit une légère variante.

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CHAPITRE VI
Bethléem [319-1].

Le Verbe de Dieu est maintenant le pain des hommes. p. 319

12. Arrêtons-nous avant tout pour la réfection des âmes saintes à Bethléem, la maison du pain, où apparut pour la première fois, quand une vierge le mit au jour, le Pain vivant descendu du ciel. On y montre encore aux pieuses bêtes, la crèche et dans la crèche, le foin du pré virginal, que le bœuf et l'âne ne peuvent manger sans reconnaître, l'un de son maître, et l'autre son seigneur. «  Toute chair n'est que de l'herbe et toute sa gloire est comme la fleur de l'herbe des champs ( Isa., XL, 6 ). «  Or parce que l'homme n'a pas compris le rang honorable où il a été créé, il s'est vu comparé aux bêtes qui n'ont point de raison, et leur est même devenu semblable ; le Verbe qui est le pain des Anges, s'est fait le pain des bêtes, afin que l'homme qui avait perdu l'habitude de se nourrir du pain de la parole, eût le foin de la chair à ruminer, jusqu'à ce que, rendu par l'Homme-Dieu à sa première dignité, et, de bête redevenu homme, il pût dire avec saint Paul : «  Si nous avons connu Jésus-Christ selon la chair, nous ne le connaissons plus maintenant de cette sorte ( II Corinth., V, 16 ). » Ce que nul, je crois, ne peut dire avec vérité, s'il n'a pas d'abord entendu avec Pierre ces mots sortis de la bouche de la Vérité même ; Les paroles que je vous ai dites sont esprit et vie, la chair ne sert de rien pour les entendre ( Joan., VI, 64 ). » D'ailleurs celui qui trouve la vie dans les paroles du Christ ne cherche plus la chair ; il est de ces bienheureux qui n'ont pas vu et qui ont cru ( Joann., XX, 29 ). Le lait n'est nécessaire qu'aux enfants et le foin ne l'est qu'aux bêtes ; mais celui qui ne pèche plus dans ses paroles est un homme parfait et peut supporter une nourriture tout à fait solide ; si c'est encore à la sueur de son front qu'il mange le pain de la parole, du moins le mange-t-il sans pécher. Il ne parle de la sagesse de Dieu, en toute sécurité et sans crainte de donner du scandale, qu'en présence des parfaits, et ne propose les choses spirituelles qu'aux spirituels ; mais se trouve-t-il parmi les enfants et les bêtes, il a soin de se proportionner à leur intelligence et ne leur propose que Jésus-Christ, mais Jésus-Christ crucifié. Ce n'en est pas moins le même aliment des célestes pâturages que la bête rumine avec douceur et dont l'homme fait sa nourriture ; il fortifie l'homme fait, et donne des forces à l'enfant.

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[319-1] Depuis ce chapitre jusqu'à la fin de ce traité, Bernard expose le sens mystique de quelques passages des Écritures.

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CHAPITRE VII
Nazareth.

Les Juifs se sont contentés de sentir l'odeur du Christ, mais nous, nous avons été attirés à lui par cette odeur. p. 320

13. Je vois aussi Nazareth, c'est-à-dire la fleur, Nazareth où l'enfant Dieu, qui naquit à Bethléem, fut nourri comme le fruit dans la fleur. Ainsi le parfum de la fleur a précédé le goût du fruit qui a humecté de sa sainte liqueur la bouche des apôtres, après avoir flatté, de son arôme, l'odorat des prophètes, et qui fournit aux chrétiens un aliment substantiel et fortifiant, après que les Juifs se furent contentés d'en respirer à peine l'odeur. Pourtant Nathanaël avait senti le parfum de cette fleur qui répand une odeur plus suave que tous les aromates, c'est ce qui lui faisait dire : «  Peut-il sortir quelque chose de bon de Nazareth ( Joann., I, 46 ) ? Mais au lieu de se contenter de sentir cette délicieuse odeur, il suivit Philippe qui lui avait répondu : «  Venez et voyez. » Bien plus comme enivré des suaves parfums dont il se sent pénétré, et, de plus en plus pressé du désir de goûter au fruit à mesure qu'il en aspire la bonne odeur, il se laisse guider par elle et se hâte d'arriver jusqu'au fruit qui l'exhale, car il brûle de sentir tout à fait ce qu'il n'a senti qu'à peine, et de savourer de près ce qui ne l'a embaumé que de loin. Mais rappelons-nous aussi ce que sentait Isaac ; peut-être n'est-ce point sans rapport avec notre sujet, voici ce qu'en dit l'Écriture : «  Dès qu'il eut senti la bonne odeur qui sortait de ses habits, — c'est-à-dire des habits de Jacob, — il s'écria : L'odeur qui sort des habits de mon fils est semblable à celle d'un champ que le Seigneur a comblé de bénédictions ( Gen., XXVII, 273 ). » Il a senti la bonne odeur qui s'exhalait de ses vêtements, mais il n'a pas reconnu quel était celui qui les portait, tant il est vrai que le charme qu'il ressentait, ne venait que du dehors, c'est-à-dire du vêtement de Jacob comme d'une fleur, non pas de l'intérieur comme d'un fruit dont il aurait savouré la douceur, puisqu'il ignorait même lequel de ses deux enfants était élu et le sens de ce mystère. Qu'est-ce à dire ? C'est que le vêtement n'est autre que l'esprit, tandis que la lettre est la chair même du Verbe. Mais aujourd'hui même le Juif ne reconnaît ni le Verbe dans la chair ni la divinité dans l'homme, ni même le sens spirituel caché sous la lettre. Ne touchant au dehors que la peau du chevreau qui était la figure d'un plus grand, c'est-à-dire du premier et antique pécheur, il ne peut arriver à la pure vérité. Si celui qui est venu, non pour faire le péché mais pour l'effacer, s'est manifesté sinon dans une chair de péché, du moins dans une chair semblable à celle qui est sujette au péché, il nous en a lui-même donné la raison en nous disant : «  C'est afin que ceux qui ne voient point voient, et que ceux qui voient deviennent aveugles ( Joan., IX ; 39 ). » Trompé par cette ressemblance, le Prophète encore aveugle de nos jours, continue à bénir celui qu'il ne connaît pas, puisqu'il ne reconnaît point à ses miracles celui dont lui parlent ses livres, ni à sa résurrection celui qu'il a touché de ses propres mains quand il l'a chargé de liens, flagellé et souffleté ; s'ils l'avaient connu, Jamais ils n'auraient crucifié le Seigneur de la gloire ( I Corinth., II, 8 ). » Disons quelques mots de la plupart des lieux saints ou du moins admirons-en les plus fameux si nous ne pouvons les citer tous.

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CHAPITRE VII
Le mont des Oliviers et la vallée de Josaphat.

Il faut tempérer la pensée des miséricordes de Dieu par la crainte du jugement dernier. p. 321

14. Montons sur le mont des Oliviers et descendons ensuite dans la vallée de Josaphat, afin de tempérer la pensée des trésors de la Miséricorde divine par la crainte du jugement dernier ; car si Dieu est plein de miséricorde pour pardonner, ses jugements n'en sont pas moins un abîme de terreur pour les enfants des hommes. Si David parle de la montagne des Oliviers, quand il dit : «  Seigneur, vous sauverez les hommes et les bêtes selon l'abondance de votre infinie miséricorde ( Psalm. XXXV, 7 ), » il fait allusion dans le même psaume à la vallée du jugement dernier, quand il dit : «  Que le pied du superbe qui me poursuit ne vienne point jusqu'à moi, et que la main du pécheur ne réussisse point à m'ébranler ( ibid., 12 ). » Il nous fait assez connaître la terreur que lui inspire la pensée des gouffres de cette vallée, quand il s'écrie ailleurs, au milieu de sa prière : «  Seigneur, pénétrez ma chair de votre crainte, vos jugements me remplissent de frayeur ( Psalm. CXVIII, 120 ). » L'orgueilleux est précipité dans cette vallée et s'y brise ; l'humble y descend et ne court aucun danger. L'orgueilleux excuse son péché, l'humble au contraire le confesse, parce qu'il sait bien que Dieu ne juge pas une seconde fois celui qui est jugé, et que si nous nous jugeons nous-mêmes, nous ne serons pas jugés ( I Corinth., XI, 31 ).

15. Mais l'orgueilleux, oubliant combien il est horrible de tomber entre les mains du Dieu vivant, se laisse facilement aller à des paroles de malice et ne songe qu'à chercher des excuses à ses péchés. C'est en effet une malice bien grande que de n'avoir pas même pitié de toi, ô orgueilleux, et de repousser loin de toi ; après ta faute, ce qui peut seul en être le remède, c'est-à-dire la confession de ta faute ; d'aimer mieux renfermer des tisons allumés dans ton sein que de les rejeter loin de toi et de ne tenir aucun compte de ce conseil du Sage : «  Aie pitié de ton âme en te rendant agréable à Dieu ( Eccli. XXX, 24 ). » D'ailleurs pour qui est bon celui qui n'est pas bon pour lui-même ? C'est maintenant que le monde est jugé et maintenant aussi que le prince de ce monde doit être chassé dehors, c'est-à-dire hors de ton cœur, pourvu que tu t'humilies et que tu te juges toi-même. Le jugement du Seigneur se fera quand le ciel lui-même sera appelé d'en haut par Dieu et la terre appelée d'en bas, pour faire en leur présence le discernement de son peuple. C'est alors que tu auras lieu de craindre d'être précipité avec Satan et ses anges, s'il se trouve que tu n'as pas encore été jugé. Quant à l'homme spirituel, comme il juge tout, il n'est lui-même jugé par personne ( I Corinth., II, 14 ). Voilà donc pourquoi le jugement commence à se faire dans la maison même de Dieu ; de cette manière, le juge, quand il viendra, trouvera les siens, ceux qu'il connaît pour lui appartenir, déjà jugés ; il n'aura plus besoin de les juger puisqu'il ne doit juger que ceux qui ne participent point aux travaux ni aux fatigues des hommes, et n'éprouvent point les fléaux auxquels les autres hommes sont exposés ( Psalm. LXXII, 5 ).

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CHAPITRE IX
Le Jourdain.

p. 322

16. Quelle joie pour le Jourdain qui se glorifie d'avoir été consacré par le baptême de Jésus-Christ, de recevoir les chrétiens dans ses eaux ! Il avait bien tort ce Syrien frappé de la lèpre ( IV Reg., V. 12 ), qui préférait aux fleuves d'Israël je ne sais quelle rivière de Damas, quand notre Jourdain s'est montré si souvent soumis à Dieu comme un esclave, a su modérer si miraculeusement son cours soit pour Élie, soit pour Élisée, soit encore, en remontant plus haut dans l'antiquité, pour Josué et pour tout le peuple d'Israël, à qui il laissa un passage à pied sec ( IV Reg. II, 8, et Jos., III ). Après tout, où trouver un fleuve plus illustre que celui-là et comme lui consacré par une sorte de présence sensible de la Trinité ? Car sur ses bords la voix du Père se fit entendre, le Saint-Esprit se fit apercevoir et le Fils fut baptisé ? C'est donc avec raison que sur l'ordre même de Jésus-Christ, tout le peuple fidèle éprouve maintenant dans son âme, la vertu de ses eaux dont Naaman, sur le conseil du Prophète, fit l'expérience dans sa propre chair ( IV Reg., V ).

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CHAPITRE X
Le Calvaire.

p. 322

17. Allons aussi sur le Calvaire où le véritable Élisée, dont ont ri des enfants insensés ( IV Reg., II, 17 ), donna un rire éternel à ceux dont il a dit : «  Me Voici, moi et les enfants que le Seigneur m'a donnés ( Isa., VIII, 18 ). » Ô vertueux enfants, tandis que les premiers ne savaient que bafouer le Prophète ; le Psalmiste excite les seconds à chanter les louanges de Dieu en leur disant : «  Louez le Seigneur, vous qui êtes ses enfants, louez le nom du Seigneur ( Psalm. CXII, 1 ), » afin que dans la bouche de ces vertueux enfants se trouve la louange du Très-Haut qu'avaient cessé de faire entendre les odieux enfants dont il se plaint en ces termes : «  J'ai nourri des enfants et les ai élevés, et après cela ils m'ont méprisé ( Isa., I, 2 ). » Notre christ est monté sur la croix et s'est exposé aux regards du monde pour sauver le monde ; rien ne voilait sa face, rien ne couvrait son front pendant qu'il expiait nos péchés ; il n'a pas plus reculé devant l'ignominie que devant les supplices d'une mort honteuse et terrible, pour nous arracher à des supplices éternels et nous rendre à la gloire.

Le Christ nous a purifiés non comme l'eau, mais comme les rayons du soleil.

Pourquoi nous en étonner, et pourquoi aurait-il éprouvé de la confusion, puisqu'il n'a pas lavé nos souillures comme l'eau qui les délaye et s'en charge elle-même, mais comme les rayons du soleil qui les dessèchent et demeurent toujours purs ? car la sagesse de Dieu atteint partout, à cause de sa pureté.

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CHAPITRE XI
Le Sépulcre.

C'est la pensée de la mort plus encore que celle de la vie de J.-C.
qui excite notre piété. pp. 322-323

18. De tous les lieux saints, celui qui tient la première place en quelque sorte, qu'on désire le plus voir et où l'on ressent je ne sais quel redoublement de piété, c'est celui où le Christ reposa après sa mort plutôt que ceux où il vécut. La pensée de sa mort plus encore que celle de sa vie réveille notre piété. Je pense que cela vient de ce que l'une paraît plus austère et l'autre plus douce et que le repos et la sécurité de la mort sourient plus à la faiblesse humaine que les fatigues et la rectitude de la vie.

La vie et la mort de Jésus-Christ étaient également nécessaires.

La vie du Christ m'indique de quelle manière je dois vivre, sa mort, au contraire, me rachète de la mort ; l'une règle ma vie, l'autre est le rachat de la mort. Sa vie fut laborieuse sans doute, mais sa mort est précieuse, sans que l'une toutefois ait été moins nécessaire que l'autre. En effet, à quoi aurait servi la mort du Christ à celui qui vit mal, et sa vie à celui qui meurt en damné ? Est-ce que la mort du Sauveur peut, de nos jours, sauver de la mort éternelle ceux qui vivent dans le mal jusqu'à la mort, ou sa sainte vie a-t-elle pu sauver les saints Pères qui sont morts avant sa venue, selon ces paroles : «  Quel homme pourra vivre sans mourir un jour et qui pourra soustraire son âme à la puissance de l'enfer ( Psalm. LXXXVIII, 49 ) ? Mais comme il nous est également nécessaire de vivre saintement et de mourir en pleine sécurité, il est venu par sa vie nous apprendre à vivre, et, par sa mort, rendre la sécurité à la nôtre ; il est mort pour ressusciter et nous a ainsi donné l'espérance de ressusciter aussi après notre mort. À ces deux bienfaits il en ajouta même un troisième, sans lequel les deux autres ne pouvaient nous servir : il a effacé nos péchés. En effet, ne fussions-nous souillés que du seul péché originel, à quoi nous servirait, par rapport à la vraie et suprême félicité, la vie la plus sainte et la plus longue qui se puisse voir ? Dès que le péché est entré dans notre âme il faut que la mort le suive ; si l'homme ne l'avait point commis, il n'aurait jamais connu la mort.

19. C'est donc par le péché qu'il a perdu la vie et mérité la mort : Dieu le lui avait prédit, et il était juste par conséquent qu'il mourût s'il péchait ; est-il, en effet, rien de plus juste que la peine du talion ? De même que l'âme est la vie du corps, Dieu est la vie de l'âme ; en péchant volontairement il a perdu volontairement la vie, mais c'est bien contre son gré qu'il a perdu en même temps le pouvoir d'entretenir même la vie. Il a spontanément repoussé la vie quand il n'a plus voulu vivre, il ne pourra plus désormais la donner à qui que ce soit quand même il le voudrait.

C'est justice, après s'être révoltée contre Dieu, que notre âme trouve son corps rebelle.

L'âme n'a plus voulu être gouvernée par Dieu, elle ne pourra plus désormais gouverner elle-même son corps ; si elle ne veut pas se soumettre à son supérieur, pourquoi son esclave lui obéirait-il ? Le Créateur a trouvé la créature rebelle à ses volontés, n'est-il pas juste que la créature trouve sa servante révoltée contre elle ? L'homme a transgressé la loi de Dieu, il doit trouver maintenant dans ses membres une loi qui se trouve en révolte ouverte contre celle de l'esprit et qui la captive elle-même sous la loi du péché.

La mort est la juste peine du péché.

Or, il est dit ( Isa., LIX ) que le péché élève une séparation entre Dieu et nous, il s'ensuit que la mort, à son tour, met aussi une séparation entre notre corps et nous. C'est le péché qui a séparé notre âme de Dieu, de même la mort la sépare de son corps. En quoi donc la vengeance est-elle plus sévère que la faute, puisque l'âme ne souffre de son esclave que ce qu'elle s'est permis la première de faire souffrir à son auteur ? Pour moi je ne trouve rien de plus juste que la mort engendre la mort, que la mort de l'esprit entraîne celle du corps, la mort du péché celle du châtiment, la mort qui est née de notre volonté celle qui s'impose à notre volonté.

Par sa simple mort, le Christ nous a soustraits à notre double mort. p. 324

20. L'homme donc se trouvant condamné à une double mort dans sa double nature, l'une spirituelle et volontaire, l'autre corporelle et forcée : l'Homme-Dieu a remédié à l'une et à l'autre avec autant de bonté que d'efficacité par sa mort corporelle et volontaire, et, en mourant une fois, il a tué nos deux morts. Il ne pouvait en être autrement ; car nos deux morts étant le fruit de notre péché et le payement de notre dette, le Christ, en prenant sur lui notre dette, sans participer à notre péché, nous a rendu en même temps, par sa mort volontaire et corporelle, la vie et la justice. S'il n'avait pas souffert corporellement, il n'aurait point acquitté notre dette ; et si sa mort n'avait point été volontaire, elle n'aurait eu aucun mérite. D'où il suit, s'il est vrai, comme il est dit, que la mort est la dette en même temps que la peine du péché ; que le Christ, en effaçant le péché et en mourant pour les pécheurs, a acquitté notre dette et subi notre peine.

Le Christ peut remettre les péchés puisqu'il est Dieu, comme le prouve les miracles, etc.

21. Mais d'où vient au Christ le pouvoir de remettre les péchés ? Sans doute de ce qu'il est Dieu et qu'il peut tout ce qu'il veut. Mais à quoi reconnaissons-nous sa divinité ? C'est à ses miracles ; car il a fait des choses que nul autre que lui ne peut faire ; sans parler des oracles des prophètes et du témoignage que son Père lui a rendu du haut du ciel, au milieu de sa glorieuse transfiguration. Si nous avons Dieu pour nous, qui sera contre nous ? Si Dieu même nous justifie qui est-ce qui nous condamnera ? Si ce n'est qu'à lui que nous disons tous les jours : «  J'ai péché contre vous, Seigneur ( Psalm. L, 5 ), » qui mieux que lui ou plutôt quel autre que lui peut nous remettre le péché que nous avons fait contre lui ? Ou bien comment ne le pourrait-il pas, lui qui peut tout ? Après tout je puis, si bon me semble, pardonner les fautes qu'on a à se reprocher à mon égard, pourquoi Dieu ne pourrait-il en faire autant ? Si donc le Tout-Puissant peut, mais peut seul remettre les péchés commis contre lui, on doit proclamer bienheureux celui à qui il n'impute point son péché. Quoi qu'il en soit, c'est donc en vertu de sa divinité que le Christ a pu nous remettre nos péchés.

Il est certain que le Christ veut nous remettre nos péchés. pp. 324-325

22. L'a-t-il voulu ? qui peut en douter ? Comment croire que celui qui a voulu se revêtir de notre chair et subir la mort pour nous, nous refusera sa justice ? Après s'être incarné parce qu'il l'a voulu, avoir été crucifié parce qu'il l'a voulu, n'y a-t-il que sa justice qu'il ne voudra point nous communiquer ? or il est certain qu'il a voulu en tant qu'homme ce qu'il a pu en tant que Dieu. Mais qui nous a dit qu'il a fait mourir la mort ? Nous le savons par cela seul qu'il a voulu la souffrir bien qu'il ne l'eût pas méritée. En effet à quel titre réclamera-t-on de nous le payement d'une dette qu'il a acquittée pour nous ? Celui qui a effacé la dette du péché en nous donnant sa justice, a acquitté en même temps la dette de la mort et nous a rendu la vie, car la vie reparaît à la mort de la mort, de même que la justice revit là ou le péché disparaît. Or la mort est mise en fuite par la mort du Christ, d'où il suit que sa justice nous est imputée. Mais comment un Dieu a-t-il pu mourir ? parce qu'il était homme. Et comment la mort de cet homme peut-elle profiter aux autres hommes ? c'est parce qu'il était juste. Il est bien certain qu'étant homme il a pu mourir, et qu'étant juste il est mort sans avoir mérité de mourir. Un pécheur ne saurait mourir pour un autre, puisqu'il est d'abord obligé de mourir pour lui-même ; mais celui qui n'a point à mourir pour soi, mourra-t-il inutilement pour les autres ? Non, et plus la mort de celui qui n'a point mérité de mourir est injuste, plus il est juste que celui pour lequel il meurt, vive.

La mort de Jésus-Christ est un effet de sa miséricorde.

23. Mais, direz-vous, où est la justice quand un innocent meurt pour un coupable ? Je vous répondrai : II n'y a pas là justice mais miséricorde ; s'il y avait justice, c'est qu'il ne mourrait pas pour rien, mais pour acquitter sa dette ; or s'il mourait parce qu'il doit mourir, il mourrait effectivement, et celui pour qui il mourrait n'en vivrait pas plus pour cela. Mais s'il n'y a pas justice, du moins il n'y a pas non plus injustice qu'il meure, autrement il ne pourrait jamais être en même temps juste et miséricordieux. Mais s'il n'y a rien d'injuste à ce qu'un innocent satisfasse pour un coupable, comment un seul pourra-t-il le faire pour plusieurs ?

Comment la mort d'un seul profite à plusieurs ?

Il semble que la justice exige que s'il n'y a qu'un seul qui meure il meure pour un seul. À cela l'Apôtre répond : «  De même que c'est par le péché d'un seul que tous les hommes sont tombés dans la condamnation, ainsi c'est par la justice d'un seul que tous les hommes reçoivent la justification et la vie ; car comme plusieurs sont devenus pécheurs par la désobéissance d'un seul, ainsi plusieurs seront rendus justes par l'obéissance d'un seul ( Rom., V 19 ). » Mais si un seul a pu rendre la justice à plusieurs peut-être n'a-t-il pas pu leur rendre la vie. L'Apôtre répond : «  Comme la mort est tenue par un homme, la résurrection des morts doit venir également par un homme, et si tous meurent en Adam, tous aussi revivront en Jésus-Christ ( I Corinth., XV, 22 ). » En effet, quand un seul a péché, et que tous sont réputés pécheurs, pourquoi la justice d'un seul ne serait-elle imputée qu'à lui ? Le péché d'un seul aurait causé la mort de tous, et la justice d'un seul ne rendrait la vie qu'à un ? La justice de Dieu tendrait donc plus à condamner qu'à absoudre ? Ou faut-il croire qu'Adam fut plus puissant pour le mal que le Christ pour le bien ? Ou m'imputera la faute d'Adam et la justice du Christ ne me sera comptée pour rien ? L'un aura pu me perdre par sa désobéissance et l'autre ne pourra me sauver par son obéissance ?

Objections. pp. 325-326

24. Vous me direz sans doute qu'il est juste que le péché d'Adam passe en nous tous, puisque nous avons tous péché en lui, attendu que, lorsqu'il a péché, nous étions tous en lui et que c'est de lui que nous descendons par la concupiscence de la chair. Mais nous descendons encore bien plus directement de Dieu selon l'esprit que d'Adam selon la chair ; car selon l'esprit nous étions en Jésus-Christ bien avant que nous fassions en Adam par la chair, si pourtant nous pouvons nous flatter d'être de ceux dont l'Apôtre voulait parler quand il disait : «  Il ( c'est-à-dire Dieu le Père ) nous a élus en lui, — en son Fils, — avant la création du monde ( Eph., XII ). » Pour ce qui est d'être nés de Dieu même, l'Évangéliste saint Jean ne nous permet pas d'en douter quand il dit : «  Ils ne sont pas nés du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu même ( Joan. I, 12 ), » et ailleurs ( I, Joan., III, 8 ) : «  Celui qui est né de Dieu ne pèche pas, parce que son origine céleste le conserve. »

Autre objection.

Mais, reprenez-vous, la concupiscence de la chair montre assez que nous sommes nés de la chair, et le péché que nous sentons dans la chair prouve jusqu'à l'évidence que selon la chair nous descendons d'un pécheur. Cela n'empêche pas que leur génération spirituelle ne soit sentie, sinon dans la chair, du moins dans le cœur, par ceux qui peuvent dire avec saint Paul : «  Pour nous, nous avons l'esprit de Jésus-Christ ( I Corinth., II, 16 ), » dans lequel ils ont fait tant de progrès qu'ils peuvent ajouter en toute confiance : «  L'Esprit de Dieu même rend témoignage à notre esprit que nous sommes ses enfants ( Rom., VIII, 16 ), » et encore : «  Nous n'avons point reçu l'esprit du monde, mais l'Esprit de Dieu, afin que nous connaissions les dons que Dieu nous a faits ( I Corinth., II, 12 ). » L'Esprit de Dieu a donc répandu la charité dans nos cœurs, de même que notre origine charnelle d'Adam a fait couler la concupiscence dans nos membres, et de même que celle-ci, qui a sa source dans le père de nos corps, se retrouve en toute chair mortelle en cette vie ; ainsi celle-là, qui vient du Père des esprits, n'est jamais absente du cœur des enfants parfaits de Dieu.

25. Mais si nous sommes nés de Dieu et choisis en Jésus-Christ, où serait la justice que notre origine humaine et terrestre l'emportât sur notre origine céleste et divine, que notre héritage charnel prévalût sur l'élection de Dieu, et que la concupiscence de la, chair, qui nous vient d'une source temporelle, prescrivît contre ses éternels desseins ? Ou plutôt, si la mort a pu venir jusqu'à nous par le fait d'un homme, pourquoi la vie n'y viendrait-elle pas à plus forte raison également par un homme, et surtout par un tel homme ? Pourquoi enfin, si nous mourons tous en Adam, ne serions-nous pas plus sûrement vivifiés en Jésus-Christ ? «  Enfin, s'il n'en est pas de la grâce de Dieu comme du mal arrivé par un seul homme qui a péché, car nous avons été condamnés au jugement de Dieu pour un seul péché, au lieu que nous sommes justifiés, par la grâce de Jésus-Christ, après plusieurs péchés ( Rom., V, 15 ). »

Conclusion.

Le Christ a donc pu nous remettre nos péchés parce qu'il est Dieu ; mourir, puisqu'il est homme, et payer, en mourant, notre dette à la mort, parce qu'il est juste. Et, d'un autre côté, la vie et la justice d'un seul ont pu suffire à tout par la même raison que le péché et la mort ont pu passer d'un seul homme dans tous les hommes.

La mort de Jésus-Christ a été retardée afin que sa vie nous servît de leçon et d'exemple. pp. 326-327

26. Mais ce n'est pas sans nécessité que l'Homme-Dieu retarda sa mort et vécut pendant quelque temps parmi les hommes ; c'était pour les exciter aux choses invisibles par de nombreux entretiens où il leur faisait entendre les paroles de la vérité, pour établir la foi dans leur âme par la vue de ses œuvres merveilleuses et pour les former à la vertu, par l'exemple de sa conduite. L'Homme-Dieu a donc mené sous nos yeux une vie de tempérance, de justice et de piété, enseigné la vérité, opéré des merveilles, souffert des tourments qu'il n'avait pas mérités, aussi que nous a-t-il manqué pour le salut de ce côté ? Si à cela s'ajoute la rémission de nos péchés, je veux dire une rémission gratuite, il est évident que l'œuvre de notre salut est complète. Il n'y a pas à craindre que pour remettre ainsi nos péchés la puissance ou la volonté manquent à Dieu et surtout à un Dieu qui a souffert et tant souffert pour les pécheurs, pourvu qu'il nous trouve disposés à imiter, comme il est juste, les exemples qu'il nous a donnés, à respecter les miracles qu'il a faits, à croire à sa doctrine et à lui témoigner notre reconnaissance pour tout ce qu'il a souffert.

La faiblesse du Christ ne nous a pas été moins utlile que sa grandeur.

27. Ainsi, en Jésus-Christ, tout nous a servi, tout a été salutaire pour nous, tout nous fut nécessaire, et sa faiblesse ne nous a pas été moins a utile que sa grandeur ; car si la vertu de sa divinité a écarté le joug du péché qui pesait sur nos têtes, c'est la faiblesse de la chair qui lui permit, par sa mort, de rompre la puissance de la mort. C'est ce qui faisait dire avec tant de raison à l'Apôtre : «  Ce qui paraît une faiblesse en Dieu est une force plus grande que celle de tous les hommes ( I Corinth., I, 25 ). »

Il en est de même de sa folie.

Et cette folie par laquelle il lui a plu de sauver le monde, afin de confondre en même temps la sagesse et les sages du monde, quand, par exemple, tout Dieu et tout égal à Dieu qu'il fût formellement, il s'abaissa jusqu'à prendre la forme d'un esclave ; tout riche, grand, élevé et puissant qu'il fût, il se fit pour nous, pauvre, petit, humble et faible ; quand il eut faim et soif, quand il ressentit la fatigue des voyages et le reste, non parce qu'il y était contraint, mais parce qu'il l'a bien voulu, cette espèce de folie de sa part, ne fut-elle point pour nous la voie de la sagesse, la forme de la justice et l'exemple de la sainteté ? Voilà pourquoi encore le même Apôtre a dit aussi : «  Ce qui semble en Dieu de la folie, est plus sage que toute la sagesse des hommes ( Ibid., 25 ). »

La mort nous a sauvés de la mort, la vie nous a tirés de l'erreur et la grâce nous a délivrés du péché.

C'est la mort qui nous a sauvés de la mort, c'est la vie qui nous a tirés de l'erreur, c'est la grâce qui nous a délivrés du péché. Or c'est par sa justice que la mort a remporté la victoire ; car en payant une dette qu'il n'avait point contractée, le juste a acquis le droit de reprendre ce qu'il avait perdu. Quant à la vie, elle a accompli ce qui la concerne, par la sagesse qui est pour nous le miroir et la leçon de la vie et de la morale ; et pour ce qui est de la grâce, elle a effacé nos péchés, comme je l'ai déjà dit, par la vertu de cette puissance qui fait tout ce qu'il lui plaît. Ainsi la mort du Christ fut la mort de notre mort, puisqu'il n'est mort que pour nous assurer la vie. Comment en effet pourrait ne pas vivre celui pour qui la Vie même est morte ? Qui pourra faire fausse route dans les voies de la morale, ou dans les sentiers de la foi, s'il est guidé par la Sagesse elle-même ? Et enfin, qui pourra voir un coupable en celui que la justice par excellence a absous ? Or Jésus-Christ lui-même, dans son Évangile, se présente comme étant la vie, en disant : «  Je suis la vie ( Joan., XIV, 6 ). » Pour les deux autres titres, l'Apôtre les lui attribue en ces termes : «  Il nous a été donné de Dieu le Père pour être notre sagesse et notre justice ( I Corinth., I, 30 ). »

Pourquoi nous ne sommes pas dès maintenant immortels. pp. 327-328

28. Mais si la loi de l'Esprit de vie nous a tous délivrés, en Jésus-Christ, de la loi de la mort et du péché, comment se fait-il que nous sommes encore sujets à la mort au lieu d'être, dès maintenant, revêtus d'immortalité ? Ce ne peut être que pour que la vérité de Dieu soit accomplie, car Dieu n'aime pas moins la vérité que la miséricorde ; il faut donc que l'homme meure, puisque Dieu a dit qu'il mourra, mais il ressuscitera afin qu'on voie que Dieu n'a point oublié la miséricorde.

Pourquoi nous ne sommes pas dès maintenant exempts de péchés.

Ainsi quoique la mort n'ait plus sur nous un empire éternel, elle en exerce encore un dans le temps, afin que la parole de Dieu s'accomplisse. Il en est de même du péché ; quoiqu'il ne règne plus en maître, dans notre corps mortel, cependant il n'en est pas entièrement banni ; c'est ce qui fait que saint Paul, loin de se glorifier d'être complètement délivré de la loi du péché et de la mort, se plaint, au contraire, d'être encore, en quelque chose, sous leur empire, quand il s'écrie, en parlant du péché : «  Je sens une autre loi dans mes membres, etc. ( Rom., VII, 23 ), » et qu'il gémit du poids qui l'accable encore ; certainement il veut parler de la loi de la mort quand il dit qu'il attend la rédemption de son corps ( II Corinth., V, 2 ).

Émotion que cause la vue des lieux saints.

29. Ces pensées et beaucoup d'autres du même genre que chacun peut avoir en pareille matière, naissent tout naturellement dans les âmes chrétiennes au souvenir du sépulcre de Jésus-Christ ; mais je me figure que l'âme de celui qui le contemple de ses propres yeux doit être touchée d'une bien douce émotion, et qu'il n'est pas indifférent de voir des yeux du corps la place où le Seigneur a reposé ses membres car, si son corps n'y est plus maintenant, il n'en est pas moins, pour nous, rempli d'heureux mystères, pour nous, dis-je, si toutefois nous tenons pour vrai avec autant d'amour que de foi ce que l'Apôtre nous dit en ces termes : «  Nous avons été ensevelis avec lui par le baptême, pour mourir au péché, afin que, comme Jésus-Christ est ressuscité d'entre les morts, par la gloire de son Père, nous marchions, nous aussi, dans les sentiers d'une vie nouvelle. Car si nous avons été entés sur lui par la ressemblance de sa mort, nous le serons également par la ressemblance de sa résurrection. ( Rom., VI, 2 ). »

Quelle joie éprouvent les pélerins en arrivant au tombeau de Jésus-Christ.

Quel bonheur pour ces pèlerins quand, après les fatigues sans nombre d'un long voyage, et une foule de périls auxquels ils se sont vus exposés sur terre et sur mer, il leur est enfin permis de se reposer là même où ils savent qu'a reposé le corps du Seigneur ! Il me semble que, dans l'excès de leur joie, ils ne sentent plus la fatigue et ne comptent plus pour rien les frais du voyage ; mais, comme s'ils avaient enfin obtenu la récompense de leurs peines et remporté le prix de la course, pour me servir des expressions mêmes des saintes Écritures, ils sont inondés de bonheur d'être arrivés au tombeau du Sauveur. Il ne faut pas croire que c'est par hasard, subitement et comme par suite d'une sorte d'engouement populaire que ce sépulcre est devenu si fameux, car Isaïe longtemps d'avance en a parlé ainsi dans ses prophéties : «  En ce temps-là, le rejeton de Jessé sera exposé aux yeux de tous les peuples comme un signe de ralliement, et les nations viendront lui offrir leurs prières ; son tombeau sera glorieux ( Isa., XI, 10 ). » L'oracle prophétique se vérifie maintenant, il est nouveau pour nous dans son accomplissement mais il est ancien dans les saintes Écritures, et si nous sommes heureux de le voir s'accomplir sous nos yeux, nous n'en avons que plus de respect pour son antiquité. Mais en voilà assez sur le tombeau du Sauveur.

* * *

CHAPITRE XII
Bethphagé.

pp. 328-329

30. Que dirai-je de Bethphagé, le hameau des prêtres, que j'allais oublier ; de Bethphagé qui rappelle le sacrement de la confession et le mystère du ministère sacerdotal ?

Il y a deux sortes de confessions.

Bethphagé signifie la maison de la bouche ; or il est écrit : «  Ma parole n'est pas loin de vous, elle est dans votre bouche et dans votre cœur ( Rom., X, 8 ). » N'oubliez pas que cette parole ne se trouve pas dans l'une des deux seulement, mais dans l'une et dans l'autre à la fois. En effet, elle se trouve dans le cœur du pécheur où elle opère une salutaire contrition, et elle se trouve aussi dans sa bouche, où elle impose silence à la mauvaise honte qui l'empêcherait de faire une confession nécessaire.

Il y a une bonne honte.

Il y a deux sortes de hontes, selon l'Écriture : «  l'une qui fait tomber dans le péché et l'autre qui attire la gloire ( Eccli., IV, 25 ). » La bonne est celle qu'on ressent de son péché présent ou passé, et qui fait que, même en l'absence de tout témoin humain, on a, pour la présence de Dieu, beaucoup plus que pour celle d'un homme, un respect d'autant plus grand qu'on sait que Dieu est plus pur que l'homme, et que le pécheur l'offense d'autant plus gravement qu'il est certain que le péché est plus éloigné de lui. Voilà la honte qui chasse la honte et appelle la gloire, soit parce qu'elle ne permet point le péché, ou si elle le permet, le punit par la pénitence et le chasse par la confession. Or notre gloire à nous c'est le témoignage de notre conscience.

Il y a une mauvaise honte.

Mais pour la honte qui nous empêche de confesser ce qui peut nous causer de la confusion, elle amène le péché et détruit toute gloire qui prend sa source dans la conscience, puisqu'elle empêche le pécheur contrit de sa faute, d'en débarrasser son cœur, en lui fermant sottement la bouche, quand au contraire il devrait bien plutôt dire avec David : «  Seigneur, j'ai résolu de ne point tenir mes lèvres fermées, ainsi que vous le savez ( Psalm., XXXIX, 10 ). » Le même prophète se reprochait ailleurs d'avoir, je crois, cédé à une honte aussi sotte que déraisonnable, quand il s'écriait : «  Parce que j'ai gardé le silence, mes os ont vieilli ( Psalm. XXXI, 3 ). » Voilà pourquoi aussi il demande qu'il y ait une garde vigilante placée à sa bouche pour en ouvrir la porte à la confession et la fermer à la justification, et il ne demande pas autre chose à Dieu dans sa prière, parce qu'il n'ignore point que la confession et la louange sont son œuvre ( Psalm. CX, 3 ). En effet, confesser notre malice et louer en même temps la bonté et la puissance de Dieu, double bien d'une double confession, est un don de Dieu. C'est ce qui faisait dire à David : «  Ne souffrez point, Seigneur, que mon cœur se laisse aller à des paroles de malice, et à chercher des excuses à mes péchés ( Psalm. CXI, 4 ). »

Quelle prudence doivent avoir les prêtres qui entendent les confessions.

Voilà pourquoi les prêtres, qui sont les ministres de la parole de Dieu, doivent agir avec une double prudence, et s'appliquer, en même temps qu'ils donnent aux pécheurs de la douleur et de la honte de leurs péchés, à ne pas les empêcher de les confesser, en sorte que, en ouvrant leurs cœurs à la contrition, ils ne ferment point leur bouche à la confession ; car ils ne doivent point absoudre un pénitent, quelque contrit qu'il soit, s'il n'a point confessé de bouche ses péchés ; en effet, s'il faut croire de cœur pour obtenir la justice, il faut aussi confesser de bouche pour obtenir le salut : d'ailleurs la confession d'un mort est nulle et morte elle-même ( Eccli., XVII, 26 ). Celui donc qui a la parole dans la bouche et ne l'a pas dans le cœur, est vain ou trompeur : mais quiconque l'a dans le cœur et ne l'a point sur les lèvres est un homme orgueilleux ou timide.

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CHAPITRE XIII
Béthanie.

p. 330

31. Je ne saurais passer tout à fait sous silence, quoique j'aie hâte de terminer cet écrit, la maison de l'obéissance, Béthanie, la bourgade de Marthe et Marie, le lieu où Lazare a été ressuscité, l'endroit qui nous rappelle la figure de l'une et l'autre vie, l'admirable clémence de Dieu pour les pécheurs et la vertu de l'obéissance unie aux mérites de la pénitence. Disons en deux mots, à propos de cet endroit, que ni le zèle à faire le bien, ni le repos d'une sainte contemplation, ni les larmes de la pénitence ne pourront être agréables hors de Béthanie à celui qui fit tant de cas de l'obéissance qu'il fut obéissant à son Père jusqu'à la mort. Ce sont certainement là les richesses que le Prophète promet en ces termes au nom du Seigneur : «  C'est ainsi que le Seigneur consolera Sion, il la consolera de toutes ses ruines, il changera ses déserts en lieux de délices et sa solitude en un jardin divin ; on y verra partout la joie et l'allégresse, on y entendra les actions de grâces et les cantiques de louanges ( Isa., LI, 3 ). » Ces délices de l'univers entier, ce trésor du ciel, cet héritage des peuples fidèles, se trouvent confiés à votre fidélité, mes bien chers amis, et recommandés à votre prudence et à votre courage. Or, vous ne pourrez conserver fidèlement et en toute sûreté ce dépôt céleste, si vous comptez sur votre prudence et sur votre courage, au lieu de mettre toutes vos espérances dans le secours de Dieu seul, en vous rappelant que l'homme, avec toute sa force, ne sera jamais que faiblesse, et si vous ne dites avec le Prophète : Le Seigneur est mon ferme appui, mon refuge et mon libérateur ( Psalm. XVII, 2 ), » ou bien : «  C'est en vous, Seigneur, que j'ai mis ma confiance et par vous que je conserverai ma force, parce que vous êtes, ô mon Dieu, mon puissant défenseur. Ainsi la miséricorde de mon Dieu me préviendra ( Psalm. LVIII, 10 et 11 ), » et encore : «  Non, Seigneur, non, ne nous en donnez pas la gloire, donnez-la tout entière à votre nom ( Psalm. CXLII, 2 ), » de cette manière nous bénirons tous celui qui apprend à vos mains à combattre et à vos doigts à faire la guerre ( Psalm. CXLIII, 9 ).

Fin du sixième opuscule.

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SEPTIÈME OPUSCULE
des Degrés de l'humilité et d l'orgueil.

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330. Avis sur l'opuscule septième de saint Bernard.

1. Le livre suivant, intitulé des Degrés de l'humilité est le premier ouvrage sorti de la plume de saint Bernard, qui le nomme en effet le premier, ainsi que Geoffroy, l'auteur de sa Vie. Voici en quels termes saint Bernard en parle dans sa lettre XVIII au cardinal Pierre : «  Pour vous aider dans votre choix, je vous dirai que j'ai écrit un petit livre sur l'humilité, quatre homélies, etc. » Cette lettre est de l'année 1127. Quant à Geoffroy, voici ce qu'il en dit dans sa Vie de saint Bernard, livre III, chapitre VIII : «  Si l'on veut savoir à quel point, dès le commencement de sa carrière, Bernard s'est montré scrutateur vigilant et juge sévère de lui-même, qu'on jette les yeux sur le premier de ses ouvrages, touchant les divers degrés de l'humilité. » Notre saint Docteur nous fait connaître lui-même la raison de ce titre dans la censure ou rétractation qu'il en a faite et placée en tête de son opuscule. Il lui était arrivé de citer un mot comme étant de l'Écriture sainte et de donner, sur les Séraphins, une explication qu'il n'avait point vue clans les Pères de l'Église ; dès qu'il s'en fut aperçu, il s'empressa de corriger son erreur, tant il avait d'amour pour la vérité et de respect pour les Pères ! A ce sujet Manrique rappelle avec force l'exemple de saint Bernard, «  à tous ces auteurs mystiques et théologiens qui, non contents d'introduire des nouveautés dans les sens littéraux et les plus profonds de la théologie sacrée, ne craignent pas de les professer hautement, tandis qu'un saint Bernard qui avait, par une grâce du Ciel, la théologie infuse dans son âme, tient pour suspect tout sens mystique inconnu aux Pères de l'Église et n'a de repos qu'après avoir rétracté ce qu'il a inventé. » Il est vrai que, dans d'autres endroits, et particulièrement vers la fin de ses homélies sur ce texte : Missus est, il se donne un peu plus de latitude ; car, dit-il, «  s'il m'est arrivé d'aller plus loin que les Pères, sans aller contre ce qu'ils ont dit, je ne crois pas avoir fait en cela rien qui déplaise ni aux Pères ni à personne : et, dans sa lettre LXXVII, il continue : «  Chacun peut abonder dans son sens en toute sûreté de conscience, dès que son opinion n'est contraire ni à une raison certaine ni à une autorité respectable. » En s'exprimant ainsi, notre saint Docteur adoucit son premier sentiment et blâme moins les sens nouveaux, s'ils s'appuient sur la raison, que l'affectation à les rechercher.

II. On peut présumer de l'époque où cet opuscule fut écrit par la lettre XVIII, dont nous avons parlé plus haut, et qui porte la date de l'année 1127. À cette époque, saint Bernard n'avait encore écrit que quatre opuscules et quelques lettres. Or le premier de ces opuscules étant le traité sur les Degrés de l'humilité, on doit le placer avant l'année 1125. Ce qu'il y a de certain, c'est qu'il l'a adressé à son parent Geoffroy, prieur de Clairvaux, qui devint plus tard évêque de Langres, à qui il écrivit aussi la lettre CCCXX, en lui donnant les noms «  de fils, de frère, de compagnon, et en disant qu'il participait à ses propres progrès. » Dans le manuscrit de la Colbertine inscrit sous le n° 3964, le titre de cet opuscule se lit ainsi à la suite des Livres de la Considération : «  Livre du même auteur sur les Degrés de l'humilité, à Geoffroy alors prieur de Clairvaux, et depuis évêque de Langres. » On ne trouve pas dans ce manuscrit la Rétractation ; mais on la voit en tête de ce livre dans quatre autres manuscrits ; c'est ce qui nous a engagé à lui donner la même place dans cette édition, quoique Horstius l'ait reléguée à la fin de la sienne.

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Rétractation de saint Bernard
sur son traité des degrés de l'humilité.

Il m'est arrivé dans cet opuscule ( n. 11 ), en citant le passage de l'Évangile où Notre-Seigneur dit qu'il ne connaît pas le jour du jugement dernier, pour prouver et confirmer une opinion que j'émettais, d'ajouter, sans y faire attention, quelque chose que j'ai vu plus tard ne se point trouver dans l'Évangile. En effet le texte porte seulement : «  Le Fils ne le connaît pas non plus ; me trompant bien plus que voulant tromper les autres et me rappelant plutôt le sens que la lettre de ce passage, j'ai cité comme s'il y avait eu : «  Le Fils de l'homme lui-même l'ignore. » J'ai établi tout un raisonnement sur cette citation inexacte pour arriver à prouver une assertion qui l'était également. Mais quand je reconnus mon erreur, il y avait déjà bien longtemps que ce petit livre avait paru, et comme il en avait déjà été fait plusieurs copies, il ne m'était plus possible de réparer mon erreur dans tous les exemplaires qui en existaient ; c'est ce qui me fit regarder l'aveu de ma faute comme une nécessité. Dans un autre endroit ( n. 35 ), il dit encore : Il m'est arrivé également d'avancer, sur les Séraphins, une opinion que je n'ai vue ni entendue ailleurs. Je prie le lecteur de vouloir bien remarquer que j'ai, en cet endroit, ajouté ces mots, je pense, comme correctifs à ma pensée ; parce que je ne donnais que comme une simple opinion ce que je ne pouvais appuyer sur aucun texte de la sainte Écriture. Quant au titre même de cet opuscule, des Degrés de l'humilité, on pourra peut-être la critiquer, parce qu'il est plutôt question, dans ce traité, des degrés de l'orgueil que de ceux de l'humilité, mais je ne le crains que de la part des lecteurs qui ne comprendront pas bien la raison de ce titre, ou qui n'y feront pas assez attention, car j'ai eu soin de l'indiquer en quelques mots vers la fin de cet opuscule.

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333. Préface.

Saint Bernard s'excuse avec modestie d'entreprendre ce traité.

Vous m'avez demandé, mon frère Geoffroy, de reproduire d'une manière plus complète, dans un traité, ce que j'ai dit devant nos frères, sur les différents degrés de l'humilité ; je voudrais bien répondre comme il convient à votre prière, mais je crains de ne le pouvoir point ; car, selon le conseil de l'Évangile, je n'ai point osé me mettre à l'œuvre, je l'avoue, avant d'avoir commencé par m'asseoir et par considérer si je pourrais mener cette entreprise à bonne fin. Mais la charité ayant dissipé la crainte que j'avais d'être raillé si j'échoue, je me sentis pris d'une autre appréhension, en sens contraire, la gloire du succès ne sera-t-elle pas pour moi plus dangereuse que la honte de l'insuccès ? Alors placé entre la crainte et la charité, comme entre deux routes, j'ai longtemps hésité quelle voie je ferais mieux de suivre, j'appréhendais, tout en disant d'excellentes choses sur l'humilité, de me trouver moi-même sans humilité, ou bien, en gardant un humble silence, de me rendre inutile. Ne trouvant aucune des deux voies sûres pour moi, et néanmoins étant obligé de préférer l'une ou l'autre, j'ai choisi celle qui me permettait de vous être de quelque utilité si je le pouvais, plutôt que celle qui me conduisait seul par le silence au port du salut. D'ailleurs j'espère bien que si je réussis, par hasard, à dire quelque chose qui soit digne de votre approbation, vous saurez, par vos prières, me préserver des atteintes de l'orgueil, et que si au contraire, ce que je crois plus probable, je ne produis rien qui mérite votre attention, du moins je n'aurai pas lieu de m'enorgueillir.

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PREMIÈRE PARTIE
Traité de saint bernard des degrés de l'humilité et de l'orgueil.

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CHAPITRE I
Jésus-Christ est la voie de l'humilité qui conduit à la vérité.

L'humilité est la voie qui mène à la vérité. pp. 333-334

1. Avant de parler des degrés de l'humilité que saint Benoît nous donne à gravir plutôt qu'à compter ( S. Bened. Reg., cap. VII ), je veux vous montrer, si je le puis, où ils doivent nous conduire, afin que connaissant le but à atteindre, la montée semble moins pénible. Dieu donc en nous proposant les difficultés de la route, nous en montre aussi la récompense, car il dit : «  Je suis la voie, la vérité et la vie ( Joan., XIV, 6 ). » La voie, c'est l'humilité qui conduit à la vérité ; l'une représente le travail et l'autre en est le fruit. Mais qui me dit, me répondez-vous, qu'il est question dans ce passage, de l'humilité, puisque le Seigneur se contente de dire en général : «  Je suis la voie ? Écoutez, c'est lui-même qui vous le dit assez clairement quand il ajoute : «  Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur ( Matth., XI, 29 ). » Il se donne donc comme exemple d'humilité et modèle de douceur. Si on l'imite, on ne marche point dans les ténèbres et on a la lumière de vie ( Joan., VIII, 12 ). Or qu'est-ce que la lumière de vie, sinon la vérité, la vérité, dis-je, qui illumine tout homme venant en ce monde et montre la vraie voie ? Lors donc qu'après avoir dit : «  Je suis la voie et la vérité, » il ajoute, «  et la vie, » c'est comme s'il disait : «  Je suis la voie qui conduit à la vérité, la vérité qui promet la vie et la vie même que je donne. En effet, «  la vie éternelle, dit-il, c'est de vous connaître, ô mon Dieu, et de connaître Jésus-Christ votre envoyé ( Joan., XVII, 3 ). » Ou bien encore, c'est comme si on disait : Je considère la voie, c'est-à-dire, l'humilité, et j'en désire le fruit, je veux dire la vérité. Mais à quoi sert de se fatiguer à parcourir la voie, si on ne peut arriver au but désiré ? Écoutez sa réponse : «  C'est moi qui suis la voie, » c'est-à-dire, le viatique. Aussi crie-t-il à ceux qui s'égarent ou qui ne connaissent point le chemin : «  C'est moi qui suis la voie ; à ceux qui doutent ou qui n'ont pas la foi : «  C'est moi qui suis la vérité ; et à ceux qui gravissent la route mais qui déjà se fatiguent : «  C'est moi qui suis la vie. » Quoique je croie avoir suffisamment montré, d'après ce verset de l'Évangile, que la connaissance de la vérité est un fruit de l'humilité, je veux que vous entendiez encore celui-ci : «  Je vous rends gloire, ô mon Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que vous avez caché la connaissance de ces choses — c'est-à-dire de la vérité, — aux sages et aux prudents, — c'est-à-dire aux orgueilleux, — et que vous les avez révélées aux petits, — c'est-à-dire aux humbles ( Luc., X, 21 ). » On voit par là que la vérité est cachée aux superbes et révélée aux humbles.

En preuve, la définition même de l'humilité.

2. Or on peut définir l'humilité, une vertu par laquelle l'homme devient méprisable à ses propres yeux en raison de ce qu'il se connaît mieux. Cette définition convient à ceux qui se sont fait des degrés dans leur cœur, et montent de vertu en vertu comme s'ils s'élevaient de degrés en degrés jusqu'à ce qu'ils arrivent au comble de l'humilité d'où, comme de Sion, c'est-à-dire comme d'un lieu d'observation, ils ont l'œil sur la vérité. «  Le Législateur, est-il dit, donnera la bénédiction ( Psalm. LXXXIII, 8 ), » parce que celui qui a donné la loi donnera aussi la bénédiction ; en d'autres termes, celui qui a prescrit l'humilité conduira à la vérité. Or quel est ce Législateur, sinon le Seigneur plein de droiture et de douceur qui a donné la loi à ceux qui pèchent dans la voie ( Psalm., XXIV, 8 ) ? Or, qui est-ce qui pèche en route ? N'est-ce pas celui qui s'éloigne de la vérité ? Le doux Seigneur s'éloignera-t-il de lui comme lui s'éloigne de la vérité ? Nullement, mais dans sa droiture et dans sa bonté il lui donne, la voie de l'humilité qui doit les ramener à la connaissance de la vérité. Il lui donne donc l'occasion de recouvrer le salut parce qu'il est bon, mais il ne la lui donne point sans lui imposer le joug de la loi, parce qu'il est plein de droiture. Sa bonté ne lui permet pas de le laisser périr, ni sa justice de ne le point punir.

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CHAPITRE II
Avantages de monter les degrés de l'humilité.

L'échelle mystique de Jacob. p. 335

3. Or, dans cette loi par laquelle on revient à la vérité, saint Benoît fait douze degrés, en sorte que, de même qu'on va à Jésus-Christ par les dix commandements de la loi et par les deux circoncisions ( Genes., XXVIII ) qui complètent le nombre douze, ainsi, en passant par les douze degrés de l'humilité, on arrive à la vérité ; et lorsque, au haut de l'échelle qui apparut à Jacob comme le type de l'humilité, nous voyons le Seigneur s'appuyer ; qu'est-ce à dire sinon que la connaissance de la vérité se trouve au haut de l'échelle de l'humilité ? En effet, le Seigneur qui regardait du haut de l'échelle de Jacob sur les enfants des hommes, c'est la vérité, dont les yeux ne sauraient ni se tromper ni tromper celui qui regarde pour voir si elle en trouvera un qui ait de l'intelligence ou qui cherche Dieu. Ne vous semble-t-il pas l'entendre de là-haut crier et dire à ceux qui la cherchent, car elle connaît ceux qui sont à elle : «  Venez à moi, vous tous qui brûlez du désir de me posséder et vous serez remplis de mes fruits ( Eccli., XXIV, 26 ), » ou bien encore : «  Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés et je vous soulagerai ( Matth., XI, 28 ) ? Venez, dit-elle ; mais où ? À moi, la Vérité. Par où ? par la voie de l'humilité. Et pourquoi ? pour que je vous soulage. Mais quelle espèce de soulagement la vérité promet-elle à ceux qui montent vers elle et leur donne-t-elle quand ils sont arrivés ? Ne serait-ce point, par hasard, la charité même ? car selon saint Benoît ( S. Bened. Regul., cap. VII, grad. 12 ), c'est à la charité que doit arriver le religieux qui gravit tous les degrés de l'humilité. S'il est une nourriture douce et agréable, c'est bien la charité qui soulage ceux qui sont fatigués, fortifie ceux qui sont faibles et réjouit ceux qui ont le cœur triste ; c'est elle enfin qui rend le joug de la vérité agréable et son fardeau léger.

Description mystique du plateau de Salomon.

4. oui la charité est une excellente nourriture ; placée au milieu du plateau de Salomon ( Cant., nr, 9 ), elle restaure les faméliques à l'odeur des différentes vertus comme au parfum d'assaisonnements variés, et remplit de joie en même temps qu'elle restaure. En effet, sur le plateau de la charité on trouve servies en même temps la paix, la patience, la bénignité, la longanimité, la joie du Saint-Esprit et toutes les autres filles de la charité qu'on pourrait encore citer ; on trouve aussi, sur ce plateau, les mets de l'humilité, qui sont le pain de la douleur et le vin des larmes, c'est en effet ce que la vérité commence par offrir à tous les commençants, car c'est à eux qu'elle s'adresse quand elle dit : «  Levez-vous après vous être reposés, vous qui mangez le pain de la douleur ( Psalm. CXXVI, 2 ). » On y voit également pour la contemplation une nourriture solide que la sagesse lui a préparée avec la fine fleur de froment, et du vin qui réjouit le cœur de l'homme ; la vérité convie en ces termes les parfaits à en prendre leur part : «  Mangez, mes amis, et buvez ; enivrez-vous, vous qui êtes mes meilleurs amis ( Cant., V, 1 ) ; elle en a orné, dit-il, le milieu, de charité, pour les filles de Jérusalem ( Cant., III, 10 ), » c'est-à-dire, pour les âmes imparfaites qui, ne pouvant pas encore supporter une nourriture forte et solide, doivent se nourrir, en attendant, du lait de la charité au lieu de pain, et boire de son huile, au lieu de vin. Ce n'est pas sans raison qu'elle dit : «  Qu'elle en a orné le milieu, de la charité » dont les commençants ne peuvent point encore goûter la douceur parce qu'ils en sont empêchés par la crainte et dont les parfaits ne goûtent jamais assez, parce que plus ils la contemplent, plus ils lui trouvent de charmes. Les uns ont encore besoin d'être purgés des humeurs mauvaises, des délectations charnelles par l'amère potion de la crainte, et ne sont point en état de sentir la douceur du lait ; les autres déjà sevrés ont comme un avant-goût de la gloire ; il n'y a que ceux qui sont au milieu, c'est-à-dire ceux qui font des progrès, qui éprouvent enfin combien sont douces et sucrées les potions de la charité et, en attendant, eu égard à leur jeunesse, s'en tiennent pour satisfaits.

Il y a trois sortes de nourriture pour l'âme comme il y a trois sortes d'états.

5. Il y a donc pour l'âme une première nourriture, celle de l'humilité, elle est amère et purgative ; il y en a une seconde, celle de la charité, elle est douce et calmante ; enfin il y en a une troisième, celle de la contemplation, et celle-ci est solide et forte. Hélas, Seigneur, Dieu des armées, jusques à quand serez-vous irrité contre votre serviteur sans vouloir écouter sa prière ; jusques à quand me nourrirez-vous d'un pain de larmes et me ferez-vous boire l'eau de mes pleurs ? Qu'est- qui m'invitera à prendre ma part du festin plein de douceur de la charité, qui se trouve servi au milieu du plateau et dont les justes se partagent les délices dans la joie, en présence de Dieu ? Cessant alors de m'adresser à Dieu avec l'amertume dans l'âme, je lui dirai : Seigneur ne me condamnez pas, mais que je me nourrisse des pains sans levain de la sincérité et de la vérité et que, dans mon bonheur et dans ma joie, je chante, dans les voies du Seigneur, la grandeur de sa gloire. C'est donc une bonne voie que la voie de l'humilité par laquelle on marche à la recherche de la vérité, on arrive à l'acquisition de la charité et à la possession des filles de la sagesse. De même que la fin de la loi est Jésus-Christ, ainsi la perfection de la charité est la connaissance de la vérité. Le Christ ne va point sans apporter la grâce, et la vérité ne peut être connue sans donner la charité ; or elle ne peut être connue que des humbles, il n'y a donc qu'aux humbles qu'elle donne la grâce.

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CHAPITRE III
Dans quel ordre les degrés de l'humilité conduisent à la récompense de la vérité et comment le Christ a appris la miséricorde par sa Passion.

Il y a trois degrés dans la connaissance de la vérité. pp. 336-337

6. J'ai dit, comme j'ai pu, quel avantage attend celui qui gravit les degrés de l'humilité ; je vais dire maintenant, du mieux que je pourrai, dans quel ordre ils conduisent au but que nous nous proposons qui est la vérité. Mais comme il y a aussi trois degrés dans la connaissance de la vérité, je vais essayer de les indiquer en peu de mots, afin de montrer auquel des trois conduit le douzième degré de l'humilité. Or nous recherchons la vérité en nous d'abord, puis dans les autres et enfin en elle-même. Nous la recherchons en nous, en nous jugeant nous-mêmes ; dans les autres, en compatissant à leurs maux ; et en elle-même en la contemplant avec un cœur pur. Après avoir compté les degrés, remarquez en quel ordre ils se succèdent. La Vérité même vous apprendra d'abord pourquoi vous devez la chercher dans les autres avant de la chercher en elle-même, et ensuite pourquoi en vous, avant que de la chercher dans les autres. En effet, dans la béatitude dont le Seigneur parle dans son sermon ( Matth., V, 7 ), il place les cœurs miséricordieux avant les cœurs purs, c'est parce que ceux qui sont miséricordieux découvrent plutôt la vérité dans les autres ; attendu qu'ils en partagent les sentiments en leur devenant tellement semblables par la charité qu'ils ressentent les biens et les maux des autres comme si c'étaient les leurs propres. En effet, ils se sentent faibles avec les faibles, et ils ne peuvent voir quelqu'un scandalisé sans brûler avec lui ( II Corinth., XI, 29 ) ; ils sont dans la joie avec ceux qui s'y trouvent et versent des larmes avec ceux qui pleurent ( Rom., XII, 15 ). Cette charité fraternelle purifie l'œil de leur cœur et leur permet de goûter ensuite le bonheur de contempler en elle-même cette vérité, pour l'amour de laquelle ils souffrent avec le prochain. Au contraire, ceux qui, au lieu de compatir aux peines de leurs frères, insultent à leurs larmes ou s'affligent de leur joie et ne ressentent point en eux ce que souffrent les autres, parce qu'ils ne partagent point leurs sentiments, ne sauraient découvrir la vérité dans les autres.

Un proverbe.

On peut leur appliquer le proverbe : Qui se porte bien ne sent pas le mal d'autrui, et qui a bien dîné ne connaît pas les tourments de celui qui n'a pas même déjeûné.

Tout malheureux sait compatir au malheur.

Mais plus un malade se rapproche d'un autre malade et un famélique d'un autre famélique, plus aussi ils compatissent profondément à leurs maux. Car si la pure vérité ne peut être perçue que par un cœur pur, ainsi la misère de nos frères ne peut être ressentie que par un cœur malheureux. Mais pour se sentir malheureux du malheur d'autrui, il faut commencer par sentir son propre malheur à soi ;

C'est ainsi que le Christ a appris la miséricorde par sa propre expérience.

ce n'est qu'en nous connaissant nous-mêmes que nous pourrons retrouver l'âme de notre prochain dans la nôtre, et savoir comment lui venir en aide, à l'exemple de notre Sauveur qui voulut souffrir afin de savoir compatir à la souffrance, être malheureux pour apprendre ainsi la pitié pour le malheur et la miséricorde, de même que nous lisons «  qu'il apprit l'obéissance par tout ce qu'il a souffert ( Rom., V, 8 ) : ce qui ne veut pas dire que, avant cela, il ne sût point être miséricordieux, puisque sa miséricorde est éternelle ; mais il voulut apprendre par sa propre expérience dans le temps ce qu'il savait par sa nature de toute éternité.

pp. 337-338. Ou plutôt c'est dans les membres de son corps mystique qu'il l'a appris.

7. Peut-être trouvez-vous que je vais un peu loin quand je dis que le Christ, qui est la Sagesse de Dieu, a appris la miséricorde, comme si celui par qui tout a été fait pouvait ignorer quoi que ce soit de ce qui est, d'autant plus qu'on pourrait entendre dans un sens qui n'aurait rien d'absurde, le passage de l'Épître aux Hébreux que j'ai cité plus haut pour prouver ce que j'avançais et appliquer ces mots : «  Il a appris » non à la tête, dans son corps, mais à son corps, qui est l'Église, en sorte que le sens de ces paroles : «  Il apprit l'obéissance » serait : il l'apprit dans son corps parce qu'il a souffert dans son chef. Car la mort, la croix, les opprobres, les crachats et les fouets qu'a soufferts Jésus-Christ, notre chef, qu'est-ce autre chose pour son corps, c'est-à-dire pour nous, que d'admirables leçons d'obéissance ? Aussi saint Paul dit-il : «  Il s'est rendu obéissant jusqu'à la mort, et jusqu'à la mort de la croix ( Philipp., II, 8. ) » Pourquoi cela ? Saint Pierre nous le dit : «  Jésus-Christ a souffert pour nous afin de vous laisser un exemple et pour que vous marchiez sur ses pas ( I Petr., II, 21 ), » c'est-à-dire, pour que vous imitiez son obéissance. Ainsi tout ce qu'il a souffert nous apprend, à nous qui ne sommes que des hommes, combien nous devons souffrir pour l'obéissance, puisqu'un Dieu n'a pas hésité à endurer la mort pour elle. Entendu ainsi, il n'y a rien de choquant à dire que le Christ a appris l'obéissance, la miséricorde ou tout autre chose, puisque c'est dans son corps, pourvu qu'on ne croie pas qu'il a pu, dans le temps, apprendre quoi que ce soit qu'il eût ignoré dans l'éternité. De cette manière ce sera lui qui enseignera la miséricorde ou l'obéissance, et lui aussi qui l'apprendra, attendu que tête et corps ne font qu'un seul et même Jésus-Christ.

Saint Bernard préfère le premier sens.

8. Je ne dis pas que ce sens n'est pas bon, mais un autre passage de la même lettre me fait préférer le premier : on lit en effet ailleurs : «  Il ne s'est pas fait le libérateur des anges, mais des descendants d'Abraham ; voilà pourquoi il a dû ressembler en tout, le péché excepté, à ses frères, afin qu'il devînt compatissant ( Rom., II, 16 ). » Or il me semble que ces paroles conviennent tellement au chef, qu'elles ne peuvent absolument point s'appliquer au corps. En effet, il n'y a que du Verbe même de Dieu qu'il est dit : «  Il ne s'est point fait le libérateur des anges, » c'est-à-dire, il ne se les est point unis personnellement, «  mais des descendants d'Abraham. » Aussi ne lit-on pas que le Verbe se soit fait ange, mais qu'il «  s'est fait chair ( Joan. I, 14 ), » c'est-à-dire, homme de la race d'Abraham, selon la promesse faite à ce patriarche. «  Voilà pourquoi, » c'est-à-dire parce qu'il est de la race d'Abraham, «  il a dû ressembler en tout à ses frères : en d'autres termes, il fallut, il a été nécessaire qu'il fût comme nous, sujet à la douleur et, qu'à l'exception du péché, il passât par toutes nos misères. Si vous demandez pourquoi il fallait qu'il en fût ainsi, l'Apôtre vous répond : «  Pour qu'il devint compatissant. » Que si vous voulez savoir pourquoi ces dernières paroles ne pourraient point s'entendre de son corps mystique, je vous prie d'écouter la raison que saint Paul en donne un peu plus loin : «  C'est des peines et des souffrances même par lesquelles il a été tenté et éprouvé, qu'il tire la vertu et la force de secourir ceux qui sont aussi tentés ( Hebr., II, 18 ). » Or, ces paroles, pour moi, ne signifient point autre chose que ceci ; il a voulu souffrir et être tenté et partager toutes nos misères, à l'exception du péché, ce qui n'est autre que de se rendre semblable à ses frères, afin d'apprendre par sa propre expérience à avoir de la compassion et de la pitié pour ceux qui se trouvent éprouvés et tentés de même.

pp. 338-339

9. Cette expérience ne l'a point rendu plus savant ; ce n'est pas ce que je dis, mais afin qu'il parût plus près de nous, en sorte que les faibles enfants d'Adam qu'il n'a pas dédaigné d'appeler et de rendre ses frères, n'éprouvassent aucune peine à lui confier leurs infirmités, qu'il peut, veut et sait guérir ; puisqu'il est Dieu, qu'il est devenu notre prochain et qu'il a souffert ce que nous souffrons nous-mêmes. Voilà pourquoi Isaïe l'appelle «  un homme de douleur, qui connaît l'infirmité ( Isa., LIII, 3 ) et pourquoi aussi l'Apôtre dit : «  Le pontife que nous avons n'est pas tel qu'il ne puisse compatir à nos faiblesses ( Hebr., IV, 15 ), » mais pour nous faire comprendre pourquoi il le peut, «  c'est, dit-il, parce qu'il a éprouvé, comme nous, toutes sortes de tentations, hormis le péché ( Philipp., II, 6 ). » En effet Dieu est heureux, le Fils de Dieu est heureux dans cette forme et cette nature qui font qu'il n'a pas cru que ce fût pour lui une usurpation d'être égal à Dieu son Père ; il était certainement impassible ; et, jusqu'à ce qu'il se fût anéanti lui-même en prenant la forme et la nature de l'esclave ( Id., ibid., 7 ), de même qu'il n'avait point éprouvé par lui-même ce que c'est que misère et assujettissement, ainsi il ne savait point par sa propre expérience ce que c'est que compassion et obéissance ; il le savait par sa nature ; non point pour l'avoir éprouvé.

La science expérimentale du Christ est bien propre à augmenter notre confiance.

Mais lorsqu'il se fut, pour quelque temps, rendu inférieur non seulement à lui-même, mais aux anges qui, tout impassibles qu'ils soient par l'effet d'une grâce, ne le sont point par nature, et qu'il eut pris cette forme dans laquelle fil pût souffrir et obéir, ce qu'il ne pouvait faire dans sa propre nature, comme je l'ai déjà dit, il a fait alors l'expérience de la miséricorde dans sa passion, et de l'obéissance dans sa sujétion. Mais cette expérience, comme j'en ai déjà fait la remarque, n'a rien ajouté à sa science, elle a seulement augmenté notre confiance, en rapprochant de nous, par cette triste connaissance, celui dont nous nous étions si fort éloignés. Aurions-nous jamais osé nous approcher de lui s'il était resté dans son éternelle impassibilité ? Maintenant au contraire, l'Apôtre lui-même nous engage«  à nous présenter avec confiance devant le trône de la grâce ( Hebr., IV, 16 ), » de celui dont les saintes lettres disent «  qu'il s'est chargé de nos langueurs, » et que nous savons avoir pris a nos douleurs » sur lui ( Isa., I, LIII, 4 ), parce que nous ne saurions douter qu'il peut compatir à nos misères, les ayant lui-même éprouvées.

C'est en tant qu'homme que le Christ ne sait pas quand sera le jugement dernier. pp. 339-340

10. Il ne doit donc point sembler absurde de dire que le Christ n'a jamais commencé à apprendre quoi que ce soit qu'il n'eût pas su auparavant, et pourtant qu'il connaît d'une manière, de toute éternité, en tant que Dieu, la miséricorde qu'il a apprise dans le temps d'une autre manière en tant qu'homme. Peut-être est-ce dans ce sens que, répondant à ses disciples au sujet du jugement dernier, le Seigneur a dit qu'il n'en connaissait ni le jour ni l'heure ( Matth., XXIV, 36 ) ; autrement, comment celui en qui tous les trésors et les secrets de la science et de la sagesse sont renfermés ( Coloss., II, 3 ), aurait-il pu ignorer quand sera ce jour ? Pourquoi donc disait-il qu'il ne le savait pas, quand il est bien certain qu'il ne pouvait l'ignorer ? N'a-t-il pas voulu, par un mensonge, leur dérober la connaissance d'une chose qu'il ne leur était pas bon de savoir ? Loin de moi une telle pensée ; car de même qu'il ne saurait rien ignorer, attendu qu'il est la science même, ainsi il ne saurait mentir, parce qu'il est aussi la vérité même ; mais voulant couper court aux questions curieuses et inutiles de ses Apôtres, il leur dit qu'il ne savait pas ce qu'ils lui demandaient, non pas dans un sens absolu, mais dans le sens où il pouvait le dire sans mentir. Or, si, en tant que Dieu, il embrasse d'un seul regard tous les temps également, aussi bien l'avenir que le présent et le passé, il voyait aussi ce dernier jour, mais il ne le connaissait point pour l'avoir vu des yeux de la chair, ce qui ne peut être, tant que du souffle de sa bouche il n'aura pas fait périr l'Antéchrist, tant qu'il n'aura point entendu de ses oreilles corporelles, la voix de l'archange et le son de la trompette qui doit ressusciter les morts et n'aura point vu, de ses yeux de chair, les brebis et les boucs qu'il doit séparer les uns des autres.

11. Mais pour vous convaincre qu'il ne parlait que de la connaissance qui vient des sens, lorsqu'il disait qu'il ne savait pas quand sera ce jour, remarquez avec quel soin il s'exprime dans sa réponse ; il ne dit pas en effet : Ni moi non plus je ne connais point quand sera ce jour, mais seulement : Le Fils de l'homme lui-même l'ignore. Or qu'est-ce que le Fils de l'homme sinon le Fils de Dieu, en tant que fait chair ? Ce nom même montre bien qu'en disant qu'il ignorait quelque chose, ce n'est pas comme Dieu qu'il parlait ; mais comme homme. En effet, partout où il parle de lui en tant que Dieu, il ne dit plus le Fils ou le Fils de l'homme, mais il dit, Je, ou moi, comme quand il s'écrie : «  En vérité, en vérité, je vous déclare que je suis avant qu'Abraham fût, ( Joan., VIII, 58 ) : Je suis, dit-il, et non pas : Le Fils de l'homme est, en parlant évidemment de cette essence par laquelle il est avant Abraham, avant même tout commencement, non point de celle par laquelle il descend d'Abraham. Dans une autre occasion, demandant à ses disciples l'opinion qu'on avait de lui, il leur dit : «  Qui les hommes disent-ils, non pas que je suis, mais qu'est le Fils de l'homme ( Matth., XVI, 13 ) ? Au contraire lorsqu'il leur demande ce qu'eux-mêmes ils pensent aussi de lui, il ne leur dit pas : «  Et vous, qui pensez-vous — qu'est le Fils de l'homme, mais bien, — que je suis ? Lorsqu'il s'enquiert de l'opinion d'un peuple charnel sur lui, en tant qu'homme, il se désigne par son nom d'homme et s'appelle le Fils de l'homme ; mais quand c'est à ses disciples qui sont spirituels qu'il s'adresse, pour savoir ce qu'ils pensent de lui, en tant que Dieu, il ne dit plus : Que pensez-vous du Fils de l'homme, mais «  de moi. » Pierre comprit bien le sens de ces mots «  de moi » qui leur étaient adressés, comme il le fit voir par sa réponse quand il s'écria : «  Vous êtes, — non Jésus le fils de la Vierge, mais — le Christ, Fils de Dieu. » Il aurait pu faire la première réponse sans blesser la vérité, c'est évident, mais comme il avait admirablement saisi, dans les paroles de Jésus-Christ, le sens de sa question, il répondit précisément et directement à ce qui lui était demandé : «  Vous êtes le Christ, Fils de Dieu. »

Le Christ a, par son ignorance, expié le désir coupable de savoir qu'a eu notre premier père. pp. 340-341

12. En voyant donc en Jésus-Christ, deux natures en une seule personne ; l'une par laquelle il a commencé d'être, et que, en tant qu'il a toujours été, il a toujours su toutes choses, tandis que, en tant que né dans le temps, il a appris beaucoup de choses dans le temps, pourquoi ne pas reconnaître que, de même qu'il a commencé d'être selon la chair, ainsi il à commencé à connaître les misères de la chair, mais de ce genre de science qui vient de la faiblesse même de la chair, et qu'il eût été plus heureux et plus sage pour nos premiers parents de ne point acquérir, puisqu'ils ne pouvaient se la procurer que par la folie et la misère. Mais leur Créateur venant rechercher ce qui s'était perdu, eut pitié de son œuvre et vint la trouver en descendant lui-même miséricordieusement là où elle avait péri misérablement. Il a voulu éprouver, dans sa propre personne, ce qu'ils souffraient justement pour avoir péché contre lui ; il n'y était point poussé par une curiosité semblable à la leur, mais par une admirable charité ; ce n'était pas simplement pour partager leur malheur, mais pour devenir miséricordieux et pour les délivrer de leur misère, oui, dis-je, pour devenir miséricordieux, non point de cette miséricorde qu'il ressent dans le bonheur immuable de son éternité, mais de celle qu'il a trouvée sous notre forme, par le moyen de la misère. La première l'a conduit à commencer son œuvre de bonté, et la seconde la lui a fait achever : ce n'est pas que celle-là fût incapable de l'achever toute seule ; mais c'est que, sans celle-ci, elle ne pouvait rien qui nous profitât. L'une et l'autre étaient également nécessaires, mais la dernière seule allait à notre nature.

Comment la miséricorde du Christ en tant qu'hommes nous est nécessaire.

Ô ineffable invention de la charité de Dieu. Aurions-nous jamais songé à cette admirable miséricorde que la misère n'a point formée, ou conçu même la pensée de cette compassion qui nous était inconnue, que la passion n'a point éveillée et qui subsiste dans son impassibilité ? Et pourtant, si la miséricorde qui ne connaît point la misère n'avait point été avant celle qui la connaît, elle ne se serait point approchée de celle dont la misère est la mère ; mais, si elle ne s'en était point approchée, elle ne l'aurait point attirée à elle, et, si elle ne l'avait point attirée, elle ne l'aurait point tirée ; mais tirée d'où ? de l'abîme de sa misère et des profondeurs de son bourbier ( Psalm. XXXIX, 3 ). Jésus-Christ ne s'est point pour cela dépouillé de sa première miséricorde, mais il en a fait le vêtement de la seconde ; il ne l'a point changée, mais multipliée, selon ces paroles : «  Vous sauverez, Seigneur, les hommes et les bêtes, selon l'abondance de votre infinie miséricorde ( Psalm. XXXV, 7 ). »

* * *

CHAPITRE IV
Le premier degré de la vérité c'est de se connaître soi-même, c'est-à-dire, de connaître sa propre misère.

Le premier degré de la vérité en nous est de nous connaître nous-mêmes. p. 341

13. Mais revenons à notre sujet. Si donc celui qui ne connaissait pas la misère s'est fait misérable, afin d'apprendre, par sa propre expérience, ce qu'il ignorait jusqu'alors, à combien plus forte raison devez-vous, vous, je ne dis pas devenir ce que vous n'êtes pas, mais considérer attentivement ce que vous êtes, car vous êtes véritablement misérable, pour apprendre du moins par cette voie à être miséricordieux, puisque vous ne pouvez l'apprendre par un autre ? Car il est à craindre, si vous ne voyez que la misère du prochain sans faire attention à la vôtre, que vous n'éprouviez de l'indignation plutôt que de la commisération, que vous ne vous sentiez moins porté à secourir qu'à juger et plus disposé à détruire avec fureur qu'à instruire en esprit de douceur, selon ces paroles de l'Apôtre : «  Vous autres qui êtes spirituels, ayez soin de les relever dans un esprit de douceur ( Gal., VI, 1 ). » L'Apôtre nous conseille donc ou plutôt nous ordonne de secourir notre frère malade dans cet esprit de douceur avec lequel nous voudrions qu'on nous secourût nous-mêmes en pareil cas, et il nous dit comment nous apprendrons la douceur envers les pécheurs, c'est, dit-il, «  en faisant réflexion sur vous-mêmes et en craignant d'être tentés aussi bien que lui. »

Il faut être doux avant d'être misécordieux. pp. 341-342

14. Examinons avec quel soin le disciple de la vérité observe l'ordre qu'a suivi le Maître. Dans les béatitudes dont j'ai parlé plus haut ( n. 6 ), nous voyons que les cœurs miséricordieux sont placés avant les cœurs purs et les doux avant les miséricordieux ; de même l'Apôtre, en exhortant les hommes spirituels à instruire ceux qui sont charnels, a soin de dire «  en esprit de douceur. » Attendu que s'il faut être miséricordieux pour instruire ses frères, il faut être doux pour le faire en esprit de douceur. C'est comme s'il avait dit : Nul ne saurait être compté parmi les hommes miséricordieux, s'il n'est doux au fond de son cœur. Voilà donc que l'Apôtre nous montre clairement lui-même ce que je vous avais promis un peu plus haut de vous faire voir moi-même, c'est-à-dire, qu'il faut rechercher la vérité en vous avant que de la chercher dans les autres, «  en faisant réflexion, dit-il, sur vous-mêmes, » c'est-à-dire, en remarquant comme vous êtes accessibles à la tentation et enclin au péché ; en vous considérant ainsi, vous apprendrez à devenir doux et vous pourrez ensuite secourir les autres en esprit de douceur. Mais si le conseil du disciple ne vous suffit point, écoutez les invectives du Maître : «  Hypocrite, commencez par ôter la poutre de votre œil, vous verrez ensuite comment vous pourrez retirer la paille de l'œil de votre frère ( Matth., VII, 5 ). »

L'orgueil est la poutre de notre œil.

Or cette poutre grande, énorme, qui se trouve dans notre œil, c'est l'orgueil qui est dans notre esprit, l'orgueil, dis-je, dont l'embonpoint excessif, qui n'est pas la santé mais une vaine enflure sans consistance, obscurcit l'œil de l'âme et projette une ombre sur la vérité ; c'est au point que s'il règne dans votre âme, au lieu de vous voir et de vous sentir tel que vous êtes ou que vous pouvez être, il vous montre à vous-même tel que vous aimez à vous voir ou tel que vous croyez ou que vous espérez être. Qu'est-ce en effet que l'orgueil, sinon, comme un saint l'a défini ( S. August. lib. II, de Genes. ad litt. cap. XIV, et alibi ), l'amour de notre propre excellence ? D'où nous pouvons dire en sens contraire, que l'humilité est le mépris de notre propre excellence.

L'amour et la haine corrompent le jugement.

L'amour et la haine sont également ennemis du jugement. Voulez-vous entendre le jugement de la Vérité par excellence ? Nous jugeons selon ce que nous entendons, mais ni la haine ni l'amour ni la crainte ne sauraient juger. Que dis-je ? la haine sait juger, en preuve ce jugement : «  Nous avons une loi, et selon cette loi, il doit mourir ( Joan., XIX, 7 ). » La crainte a aussi sa manière de juger, comme on le voit quand elle s'écrie : «  Si nous le laissons faire ainsi, les Romains viendront et détruiront notre ville et notre nation ( Joan., XI, 48 ). » L'amour juge également, comme il le fit par la bouche de David au sujet de son fils parricide, quand il lui inspira cet ordre «  Épargnez mon fils Absalon ( II Reg., XVIII, 1 ). » Aussi les lois humaines ont-elles décidé que dans les causes, soit ecclésiastiques, soit laïques, on n'admettrait point parmi les juges, les parents et les amis particuliers de ceux qui sont en jugement ( L. Qui jurisd., de jurisd. omn. judic. ), de crainte que l'amour ne les aveugle ou ne les rende injustes. Mais si l'amour que nous avons pour un ami peut diminuer ou faire disparaître sa faute à nos yeux, à combien plus forte raison l'amour-propre faussera-t-il notre jugement, dans notre propre cause.

Il faut écarter l'orgueil pour se bien connaître soi-même. pp. 342-343

15. Il s'ensuit que tout homme qui veut connaître la vérité en lui-même, doit écarter la poutre de l'orgueil qui empêche la lumière d'arriver jusqu'à ses yeux, puis disposer des degrés dans son cœur afin de pouvoir monter au dedans de soi à sa propre recherche et parvenir au premier degré de la vérité en gravissant les douze de l'humilité. Lorsqu'après avoir trouvé la vérité en lui, ou plutôt après s'être trouvé lui-même dans la vérité, il pourra s'écrier : «  J'ai cru, c'est pourquoi j'ai parlé, car je suis arrivé aux dernières limites de l'humilité ( Psalm., CXV, 1 ) ; qu'il monte au haut de son cœur, afin d'exalter la vérité, et que dans son transport il s'écrie, en arrivant au second degré de la vérité : «  Tout homme est menteur. » N'est-ce point la marche qu'a suivie David ? N'est-ce point ce qu'a senti le Prophète, ce que le Seigneur, ce que les Apôtres ont senti, ce que nous avons senti nous-mêmes après eux et par eux ? «  J'ai cru, » dit-il, quand la vérité disait : «  Celui qui me suit, ne marchera pas dans les ténèbres ( Joan., VIII, 12 ). » C'est donc en la suivant que «  j'ai cru, » et c'est en la confessant que «  j'ai parlé, » mais que confessai-je ? La vérité que j'ai connue en croyant ; et après avoir cru pour obtenir la justice et parlé pour obtenir le salut, «  je suis arrivé aux dernières limites de l'humilité, » tout est donc pour le mieux. C'est comme s'il avait dit : N'ayant pas rougi de confesser contre moi la vérité que j'avais découverte en moi, je suis arrivé au comble de l'humilité, car c'est la perfection de l'humilité qu'il faut entendre par ces mots «  les dernières limites de l'humilité ( Psalm. CXI, 2 ), » ainsi que les commentateurs semblent l'établir. D'ailleurs ce n'est pas faire violence aux paroles du Prophète que de penser que le sens de ses paroles soit celui-ci : Quand je ne connaissais pas encore la vérité, je m'estimais quelque chose, quoique je ne fusse rien ; mais lorsque je crus dans le Christ, c'est-à-dire, quand j'imitai son humilité, je connus la vérité, et elle fut exaltée en moi par ma propre bouche, mais quant à moi, je me suis trouvé alors «  arrivé aux dernières limites de l'humilité, » c'est-à-dire, je suis devenu on ne peut plus vil à mes yeux, lorsque je me fus considéré.

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CHAPITRE V
Le second degré de la vérité est de compâtir aux misères du prochain quand on connaît sa propre infirmité.

C'est dans l'humilité qu'on se connaît soi-même. pp. 343-344

16. Le Prophète étant donc arrivé par l'humilité au premier degré de la vérité, comme il le dit lui-même en ces termes : «  Vous m'avez humilié dans votre vérité ( Psalm. CXVIII, 75 ), » fait un retour sur lui-même, comprend la misère du reste des hommes par la sienne propre, et, passant ainsi au second degré de l'humilité, il s'écrie dans son transport : «  Tout homme est menteur, » mais de quel transport parlé-je ? Sans doute de celui par lequel étant hors de lui et s'attachant à la vérité, il se juge lui-même. Oui, c'est dans ce transport qu'il s'écrie, non pas avec indignation et dans un sentiment d'insultant reproche, mais dans un mouvement de pitié et de compassion : «  Tout homme est menteur ( Psalm. CXV, 11. ) » Qu'est-ce à dire, «  Tout homme est menteur ? C'est-à-dire tout homme est faible, misérable et impuissant, aussi incapable de se sauver que de sauver les autres. Ainsi quand on dit que «  le cheval trompe celui qui attend de lui son salut ( Psalm. XXXII, 17 ), » cela ne signifie pas que le cheval trompe personne, mais que celui qui se confie dans sa force se trompe lui-même. Il en est ainsi de l'homme, quand on dit qu'il est menteur, on veut dire qu'il est fragile, changeant, aussi incapable de se sauver que de sauver les autres ; c'est au point que celui qui met son espérance dans l'homme est maudit ( Jerem., XVII, 5 ). Le Prophète, dans son humilité, s'avance à la suite de la vérité ; et, en voyant dans les autres, ce qu'il déplore en lui, il compatit en même temps qu'il s'éclaire, et s'écrie en général avec vérité : «  Tout homme est menteur. »

Orgueil du pharisien et humilité de David.

17. Quelle différence entre lui et le Pharisien superbe ! Que trouve-t-il à dire dans son transport, celui-ci ? «  Mon Dieu, je vous remercie de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes ( Luc., XVIII, 11 ). » Ainsi, en même temps qu'il s'exalte seul à l'exclusion des autres, il accable les autres de son orgueilleux dédain. Quelle différence dans le langage de David ! car s'il dit : «  Tout homme est menteur, » il n'excepte personne, afin de ne tromper personne, parce qu'il sait bien que «  tout homme est pécheur et a le plus grand besoin de la gloire de Dieu ( Rom., III, 12 ). » Le Pharisien en s'exceptant seul, tandis qu'il condamne tous les autres, ne trompe que lui ; le Prophète, au contraire, ne fait point une exception dans la commune misère pour n'être point excepté de la miséricorde ; mais le Pharisien a éteint toute miséricorde en dissimulant sa propre misère. Ce que David affirme, il ne l'affirme pas moins, de lui que des autres : «  Tout homme, dit-il, est menteur ; le Pharisien, au contraire, fait une exception en sa faveur, dans ce qu'il affirme de tout le monde, «  Je ne suis pas, dit-il, comme le reste des hommes : Et s'il rend grâces à Dieu, ce n'est pas tant de ce qu'il est bon que de ce qu'il l'est seul ; c'est moins du bien qu'il trouve en lui, que du mal qu'il remarque dans les autres. Il n'avait pas encore retiré la poutre de son œil et il se permet de compter les pailles qu'il voit dans l'œil des autres, car il ajoute : «  Qui sont injustes, voleurs ( Luc., XVIII, 10 ). » Si vous avez bien compris la différence de ces deux transports, je trouverai que ma digression n'a point été inutile.

Effets de la connaissance de soi-même dans l'homme.

18. Mais revenons à notre sujet. Ceux à qui la vérité a une fois appris à se connaître, et par conséquent à se trouver méprisables, ne peuvent manquer de trouver amer tout ce qu'ils ont aimé jusqu'alors. En effet, se plaçant eux-mêmes sous leurs propres yeux, ils se forcent à se voir tels qu'ils sont et qu'ils rougissent de se voir. Mais en même temps qu'ils cessent d'aimer ce qu'ils sont et soupirent après ce qu'ils ne sont pas et qu'ils ne peuvent espérer d'être jamais par leurs propres forces, ils versent des larmes abondantes sur eux, et n'ont plus d'autre consolation que de se juger avec sévérité, comme des juges à qui l'amour de la vérité donne faim et soif de la justice ; et, dans leur mépris pour eux-mêmes, ils s'imposent les plus rigoureuses pénitences, en même temps qu'ils cherchent à se corriger. Mais comprenant bien qu'ils ne sauraient seuls y réussir, car après avoir accompli tous les ordres qui leur sont donnés, ils savent qu'ils ne sont plus que des serviteurs inutiles ( Luc., XVII, 10 ), ils se jettent des mains de la justice dans les bras de la miséricorde. Pour obtenir qu'il leur soit fait miséricorde, ils suivent le conseil de la Vérité qui leur dit : «  Bienheureux ceux qui sont miséricordieux, parce qu'ils obtiendront miséricorde ( Matth., V, 6 ). »

La connaissance de soi-même est le second degré de la vérité.

Or le second degré de la vérité est précisément de la rechercher dans le prochain, d'apprendre par ses propres misères à connaître celles des autres et, par ce qu'on souffre, la compassion pour les souffrances d'autrui.

* * *

CHAPITRE VI
Le troisième degré de la vérité, c'est de purifier l'œil de l'âme pour contempler les choses célestes et divines.

Quels sont les obstacles qui s'opposent à la contemplation, et comment les éloigner.

19. C'est en persévérant dans les trois choses que j'ai dites, dans les larmes de la pénitence, dans les désirs de la justice et dans les œuvres de miséricorde, qu'on peut dégager la vue de son cœur des trois obstacles qui proviennent de notre ignorance, de notre faiblesse et de notre amour-propre, et qu'on parvient, par la contemplation, au troisième degré de la vérité. Voilà les voies qui semblent bonnes aux hommes, mais à ceux seulement qui ne savent point se réjouir, lorsqu'ils ont fait le mal, ni triompher dans les choses les plus criminelles ( Prov., II, 14 ), et qui ne mettent en avant ni leur ignorance ni leur faiblesse pour s'excuser de leurs péchés ;

L'ignorance affectée n'est point une excuse pour le pécheur.

car c'est en vain que ceux qui sont faibles et ignorants, parce qu'ils le veulent bien, afin de pouvoir pécher à leur aise, invoquent comme une excuse leur faiblesse ou leur ignorance. À quoi a-t-il servi au premier homme, quoiqu'il n'eût pas péché de son plein gré, de s'excuser de la faute sur la femme comme sur la faiblesse de la chair ( Gen. III ) ? Et ceux qui ont lapidé le premier martyr de la foi, sont-ils excusables parce qu'ils se sont bouché les oreilles pour ne point l'entendre ( Act., VII ) ? Que ceux donc qui se sentent éloignés de la vérité par le désir et l'amour du mal et accablés par la faiblesse et l'ignorance, changent leurs désirs mauvais en gémissements, leur amour du mal en chagrin ; qu'ils triomphent de la faiblesse de la chair par le besoin de la justice et de leur ignorance par une instruction solide, s'ils ne veulent point, après avoir méconnu la vérité, quand elle était pauvre, nue et faible, être forcés de la reconnaître à leur honte, mais trop tard quand elle viendra avec une grande puissance et une grande vertu, terrible et accusatrice, et n'avoir que cette inutile excuse à lui faire entendre : «  Quand vous avons-nous vu dans le besoin et avons-nous manqué à vous assister ( Matth., XXV, 44 ) ? Il faudra bien reconnaître le Seigneur quand il viendra rendre la justice, si on le méconnaît aujourd'hui qu'il ne veut que la miséricorde. Ils verront alors celui qu'ils ont percé ( Joan., XIX, 37 ) ; et les avares pourront contempler celui pour qui ils n'ont eu que du mépris. C'est donc par les larmes, par le désir de la justice et par les œuvres de miséricorde que l'œil de l'âme, auquel la vérité l'a promis en ces termes : «  Bienheureux les cœurs purs, parce qu'ils verront Dieu ( Matth., V, 8 ), » de se montrer dans toute sa pureté, de se débarrasser de toutes les souillures que la faiblesse, l'ignorance et la passion lui ont fait contracter.

La contemplation est le troisième degré de la vérité.

La vérité a donc trois degrés ou états ; nous montons au premier par le, travail de l'humilité, au second par le sentiment de la compassion et au troisième par le transport de la contemplation. C'est la raison qui nous conduit au premier degré, en jugeant ce que nous sommes ; le sentiment de compassion pour les autres nous fait gravir le second et nous ne parvenons au troisième que par la pureté qui nous élève aux choses invisibles.

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CHAPITRE VII
Comment la sainte Trinité opère en nous ces trois degrés de la vérité

Opérations de la sainte Trinité en nous. p. 346

20. Mais ici je vois briller à mes yeux, d'un éclat surprenant, les diverses opérations de l'indivise Trinité ; si tant est pourtant qu'un homme assis dans les ténèbres puisse saisir la division des opérations dans la coopération des personnes divines. Il me semble que c'est le Fils qui opère au premier degré, le Saint-Esprit au second et le Père au troisième. Voulez-vous connaître l'opération du Fils ? entendez-le dire : «  Si je vous ai lavé les pieds, moi qui suis votre Seigneur et votre maître, vous devez aussi vous laver les pieds les uns aux autres ( Joan., XIII, 14 ). » C'est ainsi que le Maître de la vérité enseignait à ses disciples la forme de l'humilité qui les devait conduire au premier degré de la connaissance de la vérité. Quant à l'opération du Saint-Esprit, la voici : «  L'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné ( Rom., V, 3 ). » En effet, la charité est un don du Saint-Esprit qui fait que quiconque, à l'école du Fils, s'est élevé par l'humilité jusqu'au premier degré de la vérité, parvient au second par la compassion, sous la conduite du Saint-Esprit. Pour ce qui est de l'opération du Père, écoutez ces paroles : «  Vous êtes bienheureux, Simon, fils de Jean, car ce n'est ni la chair ni le sang qui vous ont révélé cela ; mais mon Père qui est dans le ciel ( Matth., XVI, 17 ), » et ces autres : «  Le Père annoncera sa vérité à ses enfants ( Isa., XXXVIII, 19 ), » puis celles-ci encore : «  Je vous bénis, mon Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que vous avez caché ces choses aux sages et les avez révélées aux petits ( Matth., XI, 25 ). » Vous voyez que le Père finit par recevoir dans la gloire ceux que le Fils a d'abord formés à l'humilité par ses paroles et ses exemples et sur lesquels ensuite le Saint-Esprit est venu répandre la charité ? Le Fils en fait des disciples, le Paraclet les console, comme des amis, et le Père les exalte comme des enfants. Ce qui montre que ce n'est pas le Fils seul, mais le Saint-Esprit et le Père avec lui, qui sont avec vérité appelés la Vérité par excellence ; c'est qu'il n'y a qu'une seule et même Vérité, sauf la propriété des personnes qui opère ces trois choses dans les trois degrés ; au premier elle instruit comme un maître, au second elle console comme un frère et un ami, et au troisième elle attire à elle comme un père attire ses enfants.

C'est le Verbe qui inspire l'humilité. pp. 346-347

21. En effet, c'est le Fils de Dieu, le Verbe et la sagesse du Père, qui, ayant trouvé cette puissance de notre âme qu'on appelle la raison écrasée par la chair, captive sous le péché, aveuglée par l'ignorance et adonnée tout entière aux choses extérieures, la prend avec clémence, l'élève par sa puissance, l'instruit par sa prudence, la ramène en elle-même et, l'établissant là comme son vicaire, la fait juge d'elle-même, et la contraint par le respect qu'elle doit au Verbe à qui elle est unie, à se faire sa propre accusatrice, son propre témoin et son juge et à remplir ainsi contre elle l'office de la Vérité suprême.

C'est le Saint-Esprit qui inspire la charité.

Voilà comment de l'union du Verbe et de la raison est née l'humilité. Il est une autre puissance de l'âme, qu'on appelle la volonté ; elle était infectée par le venin de la chair, mais une fois secouée par la raison, le Saint Esprit lui fait la grâce de la visiter, la purifie doucement, lui redonne de l'ardeur et lui fait miséricorde, en sorte que, semblable à une peau qui s'étend quand on la frotte d'huile, sous l'influence de l'onction du ciel, elle s'étend jusqu'à embrasser ses ennemis. Voilà aussi de quelle manière, de l'union de l'Esprit de Dieu et de la volonté de l'homme est née la charité.

Le Père inspire la contemplation.

Lorsque de ces deux puissances de l'âme la raison et la volonté, l'une est instruite à l'école de la vérité et l'autre ranimée par elle, l'une arrosée avec l'hysope de l'humilité et l'autre enflammé par le souffle de la charité, il s'en forme une âme parfaite, où l'humilité ne laisse plus subsister de souillures, ni la charité de rides, car sa volonté cesse de lutter contre la raison et sa raison de son côté cesse de cacher la vérité à la volonté ; alors le Père se l'attache comme une belle et glorieuse épouse, en sorte que la raison de cette heureuse âme, oubliant de penser à soi et sa volonté de s'occuper du prochain, elle n'a plus d'autre bonheur que de s'écrier : «  Le Roi m'a fait entrer dans sa tente ( Can., I, 3 ). » Certainement après avoir appris à rentrer en elle-même à l'école de l'humilité où elle a eu Jésus-Christ pour maître et à craindre de s'entendre dire : «  Si vous ne vous connaissez pas, sortez et allez faire paître vos chevreaux ( Cant., I, 7 ), » après, dis-je, être sortie de cette école de l'humilité et s'être laissé conduire par l'amour et le Saint-Esprit dans les celliers de la charité, c'est-à-dire dans le cœur du prochain, elle a bien mérité, en sortant de là couronnée de fleurs et chargée de fruits, c'est-à-dire de bonnes mœurs et de vertus, d'être enfin admise dans la tente du Roi dont l'amour la consume. Mais une fois arrivée là, bientôt, dans le court espace de temps d'une demi-heure, lorsque le silence s'est fait dans les cieux, elle s'endort doucement au milieu des embrassements qu'elle a si ardemment désirés, mais son cœur veille et scrute pendant ce temps-là les mystères de la vérité, dont le souvenir la nourrira bientôt, quand elle reviendra à elle. Là elle voit les choses invisibles, elle entend des choses ineffables qu'il n'est pas donné à l'homme d'exprimer dans son langage, car elles sont bien au-dessus de toute cette science que la nuit annonce à la nuit ; mais le jour parle au jour, et il est permis aux sages de parler de sagesse entre eux, et aux spirituels de s'entretenir mutuellement des choses spirituelles.

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CHAPITRE VIII
On retrouve ces degrés dans le ravissement de saint Paul.

La contemplation est une extase. pp. 347-348

22. Pensez-vous que saint Paul ne soit point passé par ces différents degrés, quand il a été ravi au troisième ciel ? Mais pourquoi ravi au lieu de conduit ? C'est afin qu'en voyant que ce grand Apôtre a été, selon ses expressions, ravi là où il ne put ni apprendre à s'élever ni être conduit pas à pas, je n'aie point la présomption, moi qui lui suis évidemment bien inférieur, de penser que je pourrais, par ma vertu et mon propre travail, m'élever à ce troisième ciel, et que j'apprenne à ne pas trop compter sur ma propre vertu et à ne point désespérer de mon travail. Car l'homme qui est instruit ou conduit, par cela même qu'il suit son maître ou son guide, a évidemment travaillé et fait lui-même quelque chose pour atteindre le but ou le lieu désiré, en sorte qu'il peut dire : «  Ce n'est pas moi seul qui agis, mais la grâce de Dieu avec moi ( I Corinth., XV, 10 ). »

Explication du ravissement de saint Paul.

Quant à celui qui est enlevé, il ne l'est point par ses propres forces mais par les forces d'un autre, comme s'il ne savait point où on le porte, de sorte qu'il ne se glorifie ni peu ni beaucoup, attendu que non seulement il ne peut pas dire que ce qui lui arrive soit son œuvre, il ne saurait même prétendre que du moins il y a contribué pour sa part. L'Apôtre a bien pu, avec la conduite ou l'aide d'un autre, monter au premier et même au second ciel, mais pour arriver au troisième il a fallu qu'il y fût ravi. On lit bien en effet que le Fils est descendu du ciel pour appeler à lui et aider ceux qui devaient monter au premier ciel, et que le Saint-Esprit a été envoyé pour les conduire au second, mais quant au Père, bien qu'il ne cesse jamais de coopérer avec le Fils et le Saint-Esprit, il n'est pourtant pas descendu du ciel, et on ne voit pas qu'il ait jamais été envoyé sur la terre.

Descendre du ciel ou être envoyé ne convient qu'au Fils et au Saint-Esprit, nullement au Père.

Je lis bien, il est vrai, que «  la terre est pleine de la miséricorde du Seigneur ( Psalm. XXXII, 5 ), » que «  la terre et les cieux sont remplis de sa gloire, » et beaucoup d'expressions semblables ; mais c'est du Fils qu'il est dit : «  Quand les temps ont été accomplis, Dieu a envoyé son Fils ( Galat., IV, 4 ), » et le Fils de Dieu dit lui-même, en parlant de soi : «  L'Esprit de Dieu m'a envoyé ( Isa., LXI, 1 ), » de même qu'il avait déjà dit par le même Prophète : «  Maintenant c'est le Seigneur et l'Esprit du Seigneur qui m'ont envoyé ( Isa., XLVIII, 12 ). » Quant à l'Esprit-Saint on lit ces paroles : «  Mais le Consolateur, qui est le Saint-Esprit, que mon Père enverra en mon nom ( Joan., XIV, 26 ), » et ces autres : «  Lorsque j'aurai été enlevé, je vous l'enverrai ( Joan., XVI, 7 ), » c'est sans doute le Saint-Esprit. Quant à la personne du Père, bien qu'elle soit partout, je ne la trouve que dans le ciel ; si je consulte l'Évangile, j'y lis ces mots : «  Et mon Père qui est dans les cieux ( Matth., XVI, 17 ) ; et si je répète l'Oraison dominicale, je dis : «  Notre Père qui êtes dans les cieux ( Matth., VI, 9 ). »

pp. 348-349

23. D'où je conclus que, puisque le Père n'est pas descendu, l'Apôtre, pour le voir, n'a pu monter au troisième ciel où il dit toutefois qu'il a été ravi. Enfin nous lisons que «  personne n'est monté au ciel, que celui qui est descendu du ciel, c'est-à-dire le Fils de l'homme ( Joan., III, 13 ) : n'allez pas croire qu'il n'est question ici que du premier ou du second ciel, car David vous dit : «  Il est venu du plus haut des cieux ( Psalm. XVIII, 6 ). » Aussi, quand il y retourne n'est-ce point ravi tout à coup ou enlevé furtivement qu'il y remonte, «  mais c'est à leurs yeux, — aux yeux des apôtres, — qu'il s'y est élevé ( Act., I, 9 ). » Ce ne fut donc point à la manière d'Élie, à la vue d'un seul témoin, ni, comme saint Paul, en l'absence de tout témoin, presque en l'absence de lui-même et sans avoir conscience de lui, comme il le dit lui-même : «  Je ne sais — si ce fut avec ou sans mon corps, — Dieu seul le sait ( II Corinth., XII, 2 ), » mais comme pouvait le faire le Tout-Puissant, qui descendit quand il voulut et qui remonta quand il lui plut, après avoir choisi à son gré, non seulement le lieu, mais ses spectateurs et ses témoins et attendu son jour et son heure, car «  c'est à leurs yeux » c'est-à-dire aux yeux de ceux qu'il a daigné honorer d'un pareil spectacle, «  qu'il s'est élevé dans les airs. » Mais Paul fut ravi, Élie fut ravi, Enoch fut enlevé ( IV Reg., II, et Eccli. XLIV ). Notre Rédempteur, au contraire «  s'est élevé, » comme il est dit, est monté par sa propre vertu, non avec l'aide d'un autre. En effet, il n'était ni monté dans un char, ni appuyé sur le bras d'un ange, mais il se soutenait par sa propre vertu, quand «  il entra dans une nuée qui le déroba à leurs yeux ( Act., I, 9 ). » Pourquoi cette nuée ? Vint-elle soulager sa fatigue, activer son pas ralenti, le soutenir dans sa chute ? Gardons-nous bien de le croire ; elle vint le dérober aux yeux charnels de ses disciples qui le connaissaient sans doute selon la chair, mais qui ne voyaient point au-delà. Ainsi le Père appelle jusqu'au troisième ciel, par la contemplation, ceux que le Fils a appelés au premier par l'humilité et que le Saint-Esprit a conduits au second par la charité. D'abord ils s'humilient dans la vérité et s'écrient : «  Vous m'avez humilié, Seigneur, dans votre vérité ( Psal. CXVIII, 75 ). » En second lieu ils se réjouissent avec la vérité et chantent : «  Quelle bonne et agréable chose que des frères unis entre eux ( Psalm. CXXXII, 1 ) ! car c'est de la charité qu'il est dit : «  Elle se réjouit de la vérité ( I Corinth., XIII, 6 ) ; troisièmement enfin, ils sont ravis jusque dans les mystères de la vérité et s'écrient : «  Mon secret est pour moi, mon secret est à moi ( Isa., XXIV, 16 ). »

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CHAPITRE IX-
Saint Bernard gémit et soupire d'ardeur après la vérité.

p. 349

24. Mais quoi, malheureux homme que je suis ; pourquoi, au lieu de m'épuiser en un flux d'inutiles paroles sur les deux cieux supérieurs, ne point m'y élever plutôt par l'ardeur de mes désirs, quand je rampe si loin encore du ciel même inférieur, sur les pieds et sur les mains ? Et pourtant, avec la grâce de celui qui m'a appelé, j'ai dressé mon échelle, et je vois la route qui doit me montrer le Sauveur que Dieu nous a donné ; déjà même j'aperçois le Seigneur qui s'appuie au haut cette échelle, et la voix de la vérité me fait tressaillir. Il m'a appelé, et moi je lui ai répondu : «  Seigneur, vous tendez la main à l'ouvrage, de vos mains ( Job, XIV, 15 ). »

L'indolence n'est pas moins contraire à la contemplation que l'orgueil même.

Vous comptez mes pas, Seigneur, et moi je ne monte à vous qu'avec lenteur, je me fatigue de la route et je cherche à me distraire. Ah ! malheur à moi, si les ténèbres viennent à me surprendre, ou si ma fuite ne s'accomplit que pendant l'hiver ou le jour du sabbat, puisque je retarde à partir, maintenant qu'il fait jour encore, que le temps est favorable et que nous sommes encore dans des jours de salut. Ah ! pourquoi tardé-je donc à partir ? Priez pour moi, vous, mon fils, mon frère, mon compagnon, vous enfin qui vous avancez avec moi vers Dieu, si toutefois j'avance en effet. Priez le Tout-Puissant qu'il rende la vigueur à mon pied ralenti, mais que je n'aie jamais le pied de l'orgueil. Car bien que le pied qui se ralentit dans sa marche ne peut gravir les degrés de la vérité, pourtant il vaut mieux encore que celui sur lequel on ne peut même plus se poser, que celui dont il est parlé quand il est dit : «  On les a poussés et ils n'ont pu se tenir debout ( Psalm. XXXV, 13 ). »

pp. 349-350

25. C'est des orgueilleux qu'il est question en cet endroit. Mais que sera-ce de leur chef, de celui qui est appelé «  le roi de tous les enfants de l'orgueil ( Job, XII, 25 ) ? Or, est-il dit, «  il ne s'est point tenu ferme dans la vérité ( Joan., VIII, 44 ) ; et ailleurs, il est dit encore, en parlant de lui : «  Je voyais Satan tomber du ciel comme un éclair ( Luc., X, 18 ). » Pourquoi tombait-il ainsi ? N'est-ce pas à cause de son orgueil ? Ah ! malheur à moi, si celui qui voit de loin ce qui s'élève me voyait m'enorgueillir ! Il me ferait entendre ces terribles paroles : Tu étais le fils du très Haut et voici que tu vas mourir comme les autres hommes et tomber comme l'un des princes ( Psalm. LXXXI, 7 ). Qui est-ce qui né tremblerait à cette voix de tonnerre ? Ah ! certes, il est heureux pour Jacob que ce fut le bon ange qui le toucha, le nerf de sa cuisse ne fut que flétri ; il se serait gonflé pour retomber ensuite et périr, s'il eût été touché par l'ange de l'orgueil. Je demande à Dieu que le même, ange touche aussi le nerf de ma jambe et le flétrisse, si, au prix de cette infirmité, je puis commencer à faire quelques progrès, puisque dans ma force je ne puis que reculer. Je lis bien «  ce qui paraît en Dieu une faiblesse est plus fort que la force de tous les hommes ( I Corinth., I, 25 ) ; et l'Apôtre qui se plaint de ce que l'ange de Satan, non pas Celui du Seigneur, soufflette son nerf à lui, reçut de Dieu cette réponse : «  Ma grâce te suffit, car ma vertu paraît davantage dans la faiblesse de l'homme ( II Corinth., XII, 9 ). » De quelle vertu parlait-il ?

La puisssance de Jésus-Christ est l'humilité.

L'Apôtre lui-même va nous le dire, en s'écriant : «  Je prendrai donc plaisir à me glorifier dans mes infirmités, afin que la vertu du Christ habite en moi ( II Corinth., XII, 9 ). » Peut-être ne comprenez-vous pas bien encore précisément de quelle vertu l'Apôtre veut parler ici, puisque Jésus-Christ a eu toutes les vertus, c'est-à-dire toute les puissances en même temps. Il les eut toutes, cela est vrai, mais il en est une, l'humilité, qu'il a signalée en lui plus particulièrement à notre attention en ces termes : «  Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur ( Matth., IX, 29 ). »

pp. 350-351

26. Je me glorifierai donc volontiers aussi, Seigneur Jésus, dans ma faiblesse, si je le puis, et dans l'abattement de mes nerfs, afin que votre vertu c'est-à-dire l'humilité, se perfectionne en moi, car votre grâce me suffit, si ma vertu fait défaut. M'appuyant sur le pied de la grâce qui est fort et solide, et traînant doucement le mien qui est faible, je gravirai sans crainte les échelons de l'humilité, jusqu'à ce que, m'attachant à la Vérité, j'arrive à la longueur de la charité ; alors rendant grâces à Dieu, je m'écrierai : «  Vous m'avez fait poser le pied dans un endroit spacieux ( Psalm. XXX, 10 ). » Voilà comment on peut effleurer sans crainte la voie étroite, comment on peut gravir à pied et en toute sécurité les difficiles degrés de l'échelle. Voilà comment enfin d'un pas peut-être un peu lent et d'un pied boiteux mais sûr, on parvient à la vérité. Mais hélas ! mon exil est bien long ( Psalm. CXIX, 5 ) ! Qui me donnera les ailes de la colombe, afin que je puisse m'envoler plus vite vers la vérité et me reposer enfin dans la charité ( Psalm. LIV, 6 ) ? Mais puisque nul ne me les donne, Seigneur ; veuillez me conduire vous-même dans vos Voies et je finirai par entrer dans votre vérité et votre vérité me délivrera. Quel malheur pour moi que j'en sois descendu ! Si je n'avais pas commencé par en descendre avec autant de légèreté que de vanité, je n'éprouverais point maintenant tant et de si longues fatigues pour y remonter. Que dis-je, j'en suis descendu ? Il serait peut-être plus juste de dire que j'en suis tombé, mais ce qui fait que je m'exprime de la sorte, c'est que de même qu'on n'est pas tout d'un coup au faite et qu'on n'y arrive que pas à pas, ainsi on ne tombe point en un instant au fond de l'abîme du mal, on y descend peu à peu. Autrement, comment Job aurait-il pu dire : L'impie croît tous les jours en orgueil ( Job, XV, 20 ) ? D'ailleurs, il y a des voies qui paraissent bonnes aux hommes et qui ne laissent point pourtant de les conduire au mal.

Il y a une voie bonne et une voie mauvaise.

27. Il y a donc une voie qui monte et une voie qui descend ; l'une qui mène au bien et l'autre au mal ; gardez-vous donc de prendre la mauvaise ; choisissez la bonne, et si vous ne le pouvez par vos propres forces, dites avec le Prophète : «  Seigneur, éloignez de moi la voie du mal. » — Comment cela ? — «  En me faisant la grâce de vivre selon votre loi ( Psalm. CXVIII, 29 ), » cette loi que vous donnez à ceux qui pèchent dans la voie, c'est-à-dire à ceux qui abandonnent la vérité ; or je suis de ce nombre puisqu'il est vrai que je suis tombé de la vérité. Mais celui qui est tombé ne pourra-t-il donc point se relever ? C'est pour me relever que j'ai choisi «  la voie de la vérité ( Psalm. CXVIII ), » par laquelle je dois m'élever, en m'humiliant, au point d'où je suis déchu en m'enorgueillissant. Oui, je m'élèverai et je m'écrierai : «  Vous avez bien fait de m'humilier, Seigneur ; la loi qui sort de votre bouche est pour moi préférable à des millions d'or et d'argent ( Psalm. CXVIII, 71, 72 ). »

Comment la voie de l'iniquité et celle de la vérité ne font qu'une seule et même voie.

Il semblerait que David parle de deux voies, et il n'y en a qu'une ; elle ne diffère que par son point de départ et par le nom qu'on lui donne ; en effet, c'est la voie «  de l'iniquité » pour ceux qui la descendent, et celle «  de la vérité » pour ceux qui la montent ; en effet les degrés qui conduisent au trône sont les mêmes que ceux qui en descendent ; c'est la même route qui nous mène à la ville et nous en ramène, et la même porte qui donne accès dans la maison en permet aussi la sortie, enfin c'était sur la même échelle que Jacob vit les anges monter et descendre. Qu'est-ce à dire ? C'est que si vous voulez retourner vers la vérité, il n'est pas nécessaire que vous cherchiez une voie nouvelle et inconnue qui vous y mène, prenez celle que vous connaissez et par laquelle vous êtes descendu ; suivez pas à pas vos traces et remontez avec humilité les mêmes degrés que l'orgueil vous a fait descendre ; le douzième degré de l'orgueil sera le premier de l'humilité ; le onzième sera le second ; le dixième, le troisième ; le neuvième, le quatrième ; le huitième, le cinquième ; le septième, le sixième ; le sixième, le septième ; le cinquième le huitième ; le quatrième, le neuvième ; le troisième, le dixième ; le second, le onzième, et le premier, le douzième. Quand une fois vous aurez bien retrouvé ou plutôt reconnu en vous les degrés de l'orgueil, vous n'aurez pas de mal à trouver la voie de l'humilité.

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SECONDE PARTIE
Du traité des douze degrés de l'orgueil.

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CHAPITRE X
Le premier degré de l'orgueil est la curiosité [352-1].

p.352

28. Le premier, degré de l'orgueil est la curiosité. Vous la reconnaîtrez à ces signes. Si vous voyez un moine dont jusqu'alors vous étiez parfaitement sûr, commencer, partout où il se trouve, debout, en marche ou assis, à tourner les yeux de côté et d'autre, à lever la tête et à avoir l'oreille au guet, tenez pour certain que ces changements extérieurs sont le signe d'un changement intérieur ; car «  l'homme qui se pervertit, fait des signes des yeux, frappe du pied et parle avec les doigts ( Prov., VI, 12 ) ; cette agitation inaccoutumée du corps est l'indice d'une maladie de l'âme qui débute et qui la rend moins circonspecte, insouciante de ce qui la concerne et curieuse, au contraire, de ce qui a rapport aux autres. Comme elle ne se connaît plus elle-même, elle est poussée dehors pour paître les chevreaux, c'est-à-dire les yeux et les, oreilles, car chevreaux est synonyme de péchés. Or, de même que la mort est entrée dans le monde par le péché, ainsi entre-t-elle dans l'âme par ces deux ouvertures. C'est donc à les faire paître que l'homme curieux s'occupe, pendant qu'il néglige de rechercher ce qu'il est dans son cœur, où il s'est laissé lui-même. Car je serais bien surpris, ô homme, que tu trouvasses le moyen de t'occuper d'autre chose, si tu veillais soigneusement ; sur toi. Écoute donc, ô curieux, ce que dit Salomon ; insensé, prête l'oreille aux paroles du Sage : «  Appliquez-vous, dit-il, avec tout le soin -possible, à la garde de votre cœur ( Prov., IV, 23 ). » C'est-à-dire, que tous vos sens veillent sur celui d'où coule la vie et le gardent. Où vas-tu donc, ô curieux, quand tu sors de toi et, pendant ce temps-là, à quel gardien te confies-tu ? D'ailleurs comment oses-tu bien lever les yeux au ciel contre lequel tu as péché ? Regarde la terre pour apprendre à te connaître ; elle te remettra en face de toi, car tu n'es que de la terre et tu retourneras à la terre.

29. Cependant il y a deux circonstances dans lesquelles on peut lever les yeux sans pécher ; c'est lorsqu'on le fait pour appeler du secours ou pour en accorder. Ainsi, c'est pour en demander que David lève les yeux vers les montagnes ( Psalm., CXX, 1 ), et c'est pour en envoyer que Dieu les lève sur son peuple ( Joan., VI, 5 ). Le premier agit ainsi dans la détresse et le second, dans la miséricorde ; il est évident qu'ils le font l'un et l'autre sans pécher. Ainsi en sera-t-il de celui qui, considérant les circonstances de lieu, de temps et de cause où il se trouve, lèvera les yeux dans la pensée de sa propre faiblesse ou de celle du prochain ; non seulement je ne le blâmerai point, mais encore je trouverai des louanges à lui décerner ; car dans le premier cas sa détresse est son excuse, et dans le second c'est la pitié qui le justifie. Mais si on agit dans un autre sentiment, pour moi ce n'est ni le Prophète ni le Seigneur, mais Dina, Ève ou même Satan qu'on imite. En effet, c'était pour faire paître les chevreaux que Dina était sortie, quand elle perdit en même temps son innocence et devint fatale à son père ( Gen., XXXIV, 1 ). Ô Dina ( Gen 30, 21 ) , quel besoin y avait-il pour toi d'aller voir les femmes étrangères ? Où en était la nécessité ? où même en était l'utilité ? N'est-ce point la seule curiosité qui te guidait ? Je veux bien que tu les regardes innocemment ; mais toi, es-tu regardée de même ? Tu regardes par simple curiosité ; mais toi, on te considère avec un excès de curiosité. Qui aurait dit alors que ta curieuse oisiveté ou ton oisive curiosité allait être sitôt, non plus innocente, mais fatale, aussi bien pour toi et pour les tiens que pour un peuple étranger ?

30. Et toi, ô Ève, tu as été placée dans le paradis terrestre pour y travailler et pour le garder avec ton mari ; si tu accomplis ta mission, tu passeras un jour dans un endroit où tu n'auras plus rien à faire, plus rien à garder avec sollicitude. Tu peux manger du fruit de tous les arbres du paradis terrestre, à l'exception de celui de l'arbre qui est appelé «  l'arbre de la science du bien et du mal ( Gen., II, 17 ). » Si les autres fruits sont tous bons et ont le goût du bien, pourquoi irais-tu manger d'un fruit qui a aussi celui du mal ? «  Il ne faut pas être plus sage que de raison ( Rom., XII, 3 ) ; or goûter le mal, ce n'est point être sage, mais insensé. Conserve donc le dépôt et attends la promesse ; prends garde de toucher au fruit défendu si tu ne veux perdre celui auquel il t'est permis de toucher. Pourquoi jettes-tu un regard si attentif sur ce qui sera ta mort ? Pourquoi tes yeux se portent-ils sans cesse de ce côté, et pourquoi te complais-tu à considérer ce qu'il t'est défendu de manger ? Je n'y porte que les yeux, non les mains, me réponds-tu, il ne m'est point interdit de le regarder, s'il m'est défendu d'en manger. Ne puis-je jeter les yeux où il me plaît ? Dieu ne m'a-t-il pas laissé la libre disposition de mes regards ? Je te répondrai par ce mot de l'Apôtre : «  Tout ce qui m'est permis ne m'est pas bon à faire ( I Corinth., VI, 12 ) : si ce te n'est point une faute c'en est du moins l'indice, et ta curiosité n'aurait pas le temps de se satisfaire, si ton âme était plus curieuse de se garder elle-même. Ce n'est pas encore une faute, mais c'est une occasion de faute, c'est le signe qu'elle est commise ; elle est aussi la cause qui la fait commettre, car tandis que tu es tout entière appliquée à autre chose, le serpent se glisse secrètement dans ton cœur et te fait entendre de séduisantes paroles, qui imposent silence à ta raison, en même temps qu'elles dissipent tes craintes. «  Non, dit-il, non, vous ne mourrez point ( Genes., III, 4 ). » Puis il l'occupe en éveillant sa gourmandise, et il excite sa curiosité en faisant naître le désir dans son âme. Enfin il lui présente ce qui est défendu et lui ravit ce qui lui est accordé, il lui offre un fruit et lui enlève le paradis. Tu bois le poison qui va te donner la mort, à toi qui es la mère d'enfants destinés à la mort ; tu perds le salut, mais tu ne perds point en même temps ta fécondité. Nous naissons et nous mourons, mais nous ne naissons que pour mourir, parce que nous sommes morts avant même de naître. Voilà d'où vient, ô Ève, le joug accablant qui pèse depuis lors jusqu'à ce jour, sur tous tes enfants,

31. Mais toi qui étais le sceau et l'image du très Haut, non pas dans la paradis terrestre, mais dans les délices du paradis même de Dieu ( Ezech., XXVIII, 12 ), que peux-tu désirer de plus ? Au comble de la sagesse, de la perfection et de la beauté, ne cherche rien au-dessus de toi et ne scrute point ce qui dépasse tes forces. Reste en toi, prends garde de déchoir de ce que tu es, si tu te laisses aller à des pensées de grandeur et d'élévation qui te dépassent. Mais d'où vient, pendant que je te parle, que tu t'élances par un détour vers l'Aquilon ? Déjà je te vois jeter un regard de curiosité sur je ne sais quoi plus haut que toi : «  J'irai, dis-je, placer mon trône à l'Aquilon ( Isa., XIV, 13 ) ? Pendant que les autres habitants du ciel se tiennent debout, tu affectes d'être seul assis et tu troubles ainsi, non seulement la concorde de tes frères et la paix générale de la céleste paix, mais encore, autant qu'il est en toi, le repos même de la Trinité. Ah ! malheureux, où ta curiosité te conduit-elle, puisque, dans ta présomption sans imitateur, tu ne crains point de scandaliser tes frères et d'insulter ton Roi ; des millions d'anges sont à son service et des centaines de millions se tiennent debout en sa présence ; car nul n'est assis que Celui qui a son trône sur les chérubins et qui a le reste des anges pour serviteurs, et toi en regardant je ne sais quoi autrement que les autres, en l'examinant avec plus de curiosité et en t'y portant avec plus d'irrévérence, tu vas placer ton trône dans le ciel pour égaler le très Haut ? Dans quel but et dans quelle espérance ? Insensé, mesure donc tes forces, pèse les conséquences, songe à te modérer. Présumes-tu que le Tout-Puissant le sache ou l'ignore, le veuille ou ne le veuille pas ? Comment celui dont la volonté est souverainement bonne et la science parfaite, pourra -t-il vouloir en ignorer le mal que tu médites ? Aurais-tu la pensée que s'il le sait et ne le veut point, il ne saurait du moins s'y opposer ? À moins que tu ne croies que tu n'as pas été créé, jamais je ne pourrai croire que tu révoques en doute la toute-puissance, la science infinie et la bonté de ton créateur, de celui qui a pu te tirer du néant, qui a su et voulu te faire tel que tu es. Comment peux-tu donc croire que Dieu consentira à une chose qu'il ne veut pas qu'on fasse et qu'il peut empêcher ? Est-ce que par hasard je ne verrais pas déjà s'accomplir, ou plutôt, commencer en toi ce que, après toi et par toi ceux qui te ressemblent ont fait dire sur la terre : Tout maître nourrit des insensés ? Ton œil est-il mauvais, parce que lui est bon ? Sa bonté t'inspire une confiance criminelle et te donne l'impudence de dédaigner sa science et l'audace de braver sa puissance.

32. Oui, telles sont tes pensées, ô impie, telle est l'iniquité que tu médites sur ta couche en disant : Est-ce que vous pensez que le Créateur anéantira son œuvre ? Je sais bien qu'aucune de mes pensées n'échappe à Dieu, puisqu'il est Dieu ; je sais bien aussi qu'elles ne sauraient lui plaire, attendu qu'il est bon, et que, s'il le veut, je ne saurais lui échapper parce qu'il est puissant. Est-ce donc pour moi une raison de craindre ? Si, à cause de sa bonté, le mal ne peut lui plaire dans les autres, à combien plus forte raison lui déplaira-t-il en lui ? Je veux bien que ce soit mal à moi de vouloir quelque chose qu'il ne veut point, ce sera mal aussi à lui de se venger. Il sera donc aussi éloigné de vouloir se venger de n'importe quel crime qu'il l'est de vouloir et de pouvoir se dépouiller de sa bonté. Malheureux, ce n'est pas Dieu, c'est toi-même, oui, c'est toi que tu trompes, et ton iniquité s'est déçue elle-même et n'en a point imposé à Dieu. Ta conduite est pleine de fourberie, mais c'est sous ses yeux que tu agis ; c'est donc toi, non Dieu, que tu trompes, et comme tu tournes contre lui les biens immenses que tu as reçus de lui, tu n'en es que plus odieux dans ton iniquité. Est-il en effet iniquité plus grande que de te servir, pour mépriser ton Créateur, précisément des dons qui devaient te le faire aimer davantage ? Non, il n'en est pas de plus grande pour toi, qui ne peux douter de la puissance de Dieu et qui sais bien qu'il peut te détruire s'il le veut, puisqu'il a pu te créer, de compter que, à cause de son excessive bonté, il ne voudra point se venger et de lui rendre ainsi le mal pour le bien et la haine pour l'amour.

33. Ce n'est point d'un courroux momentané, mais d'une haine éternelle que tu te rends digne par ton iniquité, toi qui désires et qui espères t'égaler à ton très doux et très haut Seigneur, en sorte qu'il ait sans cesse sous les yeux un spectacle qui l'afflige et la vue d'un égal qu'il ne voudrait point avoir et qu'il ne renverse point, quoiqu'il puisse le faire ; toi qui, bien plus, espères qu'il aimera mieux souffrir que de te laisser périr. Il pourrait certainement t'abattre s'il le voulait, mais à cause de son excessive bonté, tu penses qu'il ne saurait jamais le vouloir. Assurément s'il est tel que tu te le représentes, tu en es d'autant plus coupable de ne le point aimer, et s'il arrive qu'en effet il aime mieux souffrir lui-même tes attentats que de te frapper, quelle n'est pas ta malice de ne point épargner du moins celui qui ne s épargne pas afin de t'épargner ? Mais il s'en faut bien que sa perfection ne lui permette point d'être juste, parce qu'il est bon, comme s'il ne pouvait être l'un et l'autre en même temps ; la bonté alliée à la justice est meilleure au contraire que séparée d'elle, ou plutôt la bonté sans la justice ne serait même plus une vertu. Quand tu te montres ingrat envers la bonté gratuite de Dieu, qui t'a créé sans aucun mérite de ta part, tu ne crains pas sa justice parce que tu ne l'as point encore éprouvée, et tu te laisses audacieusement aller à commettre une faute dont tu te promets à tort l'impunité ; mais tu ne tarderas point, en tombant dans la fosse que tu prépares à ton Créateur, à reconnaître qu'il n'est pas moins juste que bon. Pendant que tu médites contre lui une peine dont il pourrait se garantir s'il le voulait, mais à laquelle il ne saurait vouloir se soustraire, à ce que tu penses, parce que tu t'imagines qu'il n'a pas ce genre de bonté avec laquelle tu ne l'as point encore vu punir personne, ce Dieu plein de justice, qui ne peut ni ne doit souffrir que sa bonté soit impunément offensée, fera retomber sur toi une peine pareille ; cependant il tempère tellement sa sentence de vengeance, que tu n'as qu'à te repentir pour obtenir de lui ton pardon. Mais ton cœur endurci et impénitent ne saurait songer au repentir ; aussi ne pourras-tu éviter ton châtiment.

34. Mais écoutez son audace : «  Les cieux, dit-il, sont mon trône, et la terre est l'escabeau de mes pieds ( Isa., LXVI, I ). » Il ne dit pas : L'Orient ou l'Occident ou tout autre endroit du ciel, mais les cieux tout entiers sont mon trône. Cependant tu ne peux aller t'asseoir à aucun endroit dans le ciel, puisque le Seigneur se l'est réservé tout entier pour lui ; tu ne saurais non plus te poser sur la terre, il se l'est donnée pour escabeau ; c'est un endroit stable où l'Église est fondée et repose sur le roc. Que feras-tu donc chassé du ciel et ne pouvant demeurer sur la terre ? Il ne te reste plus que l'air, non pour y fixer ta demeure d'une manière stable, mais pour le parcourir en volant, afin d'expier par un perpétuel changement de lieu ton désir d'une éternelle stabilité. Tu flotteras donc entre le ciel et la terre ; car le Seigneur étant assis dans les cieux, comme sur un trône élevé, et la terre étant pleine de sa majesté, il ne te reste plus que les airs en partage.

35. À mon avis, si les Séraphins volent sur deux de leurs ailes, c'est-à-dire, avec les ailes de la contemplation, du trône de Dieu à l'escabeau de ses pieds, et de l'escabeau de ses pieds à son trône ; si, en même temps, de deux autres ailes ils voilent la tête et les pieds du Seigneur, ce n'est que pour écarter les regards de ta curiosité, de même que le Chérubin placé à l'entrée du paradis terrestre en éloigne l'homme devenu pécheur. De cette manière tu ne saurais désormais scruter, dans ton audace ou dans ta prudence, les secrets des cieux non plus que pénétrer sur la terre les mystères de l'Église, obligé de te contenter du cœur des orgueilleux qui ne peuvent demeurer sur la terre comme le reste des hommes et sont incapables de s'élever dans les cieux avec les anges. Mais si la tête du Seigneur dans les cieux et ses pieds sur la terre sont dérobés à tes regards, il te reste pourtant comme un certain entre-deux à voir ou plutôt à envier ; car, dans les airs ou tu flottes, tu peux voir passer près de toi les anges qui descendent ou qui montent, mais tu ne sais ni ce qu'ils entendent là-haut ni ce qu'ils rapportent ici-bas.

36. Ô toi qui te levais le matin, Lucifer, ou plutôt Noctifer et même Mortifer, jadis tu prenais ton essor de l'Orient au Midi, et voilà que, changeant de direction, je te vois tendre vers l'Aquilon ! Mais plus ton vol est rapide pour t'élever, plus je te vois tomber vite vers le Couchant. Je voudrais bien pourtant, ô ange curieux, examiner moi-même de plus près la pensée intime de ta curiosité : «  J'élèverai, dis-tu, mon trône à l'Aquilon ( Isa., XIV, 13 ). » Il ne peut être question dans ta bouche d'un Aquilon ni d'un trône matériels, puisque tu es un pur esprit ; «  l'Aquilon » pourrait donc bien signifier les futurs réprouvés et «  ce trône, » le pouvoir qui t'est accordé sur eux. Plus ta science te rapproche de la prescience de Dieu, en comparaison du reste des anges, plus aussi tu distingues avec perspicacité ceux qui ne reçoivent pas un rayon de la sagesse et ne se font point remarquer par la ferveur de l'esprit. Les trouvant vides, tu établis en eux ton empire, tu les remplis de la lumière de ton astuce, tu les enflammes des ardeurs de ta malice et, de même que le Très-Haut se trouve par sa sagesse et sa bonté à la tête de tous les fils de l'obéissance, ainsi tu te trouves à la tête de tous les fils de l'orgueil ; tu es leur roi, tu les gouvernes par ton astucieuse perversité et par ta perverse fourberie, et voilà comment tu prétends ressembler à Dieu. Mais je me demande si tu as prévu ta chute en présence de Dieu aussi bien que tu avais prévu ta principauté sous ses yeux ? Si tu l'as prévue, quelle ne fut point ta folie de vouloir dominer au prix de semblables malheurs et d'aimer mieux régner à des conditions si misérables que de servir dans la félicité ? Ne valait-il pas mieux pour toi participer à ces plaies lumineuses que d'être le prince des ténèbres ? Mais j'aime mieux croire que tu n'as rien prévu, soit, comme je l'ai dit plus haut, que ne songeant qu'à la bonté de Dieu, tu te sois dit : Il ne me punira point, et que cette pensée impie t'ait porté à l'irriter ou, qu'à la vue du premier rang à occuper, la poutre de l'orgueil se soit tout à coup tellement accrue dans ton œil qu'elle t'ait empêché de voir le précipice.

37. Ainsi arriva-t-il à Joseph de prévoir son exaltation, sans toutefois prévoir qu'il commencerait par être vendu, quoique sa vente dût précéder son exaltation. Ce n'est pas que je croie que ce patriarche se soit laissé aller à l'orgueil, mais je pense que cela est arrivé ainsi, pour nous empêcher de croire que les prophètes n'ont rien prévu, parce que sous l'inspiration de l'esprit de prophétie ils n'ont pas tout prévu. Si on veut voir un sentiment de vanité dans le seul fait de cet enfant, qui racontait les songes qu'il avait eus et dont il ignorait encore le sens, je pense, moi, qu'il ne faut attribuer son récit qu'à la simplicité de son âge ou y voir quelque mystère caché, plutôt qu'un mouvement de vanité qu'il a pu d'ailleurs suffisamment expier plus tard, par tout ce qu'il a souffert. Il arrive en effet quelquefois que les prophètes connaissent par révélation des choses agréables, que la faiblesse humaine ne peut sans doute apprendre sans un mouvement de vanité, et qui n'en arriveront pas moins comme il leur a été révélé, mais non point de manière à ce que la vanité, quelle qu'elle, soit, qu'ils ont ressentie intérieurement de la grandeur de la promesse ou de la révélation qui leur était faite demeure impunie. De même qu'on voit un médecin recourir non seulement aux emplâtres, mais encore au fer et au feu pour brûler et couper toutes les excroissances qui se sont produites dans la plaie qu'ils veulent cicatriser, afin qu'elles n'empêchent point l'effet salutaire de l'emplâtre qui doit la guérir, ainsi voyons-nous Dieu, le médecin des âmes, envoyer des épreuves et des tentations aux prophètes, afin que dans leurs afflictions et dans leurs humiliations leur joie se change en tristesse et qu'ils regardent leur révélations comme des illusions de leur esprit. De la sorte, ils sont délivrés de toute vanité sans que la révélation de la vérité en souffre. Voilà pourquoi saint Paul ressentait l'aiguillon de la chair qui l'empêchait de s'enorgueillir des nombreuses révélations dont il était honoré ( II Corinth., XIII, 7 ), et comment il se fit que l'incrédulité de Zacharie fut punie par la perte de l'usage de la langue, sans que pour cela il y eût rien de changé dans la manifestation de la vérité qui devait se faire en son temps ( Luc., I, 20 ). Mais, dans la gloire comme dans l'ignominie,, les saints ne laissent point de profiter par les tentations mêmes de la vanité qui les éprouvent comme les autres hommes jusque dans les dons singuliers dont ils sont l'objet, et qui ne leur laissent point oublier ce qu'ils sont, malgré les choses surnaturelles qu'il leur est donné de voir.

38. Mais quel rapport y a-t-il entre la curiosité et les révélations dont je me suis trouvé amené à parler ? Je me proposais, par cette digression, de montrer que le mauvais ange a pu prévoir, avant sa chute, la domination qu'il devait exercer un jour sur les hommes réprouvés, sans toutefois prévoir sa propre damnation. Mais terminons en peu de mots une digression qui a plutôt soulevé que résolu toutes ces questions secondaires touchant le mauvais ange : c'est donc par la curiosité qu'il est déchu de la vérité, parce qu'il a fini par commettre la faute de désirer et par être assez présomptueux pour espérer ce qu'il n'avait d'abord commencé à regarder qu'avec curiosité. C'est donc avec raison que de tous les degrés de l'orgueil qui est lui-même le commencement de tout péché, nous attribuons le premier à la curiosité ; mais si elle n'est promptement réprimée, elle conduit promptement à la légèreté de l'esprit qui en est le second degré.

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[352-1]. Au premier degré de l'orgueil correspond le douzième degré de l'humilité, qui consiste particulièrement

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CHAPITRE XI
Second degré de l'orgueil, la légèreté d'esprit [358-1].

Description de la légéreté d'esprit. p. 358

39. En effet, quand un religieux se négligeant lui-même commence à jeter un regard de curiosité sur les autres, il arrive qu'il porte les yeux te sur ses supérieurs et sur ses inférieurs et que, dans les uns il trouve matière à envie et dans les autres, matière à dédain : alors son esprit comme aiguisé par la mobilité de ses yeux et dégagé d'ailleurs du poids de tout souci personnel, tantôt, par un mouvement d'orgueil, s'élève bien haut dans ses pensées et tantôt se laisse tomber bien bas, par un mouvement d'envie, en sorte que d'un côté il sèche misérablement de jalousie et de l'autre il sourit dans son orgueil à de puérils sentiments de grandeur ; vain ici, mauvais là, il est partout orgueilleux ; car ce n'est que par amour de sa propre excellence qu'il ne peut voir sans douleur qu'il a des supérieurs, de même qu'il ne peut songer qu'il a des inférieurs sans en ressentir de la joie. Or toutes ces vicissitudes de l'âme se trahissent par un langage aussi bref que mordant ou par des paroles aussi multipliées que vaines, et par des discours, tantôt mêlés de rires et tantôt mêlés de larmes, mais toujours déraisonnables. Maintenant vous pouvez comparer, si bon vous semble, ces deux degrés de l'orgueil aux deux degrés correspondants de l'humilité et vous verrez que, dans le dernier, c'est la curiosité et, dans l'avant-dernier, la légèreté qui se trouvent réprimées. Vous pourrez faire une remarque pareille à tous les autres degrés si vous les comparez entre eux. Mais revenons au troisième degré de l'orgueil non en le descendant, mais en le faisant connaître.

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[358-1]. À ce degré est opposé le onzième de l'humilité qui consiste à ne dire que peu de mots et rien que de raisonnable, d'un ton doux et réservé.

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CHAPITRE XII
Troisième degré de l'orgueil, la sotte joie [358-2].

Origine et effet de la fausse joie. pp. 358-359

40. C'est le propre de l'orgueil de se porter avec ardeur vers les choses gaies et de fuir les tristes, ainsi que l'Ecclésiaste en fait la remarque te en ces termes : «  Le cœur des insensés est où se trouve la joie ( Eccles., VII, 5 ). » Aussi le religieux qui a descendu déjà les deux premiers degrés de l'orgueil et qui se trouve arrivé par la curiosité à la légèreté d'esprit, voyant que la joie après laquelle il soupire, est souvent troublée par la tristesse qu'il ressent à la vue du bonheur des autres, ne peut plus supporter sa propre humiliation et cherche les adoucissements d'une trompeuse consolation. Il restreint donc sa curiosité, du côté où elle ne peut lui montrer que son propre néant et l'excellence d'autrui, pour la reporter ; tout entière dans le sens opposé, afin de noter avec soin en quoi il lui semble qu'il excelle lui-même sur les autres et de ne rien perdre de sa joie en ne voyant plus rien de ce qui l'afflige.

Signes d'une sotte joie.

De cette manière, son cœur qui avait commencé par être tour à tour en proie à la joie et à la tristesse, commence à ne plus éprouver qu'une sotte joie. Or voici à quels signes vous la reconnaîtrez soit en vous soit dans les autres. Quiconque est arrivé à ce troisième degré de l'orgueil, ou ne se plaint plus jamais ou du moins ne se plaint que rarement, il est rare aussi qu'on lui voie verser des larmes. Si vous le considérez, vous serez porté à croire ou qu'il ne pense point à lui ou qu'il est purifié de, toutes ses fautes. Il y a de la bouffonnerie dans ses manières, l'enjouement brille sur son visage et la vanité éclate dans toute sa démarche ; il plaisante volontiers, volontiers aussi il s'abandonne au rire ; cela se conçoit, car en même temps qu'il a effacé de sa mémoire le souvenir de tout ce qu'il y a en lui de méprisable et de triste, il a groupé sous les yeux de son âme tout le bien qu'il se connaît ou qu'il se suppose, attendu qu'il ne pense que ce qu'il lui plaît et se met peu en peine du reste, s'il le peut ; enfin il ne peut plus ni retenir ses rires ni dissimuler sa sotte joie.

Exemple

Telle on voit une vessie gonflée d'air, si on vient à y faire un petit trou et à la presser ensuite, se dégonfler en sifflant, parce que l'air, en s'échappant par une étroite ouverture, au lieu de se répandre tout à la fois, produit un bruit continu, ainsi voit-on un religieux, quand une fois il a rempli son cœur de pensées vaines et bouffonnes, comme du vent de la vanité que l'heure du silence ne lui permet plus de laisser échapper à pleine bouche, éclater enfin en rires à peine étouffés au fond de sa gorge ; dans son embarras il se cache le visage, il se mord les lèvres, il serre les dents, mais le rire lui échappe malgré lui, et les éclats en retentissent, quelques efforts qu'il fasse pour les arrêter ; en vain, place-t-il sa main devant sa bouche, le rire éclate par le nez.

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[358-2]. À ce degré est opposé le dixième degré de l'humilité, qui consiste à ne pas se laisser aller facilement au vice.

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CHAPITRE XIII
Quatrième degré de l'orgueil, la jactance [359-1].

Figures et caractères de la jactance. pp. 359-360

41. Mais quand la vanité a commencé à grandir et la vessie à se gonfler davantage, il faut à l'air un trou plus large, une plus grande ouverture pour s'échapper, autrement la vessie éclaterait. Ainsi en est-il du religieux qui surabonde d'une sotte joie ; s'il ne peut laisser un libre cours au besoin qu'il a de rire, ou témoigner sa gaieté par ses manières, il s'écrie avec Éliu : «  Ma poitrine est comme remplie de vin nouveau qui n'a point d'air et qui fait rompre les vaisseaux où on le renferme ( Job, XXXII, 19 ). » Il faut donc ou qu'il parle ou qu'il éclate il est plein de paroles et son esprit est comme en travail pour enfanter toutes les pensées qu'il a conçues ( Ibid. 18 ). Il a faim et soif de gens qui l'entendent, à qui il débite toutes ses vanités ; devant qui il répande toutes ses pensées et à qui il dise ce qu'il est et ce qu'il vaut. L'occasion de parler lui est-elle offerte, si la conversation roule sur les lettres, on l'entend citer les anciens et les modernes, les jugements se succèdent sur ses lèvres, et les expressions ampoulées résonnent. Il prévient les questions et répond même à ceux qui ne lui en font point ; il fait la demande et la réponse et coupe la parole à son interlocuteur. Si la cloche donne le signal du silence, les minutes lui semblent des heures, et il demande la permission de continuer l'entretien après que le temps est passé, non point pour édifier, mais pour montrer son savoir. Il pourrait édifier mais ce n'est pas ce qu'il se propose ; ce qu'il veut, ce n'est ni de vous apprendre quelque chose, ni de s'instruire lui-même auprès de vous de ce qu'il, ignore, mais c'est qu'on sache qu'il est savant. Est-il question de la religion, aussitôt il vous cite des songes et des visions ; il loue les jeûnes, recommande les veilles et fait par-dessus tout l'éloge de l'oraison : il disserte avec autant de talent que de vanité sur la patience, sur l'humilité et sur toutes les vertus ; à l'entendre parler, on serait tenté de dire que chez lui «  la bouche parle de l'abondance du cœur, et que l'homme de bien tire ces bonnes choses du bon trésor de son cœur ( Luc, VI, 45 et Matth., VII, 11 ). » Si l'entretien tourne au plaisant, alors il est intarissable, ce sujet est précisément son fort : Si vous l'entendez, c'est un fleuve de vanités, un torrent de plaisanteries qui s'échappe de ses lèvres, au point que les esprits les plus graves ne peuvent s'empêcher de rire. Pour tout dire en un mot, reconnaissez la jactance à ce flux de paroles. Je vous ai décrit et nommé le quatrième degré de l'orgueil, évitez-le, mais rappelez-vous-en le nom. Venons-en maintenant, mais avec la même précaution, au cinquième degré que j'appelle la singularité.

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[359-1]. À ce degré est opposé le neuvième de l'humilité qui consiste à garder le silence tant qu'on n'est pas interrogé.

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CHAPITRE XIV
Cinquième degré de l'orgueil, la singularité [360-1].

Le vice de la singularité. Signes et caractères de la singularité. pp. 360-361

42. Celui qui s'élève avec jactance au-dessus des autres, rougirait de ne pas faire quelque chose de plus que ses frères afin de paraître plus qu'eux. Aussi, n'est-ce pas assez pour lui de ce que la règle commune du monastère, ou les exemples des anciens lui prescrivent ; ce n'est pas toutefois qu'il travaille à être meilleur que les autres ; il veut le paraître et si son ambition ne va point jusqu'à mener effectivement une vie plus sainte, il veut vivre du moins de manière à pouvoir dire : «  Je ne suis pas comme le reste des hommes. » Aussi est-il plus satisfait de jeûner une seule fois quand personne ne jeûne que s'il jeûnait tout une semaine avec tout le monde. Il préfère une toute petite oraison faite en particulier, à la psalmodie d'une nuit tout entière. À dîner, il jette les yeux de tous côtés, et s'il aperçoit un religieux qui mange moins que lui, il est tout triste de se voir vaincu et se met aussitôt à se restreindre impitoyablement sur le nécessaire, car il craint plus encore de perdre quelque chose de sa gloire que d'endurer les souffrances de la faim. S'il voit quelqu'un plus maigre et plus pâle que lui, il se regarde comme n'étant plus rien et n'a plus de repos. Comme il ne peut pas voir de ses propres yeux son juge, tel qu'il apparaît aux yeux des autres, il considère ses mains et ses bras, il se tâte les côtes il se palpe les épaules et les flancs, afin de juger de la pâleur du teint de son visage, selon qu'il trouve ses membres plus ou moins décharnés. Il se montre d'une grande exactitude pour toutes ses pratiques à lui, mais fort peu fervent pour celles de la règle. Dans son lit il veille, mais il dort au chœur, et après avoir sommeillé toute la nuit pendant que les autres chantent les matines, on le voit rester seul en prière dans la chapelle lorsque tous les autres se reposent dans le cloître [361-1] après l'office. Cependant il crache, il tousse et pousse dans son coin des gémissements et des soupirs qui remplissent les oreilles de ceux qui se trouvent assis dehors. Toute ces pratiques aussi singulières que vaines lui font une grande réputation parmi les plus simples qui approuvent volontiers ce qu'ils voient, sans discerner quel en est le principe, et qui l'égarent en témoignant qu'ils l'estiment bien heureux ( Isa., III, 12 ).

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[360-1]. À ce degré est opposé le huitième de l'humilité qui consiste à observer la règle comme tout le monde.

[361-1] On voit par là qu'il était d'usage de se reposer dans le cloître après le chant des matines. On lit dans la coutume de Cîteaux, chapitre LXXXIX, «  Que ceux qui le voudront peuvent — pendant l'été — rester assis dans le cloître, tout le temps qui suit les nocturnes ; en hiver on passait le même temps dans la salle du Chapitre, selon le chapitre LXXIV.

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CHAPITRE XV
Sixième degré de l'orgueil, l'arrogance [361-2].

L'arrogance. p. 361

43. Il croit tout ce qu'on lui dit, il loue tout ce qu'il fait et ne fait point attention où il va ; il oublie l'intention qui le pousse, dès qu'il sent qu'il a frappé l'opinion, et, tandis que pour tout le reste il s'en rapporte plus à lui-même qu'aux autres, pour ce qui est lui au contraire il s'en rapporte plus aux autres qu'à soi, en sorte que ce n'est pas en paroles seulement ou par une simple ostentation qu'il préfère sa manière de pratiquer la vie religieuse, mais c'est du fond de l'âme qu'il la croit plus sainte que toutes les autres, et toutes les louanges qu'il sait qu'on lui donne, bien loin de les attribuer à l'ignorance ou à la simple bienveillance de ceux qui les lui décernent, il a l'arrogance de les tenir pour effectivement méritées. Ainsi, après la singularité, c'est à l'arrogance que nous donnerons le sixième rang. Après l'arrogance vient la présomption qui est le septième degré de l'orgueil.

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[361-2]. À ce degré est opposé le septième de l'humilité qui consiste à se regarder comme le moindre de tous.

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CHAPITRE XVI
Septième degré de l'orgueil, la présomption [361-3].

Effets de la présomption. pp. 361-362

44. En effet, comment celui qui pense l'emporter sur tout le monde, ne présumerait-il pas plus de lui que des autres ? Il s'assied au premier rang dans les réunions, répond le premier dans les conseils, se présente sans être appelé, et s'ingère là où il n'a pas besoin de se mêler ; il remet en ordre ce qui est déjà rangé et refait ce qui est fait, car il ne tient pour bien rangé et bien fait que ce qu'il a rangé et fait lui-même. Il juge les juges eux-mêmes et prévient leur jugement. S'il ne se voit point promu au prieurat, quand le temps est venu pour lui d'aspirer à cette charge, il pense que son abbé lui est hostile ou qu'il a été trompé. Si on ne le charge que d'un médiocre emploi, il s'en offense mais le dédaigne, convaincu qu'il ne doit pas être employé à de si petites choses, quand il se sent capable des plus hautes fonctions. Mais cet homme qu'on voit si empressé à s'ingérer en tout avec plus de présomption encore que de bon vouloir, ne peut certainement manquer de tomber dans quelque faute. Or, c'est au prélat à reprendre ceux qui manquent ; mais comment celui qui ne peut croire qu'il soit ou qu'on le regarde comme étant en faute, conviendra-t-il qu'il a failli en quoi que ce soit ? Aussi, quand on lui reproche quelque chose, ses torts au lieu de disparaître, augmentent ; et alors, sous le coup d'une réprimande, si vous voyez que son cœur se laisse aller à des paroles de malice, soyez assuré qu'il est tombé au huitième degré de l'orgueil qui est la défense du péché.

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[361-3]. À ce degré est opposé le sixième de l'humilité qui consiste à se proclamer indigne et inutile.

CHAPITRE XVII
Huitième degré de l'orgueil, la défense du péché [362-1].

La défense du péché. p. 362

45. Or il y a plusieurs manières de s'excuser de ses péchés. Ou bien le coupable dit : Je n'ai point fait cela ; ou bien il dit : Je l'ai fait il est vrai, mais j'ai bien fait, ou si j'ai eu tort de le faire, la faute n'est pas grande, d'autant plus que je ne l'ai pas fait avec mauvaise intention. Si, comme Adam et Ève, il est convaincu de l'avoir fait, il s'efforce d'en rejeter la faute sur un autre qui l'a conseillé. Or, comment celui qui entreprend avec cette audace de justifier les fautes les plus manifestes, pourra-t-il jamais aller découvrir avec humilité, à son abbé ; les mauvaises pensées qui se glissent secrètement dans son cœur ?

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[362-1]. À ce degré est opposé le cinquième de l'humilité qui consiste dans un humble et candide aveu de nos fautes et de nos mauvaises pensées.

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CHAPITRE XVIII
Neuvième degré de l'orgueil, un aveu qui n'est qu'une feinte [362-2].

Ruses et supercheries d'un aveu simulé. pp. 362-363

46. Quelque répréhensibles que soient jugées ces sortes d'excuses, puisque le Prophète les appelle des paroles de malice, il est quelque chose de bien pire encore que la défense obstinée et opiniâtre d'une faute, c'en est l'aveu feint et orgueilleux. Il y a des personnes qui, lorsqu'elles s'entendent reprocher des choses par trop manifestes, comprennent que, si elles entreprennent de se justifier, elles ne réussissent point à se faire croire, ont recours à un moyen plus subtil de se tirer d'affaire, et répondent par un aveu plein de fourberie de leur faute : «  Il en est en effet, est-il écrit, qui s'humilient malicieusement et dont le fond du cœur est plein de tromperie ( Eccli., XIX, 23 ). » Ils baissent les yeux, courbent la tête et font briller, s'ils le peuvent, une ou deux larmes ; leur voix est étouffée par les soupirs et leurs paroles sont entrecoupées par les sanglots ; non seulement ils ne trouvent point d'excuse pour la faute qu'on leur reproche, mais encore ils se plaisent à en exagérer eux-mêmes la grandeur, afin que vous finissiez par douter de ce dont vous croyiez être sûr, en les entendant, de leur propre bouche, s'accuser de fautes impossibles ou à peine croyables. Et en effet, on se met à douter de ce qu'on regardait comme certain, quand on voit quelqu'un s'accuser de fautes qu'on sait très bien ne pas exister. Voilà comment, en affirmant une chose qu'ils ne veulent point être crue, ils trouvent le moyen d'excuser leur faute tout en l'avouant, et de la couvrir même en la découvrant. Ils ont en apparence le mérite d'avouer ce qu'ils ont fait, mais l'iniquité se cache encore au fond de leur cœur ; aussi celui qui les entend, convaincu qu'ils reconnaissent leur faute plus encore par humilité que par respect pour la vérité, leur applique ce passage de l'Écriture «  Le juste commence par s'accuser lui-même ( Prov., XVIII, 17 ). » Ils aiment mieux en effet, aux yeux des hommes ; pécher contre la vérité que contre l'humilité, quoique, aux yeux de Dieu, ils pèchent à la fois contre l'une et contre l'autre.

Un aveu simulé couvre la faute du manteau de l'humilité.

Mais si leur faute est si manifeste, qu'ils ne puissent la déguiser en aucune manière aux regards, ils prennent le ton, sinon les sentiments du repentir, pour effacer au moins la tache de leur faute, s'ils ne peuvent effacer la faute elle-même, en rachetant l'ignorance d'une transgression manifeste, par ce qu'il y a de beau à en faire publiquement l'aveu.

Marques auxquelles on reconnaît un vrai pénitent.

47. Il y a de la gloire à être humble ; aussi l'orgueil même cherche-t-il à se couvrir du manteau de l'humilité pour échapper au mépris ; mais la supercherie ne tarde point à être découverte par un supérieur, pour peu qu'il y ait excès dans cette orgueilleuse humilité, afin de mieux cacher la faute ou d'en éviter plus sûrement le châtiment ; car de même que la fournaise éprouve les vases du potier, ainsi les tribulations font reconnaître les vrais pénitents. Quiconque est véritablement pénitent, n'a point de répugnance pour les œuvres de pénitence ; il embrasse au contraire, avec patience et sans se plaindre au fond du cœur, tout ce qui lui est imposé pour sa faute dont il a regret. Bien plus, si, dans son obéissance, il se trouve en présence de choses pénibles ou même contraires, s'il est abreuvé d'injustices, il les souffre avec patience et sans se lasser, afin de pouvoir montrer qu'il sait se tenir sur le quatrième degré de l'humilité.

Signes auxquels on reconnaît un aveu feint.

Au contraire celui dont l'aveu n'était qu'une feinte, au plus léger mépris, à la moindre épreuve un peu pénible ne peut plus feindre l'humilité plus longtemps ni dissimuler sa feinte davantage. Il murmure, il se crispe, il s'irrite, et au lieu de se tenir sur le quatrième degré de l'humilité, il tombe manifestement au neuvième de l'orgueil, que, d'après la description que j'en ai donnée, on peut appeler avec raison un aveu qui n'est qu'une feinte. Quelle confusion pour l'orgueilleux, quand sa supercherie est découverte, la paix de son âme et sa gloire amoindrie, sans que sa faute soit effacée pour cela ? Il finit par être reconnu de tous et jugé par tous, et l'indignation est d'autant plus violente, alors qu'on découvre en même temps la fausseté de tout ce qu'on avait pensé d'abord de lui. C'est alors qu'un supérieur doit sévir avec d'autant plus de rigueur contre lui qu'il est plus sûr d'offenser davantage tout le monde s'il le ménage.

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[362-2]. À ce degré est opposé le quatrième de l'humilité qui consiste à embrasser avec patience les choses pénibles par esprit d'obéissance.

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CHAPITRE XIX
Onzième degré de l'orgueil, la révolte [363-1].

La rébéllion est la cause de l'apostasie. p. 363

48. Si celui qui en est arrivé là n'est pas touché de la grâce de Dieu ( or ceux qui sont dans cet état en sont bien difficilement touchés ), de façon à se soumettre en silence au jugement que tout le monde porte de lui, il ne tarde point à devenir effronté et impudent, et à tomber par la rébellion, d'autant plus fâcheusement au dixième degré de l'orgueil, qu'il y tombe d'une manière tout à fait désespérée. Alors celui qui s'était contenté dans son arrogance de mépriser ses frères en secret, se mettant en révolte ouverte, méprise son supérieur même.

49. Or il faut savoir que tous les degrés de l'orgueil, que j'ai comptés au nombre de douze, peuvent se réduire à trois seulement. Les six premiers comprennent le mépris de nos frères ; les quatre suivants, le mépris de nos supérieurs, et les deux derniers, le mépris de Dieu. Il faut remarquer aussi que ces deux derniers degrés de l'orgueil qui se trouvent être, en remontant, les deux premiers de l'humilité, doivent être gravis hors de la profession religieuse, de même qu'ils ne peuvent être descendus tant qu'on demeure encore dans l'ordre. Qu'il faille les avoir montés, avant d'avoir fait profession, cela résulte clairement de la manière dont il est parlé du troisième degré de l'humilité dans la règle. «  Le troisième degré de l'humilité, y est-il dit, consiste à se soumettre en toute obéissance à son supérieur par amour pour Dieu ( Reg. S. Bened., VII, 31 ). » Si donc on place au troisième degré l'obéissance qui, comme tout le monde le sait, n'oblige le novice que du moment qu'il est entré dans la communauté, il s'ensuit évidemment qu'il est censé avoir déjà gravi les deux premiers degrés de l'humilité. Au contraire, dès qu'un religieux dédaigne de conserver la paix avec ses frères et méprise le jugement de son supérieur, que fait-il dans son monastère autre chose que d'y causer du scandale ?

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[363-1]. À ce degré est opposé le troisième de l'humilité qui consiste avant tout à se soumettre à son supérieur pour l'amour de Dieu.

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CHAPITRE XX
Onzième degré de l'orgueil, la liberté de pécher [364-1].

La liberté de pécher. p. 364

50. Après le dixième degré de l'orgueil qu'on appelle rébellion, le religieux étant sorti de lui-même ou expulsé du monastère, descend à l'instant au onzième degré. En effet, il s'engage alors dans des voies qui semblent bonnes aux hommes, mais qui finissent, si Dieu par hasard ne les garde pas lui-même, par le conduire au fond de l'abîme, c'est-à-dire jusqu'au mépris de Dieu, selon ce qui est écrit : «  Quand le pécheur est tombé au fond de l'abîme du péché, il méprise tout ( Prov., XVIII, 3 ). » On peut appeler le onzième degré, la liberté de pécher ; en effet le religieux que ni la crainte d'un supérieur qui le voit, ni le respect de ses frères, ne retiennent plus, goûte le plaisir de faire sa volonté, d'autant plus complètement qu'il le fait en plus grande sécurité, chose que la crainte et le respect ne lui permettaient pas de faire quand il était dans le cloître. Toutefois, s'il ne craint plus ni ses frères ni ses supérieurs, il n'en est pas encore arrivé tout à fait au point de ne plus avoir même la crainte de Dieu. En effet, sa raison qui murmure encore tout bas, rappelle cette crainte à sa volonté et ne lui permet pas, dans le commencement, de faire le mal sans quelque hésitation ; semblable à ceux qui traversent une rivière à gué, il ne s'avance que pas à pas, et ne court point encore dans les sentiers du mal.

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[364-1]. À ce degré est opposé le second de l'humilité qui consiste à ne point aimer faire sa propre volonté.

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CHAPITRE XXI
Douzième degré de l'orgueil, l'habitude de pécher [364-2].

L'habitude de pécher. pp. 364-365

51. Mais lorsque, par un terrible jugement de Dieu, les premiers crimes ont été suivis de l'impunité, on revient volontiers à ce qui a procuré du plaisir et plus on y revient, plus on y trouve d'attrait. À mesure que la concupiscence se réveille, la raison s'endort et les chaînes de l'habitude se resserrent.

L'habitude de pécher fait tomber l'homme dans l'abîme du mal.

Le malheureux est entraîné dans l'abîme du péché et livré à la tyrannie de ses vices ; emporté par le torrent de ses désirs charnels, il oublie sa raison et la crainte de Dieu, et finit, l'insensé ! par dire dans son cœur : «  Il n'y a pas de Dieu ( Psalm. XIII, 1 ). » Alors on le voit user indifféremment des choses défendues comme de celles qui sont permises, et ne plus interdire à son esprit, à ses mains et à ses pieds les pensées, les actions ou les démarches mauvaises. Tout ce que désire son cœur et tout ce qui lui vient à la bouche ou se trouve à la portée de sa main, il le projette, le dit et le fait, car sa volonté est adonnée au mal, ses lèvres ne s'ouvrent qu'au mal et ses mains ne font que le mal. De même que le juste, après avoir gravi tous les degrés de l'humilité, court dans les sentiers de la vie, d'un cœur dégagé et sans éprouver de fatigue parce qu'il a contracté l'habitude du bien, ainsi le pécheur, quand il les a descendus, ayant cessé, par l'habitude du mal, de suivre la raison pour guide, et ne se trouvant plus retenu par le frein de la crainte de Dieu, s'avance d'un pas rapide et assuré vers la mort.

Comparaison entre ceux qui sont entraînés par la charité et ceux qui le sont par la passion.

Ceux qui sont au milieu des degrés se fatiguent et sont dans de grandes angoisses ; et soit qu'ils descendent, soit qu'ils montent ; tantôt ils sont tourmentés par la crainte de l'enfer et tantôt retardés par la force de l'habitude. Il n'y a que ceux qui se trouvent au haut on au bas qui courent sans obstacle et sans fatigue, l'un à la vie, l'autre à la mort, le premier avec joie et le second avec entraînement celui-là est rendu allègre par la charité et celui-ci par la passion ; mais s'ils ne ressentent ni l'un ni l'autre la peine et la fatigue, le premier le doit à l'amour et le second à l'endurcissement. Dans l'un c'est la charité parfaite et dans l'autre c'est l'iniquité consommée qui détruit toute crainte ; si le premier est en sécurité, c'est parce qu'il voit clair, tandis que la sécurité de l'autre ne vient que de son aveuglement. Aussi peut-on appeler le douzième degré, l'habitude de pécher qui fait perdre la crainte de Dieu et nous le fait mépriser lui-même.

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[364-2]. À ce degré est opposé le premier degré de l'humilité qui consiste dans la crainte continuelle du Seigneur.

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CHAPITRE XXII
Faut-il et comment faut-il prier pour les âmes désespérées et mortes ?

Il n'y a plus lieu de prier, mais il faut gémir pour les âmes qui sont tombées au douzième degré. pp. 365-366

52. Or, dit l'apôtre saint Jean, «  je ne vous dis point de prier pour celui qui en est là ( I Joan., V, 16 ). » Eh quoi ! saint Apôtre, voulez-vous donc qu'on désespère de lui ? — Ce que je veux, c'est que celui qui a encore quelque amour pour lui, gémisse sur son sort, qu'il ne songe point à prier pour lui, mais qu'il ne cesse de pleurer sur lui. Qu'est-ce à dire ? Reste-t-il quelque ombre d'espérance à celui pour qui il n'y a plus lieu de prier ?

Foi et réserve de Marthe.

Écoutez une âme qui avait la foi, qui avait même encore quelque espérance et qui pourtant avait cessé de prier : «  Seigneur, dit-elle, si vous aviez été ici, mon frère ne serait point mort ( Joan., XI, 21 ). » La foi de cette femme était grande, puisqu'elle croyait que le Seigneur aurait pu arrêter la mort par sa seule présence s'il eût été là. Mais après que la mort a frappé son frère, que dit-elle ? Il s'en faut bien qu'elle doute que celui qui aurait pu l'empêcher de mourir puisse le rendre à la vie, maintenant qu'il n'est plus ; en effet, elle continue en ces termes : «  Mais je sais que, présentement même, Dieu vous accordera tout ce que vous lui demanderez ( Ibid., 22 ). » Puis, lorsque Jésus lui demande où l'on a déposé son frère, elle lui répond : «  Venez et voyez ( Ibid., 34 ). » Pourquoi cela ? Ô Marthe, vous nous donnez de grandes preuves de votre foi, mais pourquoi avec une telle foi, manquez-vous de confiance ? «  Venez, dites-vous, et voyez. » Si vous n'avez point perdu tout espoir, pourquoi ne l'accompagnez-vous point et ne lui dites-vous point : Ressuscitez-le ? Si, au contraire, vous n'en avez plus, pourquoi tourmentez-vous inutilement le Maître ? Est-ce que par hasard la foi pourrait obtenir ce que la prière n'a point osé demander ? Et quand le Maître s'approche du cadavre de votre frère, vous l'arrêtez en lui disant : «  Seigneur, il sent mauvais à présent, car il y a déjà quatre jours qu'il est mort ( Ibid., 39 ). » Est-ce feinte, est-ce désespoir, quand vous parlez ainsi ? Nous voyons ainsi le Seigneur après sa résurrection feindre d'aller plus loin au moment même où il voulait rester avec ses disciples ( Luc., XXIV, 28 ).

Le respect tient lieu de prière.

Ô saintes femmes, pieuses amies du Christ, si vous aimez votre frère, pourquoi ne faites-vous point appel à la bonté de celui dont l'amitié et la puissance ne peuvent faire un doute pour vous ? Elles me répondent : En feignant de ne point prier, nous prions mieux, et en feignant de n'avoir plus d'espérance, nous espérons avec plus de sécurité. Nous montrons notre foi et nous faisons connaître les dispositions de notre cœur, et celui qui n'a pas besoin qu'on lui parle, pour savoir ce qu'on pense, les connaît parfaitement. Certainement nous n'ignorons point qu'il peut tout, mais si un miracle si grand, si nouveau, si inouï n'est pas au-dessus de ses forces, il dépasse pourtant de beaucoup nos humbles mérites. Il nous suffit d'avoir donné à sa puissance l'occasion de se montrer et à son amitié celle de se faire jour ; nous préférons maintenant attendre patiemment ce qu'il lui plaira de faire plutôt que d'être assez indiscrètes pour lui demander une chose que peut-être il ne veut point faire. Il se peut enfin que notre réserve supplée à ce qui manque à nos mérites. De même, je vois bien que saint Pierre, après sa chute, a versé des larmes, mais je ne sache pas qu'il ait proféré une seule prière, et pourtant je ne doute pas qu'elle lui ait été pardonnée.

Exemple de Marie.

53. Apprenez aussi, à l'exemple de la Mère du Seigneur, à avoir une grande foi dans les miracles, tout en conservant une grande réserve jusque dans cette grande foi. Apprenez à son école à parer la foi de réserve, et à réprimer la présomption. «  Ils n'ont plus de vin ( Joan., II, 3 ),  ) » dit-elle ; comme sa prière est courte ! quelle réserve, quand elle suggère à son Fils les pensées que sa pieuse sollicitude lui inspire ! Aussi, pour que vous sachiez bien qu'en cette circonstance elle gémit plutôt avec bonté qu'elle ne demande avec présomption, la réserve, tempérant de son ombre la pieuse ardeur qui l'anime, supprime par déférence la confiance qu'elle avait dans la prière ; aussi n'est-ce point le front haut et en présence de tout le monde qu'elle élève la voix et qu'elle dit avec une sorte d'audace : Je vous en prie, mon fils, le vin manque, les convives sont contristés et l'époux est couvert de confusion, montrez ce que vous pouvez faire. Au contraire, quoique son cœur soit plein de ces sentiments et peut-être de beaucoup d'autres encore, et qu'ils ne demandent qu'à éclater, cependant c'est en particulier que cette femme pieuse invoque la puissance de Jésus et que cette mère s'adresse à son fils ; elle se garde bien de vouloir mettre sa puissance à l'épreuve, elle se contente de rechercher quelles sont ses intentions. «  Ils n'ont plus de vin, » dit-elle ; quoi de plus réservé ? quoi de plus confiant ? La confiance ne manquait point à sa pitié ; la gravité ne faisait point défaut à sa parole, aussi ses vœux ne furent point inutiles. Si donc, cette mère oublie qu'elle est mère et n'ose demander le miracle du vin, de quel front, moi, qui ne suis qu'un esclave et l'esclave très honoré du Fils et de la Mère, oserais-je me permettre de prier pour obtenir la résurrection d'un homme qui est mort depuis quatre jours ?

pp. 366-367

54. Il y a aussi dans l'Évangile deux aveugles, dont l'un recouvra la vue qu'il avait perdue, et l'autre la reçut, car il n'en avait point joui auparavant ; le premier était devenu aveugle et le second l'était dès sa naissance. Or, celui qui avait perdu la vue mérita, par ses cris lamentables et extraordinaires, que le Seigneur eût pitié de lui ; mais l'aveugle-né fut de la part de son illuminateur l'objet d'une compassion d'autant plus grande et plus admirable qu'il n'avait fait entendre aucune prière pour l'exciter. Aussi lui fut-il dit, et non pas à l'autre : «  Votre foi vous a sauvé ( Luc., XVIII, 42 ). » Je vois également que le Seigneur ressuscita deux morts peu de temps après qu'ils eurent rendu le dernier soupir, et que pour le troisième il y avait déjà quatre jours qu'il était mort quand il le rappela à la vie, mais il n'y a que la fille du prince de la synagogue qu'il ressuscita à la prière de son père, quand elle était encore sur son lit de mort, tandis qu'il rendit les deux autres à la vie, par un mouvement inespéré de compassion de sa part.

55. De même s'il arrive, ce qu'à Dieu ne plaise, qu'un de nos frères meure, non de la mort du corps, mais de celle de l'âme, tant qu'il sera encore parmi nous, je frapperai pour lui à la porte dû ciel, tant par mes prières, quelque grand pécheur que je sois, que par celles de tous mes frères, et s'il revient à la vie, nous aurons sauvé un frère. Mais si je ne mérite point d'être exaucé, du moment qu'il ne pourra plus supporter la présence des vivants, ou que les vivants ne pourront plus le souffrir parmi eux, je ferai toujours entendre avec foi mes gémissements, mais je ne pourrai plus prier pour lui avec la même confiance. Je n'oserai pas me permettre de dire hautement : Seigneur, venez, ressuscitez notre mort ; mais le cœur toujours suspendu entre la crainte et l'espérance, je ne cesserai de crier intérieurement : Peut-être, oui, peut-être bien arrivera-t-il que le Seigneur écoutera le vœu des pauvres et que son oreille entendra la disposition de leur cœur : «  Peut-être ferez-vous un miracle à l'égard des morts, ou les médecins les rendront-ils à la vie, afin qu'ils chantent vos louanges ( Psalm. LXXXVII, 11 ), » et, à propos des morts de quatre jours, je dirai : «  Quelqu'un racontera-t-il dans le sépulcre votre miséricorde, ô mon Dieu, et parlera-t-il de votre vérité dans le tombeau ( Ibidem, 12 ) ? Cependant le Sauveur peut, s'il le veut, nous secourir à l'improviste, contre toute attente et, touché des larmes de ceux qui portent leur mort en terre, sinon de leurs prières, rendre ce mort aux vivants ou même rappeler du milieu des morts celui qui déjà est enfermé dans son sépulcre. Or, je regarde comme mort celui qui étant tombé au huitième degré de l'orgueil justifie son péché, attendu qu'il est dit : «  La confession ne peut venir d'un mort, car il est comme s'il n'était pas ( Eccli., XVII, 26 ). » Au dixième degré, qui est le troisième en comptant du huitième, déjà le mort est porté dans la liberté de pécher, puisqu'il est expulsé du monastère ; a-t-il passé le quatrième degré, à partir du huitième, on peut dire alors qu'il est mort depuis quatre jours, puisqu'il est tombé dans le cinquième degré où il est enseveli dans l'habitude du péché.

pp. 367-368

56. Toutefois, gardons-nous bien de cesser de prier pour lui au fond de nos cœurs, si nous n'osons plus le faire ouvertement, car nous voyons saint Paul pleurer ceux-mêmes qu'il savait impénitents ( II Corinth., XII, 21 ). Je veux bien qu'ils s'excluent eux-mêmes de nos prières ; ils ne peuvent pourtant point être entièrement exclus de notre cœur.

Quel malheur c'est d'être privé des prières de l'Église.

Mais pour eux, ils répondront du péril auquel ils s'exposent, en se mettant dans le cas que l'Église n'ose plus prier ouvertement pour eux, quand elle prie avec confiance pour les Juifs mêmes, pour les hérétiques et pour les païens, car si le jour du vendredi saint il est fait une prière nommément pour toute espèce de pécheurs, il n'en est pourtant fait aucune pour les excommuniés.

Pourquoi saint Bernard a décrit les degrés de l'orgueil plutôt que ceux de l'humilité.

57. Peut-être, frère Geoffroy, en voyant que j'ai décrit les degrés de l'orgueil, au lieu de ceux de l'humilité, direz-vous que j'ai fait autre chose que ce que vous attendiez de moi et que je vous avais promis. À cela je répondrai que je ne puis vous enseigner que ce que j'ai appris et qu'il ne me semblait pas qu'il m'appartînt de vous décrire les degrés ascendants, quand je sais beaucoup mieux descendre que monter. Que saint Benoît vous propose les degrés de l'humilité tels qu'il les a disposés dans son cœur, moi je ne puis vous proposer que ceux que j'ai dans le mien et qui tous sont descendants. Toutefois, si vous y faites attention, vous verrez que je parle en même temps de ceux qui montent. En effet, si en allant à Rome vous rencontrez un homme qui en revient et que vous lui demandiez la route qui y mène, pourra-t-il vous en enseigner une meilleure que celle par laquelle il en vient ? En vous disant par quels châteaux, quelles villas, quelles villes, quels fleuves et quelles montagnes il a passé, il vous indique en même temps le chemin qu'il a parcouru et celui que vous devez suivre à votre tour, en sorte que vous devrez, en allant à Rome, passer par les mêmes endroits qu'il a traversés pour en venir. Ainsi, peut-être, dans mes degrés descendants trouverez-vous les degrés ascendants que vous reconnaîtrez en les gravissant, beaucoup mieux dans votre cœur que dans mon écrit. Ainsi soit-il.

Fin du Livre numérique IV.

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Notes Horstius et Mabillon

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Premier opuscule

Premier opuscule Livre I.

p. 630

CHAPITRE I, n. 1 [1].

225. C'est pour vous un, véritable chagrin de tous sentir arraché des bras de votre Rachel. Les Pères et les écrivains de la théologie mystique désignent habituellement la vie contemplative et la vie active par les noms de Rachel et de Lia, femmes remarquables l'une par sa fécondité et l'autre par sa beauté, qualités qu'on se plaît à regarder comme étant celles de ces deux genres de vie. C'est dans le même sens qu'on emploie souvent aussi les noms de Marthe et de Marie pour désigner la vie active et la vie contemplative. Saint Bernard insinue donc dans cet endroit que le pape Eugène qui, jusqu'au moment de son élévation au souverain Pontificat, ne s'était adonné qu'aux exercices de la vie contemplative, souffre avec peine de s'y voir arraché pour descendre aux occupations de la vie active, qui est pleine de distractions pour l'esprit, et l'accable souvent au point de lui ôter quelquefois la force de s'élever ensuite, à la contemplation des choses célestes. On ne peut douter au langage des saints Pères, de la peine que ressentent les âmes vraiment pieuses et dévotes, à se voir arrachées aux doux repos de la contemplation pour être lancées dans les tracas du siècle, élevées aux honneurs et promues aux dignités qui sont inséparables d'une foule d'occupations. Qu'il me soit permis de citer ici un exemple fameux de la peine et de la douleur que peut causer à l'âme la perte de ce calme religieux et de ce repos de la contemplation. Le très saint pape Grégoire le Grand, se voyant élevé au plus haut point d'honneur qui soit dans l'Église, déplorait vivement sa position et son sort en les comparant avec ceux qu'il avait quittés. Ses paroles éloquentes sont une leçon pleine d'utilité et d'à propos, pour des hommes qui, loin de redouter le poids des honneurs, des soucis qui les accompagnent et la perte de la vie contemplative, se montrent au contraire, comme la génisse d'Ephraïm qui aimait à fouler le grain, possédés du désir d'obtenir ces dignités et se figurent qu'ils trouveront le bonheur caché sous les épines. Que les gens de ce caractère écoutent donc les gémissements et les plaintes de saint Grégoire, quand il déplore de se voir ramené sous prétexte qu'il est souverain Pontife, à la vie du siècle, et à des préoccupations terrestres plus nombreuses et plus grandes qu'il n'en avait jamais connues auparavant dans le monde. «  J'ai perdu toutes les joies que je goûtais dans la retraite, je suis descendu pour l'âme bien plus que je ne suis monté en apparence aux yeux du corps. Aussi ce que je déplore, c'est de me trouver éloigné de la face de mon Créateur., etc. » Et un peu plus loin il continue en ces termes : «  De tous côtés fond sur moi un véritable déluge de procès à juger qui m'accablent, de sorte que je pourrais dire avec le Psalmiste : Je suis tombé au milieu de la mer et la tempête m'a submergé. ( Psalm. LXVIII, 3 ). En descendant du tribunal je voudrais rentrer en moi-même, mais j'en suis empêché par les tracas de mille vaines pensées. Aussi depuis ce moment puis-je dire que ce qui est au milieu de moi est devenu loin de moi et qu'il m'est impossible de faire ce que le Prophète m'ordonne en ces termes : «  Rentrez en vous-mêmes prévaricateurs de ma loi ( Psalm. XLVI, 8 ). » Accablé de sottes préoccupations je ne puis que m'écrier avec lui : «  Mon cœur même m'a abandonné ( Psalm. XXXVII, 11 ). J'aimais la beauté de la vie contemplative ; c'était ma Rachel bien-aimée, stérile peut-être mais voyante et belle ; son repos était sans doute moins fécond, mais ses yeux supportaient mieux la lumière. Mais par je ne sais quel jugement, la lumière se confond maintenant pour moi avec les ténèbres, c'est-à-dire avec la vie active et féconde mais chassieuse et presque aveugle bien que plus féconde. Je m'étais assis avec empressement aux pieds de Jésus avec Marie, pour recueillir ses paroles, et maintenant voici que j'en suis tiré pour aller avec Marthe m'occuper de soins extérieurs et dépenser mes forces en une foule de choses. » Tel était le langage de ce saint Pontife ( In. Regist. lib. I, epist. 5 et epist. 6, 7, 24, 25 et 26 ). »

Écoutons encore un autre Pontife du même nom et du même rang que celui que nous venons d'entendre, Grégoire IX ; il était dans les mêmes pensées et animé des mêmes sentiments lorsque écrivant aux religieux Camaldules, il leur exposait en ces termes les angoisses de son âme sur le trône Pontifical et leur demandait le secours de leurs prières : «  Nous sommes bien souvent distraits des doux embrassements de notre Rachel à la vue claire et limpide par les importunités de la chassieuse Lia, et nous ne pouvons vaquer à l'oraison comme il faut ; mais vous qui êtes assis aux pieds du Seigneur avec l'heureuse Marie, et à qui depuis longtemps nous sommes unis par le ciment de la charité, nous avons pensé que nous devions solliciter le secours de vos prières.. etc. » ( Note de Horstius. )

p. 631

CHAPITRE IV, n. 5 [2].

226. Mais c'est des lois de Justinien et non de celles du divin Maître. L'abus qu'on fit des lois est cause que de très saints personnages, bien qu'animés d'un zèle véritable pour la justice, ont vivement critiqué les lois ; mais leurs blâmes s'adressaient moins aux lois qu'à ceux qui en abusent ; car ce sont eux qui font que les lois engendrent des procès. Il en est de même du vin ; il n'est pas rare qu'il fasse mal, mais ce n'est pas à lui qu'il faut s'en prendre, c'est à ceux qui en abusent, on aurait tort de faire autrement. Qu'est-ce que l'abus ne peut vicier ? Or ce qui corrompt l'usage des lois, ce sont particulièrement l'ambition et l'avidité, voilà ce qui fait qu'il n'est cause si mauvaise même qu'elle soit qui ne trouve un avocat pour la défendre ; de là viennent toutes ces procédures qui retardent la marche des procès et empêchent qu'ils n'arrivent promptement au but, c'est-à-dire à la sentence du juge. Mais en voilà assez pour le moment sur ce sujet ; nous y reviendrons au chapitre X.

Dans le passage qui nous occupe, saint Bernard ne conseille qu'au souverain Pontife de ne pas laisser l'interprétation des lois de Justinien et le jugement des procès absorber tout son temps ; mais qu'est-ce qui nous empêche d'étendre cette recommandation à tous les prélats de l'Église, et même à tous les ecclésiastiques que nous voyons bien souvent s'adonner à l'étude du droit et des lois avec d'autant plus d'ardeur qu'ils savent que c'est la route la plus sûre aux honneurs, aux profits et à tous les avantages matériels de la vie ?

227. Mais qu'est-ce qui a faussé la vie et le goût des clercs au point qu'ils sont à présent plongés tout entiers dans l'étude et la pratique des lois de Justinien, tandis que par état, ils ne devraient avoir d'attrait et trouver de bonheur que dans la loi du Seigneur ? N'est-ce pas ce qui devrait être, à ne considérer que leur genre de vie et la signification même de leur nom, puisque le mot clercs veut dire échus en partage au Seigneur ? N'est-ce pas ce qu'ils proclament eux-mêmes tous les jours quand ils s'écrient après le Prophète, heureux «  celui qui met toute son affection dans la loi du Seigneur et qui médite jour et nuit cette loi sainte ( Psalm. I, 2 ). » Mais au lieu de cela les saintes Lettres leur sont étrangères et inconnues, ils n'ont aucun goût pour les livres qui traitent de piété et de spiritualité ; ils n'y touchent même jamais, tout entiers au Codex et au Digeste, aux Novelles et aux Libels, ils ne goûtent et n'aiment que les procès, unique objet de leurs prédilections. Quant au code sacré, des Évangiles, aux faits et restes des saints, ils s'en occupent à peine, et s'ils murmurent quelques passages des psaumes, c'est à la hâte et comme à la dérobée, pendant l'office qui les retient au chœur et dont il leur tarde toujours d'être débarrassés. Leurs goûts sont tous profanes, bien loin d'être religieux. Quand méditent-ils la loi de Dieu, quand s'occupent-ils des fonctions saintes qui conviennent à leur état ? Et pourtant ils répètent tous les jours avec le Psalmiste : «  Combien est grand, Seigneur, l'amour que j'ai pour votre loi ! Tant que le jour dure, elle est l'objet de mes méditations ( Psalm. CXVIII, 97 ). » Je ne comprends pas qu'ils ne craignent point que Dieu qui voit le fond de leur cœur, ou même leur propre conscience, ne leur reproche leur mensonge et ne les convainque de n'avoir rien moins que le cœur d'accord avec leurs paroles. Dans quelle pensée récitons-nous les psaumes tous les jours ? n'est-ce pas pour nous pénétrer de sentiments qui soient en rapport avec le sens que les psaumes expriment, et pour conformer notre conduite aux enseignements divins que nous y entendons ? Peut-on croire qu'ils sentent ce qu'ils disent, ou du moins ce qu'ils répètent tous les jours avec le Prophète, quand ils appellent bienheureux l'homme qui scrute la loi de : Dieu et en fait jour et nuit l'objet de ses méditations ? On ne peut s'étonner après cela de les voir perdre peu à peu le suc de la vraie piété : l'influence vivifiante des choses de Dieu ne les pénètre plus, on les voit s'affaiblir insensiblement sans même qu'ils s'en aperçoivent et mourir enfin tout à fait à la vie spirituelle.

228. C'est ce qui faisait dire à Pierre de Blois, homme fort érudit et très versé dans la connaissance des lois : «  Il est dangereux pour les clercs de s'adonner à la pratique des lois ; elles absorbent tellement toutes les facultés de l'homme qu'elles le détournent tout à fait de la pensée des choses spirituelles et divines ( Lettre XXVI ). » Et ailleurs il continue : «  La pratique des lois est rarement sans quelques procès provenant de certains contrats, qui sont comme une source de dommages et une mine de chicanes de toutes sortes, d'actions, d'obligations, de jugements de sentences d'appels et de mille autres procédures qui ne devraient contribuer qu'à empêcher les procès, et qui les font, au contraire, constamment renaître de leur cendre. » Tel est le langage qu'il tient au roi d'Angleterre dans une lettre où il l'engage à détourner le clergé de son royaume, de l'étude de la jurisprudence pour l'appliquer tout entier à celle de l'Écriture sainte, qui convient beaucoup mieux à l'état ecclésiastique. Voir nos Trompettes de la discipline ecclésiastique ( Tub. VI, pag. 553 ). Nous voyons de même, dans Boronius ( Tom, XII, an 1165, n. 21, Jean de Salisbury, détourner de l'étude des lois, chose plus curieuse qu'utile, Thomas, archevêque de Cantorbéry qui depuis eut la gloire de souffrir le martyre pour l'Église. «  J'aimerais mieux, lui dit-il, vous voir vous nourrir des psaumes et des livres de morales de saint Grégoire, qui jamais s'est senti touché de quelque sentiment de componction à l'étude des lois. »

229. Je vois que saint Charles Borromée était dans les mêmes dispositions. «  L'auteur de sa vie nous apprend qu'une fois devenu évêque il ne crut pas que la science de la jurisprudence qu'il avait cultivée étant jeune pût désormais lui convenir. Il employa à l'étude de la théologie et du droit canon, tout le temps dont peut disposer un cardinal, placé à la tête d'un vaste diocèse. À la théologie il joignit en particulier l'étude de l'Écriture sainte, des saints pères et des interprètes les plus renommés ; il aimait par-dessus tout cette science des saints canons qui lui remettait sous les yeux les coutumes et la vie des Pères, et lui apprenait à façonner et à gouverner son Église. Affligé de voir que parmi les sacrés canons on ne s'occupait guère que de ceux qui avaient rapport aux jugements et aux procès, il nomma lui-même des gens chargés d'exposer les canons où l'on pouvait le mieux apprendre à connaître les saintes institutions des Pères, les rites sacrés et la meilleure manière de gouverner une Église ( Lib. VII, cap. XI ). »

230. Il faut prendre ce qui précède dans le bon sens ; il est bien certain qu'il ne viendra jamais à la pensée d'un homme de sens de condamner l'étude et la pratique des lois quand elles sont raisonnables et qu'elles n'ont pas pour but de favoriser des vues cupides mais de servir la justice et la vérité. Seulement il faut que ceux qui se sont engagés dans les saints ordres, apprennent avant tout ce qui concerne leur état et leur office, qu'ils aient des goûts en rapport avec leur vocation et évitent de s'adonner à des études étrangères à cette vocation ; qu'ils s'appliquent surtout à acquérir tout ce qui peut contribuer à la perfection de leur état, et qu'ils ne tombent pas dans le défaut de n'apporter qu'un soin médiocre aux choses importantes quand ils en donnent un excessif aux choses de moindre importance et étrangères à leur condition. Voyez Lindan, évêque de Ruremonde. ( lib. de impe. fug. ), où il se demande pourquoi une foule de clercs ont aujourd'hui l'étude de la jurisprudence en plus grand honneur que celle de la théologie. ( Note de Horstius. )

p. 632

CHAPITRE IX [3].

231. On n'en vit pas moins le pape saint Grégoire, travailler en paix, etc. — Le bruit des armes ne détournait pas plus le pape saint Grégoire de ses saintes études qu'il n'avait autrefois distrait Archimède des siennes. Dans sa préface, au livre second de ses homélies sur Ézéchiel, il dit qu'il n'était troublé dans son travail que par deux choses, l'extrême obscurité des visions du Prophète et l'imminence des maux terribles qui menaçaient Rome. Je viens d'être informé, dit-il, qu'Agilulphe, roi des Lombards, a passé le Pô et marche sur Rome dont il a l'intention de faire le siège. Aussi, jugez mes Frères de la difficulté que mon esprit éprouve au milieu de ses préoccupations et de ses craintes à pénétrer le sens obscur et mystérieux des paroles du Prophète, etc. » Ce fut pourtant à cette époque qu'il exposa avec autant de clarté que d'élégance la dernière partie qui est en même temps la plus obscure des prophéties d'Ezéchiel, ainsi que saint Bernard en fait la remarque. Comment de nos jours les prélats et les clercs consument-ils leurs loisirs au sein du calme et de la paix dont nous jouissons ? N'est-ce pas en soins temporels et vains, plutôt qu'à de saintes études. Combien, hélas, n'en voit-on pas d'occupés de choses étrangères à leur état, aussi oiseuses qu'indignes d'eux ! Qu'importe que vous demeuriez tout à fait oisif ou que vous consumiez votre temps à des futilités ? Autrefois on voyait de saints prélats trouver au sein des plus graves occupations le temps de vaquer encore à la prière et aux exercices du culte divin ; maintenant c'est à peine si nous en trouvons qui fassent cas du temps et sachent en ménager l'emploi. ( Note de Horstius. )

CHAPITRE X [4].

232 … Vous prissiez l'habitude de décider rapidement, etc. Saint Bernard se plaint ici des avocats qui, au lieu de chercher à éteindre les chicanes et les procès, ne semblent au contraire, penser qu'à les entretenir et à jeter, comme on dit, de l'huile sur le feu. Avec eux un procès devient la source de nouveaux procès, les chicanes, succèdent aux chicanes, et les discussions d'intérêts une fois entamées ne semblent plus pouvoir finir. Cependant les plaideurs se ruinent, et souvent il leur serait bien plus avantageux de céder une partie de leurs droits que d'en poursuivre le recouvrement au risque d'en être encore pour les frais du procès après avoir perdu leur cause. Saint Bernard veut donc qu'on abrège la procédure et qu'on en fasse disparaître tout ce qui en embarrasse la marche et le cours ; car il était persuadé que le plus sûr moyen d'arriver à connaître la vérité n'est que dans une plaidoirie courte et simple.

Bien des conciles ont fait en ce sens des règlements et des statuts que nous serions heureux de voir observés dans la pratique. Ainsi le concile de Trente, session XXIV, chapitre 20, et session XXV, chapitre 10, De la réforme, s'exprime ainsi à ce sujet : «  Le saint Synode avertit les juges ordinaires et tels autres juges que ce puisse être, de mettre tous leurs soins à terminer les procès dans le plus court délai possible, et de mettre un terme, par tous les moyens en leur pouvoir, en fixant des délais légaux ou en recourant à toute autre voie convenable, aux artifices des plaideurs, tendant à entraver la marche du procès ou à en faire en partie retarder le jugement, etc. »

Voyez encore le dernier concile de Latran, session XI et les Clément. de verb. sig. c., Finem lilibus, etc. ( fin. de do. et cont., cap. 2, de re jud. et constitut de procur. cap., Nonnulli, de Rescr. cle. Dispendiosam, de Judiciis, et alibi sæpius ).

Le zélé restaurateur de la discipline ecclésiastique, saint Charles Borromée, travailla de toutes ses forces à faire observer ces canons, et, chose mémorable, «  de son temps les notaires et les greffiers en vinrent à oublier presque la conduite des procès en matière bénéficiale, jusqu'alors si fréquents dans le clergé ( Livre VII de sa vie, chapitre XXXVI ). »

On sait aussi par le récit de Stapleton, auteur de la vie de Thomas Morus, le martyr de l'Angleterre, combien ce saint prélat avait horreur des longueurs interminables des procès. «  Il expédia si bien toutes les causes pendantes à son tribunal, qu'un jour, après avoir terminé un procès, ayant appelé la cause qui venait ensuite, on lui répondit qu'il n'y en avait plus d'inscrite au rôle. » Voir sa Vie, page 39. ( Note de Horstius. )

* * *

Premier opuscule Livre II.

p. 633

CHAPITRE I [1].

233. Cela tient aux événements importants qui sont survenus. L'expédition de la Terre-sainte que saint Bernard avait prêchée lui-même, eut une fin malheureuse : de là contre notre Saint des plaintes et des murmures qu'il s'efforce de repousser et de détruire au commencement de ce livre. Il ne faut pas croire qu'il fut seul de son avis, plusieurs autres écrivains ont abondé dans son sens, soutenu la bonté de sa cause et montré qu'il n'avait rien fait pour s'attirer tous les reproches qu'on lui a adressés. Voyez Geoffroy, livre III de la Vie de saint Bernard, chapitre IV et Othon de Freisingen dans ses faits et gestes de Frédéric, livre I, chapitre LX où, après avoir fait plusieurs considérations philosophiques sur ce sujet, il continue en ces termes : «  Cette expédition malgré le nombre des chrétiens auxquels elle a coûté la vie, fut bonne et salutaire ; si elle ne contribua pas à l'agrandissement du royaume de Palestine, et si elle dévora des masses de guerriers, elle fut du moins utile à une multitude d'âmes, pour lesquelles elle fut une occasion de salut. D'ailleurs, en disant que le saint abbé Bernard était inspiré de Dieu pour nous prêcher la croisade, et que c'est nous qui, dans nos désordres et notre orgueil oubliant ses salutaires recommandations, avons causé tous les malheurs de cette entreprise et la perte de tant de monde, nous ne dirions rien qui ne fût parfaitement conforme à la raison et à ce qui s'est vu autrefois. » Tel est le langage d'Othon, qui prit part à la Croisade, vit tout de ses propres yeux et dont on ne peut révoquer en doute la véracité. Voir la lettre CCCLXXXVI de Jean de Casamario à saint Bernard, et Guillaume de Tyr, dans Baronius, à l'année 1148, où il est question des causes qui ont amené l'insuccès de l'expédition.

Mais qu'on nous permette de rapporter ici le sentiment d'un auteur contemporain sur les causes de l'insuccès de la seconde Croisade ; cet écrivain, d'une valeur incontestable et d'une foi reconnue, c'est Guillaume de Neubridge ; voici comment il s'exprime dans son Histoire d'Angleterre, livre I chapitre XX : «  L'histoire nous apprend, dit-il, qu'autrefois une armée considérable fut souillée par le crime secret d'un seul homme et que, dépouillée par là de la protection divine, elle n'offrit plus que le spectacle d'une armée languissante et sans force. Le Seigneur, consulté sur ce qui se passait, répondit que le peuple était frappé d'anathème et ajouta : L'anathème est au milieu de vous, Israël, tu ne pourras pas soutenir l'effort de tes ennemis, jusqu'à ce que celui qui est souillé de ce crime soit exterminé du milieu de toi ( Jos., VII, 13 ). Or, notre armée avait tellement foulé aux pieds toutes les lois chrétiennes en même temps que la discipline militaire, qu'on ne peut s'étonner qu'elle ait paru souillée et immonde aux yeux de Dieu et ait éloigné d'elle sa protection divine. Si on ne consulte que l'étymologie du mot, les camps ne sont appelés ainsi, — castra — que parce qu'on en a banni la débauche. Mais il s'en fallait bien qu'il en fût de la sorte de notre camp où, par une licence déplorable, les plus honteux désordres régnaient presque sans partage. Pleins de confiance dans leur nombre et dans leur tactique, nos troupes comptaient beaucoup plus sur la force de leurs bras de chair que sur la puissance et la miséricorde du Seigneur pour lequel il semblait qu'elles avaient pris les armes : aussi ont-elles été une preuve éclatante que Dieu résiste aux superbes, tandis qu'il accorde sa grâce aux humbles. De plus, on vit les nôtres se livrer au pillage sur les terres mêmes d'un Empereur chrétien avec lequel ils avaient fait alliance, et qui avait donné ordre qu'on leur fournît toutes sortes de provisions et qu'on ne les laissât manquer de rien ; cette conduite irrita l'Empereur qui tourna ses armes contre eux en même temps qu'il intercepta les vivres dont ils avaient besoin, et ne recula pas, tout chrétien qu'il était, devant l'effusion du sang de tant de soldats chrétiens comme lui. Personne n'apportant plus rien au camp, et nos soldats ne pouvant plus s'écarter pour chercher des vivres, il s'ensuivit une disette affreuse qui les décima ; enfin, les Turcs leur tendirent des embûches dans lesquelles ils donnèrent et, ils périrent sous le fer des ennemis, ou bien, faits prisonniers, ils se virent réduits à la plus honteuse des servitudes. La colère divine, excitée par l'orgueil et les désordres des masses, ne se borna point à ces châtiments, des pluies qui tombèrent en abondance avant le temps causèrent des inondations qui firent périr encore plus de monde que le glaive des ennemis. Tous ces fléaux réunis réduisirent presqu'à rien les deux plus belles armées qu'on eût vues, et les deux grands princes qui s'étaient mis à leur tête parvinrent à peine avec les rares débris de leurs troupes à gagner Jérusalem d'où ils revinrent avec la honte de n'avoir rien fait de mémorable. » Tel est le récit de Neubridge. ( Note de Horstius. )

p. 634

CHAPITRE V [2].

234. Comment se fait-il donc que de pauvre et d'obscur que j'étais, je me voie maintenant élevé au dessus des royaumes et des empires ? D'après saint Bernard, il faut que le souvenir de notre ancienne obscurité nous maintienne dans les bornes de la modestie ; il est très propre à modérer les élans de notre orgueil et de notre arrogance. Nous en avons un bel exemple dans Agathoclès de Sicile, qui, de fils d'un obscur potier, devint tyran de Sicile. Pour que la pensée du rang où il se trouvait parvenu ne le fit point sortir des limites de la modestie ni oublier son origine et l'état précaire de sa première fortune, il voulut, pour ne point perdre le souvenir de son humble extraction, ne jamais se servir que de vaisselle de terre, dont la vue lui rappelait ce qu'il avait été autrefois. Ausone a conservé ce trait d'histoire dans une de ses élégantes épigrammes. Nicolas Serar, dans son Histoire de Mayence, attribue un trait semblable à Guilgise, archevêque de cette Église : issu d'une famille obscure, il se conduisit constamment dans la haute dignité où il fut élevé, avec d'autant plus d'humilité qu'il était monté plus haut, et ne manquait point l'occasion de rappeler d'où il était parti. Comme son père avait exercé l'état de charron, il avait fait dessiner çà et là des roues sur la muraille avec cette devise : Guilgise, Guilgise, n'oublie pas ce que tu fus autrefois. Il voulut ne jamais perdre de vue ce glorieux emblème, dont l'aspect lui rappelait son origine, et la ville de Mayence l'a conservé jusqu'à cette époque. Voir Serar, page 723, où, à propos du sens symbolique de la roue, il exprime quelques bonnes pensées sur la rapidité de la vie et l'inconstance de la fortune. ( Note de Horstius. )

p. 634

CHAPITRE XIII [3].

235. Chez les gens du monde les propos frivoles ne sont que des propos frivoles, mais chez un prêtre, etc. Saint Bernard ne veut pas que les lèvres du prêtre s'ouvrent aux plaisanteries et aux discours frivoles, à plus forte raison ne le souffre-t-il pas dans un Pape. Une bouche consacrée à l'Évangile, ne doit selon lui, s'ouvrir qu'à des paroles sérieuses et utiles, non point à des discours vains et frivoles qui ne pourraient que la profaner, de quelque nom qu'on les décore. Pierre Damien nous a laissé un bien bel exemple de ce genre de vertu antique et sévère que prêche saint Bernard quand il se prit de dégoût pour la vie publique, et d'amour pour le repos et la solitude, ou du moins sentit ces dispositions se fortifier dans son âme à la vue des mœurs des clercs de la cour de Rome, et en entendant leurs entretiens remplis de facéties, de jeux de mots et de frivolités, pour me servir de l'expression même de saint Bernard. Entendons-le parler lui-même dans la lettre qu'il écrivit au souverain Pontife et aux autres cardinaux pour leur faire agréer sa démission d'évêque d'Ostie. «  Il fut un temps, dit-il, oui il fut un temps qui malheureusement n'est plus, où la modestie était en honneur et la mortification un titre de gloire, où la réserve et la gravité étaient les compagnons honorables du Sacerdoce, mais aujourd'hui, pour n'accuser que moi, vous ne me voyez vous-même dès que je vous aborde que le mot piquant ou jovial à la bouche, c'est un langage recherché, un flot de politesses, de mots mordants et de questions, un véritable déluge de paroles futiles qui montrent moins en nous, des prêtres que des orateurs et des rhéteurs, et même qui pis est de véritables bouffons. En effet, à peine la conversation est-elle engagée entre nous, qu'insensiblement le charme de la réplique nous entraîne, l'esprit perd sa gravité et se relâche, le sérieux disparaît au milieu des éclats de rire, et l'on n'entend bientôt plus que de honteux jeux de mots : voilà comment il arrive que l'âme trop répandue hors d'elle-même se trouble, que le cœur s'endurcit, que la déférence et le respect dus au sacerdoce se perdent, et ce qui est plus dangereux encore, que l'on s'écarte de la ligne de conduite dont on ne devrait point se départir pour ne pas cesser d'être un exemple aux autres. Que si une sorte de crainte et une certaine retenue nous retiennent et nous empêchent de tomber dans cet excès, on nous regarde comme des gens qui n'ont rien d'humain, des hommes raides, quelque chose comme des tigres d'Hyrcanie, de vraies statues de marbre. Mais je m'arrête, car je rougirais de laisser ma plume retracer certaines inepties plus honteuses encore ; par exemple ces chasses à courre et au vol, cet amour du jeu, etc. » On voit au langage de Pierre Damien qu'il était de l'avis de saint Bernard et qu'il ne blâmait pas moins que lui les discours frivoles dans la bouche d'un prêtre. Mais aujourd'hui, loin de voir des blasphèmes dans les paroles frivoles, une foule d'ecclésiastiques et même de prélats n'y trouvent pas même l'ombre d'une faute vénielle.

236. La faute dans laquelle saint Bernard veut que le pape Eugène évite avec soin de tomber, le saint pape Grégoire se la reproche sévèrement à lui-même comme s'il s'en était rendu coupable. Arrivé à ces paroles d'Ezéchiel : Fils de l'homme, je vous ai placé comme une sentinelle en observation dans la maison d'Isræl ( Ezéch. III, 17 ), il fait un retour sur sa charge et éclate en paroles bien propres à toucher nos cœurs ; nous ne les citerons qu'en partie, le lecteur pourra les lire en entier dans son Homélie onzième, sur Ézéchiel. «  Que ces mots me semblent difficiles à articuler, s'écrie-t-il, c'est contre moi que je les prononce…. contre moi dis-je, qui me répands souvent en conversations inutiles et qui oublie dans ma tiédeur et néglige d'exhorter et d'édifier le prochain. Je suis devenu muet et verbeux en même temps devant le Seigneur ; muet pour les choses nécessaires à dire et verbeux pour les entretiens frivoles, etc…. Quand j'étais dans mon monastère je pouvais sevrer ma langue des discours inutiles et maintenir mon esprit dans une prière presque continuelle ; mais depuis que j'ai pris sur les épaules de mon âme le fardeau de la charge pastorale, je ne puis plus me recueillir, ma pensée se trouve répandue sur une multitude de choses…. et comme je me trouve souvent en rapport avec les gens du monde, je me suis imposée dans mes discours, parce que je me relâche quelquefois de la règle dont je me suis aperçu que si je l'observe trop rigoureusement j'éloigne de moi les personnes faibles et ne puis plus les amener où je veux. Voilà pourquoi aussi j'écoute quelquefois avec patience les choses oiseuses qu'ils me disent. Mais parce que je suis faible aussi moi-même, il n'est pas rare que je me laisse entraîner par le charme de ces entretiens frivoles au point de finir par y prendre part avec plaisir quand je n'avais commencé à les écouter qu'à regret, de sorte que je reste volontairement là même où j'avais d'abord craint de tomber, etc. »

Saint Ambroise, en parlant des offices croit qu'il doit s'interdire à lui-même l'habitude prise par les gens du monde de s'abandonner à des entretiens frivoles, et la raison qu'il en donne : «  c'est, dit-il, que si quelquefois les plaisanteries ont quelque chose d'agréable à entendre, elles n'en sont pourtant pas moins contraires aux mœurs ecclésiastiques ( Liv. I, chap. 23 ). »

237. «  Mais c'est particulièrement aux orateurs sacrés, dont la bouche, comme dit saint Bernard, est consacrée à l'Évangile, » qu'il appartient de s'observer sur ce point et de ne se permettre soit en particulier, soit en public, ni paroles légères ni plaisanteries. Je ne puis voir sans indignation ces orateurs qui dans la chaire même vous débitent des jeux de mots, des plaisanteries et des historiettes et des fables, telles que celles que je vois consignées dans les écrits nouvellement publiés d'un certain religieux. Qu'on lise donc saint Jean Chrysostome ( cap. V, Epist., ad Ephes. ), on verra combien à ses yeux il convient à la gravité chrétienne de s'abstenir de toute parole bouffonne et ridicule, et en même temps, continue Charles Leroi, religieux de la compagnie de Jésus, dans son Orateur chrétien, on s'étonnera de trouver que la plupart des orateurs chrétiens soient si éloignés dans leurs discours de cette gravité que cet homme plein de sagesse, aurait voulu, avec raison, rencontrer chez tous les fidèles à qui il rappelle en ces termes le passage de saint Bernard qui nous occupe : «  Il avertit prudemment l'orateur sacré de se mettre en garde contre cette manière d'agir qui sied mieux à des courtisans et aux personnes qui sont animées de l'esprit du monde, qu'à des religieux et à des hommes animés de l'esprit de Dieu, et qui convient plutôt à des hommes politiques, comme on les appelle, qu'à des gens qui font profession de simplicité évangélique. Il en est de même de la liberté pleine de légèreté avec laquelle dans le commerce ordinaire de la vie, on se permet, sous prétexte de certaine gaîté et d'enjouement, de mêler à sa conversation des paroles et des récits bouffons ou ridicules et des historiettes propres à faire rire, dans le but de captiver ainsi dans ces entretiens familiers l'attention de ses amis et des grands. Liv. II, cap. 16 ). » Ainsi s'exprimait cet auteur bien capable de former l'orateur chrétien, et bien digne de se trouver entre les mains de tous ceux qui se disent tels. ( Note de Horstius. )

* * *

Premier opuscule Livre III

CHAPITRE II, n. 7 [1].

238. Or, il faut tenir pour injustes tous ceux qui ne sont pas dictés par la difficulté de se faire rendre justice…., etc. Voici à ce sujet la doctrine pleine de sagesse du concile de Trente, session VIII. Chapitre 1er de la Réforme : «  Comme il arrive souvent que ceux qui sont accusés de quelques crimes ont recours à la voie des appels, feignent d'être lésés, formulent des plaintes, et font naître des obstacles sous les pas du juge pour se soustraire au châtiment qu'ils ont mérité et pour échapper au jugement des évêques, ne voulant pas qu'ils puissent faire servir ce qui a été établi comme un remède et une ressource pour l'innocence, à leurs ruses et à leurs chicanes, le saint Synode a établi que, etc. » ( Note de Horstius. )

CHAPITRE III [2].

239. L'un était de Mayence et l'autre de Cologne ; Henri I, archevêque de Mayence, accablé sous le poids des accusations calomnieuses de ses chanoines, avait appelé au saint Siège qui l'avait absous. C'est pour lui que saint Bernard a écrit sa CCCII lettre ; voir aux notes dont nous l'avons accompagnée.

L'autre, archevêque de Cologne, était Arnaud, qui, de prévost de saint André, était devenu archevêque, en 1138 ; ce fut peu de temps après qu'il fut accusé de Simonie. En parlant de lui, l'auteur de la Grande chronique de Belgique, un chanoine royal de saint Augustin de Nussia, assure, qu'il fut accusé de simonie en présence du pape Eugène III, au concile de Reims et frappé d'une sentence de déposition en même temps que l'archevêque de Mayence. Ces deux archevêques allèrent à Rome pour traiter de leur absolution ; Henri l'obtint, mais Arnaud, malgré tous ses présents ne put l'obtenir. ( Note de Horstius ).

CHAPITRE IV, n. 18 [3].

240. Quand il y a nécessité urgente de dispenser…., etc. Il est bon de remarquer ici le sentiment de saint Bernard en matière de dispense qu'on ne doit accorder, à son avis, qu'en cas de nécessité et pour le bien général. Or, je crains bien que maintenant on ne dispense souvent sans nécessité, sans aucun souci du bien public, et en songeant tout au plus au bien de quelques particuliers. Or, dispenser de la sorte ce n'est pas autre chose que dissiper. Il nous semble qu'il n'est pas hors de propos de rappeler ici à ce sujet le langage que notre Saint tenait dans une de ses lettres : «  c'est en vain qu'on cherche à endormir, en lui parlant de la dispense du saint Siège, celui dont la conscience est liée par la parole de Dieu même Lettre I, à Robert, n. 9 ) ; et ailleurs il disait encore : «  Nous avons, disent-ils, demandé et obtenu la permission du Pape. Quel pauvre remède ! Semblables à nos premiers parents, vous avez cherché, non pas un vêtement pour couvrir vos consciences ulcérées, mais à peine des ceintures pour cacher le mal, sans le guérir. Plût à Dieu qu'au lieu d'une autorisation vous eussiez demandé un conseil, c'est-à-dire, non pas qu'il vous fût permis, mais s'il vous était permis ! C'est ainsi que saint Bernard s'exprime dans sa lettre VII, n. 9 et 10. ( note de Horstius. )

CHAPITRE V, n. 20 [4].

241. Le luxe des habits qu'il interdit, etc. : Plusieurs auteurs pensent qu'on doit attribuer la facilité avec laquelle, au temps de saint Bernard, le luxe et la délicatesse des habits se répandirent presque impunément dans le clergé, à ce fait que la plupart des clercs appartenaient alors à la première noblesse du royaume ; élevés dans le luxe, ils n'embrassaient qu'avec peine la modestie et la simplicité que réclamait d'eux leur nouvel état ; bien plus ils tenaient à leur ancien faste et au luxe des vêtements, afin qu'on ne pût les confondre avec les clercs de moins haute origine. Mais quel homme sensé pourra jamais applaudir à ce goût ? Ils devaient en effet renoncer à leurs anciennes manières de vivre et de se vêtir en changeant d'état et de vie, et se bien convaincre que le plus bel ornement et la parure la plus digne d'un homme consacré à Dieu c'est la vertu, la modestie, la piété. Mais, comme bien des clercs faisaient fausse route de ce côté, on vit toujours de pieux auteurs et de saints religieux, prendre à tâche de percer d'une plume acérée, cet abcès pestilentiel, dont l'enflure tous les jours grossissante menaçait l'Église entière. Plusieurs prélats, des conciles même entreprirent de réprimer par leurs ordonnances et leurs décrets le luxe des vêtements, et saint Bernard se plaint qu'ils n'aient jamais été observés. Voyez le traité des mœurs et devoirs des évêques contre le luxe des vêtements du clergé, chapitre II.

242. Si les énormes fentes de leurs vêtements ne laissent pas voir toutes leurs formes d'une manière indécente, etc. Les saints canons ont sévèrement interdit aux clercs l'usage de vêtements rayés.

Ce que les anciens appelaient vêtements à fenêtres et de luxe, comme on peut le voir dans la Chronique de Vuindesheim, livre II, chapitre XLVII, étaient des vêtements courts, à larges ouvertures, à peu près semblables aux larges pourpoints que les Français portent en été, avec lesquels on n'est guère qu'à moitié vêtu, ce qui faisait dire à Pierre Chrysologue, dans son sermon cent vingt-deuxième : Ils sont artistement vêtus de nudités, et à saint Bernard, les énormes fentes de leurs vêtements laissent voir toutes leurs formes d'une manière indécente, d'autant plus que du temps de notre saint Docteur, non seulement on portait les pourpoints ouverts et à fenêtres, comme on pourrait dire, mais les braies ou hauts-de-chausses n'étaient pas moins ouverts, ainsi qu'on peut en juger par les dessins du temps. Ce qui fait qu'en sortant de l'église après avoir déposé le long habit de chœur, on les voyait passer dans les rues dans un costume dont l'indécence choquait les sentiments non moins que les regards des gens de bien. On lit à peu près la même chose dans Crésoll ( In mystag., lib. IV, cap. 13, sect. 5 ), qui constate que le même mal sévissait cruellement en Allemagne, malgré les efforts et la vigilance des prélats pour empêcher qu'il ne s'étende et ne s'enracine davantage. Il cite même plus loin un certain nombre d'archevêques de Cologne qui se sont appliqués de toutes leurs forces à l'extirper à l'aide des censures ecclésiastiques ; entre autres, Conrad, en 1260, Gualram, en 1337, Guillaume, en 1353 et en 1360 : ce dernier même s'exprime ainsi sur ce sujet : «  Nous interdisons désormais à tous les clercs en général et à chacun en particulier l'usage des vêtements ouverts, rayés, taillés, etc. de même que des habits d'une seule couleur, rouges, verts ou bleus, à nœuds ou à boutons, » et le reste que je passe. ( Note de Horstius. )

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Premier opuscule Livre IV

CHAPITRE II, n. 5 [1].

243. Prenez garde, vous crie-t-on de tous côtés, cela ne convient plus, etc. Voilà donc la source de la corruption des princes et des prélats, les mauvais conseillers et les mauvais amis qui ne songent qu'à flatter et à plaire dans tout ce qu'ils disent. C'est ce qui faisait dire à Sénèque : «  Je veux vous montrer ce qui manque à ceux qui sont arrivés au comble de tout, et à ceux qui ne manquent de rien, il leur manque quelqu'un qui leur dise la vérité… Voyez en effet comme l'absence d'une parole indépendante et l'attachement changé en un honteux servilisme, les précipitent tous à leur perte. Personne ne leur parle comme il pense, personne ne les dissuade comme il sent qu'il devrait le faire, chacun lutte de flagornerie, tous leurs amis semblent ne songer qu'à une chose et n'avoir rien de mieux à faire que de les tromper par les paroles le plus flatteuses possible. ( Senec., lib. VI, de Benef., cap. 30 ). »

Voilà pourquoi saint Ambroise redoutait moins l'esprit naturellement emporté et l'âpre naturel de Théodose, que les conseils que son entourage pouvait lui donner ; c'est ce qui lui faisait demander à l'empereur d'une manière très pressante dans sa lettre vingt-huitième, de ne point s'en rapporter à d'autres qu'à lui-même pour régler les mouvements de son naturel âpre et emporté. «  Je voudrais, lui écrit-il, que, si vous n'avez personne qui vous apaise, vous n'eussiez non plus personne qui vous excite. Je compte beaucoup plus sur vous que sur d'autres pour vous calmer ; rappelez-vous vous-même à d'autres sentiments, et que votre piété triomphe de l'emportement de votre nature. » Il avait certes bien raison de parler ainsi, car il est certain que quelque excès qu'on puisse craindre d'un prince, on doit en appréhender de plus grands encore de ses familiers, s'ils ne sont pas vertueux. Ce qui arriva à l'empire autrefois si florissant de Théodose montre assez combien justes étaient les vœux de saint Ambroise. En effet, d'après Baronius, tome V, à l'année 446, «  ce qui perdit l'empire de Théodose et causa sa ruine complète, c'est que cet empereur gouverna selon le bon plaisir de ses courtisans, non pas suivant les conseils de la raison. » Il est donc de la plus grande importance pour un prince, de bien choisir les personnes qu'il doit admettre dans sa familiarité, de ne cesser d'entendre ou plutôt d'avoir sous les yeux l'exemple même de David qui avait constamment cette parole à la bouche et en faisait sa règle de conduite : «  Celui qui agit avec orgueil ne demeurera point dans mon palais, et celui qui préfère des paroles injustes, n'a pas pris le moyen de se rendre agréable à mes yeux. ( Psalm., VI, 9. ) » ( Note de Horstius. )

CHAPITRE III, n. 7 [2].

244. Pourquoi d'ailleurs chercheriez-vous à vous servir encore du glaive ? etc. Saint Bernard enseigne ici que les deux glaives, le spirituel et le temporel, appartiennent à l'Église ; elle se sert elle-même du premier, et c'est pour elle qu'on doit tirer le second. L'un est dans sa main, l'autre dans celle du soldat qui ne doit s'en servir qu'au gré de l'Église et sur l'ordre de l'Empereur. Bon nombre de politiques, sans parler des sectaires et même des théologiens et des canonistes, se sont emparés jadis de ces paroles de saint Bernard, peut-être même y en a-t-il encore qui les invoquent de nos jours, en faveur des Empereurs et des princes armés contre le souverain Pontife, à qui ils font la guerre avec leur plume pendant que les rois la lui font les armes à la main. Ils prétendent que le glaive temporel n'appartient pas au souverain Pontife, et qu'il peut seulement en qualité de chef de l'Église, requérir en sa faveur, l'appui de l'Empereur, comme étant le membre le plus puissant et le plus honorable de l'Église, ainsi que des autres princes temporels, et les prier de la protéger et de la défendre, mais qu'il n'a pas lui-même le pouvoir de faire la guerre. Pour le prouver, ils invoquent le sentiment que saint Bernard exprime en cet endroit, en faisant remarquer qu'il dit que le glaive temporel ne doit être tiré du fourreau par la main du soldat, mais du consentement du Pontife et sur l'ordre de l'Empereur. Ils citent encore dans ce sens quelques paroles de saint Bernard dans sa lettre deux cent cinquante-sixième au pape Eugène, où il lui dit : «  Puisque le Sauveur souffre de nouveau aux lieux où jadis il est mort pour nous, il est temps de tirer du fourreau les deux glaives dont Pierre était armé pendant la passion du Sauveur. Mais qui les tirera, si ce n'est vous ? Or si l'un se tire d'un mot de votre bouche ou d'un signe de votre tête, c'est la main qui doit tirer l'autre de sa gaine : lorsque saint Pierre voulut faire usage de ce dernier, dont il semblait qu'il ne dut pas se servir, le Seigneur lui dit : Remettez votre glaive dans son fourreau. » Il était donc bien à lui, mais ce n'était pas lui qui devait s'en servir ( Lettre CCLVI, n. 1 ). On peut consulter encore la Glose sur le chapitre unam Sanctam, où ce passage de saint Bernard qui nous occupe se trouve expliqué. On peut lire également la lettre de Grégoire IX, édition de Vossius, traitant ex professo des deux glaives du souverain Pontife et de leur usage.

Pierre Damien, livre IV, lettre sixième, en parlant du glaive temporel, ne semble pas en permettre l'usage à l'Église, mais un anonyme, peut-être Constantin Cajétan qui édita les œuvres de Pierre Damien, le réfute dans une note assez longue. On pourra lire aussi Baronius, à l'année 1053, mais l'auteur que je recommande plus particulièrement au lecteur est Sixte de Sienne. Cet écrivain fort instruit, de l'ordre des frères prêcheurs, commente au livre XI, de la Bibliothèque sainte, annotation 72, le passage de saint Bernard et le dégage de toutes les interprétations fausses de Calvin et consors. Qu'il nous suffise d'avoir indiqué ces sources au lecteur ; il ne me serait pas possible de m'arrêter plus longtemps ici sur ce sujet, sans donner trop de développement à ces notes. ( Note de Horstius. )

CHAPITRE IV, n. 9 [3].

245. Pourquoi d'ailleurs ne les choisiriez-vous pas dans le monde entier ? etc. Saint Bernard rappelle ici fort à propos au souverain Pontife qu'il ne doit point choisir les cardinaux dans un seul pays et dans un seul peuple, mais dans le monde entier. C'est d'ailleurs ce qu'a réglé le concile de Bâle, session XXIII, et plus tard celui de Trente qui s'exprime en ces termes, session XXIV, chapitre Ier de la Réforme  : «  Pour les cardinaux, dit-il, le très saint Pontife de Rome, les prendra dans tous les pays chrétiens, autant que faire se pourra. » La meilleure raison qu'on puisse en donner c'est qu'il importe qu'il en soit ainsi pour que les procès et les affaires qui peuvent surgir de tous les points du monde soient bien connus et l'état des peuples bien exploré car on ne commet jamais de plus grandes fautes dans le gouvernement que lorsqu'on ignore l'état de la république. Or, il est presque impossible que des étrangers aient présent à l'esprit, comme il serait désirable que ce fût, tout ce qui concerne l'instruction, la pacification et le gouvernement des nations autres que la leur. De plus comme la cour de Rome a affaire avec tous les princes et tous les États du monde, il importe que dans le conseil du souverain Pontife se trouvent des grands de tous les pays, avec l'assistance et le concours desquels on mène les choses à bonne fin. Enfin dans le consistoire, le grand tribunal de l'Église, qui doit être le tribunal le plus intègre du monde, il ne faut pas qu'on puisse remarquer que certains peuples et certaines nations jouissent de quelque préférence, tandis que d'autres pourraient se croire méprisées et privées de protecteurs et de défenseurs. ( Note de Horstius. )

246. Quant aux clercs qui fréquentent la cour sans être de la cour, etc. Bien des princes séculiers ont été du même avis que saint Bernard et ont pensé que les clercs qui fréquentent la cour sont suspects d'aspirer aux honneurs ; et les ont regardés pour cela comme indignes de les obtenir. Ainsi Philippe II, roi d'Espagne, avait nommé un certain ecclésiastique à un évêché ; à peine sut-il qu'il se trouvait à la cour qu'il retira sa nomination et déchira ses lettres de promotion qui déjà étaient faites. On peut lire ce que Pierre Damien et Pierre de Blois ont écrit contre les clercs qui fréquentent la cour, de même que la Digression de Cl. Espencée sur l'épître de saint Paul à Timothée, livre II, chapitre X. Mais ce qu'il y a de pire que cela encore et de moins supportable, c'est que des prélats et de hauts dignitaires de l'Église négligent la résidence et abandonnent leurs ouailles pour suivre la cour et se mettre au service des grands et des princes ; et ceux qui les retiennent sans motif auprès d'eux ou ne les renvoient pas dans leurs diocèses ne sont pas moins coupables qu'eux. Indigné de voir qu'il en était ainsi, Gentien Hervet s'exprimait comme il suit à propos d'un canon du concile de Chalcédoine : «  C'est une véritable misère aux yeux de tous les gens de bien de voir à Rome une foule d'évêques qui aiment mieux se mettre dans la suite et au service des cardinaux que d'aller remplir leur charge dans leurs diocèses. En vérité, le souverain Pontife qui armerait sa main du fouet pour les chasser non de l'Église, mais de Rome vers leur propre Église, remplirait à mes yeux à la lettre le rôle de vicaire de Jésus-Christ : Ainsi s'exprimait-il, avec un peu de sévérité peut-être. ( Note de Horstius. )

p. 638

CHAPITRE IV, n. 12.

247. Ne prenez donc pas, ceux qui n'aspirent et ne courent qu'après les honneurs, etc. Saint Bernard ne veut pas dire qu'on doit choisir des sujets indignes ; mais seulement que ceux qui sont dignes d'être élus ont peur de l'être. Pourquoi, en effet, trouve-t-on tant de gens qui n'aspirent qu'aux honneurs, c'est évidemment parce qu'ils n'ont pas songé aux obligations qui en sont inséparables. Tant qu'on ne songe qu'aux honneurs, on se sent attiré par eux ; mais dès qu'on considère les devoirs qui y sont attachés, ils effraient et on les redoute. Or, comment peut-on penser que ceux qui ne se sont pas mis en peine de connaître les devoirs de la charge qu'ils ambitionnent s'en acquitteront jamais comme il faut quand une fois ils auront obtenu le titre qu'ils ambitionnent ? On a fait la remarque qu'on a toujours été obligé de contraindre les saints d'accepter les charges et les honneurs auxquels on les a élevés, et que plus ils ont montré de répugnance à s'y laisser porter, plus ils se sont ensuite acquittés de leurs devoirs avec conscience. C'est que s'ils fuyaient les honneurs, ce n'était pas ce qui en paraît au dehors et qui est de nature à flatter le cœur, mais les épines qui se cachent dessous qu'ils voyaient, et qui les poussaient à s'en tenir à l'écart et même à les fuir. Mais comme malgré leur répugnance et leurs refus ils ne peuvent les fuir tout à fait sans offenser la Providence et sans manquer à l'obéissance qu'ils doivent à leurs supérieurs, ils finissent toujours par accepter le fardeau ; il font de nécessité vertu, et cette pensée les stimule et les aiguillonne à la peine ; dès qu'ils sentent la charge peser sur leur tête ils s'efforcent de se mettre à la hauteur des devoirs qu'ils ont acceptés, par tous les moyens possibles. On les voit alors mettre la main à l'œuvre des forts, montrer qu'ils se sentent appelés pour travailler, non pour vivre dans le repos et les délices, s'appliquer à porter des fruits dans le poste élevé qu'on leur a confié, et se mettre en état de rendre bon compte du talent qu'ils ont reçu. Tel était cet Héliodore que saint Jérôme nous présente comme un modèle, et qui avait refusé le sacerdoce : Il méritait, dit-il, d'être élevé à ce poste parce qu'il le refusait, et il en était d'autant plus digne qu'il protestait davantage du contraire. » Tel était aussi le pape Corneille, dont saint Cyprien disait, dans sa lettre cinquante-deuxième «  Au lieu de faire violence pour obtenir le pontificat, il fallut le violenter lui-même pour le lui faire accepter. » C'est donc avec infiniment de sagesse que l'empereur Léon régla en 469 ( L. XXXI, c. de Episc. et Cler. ), que ce n'est pas pour de l'argent qu'un évêque doit être ordonné, mais après l'avoir décidé à force de prières. Il doit être si éloigné de toute pensée d'ambition qu'on doit être obligé de le rechercher partout pour le contraindre, que prié de se laisser ordonner il doit refuser, invité à s'approcher, il doit s'enfuir et n'éprouver qu'un besoin, celui de faire agréer les raisons de son refus. »

Quant aux autres qualités requises dans les cardinaux, on peut consulter les actes du concile de Latran, sous Léon X, session IX. de la Réforme. ( Cur… et le canon Bona, de postulat. Præla., c. Exsurabilis, ext. de prob. Anton.. Flor. 3, p. Summ. Tit. 21, cap. 2, 2. ), Jérôme Platus ( lib. singulari de statu Cardin. ), dont la doctrine, en ce qui concerne les cardinaux, peut aisément s'appliquer aux autres prélats et à tous les ecclésiastiques.

248. On ne les verra pas empressés à enrichir eux ou les leurs de la dot de la veuve et du patrimoine du crucifié…, etc. Voir les notes à la lettre CCLXXI ; le concile de Trente, session XXV, chapitre I, de la Réforme, qui confirme les paroles de saint Bernard ; les canons des Apôtres, canons LXV et XXIX ; le concile d'Antioche, canon XXV, le IVème concile de Carthage, chapitre XV et XXXI ; celui de Mâcon, chapitre sur, le premier de Séville, chapitre I. On peut lire aussi si l'on veut, ce que dit Cornélius sur le XLIVC chapitre d'Ezéchiel, à l'occasion du commandement de Dieu qui défend au grand prêtre de verser des larmes sur un mort, fût-il son père ou sa mère. «  Voilà, dit-il, comment devaient se conduire les prêtres de l'ancienne Loi, bien que engagés dans les liens du mariage et de la famille : que font aujourd'hui les prêtres et les évêques de la Loi nouvelle, à qui Dieu a imposé le célibat et la continence afin qu'ils pussent vaquer aux choses du Ciel, libres de tout soin terrestre et appliquer un esprit dégagé de tout à Dieu et à la méditation des biens éternels ? C'est dans cette pensée que saint Basile, dans ses Constitutions Monastiques, chapitre XXIII, dit : «  Puisque nous savons que l'amour de nos proches est un mal intolérable, cessons de nous occuper d'eux et regardons la préoccupation dont ils sont l'objet de notre part, comme une arme dont le démon se sert pour nous vaincre. » Mais voici, dit un sage docteur, voici les embûches que l'ennemi du salut prépare sous leurs pas, il remplace les enfants qu'ils n'ont pas par des parents, et leur suggère la pensée de s'occuper d'eux, de les tirer de leur obscurité et de les élever peu à peu au comble des honneurs et de la fortune ; c'est, pour eux, la famille à élever et à perpétuer, et le moyen de conserver leur nom et de le rendre fameux dans la postérité, de sorte qu'on peut dire avec un poète : «  Le créateur ayant voulu que les clercs n'eussent point de postérité, le Diable vit à souhait la foule des proches les remplacer. »

Oui, voilà les ruses et les piéges du démon, voilà la pierre d'achoppement où bien des ecclésiastiques, d'ailleurs vertueux ; viennent se heurter, en se laissant vaincre et enchaîner par les liens de l'amour de la famille qui leur inspire la pensée de combler leurs proches, à tout prix et avec un zèle et une ardeur extrême, de places et de richesses et même des biens de l'Église sans souci du péril auquel ils exposent leur âme et le salut des leurs.

Ce besoin se glisse, s'insinue et grandit comme un feu caché, à proportion des aliments qu'on lui donne, et bientôt il devient inextinguible et semblable à un vaste incendie. Voilà comment les prêtres deviennent tout terrestres de célestes qu'ils devraient être, et s'abaissent au lieu de s'élever. Ils auraient dû voir de haut toutes les choses humaines se montrer supérieurs à elles et apprendre aux autres par leur exemple à les compter pour rien, et il se trouve qu'ils s'abaissent jusqu'à elles et font descendre sur la terre un esprit qui était appelé à planer dans les cieux…

Ô âme courbées vers la terre, ô esprits vides des choses du Ciel !

Que ces ecclésiastiques sont loin de Jésus-Christ et dégénérés de leurs Pères ! Voyez la suite de ce passage de Cornélius à Lapide, chapitre XLIX, verset 25e, sur Ezéchiel. ( Note de Horstius. )

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Premier opuscule Livre V.

p. 639

CHAPITRE IV, n. 8 [1].

249. Que signifient celle distinction et ces degrés., etc. On compte neuf chœurs d'Anges, ni plus ni moins. On les distingue entre eux par le rang et la dignité ; telle est l'opinion de plusieurs Pères, parmi lesquels on peut citer saint Ignace ( Epis., ad Trallian. ), saint Denys qui traite ce sujet ex professo dans sa Hiérarchie céleste, chapitre VI, où il distingue trois Hiérarchies d'anges divisées chacune en trois chœurs. Ces deux Pères ont été suivis par saint Grégoire ( Hom. XXIV, super Evang. ), saint Jérôme ( Lib. II, de Apoleg. adversus Ruff. ), saint Jean Chrysostome ( Hom, IV, super Gen. ) ; Rupert ( lib. III, de proches, spir. s., cap. VI ), et notre Saint, dans le traité qui nous occupe, et de plus dans son sermon sur saint Martin et dans son homélie huitième, sur le Cantique des cantiques. Mais les Pères ne sont pas tous d'accord quant à l'ordre dans lequel ils placent ces neuf chœurs et semblent ne s'être pas appuyés sur des raisons péremptoires pour faire cette classification. Voir encore sur ce sujet saint Thomas, 1. p. 9. 108. a. c.

Il est digne de remarque que sur ce sujet saint Bernard émet plutôt une opinion qu'une affirmation, cela se conçoit d'autant mieux que pour ce qui est du nombre et des propriétés distinctives des anges, c'est une chose qui dépasse tout à fait la portée des sens et l'expérience humaine. Or, dans un sujet rempli d'obscurité et de points difficiles, loin de s'avancer imprudemment et de s'appuyer sur les lumières de la raison, un auteur doit marcher avec toutes les précautions imaginables et ne pas dépasser l'horizon éclairé par le double flambeau des saintes Écritures et de l'Église. Aussi n'est-ce qu'avec la plus grande réserve que les saints Pères ont cru devoir aborder ces sortes de questions, comme on peut le voir dans saint Hilaire ( Enarr. Psalm. CXXIX ) Saint Augustin avoue ( Euchir. cap. LVIII ), qu'il ignore ce qu'est en elle-même cette bienheureuse et suprême société des anges, et en quoi ils se distinguent personnellement les uns des autres. Il exprime le même sentiment dans son livre à Orose contre les Priscilliens et les Origénistes, tout en reconnaissant qu'il n'y a aucun péril à craindre dans cette ignorance. Bien plus, saint Denys, lui-même, dans sa Hiérarchie Céleste, chapitre VI, en traitant de l'ordre des anges, déclare qu'il n'y a que Dieu et les anges qui sachent le nombre et la nature des esprits célestes. Voir encore saint Thomas ( loco citato, art. 5 et 6, et ibid. comm. ). ( Note de Horstius. )

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Second opuscule

p. 640

Chapitre II, n. 4 [1].

250. Ce n'est pas par le luxe des vêtements, le faste des équipages, la somptuosité des palais… que vous rendez votre ministère honorable. Le IV concile de Carthage auquel saint Augustin assista, s'exprime en ces termes : «  L'évêque n'aura que des meubles d'une grande, simplicité, sa table et sa manière de vivre seront celles des pauvres, il ne cherchera à rehausser l'éclat de sa dignité que par sa foi et par la sainteté de sa vie. L'évêque d'Hippone cite lui-même ces paroles et les appuie de tout le poids de son autorité, engageant les évêques à tellement régler leurs mœurs, qu'ils deviennent pour tous les fidèles, des modèles de frugalité, de modestie, de continence et de sainte humilité. Après avoir rapporté les propres paroles du concile de Carthage, ce saint docteur continue en disant qu'il voudrait que les prêtres dans toutes les autres habitudes de la vie et dans leur intérieur s'abstinssent de tout ce qui peut sembler étranger à leur état, et ne sent pas la simplicité, le zèle des choses de Dieu, et le mépris des vanités ( Sess. XXV, cap. I, de Reform. ). »

Il y a bien des gens qui croient à tort qu'il est convenable, nécessaire même aux prélats de s'entourer d'éclat, de faste et de magnificence pour rehausser l'honneur de leur dignité ; il n'est pas d'opinion plus opposée tant aux saints canons et aux décrets des conciles, qu'à la doctrine unanime des Pères de l'Église, aux exemples des plus saints prélats et aux lumières même de la raison, comme il nous serait facile de le démontrer, si tel était le but que nous nous proposions dans cette note ; et comme nous ne manquerons pas de le faire avec toute l'étendue désirable quand nous publierons, sur la discipline ecclésiastique, un ouvrage qui aura pour titre Le zèle de la maison de Dieu. Mais en attendant, on peut lire sur ce sujet Barthélemy des martyrs, archevêque de Prague, de l'ordre des Dominicains, livre dernier de l'Aiguillon des Pasteurs, seconde partie, chapitre VI, qu'il a fait suivre d'un très savant traité des Noms des prélats, du père Louis de Grenade, célèbre prédicateur, du même ordre, où la même pensée se trouve développée avec autant de savoir que d'élégance ; puis Antoine Molina dans son Instruction aux prêtres, traité II, chapitre XIII, ce livre devrait se trouver dans les mains de tous les, ecclésiastiques ; Lindeau, évêque de Ruremonde, Traité pour les ecclésiastiques,. sur l'impénitence, livre II, page 115 ; Henri Gnick ; également évêque de Ruremonde, lettre deuxième, Au clergé de ce diocèse ; Gerson, chancelier de Paris, tome II, traité de la Tempérance des prélats, page 543 et suivantes, et tome I, page 202, des Signes de la ruine de l'Église. On peut ajouter à ces auteurs Bellarmin, des Devoirs des princes chrétiens, livre I, chapitre V ; Platus, des Cardinaux, chapitre XVI ; Rodriguez, seconde partie des exercices, traité III, chapitre XXIX, où il enseigne, en s'appuyant sur le témoignage de saint François Xavier, comment on acquiert et on conserve l'autorité, et pourquoi elle est si avilie de nos jours dans les mains des prélats.

251. Tous ces auteurs enseignent d'une voix unanime et montrent, par des raisons sans réplique et des exemples très graves, qu'on ne s'acquiert le respect et la vénération des peuples que par de vraies et solides vertus, non pas par un éclat extérieur ; un tel appui bien que beaucoup s'en contentent est bien ruineux, il finit par être nuisible à l'autorité et par engendrer le mépris. Il est facile de prouver par l'exemple de saints Prélats qu'il en est habituellement ainsi. En effet, pour n'en citer que quelques uns entre mille, quelle ne fut point l'ascendant des Bazile, des Martin, des Augustin et des Chrysostome ? Or vit-on jamais moins de faste et d'éclat ? Comment donc l'ont-ils obtenu ? Il est certain que s'ils avaient voulu se l'assurer par les moyens dont on fait tant usage de nos jours, il y a bien longtemps que leur mémoire aurait péri sur la terre et que leurs noms, aujourd'hui en honneur dans l'Église entière et bénis dans tous les siècles, seraient tombés dans le plus profond oubli ; mais au lieu de rendre leur ministère honorable pendant les jours de leur vie mortelle par l'or, l'argent et les vêtements précieux, ils l'ont honoré par le mépris de toutes ces choses, par la pratique assidue des devoirs et des obligations de leur état, et par un grand amour de l'humilité, de la modestie, de la charité et des autres vertus. Mais tout cela se trouve traité avec autant d'élégance que de talent dans les ouvrages que nous avons indiqués plus haut, auxquels nous empruntons volontiers quelques lignes sur le sujet qui nous occupe, afin que la vérité appuyée sur tant d'auteurs ait plus de poids et blesse moins ceux qu'elle concerne.

252. Mais comme la différence des temps est apportée en excuse par tous ceux qui sont tombés dans la négligence et l'oubli des obligations d'un état trop élevé pour eux, et que, dans la pensée qu'ils ne sauraient par la vertu seule, rendre leur ministère honorable et influent, ils ont recours pour y réussir à ces indignes et faibles moyens, en répétant partout cet adage, autres temps, autres mœurs ; nous leur citerons l'exemple d'un saint prélat de notre siècle, dont l'autorité et la considération furent d'autant plus grandes que sa vie était plus modeste, sa frugalité plus remarquable et son mépris du faste plus complet. Voici comment Jérôme Platus en parle dans son traité des Devoirs des cardinaux, chapitre XVI : «  Le moyen le plus sûr et le meilleur pour acquérir de l'influence parmi les hommes, c'est la vertu, l'intégrité, la gravité ; la religion et la piété, quand elles sont assez grandes et ont assez d'éclat pour attirer les regards. » Après avoir prouvé ce qu'il avance, l'exemple de Nicolas évêque de Myre, il ajoute : «  Mais qu'est-il besoin d'invoquer le passé ? Le cardinal Borromée n'est-il pas là : pour empêcher qu'on ne s'en prenne aux exigences des temps ? Qui ne connaît en effet son mépris pour les meubles de prix, les tentures, les tapis et toutes les choses de cette nature. Quand à ses vêtements, ceux de dessus étaient tels qu'un cardinal doit les avoir ; mais pour ceux de dessous, ils étaient de drap commun et de toile ; les tentures de sa chambre à coucher étaient d'étoffes grisâtres, grossières et communes, il ne les renouvela point pendant quatorze ans entiers ; il en fut ainsi de beaucoup d'autres choses dont il continua de se servir pendant toute sa vie ; il est superflu de les citer en détail, ce sont des faits trop récents et trop bien connus pour cela. Or que perdit-il de sa grandeur à vivre comme il le fit ? il la rendit plus éclatante encore, car il est facile à une foule de gens de se donner des choses de prix, il suffit pour cela d'avoir non de la vertu mais de l'argent, ce qui peut parfaitement arriver et même arrive souvent à des hommes sans beaucoup d'esprit ; mais le dédaigner, voilà qui est le fait d'un homme sage et ce qui donne de la gloire et de la considération. » Tel est le langage de Platus. Charles, de la basilique de Saint-Pierre, évêque de Novare, l'éloquent Historien de la Vie de saint Charles Borromée, s'exprime à peu près de même, livre VII, chapitre VI. «  Il s'est trouvé des gens, dit-il, qui ont trouvé à reprendre dans Charles Borromée, la simplicité de son cortège et son goût pour tout ce qui sentait l'humilité ; et qui se plaignaient de ce qu'il amoindrissait en quelque sorte la haute dignité dont il était revêtu. On s'en plaignit même au pape Pie V ; ce saint pontife ne trouva rien à blâmer dans les raisons par lesquelles Charles Borromée justifia sa manière de vivre, car il disait que les ministres de Dieu, ne doivent pas demander l'estime et la considération aux ornements humains mais aux vertus de leur état. L'événement l'a bien montré, toute son histoire est une preuve que la simplicité de mœurs et l'humilité unies à la gravité et à la sainteté, procurent auprès des grands et des petits beaucoup plus d'honneur et de considération que ne le feraient toute la pompe et tout le faste possibles. »

253. Qu'ils ne recouvrent plus d'hermines rouges où de gueules, etc. On peut donner deux raisons de ce mot. Premièrement on peut dire avec une certaine apparence de justesse qu'il vient du grec gouna vêtement de peaux, après le changement de la lettre, n en l. Ainsi Guibert écrivant à l'évêque Lulle lui dit : «  J'ai envoyé à votre fraternité une gonne ( gunam ) de peaux de loutres. » Ce changement de n en l n'est pas nouveau : ainsi nous voyons dans varron vallus pour vannus et dans Pline, evallere pour evannere, livre XVIII, chapitre X, ainsi que Dausque en fait la remarque dans son Orthographe. En second lieu, plusieurs auteurs pensent qu'on s'est servi chez nous du mot gueule pour désigner des peaux teintes en rouge, par une sorte de métaphore qui a passé dans l'art du blason, tirée de ce que les peaux ou les gueules des bêtes étaient tachées de sang après qu'elles s'étaient déchirées à belles dents pendant les combats de bêtes qu'on donnait dans l'amphithéâtre. Les peaux dont parle ici notre Saint, étaient de rats du Pont ou d'autres espèces d'animaux à fourrure, qui prenaient le nom de gueules à cause de la teinte rouge qu'on leur donnait. Quant à l'usage qu'on en faisait on peut s'en rendre compte par ce passage d'une parabole que nous trouvons faussement attribuée à saint Bernard dans plusieurs éditions de ses œuvres bien que le style et la pensée ne permettent point de l'en croire l'auteur. «  Un tel époux, dit l'auteur de cette parabole, vient-il les mains vides à son épouse ? Non certes, il lui apporte des présents qu'il s'empresse de lui offrir. Comme on est en hiver il lui donne avant tout des habits comme en réclame la saison, une pelisse de peaux d'agneaux et une cappe. Ces deux vêtements viennent également d'un agneau, mais avec cette différence que la cappe on se la procure sans faire souffrir l'agneau, car elle n'est faite que de laine, tandis que l'autre, la pelisse, pellicea, est la peau même de l'agneau, et on ne peut l'avoir qu'en causant une grande douleur à la bête. Or l'Époux c'est l'agneau… il a fait une cappe de sa laine à son épouse quand il lui a enseigné l'humilité par ses paroles. Mais la pelisse, il l'a lui a donnée au prix de ses veilles, de ses jeûnes, de toutes les autres mortifications de sa chair et enfin de sa passion et de sa mort sur la croix quand il enseigne la mortification à son épouse par son propre exemple. La pelisse qui se fait de peaux d'animaux morts rappelle la mortification. Voilà les vêtements d'hiver. Mais à Pâque il donne à son épouse une pelisse d'hermine autour du cou, et sur les mains, des peaux de gueules rouges. La pelisse de l'épouse est donc d'hermine qui est blanche et qui convient à la joie spirituelle que donne l'espérance de la résurrection, elle couvre le cou et la poitrine mais sur les mains ce sont des fourrures de gueules rouges, parce que la passion du Christ, qu'elle a constamment à la bouche, qu'elle sent au fond de son cœur, elle l'atteste par ses œuvres. Le Christ donne aussi à son épouse à Pâques, des chaussures en cuir de Cordoue, etc. Voir les Déclamations n. 10, et la lettre deuxième, n. 11. »

On peut se convaincre que, du temps de saint Bernard, l'usage des fourrures était très répandue non seulement parmi les clercs et les religieux, mais même chez les laïcs et parmi les femmes, par ce que dit Duchesne dans ses notes aux œuvres de Pierre le Vénérable, lettre vingt-huitième, livre I.

Benoît XII semble faire allusion aux gueules dans la bulle ad decorem, quand il dit : «  Nous défendons auxdits chanoines de porter désormais des fourrures faites de la peau du ventre de divers animaux entremêlée avec celle du dos ; qu'ils se servent des mêmes fourrures que tout le monde, simples, blanches, noires ou grises, etc. »

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Quatrième opuscule.

p. 642

CHAPITRE II, n. 5 [1]

254. Aussi tant qu'ils favorisent la charité, etc. C'est-à-dire tout ce qui est établi pour favoriser la charité ne doit être détruit ou réformé, que si la charité le demande. Telle est la doctrine d'Ælred, abbé de Ridal. «  Ce qu'il faut observer avant tout, dit-il, c'est que tout changement, toute variante dans les usages soit une dispense, non point une destruction ; car, ainsi que l'insinue saint Benoît lui-même, le but unique de toute règle religieuse est de conserver la charité et de déraciner les vices. Par conséquent, toute dispense sera réputée raisonnable si elle n'a d'autre résultat en vue que celui-là, mais si les vices gagnent plus qu'ils ne perdent à une dispense, la charité en souffre ; et, par conséquent, la dispense est mauvaise. » Tel est le langage de cet abbé dans son Compendium du miroir de la charité, chapitre XLV.

CHAPITRE III, n. 6 [2].

255. Quoique l'Écriture n'en parle pas. Il est vrai, comme le dit notre saint Docteur en cet endroit, que nulle part la sainte Écriture ne présente l'action de Samson comme ayant été inspirée de Dieu. Mais si elle ne le dit point d'une manière positive, cependant on est en droit de le conclure du chapitre XII de l'Épitre aux Hébreux, verset 32. Voici en quels termes Estius s'exprime sur ce sujet dans son commentaire : «  J'en viens à Samson pour qui saint Augustin lui-même se charge, de répondre dans son livre I, de la Cité de Dieu, chapitre XXI et XXVI, en disant que s'il s'est fait mourir en même temps que ses ennemis, lorsqu'il ébranla sur eux la maison où ils étaient, il n'a agi en cette occasion que par l'inspiration secrète du Saint-Esprit qui lui avait donné le pouvoir de faire des miracles. Il n'est pas permis de croire qu'il agit autrement, puisque pour accomplir sa tentative, le Ciel même lui rendit sa première force. En effet, telles sont ses propres paroles en ce moment : «  Ô Seigneur, mon Dieu, souvenez-vous de moi ; mon Dieu rendez-moi maintenant ma première force, afin que je me venge en une seule fois de mes ennemis pour la perte de mes yeux ( Judic., XVI, 28 ). » La plupart des ecclésiastiques acceptent cette réponse de saint Augustin et ils ont raison. Il importe peu que Samson dise : Afin que je me venge en une seule fois de mes ennemis, comme s'il n'avait eu en cette circonstance qu'une seule pensée, se venger d'un fait qui lui était personnel, attendu que le malheur de Samson était un malheur public pour la nation, puisqu'il était le juge de son peuple et que ce n'était que pour ce peuple qu'il faisait la guerre aux Philistins. Les moqueries que ses ennemis lui prodiguaient retombaient sur le Dieu d'Israël, à qui ils insultaient, en célébrant des fêtes et en offrant des sacrifices en l'honneur de leurs dieux, à l'occasion de la prise de Samson. Après tout, quand on accorderait que Samson agit alors en dehors de toute inspiration divine, il ne s'en suivrait pas qu'il eût fait un péché pour cela, comme pense saint Bernard dans l'endroit cité et ainsi que François de Victoria l'établit dans sa Rélection sur l'homicide où il dit vers la fin : «  L'intention premier de Samson n'était pas de se tuer ; mais bien d'écraser et de tuer ses ennemis, ce qui ne pouvait arriver sans entraîner sa propre mort, mais on ne peut douter que s'il se fût trouvé un autre moyen d'arriver à ses fins sans sacrifier ses jours, il ne l'eût préféré. Il n'eut pas besoin d'une nouvelle révélation pour savoir qu'il pouvait agir ainsi. Cette opinion se trouve d'ailleurs confirmée par l'exemple d'Eléazar que la sainte Écriture semble approuver en le rapportant, ainsi qu'on le peut voir dans le premier livre des Macchabées, au chapitre sixième. » Saint Ambroise exalte cette mort dans son livre premier des Offices, chapitre XL. Enfin, Estius pense dans son commentaire à l'endroit cité plus haut, que Samson est réputé au nombre des saints. ( Note de Mabillon. )

256. il n'y a que la vie monastique qui ait mérité d'être appelée un second baptême. Pierre Damien, en s'adressant dans son opuscule XVI à un évêque qui rappelait des religieux dans le monde, lui parle en ces termes : «  Dites-moi, n'avez-vous jamais vu nulle part que la profession religieuse est appelée un second baptême ? Mais on le trouve trop souvent répété dans les Pères pour qu'il vous soit possible de dire qui vous ne l'avez point vu, etc. » Voir loc. citat., chapitre VIII. On peut lire encore à ce sujet ce que saint Jérôme dit à Paula dans sa lettre XXV, sur la mort de Blésilla. «  Certainement, si une mort prématurée l'avait enlevée à des projets mondains ( Dieu épargne aux siens un pareil malheur ), et aux désirs des délices de la vie présente, il y aurait lieu de pleurer sur sa perte. Mais puisque par la grâce de Jésus-Christ, il y a à peine quatre mois qu'elle s'est purifiée dans les eaux du second baptême de ses vœux, et que depuis elle a vécu en mettant le monde sous ses pieds pour ne plus songer qu'au couvent, etc. » Il tient le même langage à Demétriade : «  À présent donc, lui dit-il, que vous avez dit adieu au monde, et que, dans un second baptême, vous avez déclaré la guerre à votre ennemi en lui disant : Je renonce à toi, Satan, au monde qui t'appartient, à tes pompes et à tes œuvres, observez fidèlement l'engagement que vous avez pris. »

Or voici pour quel motif on appelle la profession religieuse un second baptême. C'est que de même que dans le vrai baptême on meurt à la vie du vieil homme pour vivre à celle de l'homme nouveau ( Rom. VI, Coloss. III, Ephes. II et alibi ), d'où il suit qu'on ne sort pas du baptême tel qu'on y est entré, mais entièrement transformé, et que les péchés du premier homme ne doivent pas plus être attribués à cet homme régénéré que les miens propres ne peuvent être imputés à un autre ; ainsi en est-il exactement dans la profession religieuse. En effet, un religieux meurt au monde, ainsi qu'à toutes ses œuvres, il meurt même de plus à lui-même et à sa propre volonté, et il y meurt de telle sorte qu'il ne peut pas plus user du monde, des délices de la vie et de sa propre volonté, que s'il était effectivement mort et enterré. Puis donc que les religieux, dans leur profession, comme dans un véritable baptême, cessent d'être ce qu'ils ont été jusqu'alors, et commencent à être des hommes nouveaux, ayant de nouveaux goûts, une vie nouvelle, des pensées et des plaisirs nouveaux aussi, il n'y a rien d'étonnant que la faute et les peines qui pesaient sur eux tant qu'ils étaient revêtus du vieil homme, aient disparu dans ceux qui ont revêtu l'homme nouveau, et ne subsistent plus en eux. Telle est à peu près la doctrine de Jérôme Platus, livre I, du Monasticon, titre II, n. 17. Aussi donne-t-on de nouveaux noms à ceux qui font profession religieuse, de même qu'on leur en donne un à leur premier baptême. Cet usage est en effet général en Belgique et en France, et se pratique en particulier chez les Feuillants et chez les Capucins.

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Cinquième opuscule.

p. 643

Apologie à Guillaume [1].

257. On sait trop bien de quel éclat brilla la discipline monastique sous saint Hugues pour qu'il soit nécessaire de le rappeler ici. Pierre Damien, cet homme d'une morale si sévère s'exprime ainsi en parlant de Cluny dans la quatrième lettre du livre sixième. «  C'est un paradis arrosé par les quatre fleuves des Évangiles ; c'est un jardin de délices, un champ délicieux où la terre et les cieux se rencontrent, c'est un champ de bataille où comme dans un palestre spirituel, une chair fragile lutte contre les puissance de l'air. » Dans sa lettre cinquième il dit que «  dans le genre de vie de Cluny et dans l'ordre tout entier, on ne saurait voir quoi que ce soit qui sente l'invention des hommes, tout y a été enseigné par le saint Esprit lui-même. » Saint Hugues mourut en 1109 ; il eut Ponce pour successeur. Pierre le Vénérable en parle en ces termes, dans son livre second des Miracles, chapitre XII : «  Il fut d'abord pendant les premières années qui suivirent son élection d'une vie assez humble et sobre, mais il se relâcha avec le temps. » On ne peut douter que son exemple n'ait été suivi par un certain nombre de ses inférieurs ; néanmoins Pierre le Vénérable, dans le chapitre XI du même ouvrage, ne lui impute pas tous les relâchements de l'ordre il en attribue une partie «  à quelques personnes qu'il ne veut point nommer, dont la négligence et les désordres furent cause que bien des abus qui auraient du être retranchées ou plutôt extirpés, s'accrurent considérablement. » Ponce s'étant démis de la prélature pour entreprendre le pèlerinage de la Terre sainte, en 1122, fut remplacé par Hugues II, qui ne fut abbé que cinq mois environ et eut pour successeur Pierre le Vénérable. Pendant ce temps-là une grave discussion s'éleva entre les Clunistes et les Cisterciens, au sujet de la règle de saint Benoît que ces deux ordres observaient différemment en ce qui concerne le vêtement et certaines pratiques religieuses. Comme on accusait saint Bernard d'être l'auteur ou du moins le fauteur de ces discordes, Guillaume, abbé de Saint-Thierry, dans son respect et son attachement pour notre Saint, l'engagea à se justifier et en même temps à signaler ce qu'il trouvait à reprendre chez les Clunistes. Voilà pourquoi cette Apologie comprend deux parties. Dans la première, après avoir commencé par se justifier, il reproche à ses frères, les religieux de Cîteaux, leurs attaques contre les Clunistes ; dans la seconde, il signale les abus et les superfluités des Clunistes. Il n'est pas sans intérêt de savoir à quelle époque à peu près notre saint Docteur écrivit cette Apologie. Or, tous les auteurs, Manrique seul excepté, ont été d'accord jusqu'à présent, à penser qu'elle fut composée du temps de l'abbé Maurice.

258. Et d'abord elle paraît postérieure à l'année 1120, qui est celle où Guillaume devint abbé de Saint-Thierry, comme nous l'avons vu dans les notes de la lettre quatre-vingt-cinquième. Il est vrai que la lettre placée en tête de cet opuscule est adressée seulement au vénérable père Guillaume, toutefois je ne doute point que ces paroles ne désignent un abbé, attendu qu'avant le XIIIème siècle, on ne donnait guère le titre de Pères qu'aux abbés, comme on l'a dit à l'occasion de la lettre onzième de saint Bernard, et comme on le voit aussi par une de ses lettres, la trois cent dix-septième, au frère Geoffroy, titre qu'il donne également au chanoine régulier Oger, bien qu'il ait été revêtu de la dignité d'abbé auparavant. Mais je crois que cet opuscule est antérieur à la prélature de Pierre le Vénérable, quoique ce saint abbé ait dans la suite fait aussi des efforts pour éteindre les dernières étincelles de ces funestes divisions, comme nous le verrons plus loin. En effet dans la lettre deux cent soixante-dix-septième au pape Eugène, saint Bernard dit en parlant de Pierre de Cluny «  Vous savez d'ailleurs, qu'à peine placé à la tête de son ordre, il entreprit de le réformer en plusieurs points, particulièrement dans la pratique des jeûnes et du silence, et dans l'habitude de porter des habits d'étoffes précieuses et recherchées. » On le voit d'ailleurs par le langage de Pierre le Vénérable lui-même, dans son livre II, chapitre XI, des Miracles, où il dit qu'à peine placé à la tête de son ordre, il manda auprès de lui Matthieu, prieur de Saint-Martin des Champs pour s'entendre avec lui sur les moyens à prendre afin de procéder au rétablissement de la discipline religieuse. Ordéric Vital parle d'une autre réforme à l'année 1132, où il rapporte que, par mandement de Pierre de Cluny «  deux cents prieurs et douze cent douze simples religieux se réunirent à Cluny, le troisième dimanche de carême afin de recevoir de la main de Pierre de Cluny qui s'efforçait de marcher sur les traces des Cisterciens, des règlements plus utiles. Il augmenta le nombre des jeûnes, supprima les entretiens et certains secours pour les infirmités corporelles que la clémence modérée des révérends pères avait permis jusqu'alors.

Il n'est pas vraisemblable que saint Bernard qui connaissait certainement les tentatives que Pierre le Vénérable faisait depuis qu'il était devenu abbé de Cluny, ait voulu lui faire de la peine en attaquant les abus qui s'étaient glissés parmi ses religieux. D'ailleurs, la première lettre de Pierre le Vénérable à saint Bernard, dans laquelle il répond à plusieurs objections des Cisterciens, passe généralement pour n'avoir point été écrite en réponse à l'Apologie de saint Bernard ; ce qui semble certain, lorsqu'on rapproche les chapitres de cette lettre de ceux de l'opuscule de notre Saint. En effet, ce que saint Bernard blâme en particulier chez les Clunistes, se résume en quatre points principaux : 1. l'excès dans le boire et dans le manger, et surtout la facilité avec laquelle ils se permettaient l'usage de la viande ; 2. le luxe des habits ; 3. l'ornementation superflue des églises ; 4. le luxe des abbés. Or, Pierre le Vénérable répond en vingt chapitres aux objections qui étaient faites à ses religieux, et ne touche presque nulle part aux questions agitées par saint Bernard dans son Apologie. Ainsi il ne dit pas un mot des vins mêlés d'aromates, des poissons monstrueux, des œufs frits, ni des divers assaisonnements dont parle saint Bernard ; et ainsi du reste. S'il parle des vêtements il se borne à dire quelques mots des fourrures dont saint Bernard a parlé à peine. Il est donc évident que dans cette lettre, Pierre le Vénérable ne s'est point proposé de répondre à l'opuscule de saint Bernard, mais seulement à quelques critiques parties des Cisterciens, comme on peut d'ailleurs s'en convaincre par le début et par la conclusion de sa lettre. Quoi qu'il en soit, que cette Apologie ait été écrite sous la prélature de Ponce, ce qui nous paraît très probable, ou de Pierre le Vénérable, nous croyons qu'on ne doit point oublier ce que l'abbé Guillaume dit de saint Bernard à cette occasion, dans le livre I de la Vie de ce Saint, chapitre VIII. «  Si on blâme en lui un excès de sainte faveur, certainement cet excès remplira de respect les âmes pieuses, et ceux qui sont conduits par l'esprit de Dieu, craindront de blâmer trop sévèrement cet excès dans son serviteur. Il est facilement excusé auprès des hommes ; car personne n'oserait condamner celui que Dieu justifie en opérant avec lui et par lui tant de choses sublimes. Heureux celui à qui on ne reproche qu'une faute dont les autres ont coutume de tirer gloire. ( Mabillon ).

p. 644

CHAPITRE XII [2].

259. Les murs de l'Église sont étincelants de richesse… etc. Ce passage de l'Apologie de saint Bernard, où l'homme de Dieu blâme le luxe excessif des temples, prêtera facilement à la critique de nos jours où l'on se montre beaucoup plus zélé pour la décoration des églises que pour le soulagement des pauvres. C'est qu'en effet ce qu'on donne aux pauvres disparaît obscurément dans des estomacs affamés, au lieu que ce qu'on consacre à l'embellissement de temples, brille aux yeux de tout le monde, comme le fait remarquer saint Jean Chrysostome, ainsi que nous le verrons plus loin. C'est ce qui fait dire à saint Bernard : «  Il y a une façon de répandre l'argent qui le multiplie ; on le dépense pour le faire venir, et on le répand pour l'augmenter. En effet, à la vue de ces vanités somptueuses et admirables on se sent plus porté à offrir des choses semblables qu'à prier. Voilà comment on attire les richesses par les richesses, et comment on prend l'argent par l'argent ; car je ne sais par quel charme secret les hommes se sentent toujours portés à donner là où il y a davantage. Quand les yeux se sont ouverts d'admiration pour contempler les reliques des saints enchâssées dans l'or, les bourses s'ouvrent à leur tour pour laisser couler l'or. » Mais afin de mieux comprendre la pensée de notre Saint sur ce sujet et pour répondre aux critiques dont elle pourraient être l'objet, nous allons rapporter le sentiment des Pères et celui d'auteurs ecclésiastiques plus rapprochés de nous ; ce parallèle en fera ressortir la conformité avec la doctrine de saint Bernard.

Nous citerons en premier lieu le droit canon «  Si l'Église a de l'or, ce n'est point pour le conserver, mais pour le répandre dans le sein des pauvres, lisons-nous dans le can. XIV q. 2. En effet, à quoi bon conserver quelque chose dont on ne fait point usage !… Ne vaut-il pas mieux conserver des vases de chair que des vases d'or et d'argent ? À cela que répondre ? Direz-vous : je craignais que le temple du Seigneur fût trop peu orné ? Mais Dieu même vous répondrait : les sacrements n'ont pas besoin d'or, et ceux qu'on achète à prix d'argent ne me sont point agréables, etc. » Voir saint Ambroise, lib. II, de offi. chap. XXVIII, d'où ces paroles sont tirées, etc. Chap. XII, c. Gloria.

Saint Jérôme dit aussi. «  On voit bien des gens construire des églises, élever des colonnes, prodiguer le marbre dans nos temples, les couvrir d'or jusqu'aux lambris, et semer les pierres précieuses sur nos autels ; quant au choix des ministres de ces mêmes autels, personne ne s'en met en peine. Ne me dites point que le temple des Juifs était d'une grande richesse, que l'autel, les lampes, les encensoirs, les patènes, les coupes, les petits mortiers et le reste était d'or. Tout cela plaisait à Dieu quand les prêtres ne lui offraient que des animaux en sacrifice, et lorsque le sang de ces sortes de victimes lavait seul les péchés des hommes. Tout cela n'était que figures et a eu son temps ; c'était écrit pour nous qui arrivons à la fin des siècles. Mais à présent qu'un Dieu pauvre a fait de la pauvreté l'unique ornement de sa maison, ne songeons qu'à sa croix, et l'or ne nous touchera pas plus que la boue… Pourquoi n'avons-nous d'yeux et d'affection que pour ce que l'apôtre Pierre se glorifiait de ne point posséder ? Mais si nous tenons tant à la lettre, si l'histoire sainte ne nous plaît que parce qu'elle nous parle d'or et d'argent, soyons conséquents avec nous mêmes et que tout le reste n'ait de valeur à nos yeux que celle de l'or. Que les pontifes du Christ se marient et ne prennent que des vierges pour épouses ; que celui qu'une cicatrice défigure, soit exclu pour cela du sacerdoce, quand même il aurait d'ailleurs une âme d'une parfaite beauté, et que la lèpre du corps soit à nos yeux pire que celle de l'âme. Croissons, multiplions-nous, prenons possession de la terre. Pourquoi immoler l'Agneau, pourquoi célébrer la Pâque mystérieuse, puisque la loi défend de le faire ailleurs que dans le temple, etc. ( Hieron. Epist. II, ad nepot. cap. XII ) ?

Ailleurs, le même père s'adresse en ces termes à Démétriade : «  Que d'autres construisent des églises en incrustent les murs de marbre précieux, en soutiennent les plafonds par d'énormes colonnes, en couvrent d'or les chapiteaux qui sont bien insensibles à toutes ces richesses qu'ils prodiguent l'argent et l'ivoire sur les portes, et qu'ils enchâssent les pierres précieuses dans l'or des autels, j'y consens, je ne vais pas à l'encontre ; je permets à chacun d'abonder en son sens ; après tout, mieux vaut faire cet emploi de ses trésors que de les couver d'un œil avare. Mais pour vous, vous devez vous proposer autre chose, votre devoir est de vêtir le Christ dans ses pauvres, de visiter les malades, de nourrir ceux qui ont faim, etc. »

260. Saint Chrysostome, dans son Homélie cinquante-et-unième sur saint Matthieu, s'exprime ainsi avec son éloquence habituelle. «  Je suis sûr que cette table n'était point d'argent, et que ce calice dans lequel le Christ donna son sang à boire à ses disciples, n'était point d'or. Néanmoins, toutes ces choses n'en étaient pas moins précieuses et dignes de respect, puisqu'elles étaient remplies de l'abondance du Saint-Esprit. Voulez-vous honorer le corps de Jésus-Christ ? Ne le méprisez point quand vous le voyez nu, ne le laissez point sans vêtements, exposé au froid dans la rue, quand vous venez ici le couvrir d'étoffes de soie dans cette église. En effet celui qui a dit : «  Ceci est mon corps, » et fit en même temps que ce fût son corps, est le même qui a dit ailleurs : «  J'ai eu faim et vous ne m'avez point donné à manger ; or, toutes les fois que vous avez manqué à le faire an moindre de ceux-ci, c'est à moi-même que vous avez manqué à le faire. » Dans ce sacrement, le Christ réclame de nous bien moins de riches ornements qu'une âme pure, tandis que dans les pauvres il réclame au contraire tous nos soins et toute notre attention.

«  Apprenons donc à devenir de vrais philosophes et à honorer Jésus-Christ selon qu'il veut être honoré, car les honneurs qu'on nous rend ne nous plaisent que s'ils sont conformes à nos désirs bien plutôt qu'aux désirs de ceux qui nous les décernent. Ainsi saint Pierre se figurait prendre l'intérêt de l'honneur de son Maître quand il ne voulait pas lui permettre de lui laver les pieds, et pourtant nous savons qu'il était dans l'erreur. Honorez-le donc, vous aussi, de la manière qui lui est agréable et qu'il préfère. Il ne vous demande point des vases d'or, mais des âmes d'or. Ne pensez point que je veuille en parlant ainsi vous empêcher de lui offrir des vases précieux, mais je crois qu'il vaut mieux donner la préférence à la charité et à la bonté, car si Dieu reçoit les vases d'or que vous lui offrez, cela n'empêche point qu'il ne préfère de beaucoup ceux que je vous recommande de lui offrir. D'ailleurs les vases d'or ne servent qu'à celui qui les offre, tandis que les œuvres de charité profitent en même temps à ceux qui les reçoivent. Si on peut quelquefois soupçonner dans vos riches offrandes une pensée d'ostentation, vos largesses aux pauvres prouvent avant tout, les dispositions charitables de votre cœur.

«  À quoi bon, dites-moi, que sa table [260-1] soit chargée de nombreux calices d'or, s'il manque lui-même du nécessaire ? Commencez donc par apaiser la faim qui le dévore, vous pourrez après cela charger sa table d'ornements, s'il vous reste du superflu. Vous lui donnez un calice d'or et vous ne lui offrez pas même un verre d'eau fraîche. Que s'ensuit-il ? C'est que pendant que sa table est chargée de tapis d'or, il n'a pas même de pain et de légumes à manger. Que lui donnez-vous donc ? Dites-moi si vous voyiez quelqu'un mourir de faim, au lieu de songer à lui donner à manger, vous contenteriez-vous seulement de charger sa table de vaisselle d'or et d'argent ? Pensez-vous qu'il vous remercierait pour cela, ne vous maudirait-il pas plutôt ? Et si en voyant un homme greloter de froid sous ses vêtements en lambeaux, vous vous mettiez à élever des statues d'or en son honneur, ne trouverait-il point que vous vous moquez de lui, et que vous insultez à ses souffrances ? Eh bien, il vous faut penser de même de Jésus-Christ, lorsque vous ne recevez point dans votre maison cet étranger, ce voyageur qui cherche un asile. Vous ornez le pavé de son temple de riches mosaïques, vous lui faites des murs superbes, vous couronnez les colonnes de son temple de magnifiques chapiteaux, et vous y suspendez des lampes d'or à des chaînes d'argent, et en même temps vous le laissez en prison sans le visiter ! Je ne vous défends point de lui bâtir des temples magnifiques, mais je voudrais que vous fissiez le reste auparavant ou du moins en même temps. En effet, jamais personne ne sera damné pour n'avoir point construit de temples splendides ; mais la géhenne du feu inextinguible, les supplices mêmes des démons attendent ceux qui n'auront point voulu faire les autres choses avec soin.

«  Lors donc que vous ornez les édifices de la religion, gardez-vous bien de négliger votre frère qui est dans le malheur, car il est lui-même un temple bien plus précieux que tout autre temple. Tous les biens que vous placez dans les églises peuvent devenir la proie des princes ou des tyrans ; au contraire le bien que vous faites à votre frère ne peut pas vous être ravi, même par le diable ; il est renfermé dans les trésors éternels.

«  D'où vient, me répondrez-vous peut-être, que Jésus lui-même a dit : Pour ce qui est des pauvres, vous en aurez toujours parmi vous, mais moi, vous ne m'aurez point toujours ? — Je vois précisément dans ces paroles un motif de plus de nous montrer d'une charité d'autant plus libérale envers lui, que nous ne l'aurons point toujours parmi nous à l'état d'homme pauvre, nous ne l'aurons ainsi qu'en cette vie. Mais si vous voulez connaître toute la portée de ce texte, sachez que ces mots n'ont pas été dits contre les apôtres, quoiqu'il semble le contraire, mais pour une faible femme. Car comme elle était plus faible qu'eux encore, Jésus ne voulant pas qu'elle fût peinée par les paroles blessantes de ses apôtres, s'exprima comme il le fit pour relever son courage. Aussi entendez-le prendre sa défense et dire à ses apôtres : Pourquoi faites-vous de la peine à cette femme ? — Pour ce qui est de Lui, que nous ne devons pas toujours avoir avec nous, il nous a montré ailleurs en quel sens nous devons entendre ces mots, lorsqu'il dit : «  Pour moi, je suis maintenant avec vous jusqu'à la fin des siècles. » — D'où je conclus que Notre-Seigneur ne s'est exprimé comme il l'a fait que pour empêcher qu'une foi encore tendre et commençant à peine à naître, ne fût flétrie dans son germe par les réflexions pénibles de ses disciples. Ne nous servons donc point, pour les appliquer aux circonstances présentes, des paroles qui ont été dites pour un cas particulier ; mais lisons attentivement tout ce qui se rapporte à la charité et à la bienfaisance, dans le Nouveau comme dans l'Ancien Testament, et pratiquons cette vertu avec tout le zèle dont nous sommes capables. » Saint Jean Chrysostome s'exprime de même dans son homélie soixantième au peuple d'Antioche. Corneil à La Pierre, citant ce passage de saint Jean Chrysostome, dans les Proverbes, chap. XVI, 5, conclut en ces termes :«  Il résulte de ce langage que Dieu aime tellement les pauvres, ou plutôt s'aime tellement lui-même en eux que pour ce qui est des choses extérieures, il veut qu'on se montre plus généreux, plus libéral et plus curieux de la parer en eux que dans le sacrement même de l'Eucharistie. »

Notons encore qu'en parlant ainsi, saint Jean Chrysostome non seulement engage à préférer le soin des pauvres à l'embellissement des temples, mais encore prend soin de se justifier en même temps qu'il justifie les autres Pères de l'Église qu'on serait portés à blâmer en se servant contre eux des paroles que Jésus prononça pour empêcher que Marie Madeleine ne fût déconcertée par les réflexions pénibles de Juda et de ses autres apôtres.

261. En cette matière, saint Isidore de Peluse, disciple de saint Jean Chrysostome, marche sur les traces de son maître, dans sa lettre quatre-vingt-huitième du livre II, que Jean de la Haye rapporte dans son Apparalu Evang. chap. CXLIV. Il répond donc à un homme qui se montrait surpris que le Christ eût repris ses disciples parce qu'ils blâmaient la profusion de Madeleine en répandant son vase de parfums ; d'autant plus que leurs paroles semblaient dictées par l'amour des pauvres dont Notre-Seigneur avait lui-même le sort particulièrement à cœur. La remarque méritait qu'on en tint compte et voici en quels termes saint Isidore de Peluse y répond.

«  Pour moi, celui qui a tant et si bien parlé en faveur des pauvres et qui préférait l'aumône au sacrifice n'a pu la condamner ainsi que vous le prétendez-là ; en effet celui qui a dit : — Je veux la miséricorde, non le sacrifice ; — bienheureux les cœurs miséricordieux parce qu'il leur sera fait miséricorde ;— toutes les fois que vous avez fait miséricorde aux moindres de mes frères c'est à moi que vous l'avez fait, — n'a pu évidemment émettre un sentiment contraire. Mais comme cette femme qui s'était approchée de sa personne, aima mieux répandre ses parfums sur ses pieds, la sainte Écriture a jugé qu'il eût été souverainement absurde de blâmer sa foi, elle entreprit donc de la justifier et le fit en ces termes : — Elle a fait une bonne œuvre. — Et voyez avec quelle sagesse plus précieuse que le plus éloquent langage, elle dit elle a fait une bonne œuvre au lieu de dire une bonne œuvre a été faite. En effet elle ne loue pas l'œuvre en elle-même seulement, mais elle la loue considérée dans la personne de celle qui l'a faite. C'est comme si elle avait dit : Pour avoir en cette circonstance agi de la sorte, elle mérite des louanges. Ne recherchons donc point en elle une vertu parfaite, abstraction faite de tout nombre, mais décernons-lui une couronne autant qu'il nous est possible de le faire.

«  Si tel n'était pas le sens des éloges qu'elle reçut du Seigneur, il aurait fallu que le Sauveur fît une obligation à tous les hommes d'imiter son exemple. Ne l'ayant pas fait il a suffisamment indiqué par là qu'il né s'est exprimé comme il l'a fait que par une sorte de condescendance. En effet, par ces mots, elle a fait une bonne œuvre, au lieu de vouloir poser ce qu'elle avait fait en règle de conduite, il ne se proposait que de ne point laisser l'esprit de cette femme dans une sorte d'anxiété sur la nature de ce qu'elle venait d'accomplir ; il n'y a donc pas lieu de faire une loi de ces paroles de Notre-Seigneur. En effet, après avoir aboli les sacrifices de l'ancienne loi qui étaient permis autrefois, comment peut-on dire que ce qu'il n'a pas permis en cette circonstance, il en ait fait un devoir ? Certainement si Marie-Madeleine avant de répandre son précieux parfum lui avait demandé son avis, il n'aurait pas manqué de lui dire de le vendre pour en donner le prix aux pauvres, mais il eut été absurde de jeter le trouble dans l'âme de cette femme après qu'il fut répandu.

«  C'est encore la conduite que tiennent de nos jours les prêtres les plus recommandables. En effet, si on leur dit : j'ai l'intention de consacrer une certaine somme pour l'église, ils ne manquent pas de donner le conseil de l'employer pour les pauvres. Mais, si on leur dit, j'ai employé telle somme pour l'église, non seulement ils ne blâment point ce qui a été fait, mais ils l'acceptent avec des paroles de douceur et de louange même. Cela ne veut pas dire qu'ils regardent l'usage qu'on a fait de la somme en question comme étant préférable à celui qu'on aurait pu en faire, attendu que le Christ n'est pas venu pour qu'on remplisse ses églises d'or et d'argent, mais ils ne veulent point contrister une âme qui a fait ce don. »

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[260-1]. Saint Jean Chrysostome donne le nom de table à l'autel sur lequel on célèbre les saints mystères.

262. Mais pour qu'on ne croie pas que cette manière de voir des anciens n'est plus celle des modernes, je veux vous citer l'exemple d'un homme d'une époque récente, mais d'une vertu et d'une sagesse antiques, Jérémie Drexelius. Après avoir vivement recommandé le soin des pauvres qui se livrent à l'étude, il suppose qu'un homme généreux pour les églises lui fait cette objection : «  Moi, je donne aux églises ;— je ne vous blâme point de le faire, répond-il, mais les temples vivants du Seigneur me semblent plus dignes encore de notre sollicitude que les temples de pierres. Il y a des gens qui augmentent le patrimoine des prêtres, qui fondent des monastères, qui font construire des chapelles et des églises, et qui dépouillent pour cela leurs parents et leurs alliés. Grande munificence, en vérité, mais combien mal réglée ( Drexel. Gozoph. p. II, cap. 2 ) ! L'Orateur à la bouche d'or nous dit avec son éloquence ordinaire ce qu'il pense de ces libéralités-là. «  On voit des gens qui élèvent des autels aux martyrs, dit-il, qui embellissent les églises, et passent pour faire des bonnes œuvres en agissant ainsi ; mais il faudrait pour cela qu'ils observassent d'ailleurs les commandements de Dieu, que les pauvres eussent quelque part dans leurs biens, qu'ils ne s'emparassent point du bien d'autrui par ruse ou par violence pour augmenter leurs propres richesses ; autrement il faudrait être insensé pour croire que ce qu'ils font, ce n'est qu'en vue de la gloire de Dieu ; non, ce n'est pas pour Dieu ; mais pour s'attirer l'estime des hommes qu'ils agissent ainsi. Je le veux bien, qu'ils élèvent des monuments en l'honneur des martyrs, mais les pauvres qui sont victimes de leurs violences en appelleront un jour à ces mêmes martyrs contre eux. Non, non, les martyrs ne sont point honorés par ces dépenses que paie un argent qui a fit couler les larmes des pauvres ( Chrysost. hom. in XXI et XXII, Matth. ). »

«  Quel est cette justice de couvrir de présents les morts, et de dépouiller les vivants ? de prendre le sang des malheureux pour l'offrir à Dieu ? Ce n'est point offrir quelque chose à Dieu, mais c'est vouloir le rendre complice de nos propres violences, nous persuader, que puisqu'il reçoit la part de nos rapines, il est aussi de moitié dans notre péché. Avez-vous l'intention d'élever un temple à Dieu ? donnez de quoi vivre aux pauvres du Christ et vous lui avez bâti un temple raisonnable. Car les maisons de pierres ne sont bonnes que pour les hommes ; Dieu fait sa demeure dans le cœur même des hommes s'ils sont saints. Qu'est-ce donc que ces gens qui pillent les hommes pour enrichir les édifices des martyrs ? Ils bâtissent des maisons pour des hommes et ils détruisent celles de Dieu. C'est d'ailleurs un mal qui n'est pas nouveau, il nous vient des temps anciens. On disait, en effet, alors : si nous faisons du bien aux pauvres, qui est-ce qui le sait ? Et si quelqu'un le sait, cela n'est toujours que pour peu de temps, car le temps passe et emporte avec lui le souvenir de nos bonnes œuvres. Ne vaut-il pas mieux construire des édifices que tout le monde peut voir, non seulement aujourd'hui, mais demain et toujours ? En effet, tant qu'ils restent debout, on se rappelle le souvenir de celui qui les a élevés. Ô hommes insensés, quel bien vous revient-il de ce souvenir après votre mort, que vous soyez dans le séjour du malheur ou dans celui de la gloire ?

263. «  La première et principale chose que réclame une église, c'est d'être proprement tenue. Ce n'est pas assez qu'elle soit pourvue de tous les objets nécessaires aux saints mystères, il faut encore qu'ils soient maintenus dans la plus parfaite propreté. Que ceux qui voient d'un œil indifférent les objets appartenant à l'église se détériorer, faute de soins, ou parce qu'ils ne sont point remis à leur place, que ceux qui ne travaillent point à en réparer les parties qui tombent en ruine et à en relever les conduits abattus, que ceux surtout qui s'en servent comme d'une serre pour y déposer des objets profanes, tels que des légumes, des vases, du lait, des graines, se tiennent pour assurés qu'ils auront à en rendre compte un jour. C'est bien à leurs oreilles qu'on peut crier avec le Sauveur : vous avez changé la maison de mon père en un repaire sinon de voleurs, du moins d'araignées, de chauves-souris et de hibous.

«  Il y a aussi des gens qui ont des habitations parfaitement fournies de tout ce qui est nécessaire et magnifiquement ornées, tandis que, dans leurs églises tout est couvert de poussière et plein de malpropreté ; les autels dépouillés, sans fronteau, sont à peine recouverts de nappes en lambeaux et malpropres, tandis que tout le reste est dans le plus grand désordre et le plus complet abandon. Le fouet du Christ est levé sur les épaules de ces contempteurs de sa divinité. Certainement, si nous voyons des familles entières disparaître matériellement sous les coups de la mort, c'est parce qu'elles ont négligé les édifices sacrés confiés à leurs soins, et ne les ont point empêchés de tomber en ruine ou de se détériorer. Acquittez-vous donc de vos devoirs envers les édifices religieux, pourvoyez aux objets nécessaires au culte sacré, entretenez-les dans une grande propreté et veillez surtout à n'en point distraire le moindre espace, le plus mince revenu, ou le plus petit don. » Voilà en quels termes s'exprimait ce pieux auteur. Cette digression a été un peu longue, mais c'était pour bien établir que les dons faits aux églises ne sont point blâmables, pourvu qu'on fasse passer le soin des pauvres bien avant ce genre de bonnes œuvres. ( Note de Hortius. )

264. Car il est impossible, etc. Saint Bernard parle ici du précepte d'aimer Dieu de tout notre cœur et il dit qu'il est impossible à l'homme sur la terre, dans l'état de la vie présente, de l'accomplir parfaitement. Il émet la même pensée dans le cinquantième sermon sur le Cantique des cantiques : saint Augustin pense de même, comme on le voit en plusieurs endroits de sa Doctrine chrétienne, Livre I, chap. XXII, et dans le livre de la Parfaite justice, chapitre VIII, où il dit que l'accomplissement parfait de ce précepte ne peut se trouver que dans l'autre vie. «  Car, dit-il, tant qu'il subsiste encore quelque chose de la concupiscence de la chair, et que le frein de la continence demeure nécessaire, on n'aime pas Dieu absolument de toute son âme. » Ailleurs, il reprend encore : «  Pourquoi donc ne prescrirait-on point à l'homme la perfection de cet amour, quoique personne ne puisse y atteindre en cette vie ? c'est parce qu'on ne court pas comme il faut quand on ne sait où est le but où l'on doit tendre ; or, comment le connaîtrait-on s'il n'est indiqué par aucun précepte ? Dans son livre sur l'Esprit et la Lettre, du dernier chapitre, en parlant du précepte de l'amour de Dieu et du prochain, il dit encore : «  Nous ne l'accomplirons que dans cette autre vie où il nous sera donné de le voir face à face ; mais il nous est fait dès maintenant afin que nous sachions bien ce que nous devons demander avec foi, où nous devons tendre par l'espérance et, en oubliant tout ce qui est derrière nous, quelle direction nous devons prendre, etc. » Mais n'allez pas croire que cette doctrine soit favorable aux sectaires qui enseignent que personne, pas même un chrétien baptisé ne peut accomplir le précepte de l'amour de Dieu dans cette vie. Voir contre cette erreur l'enseignement du concile de Trente, sess. VI, chap. XI, canon 18.

Mais pour résoudre ici en peu de mots le vrai point de la difficulté, il faut remarquer que la loi complète de l'amour de Dieu, dans les termes où elle est conçue «  de tout votre cœur, etc. » peut s'entendre de trois manières différentes. Premièrement, en ce sens que notre cœur tout entier soit tellement consacré à l'amour de Dieu, qu'il n'ait d'autre amour que celui-là. Or, ce n'est pas en ce sens que nous sommes tenus d'aimer Dieu, puisque, entendu de la sorte, il n'y aurait point de place dans notre cœur pour l'amour du prochain. En second lieu, il peut signifier que notre cœur doit se porter à l'amour de Dieu, avec tout l'élan possible, c'est-à-dire aimer Dieu autant qu'il est aimable. En troisième lieu, ces expressions «  de tout votre cœur, » peuvent vouloir dire de telle sorte que notre soin et notre pensée principale soit l'amour de Dieu, dans le même sens que nous disons, cet homme est tout entier dans les lettres.

265. La totalité du précepte de l'amour de Dieu ne doit pas se prendre dans le premier de ces trois sens, puisque dans ce cas, l'amour du prochain ne pourrait trouver place dans notre cœur ; ni dans le second, quoique, à la rigueur, il soit possible de le pratiquer ainsi. Mais il doit s'entendre dans le troisième sens, et on l'observe toutes les fois qu'on ne préfère rien à Dieu dans son cœur et qu'on ne consent à l'offenser par crainte ou par amour pour quelque créature que ce soit. C'est en ce sens que l'entend l'Apôtre, quand il dit aux Romains, chapitre VI : «  Nulle créature ne pourra nous séparer de la charité de Dieu. » C'est aussi en ce sens qu'en parle Jésus-Christ lui-même, dans saint Mathieu, quand il dit : «  Quiconque aime son père ou sa mère, etc. » C'est-à-dire quiconque préfère ses parents à Dieu, n'aime pas Dieu par-dessus toutes choses. C'est enfin en ce sens que Abraham fut loué d'avoir fait passer l'amour de son fils après l'amour de Dieu.

Ainsi, saint Augustin et saint Bernard veulent parler de l'amour de Dieu, au second et au premier sens, quand il disent qu'il est impossible en ce monde d'accomplir parfaitement ce précepte de l'amour de Dieu ; mais ils ont soin d'insinuer en même temps que ce précepte à ce degré de perfection, n'oblige point l'homme ici-bas sous peine de péché ; qu'il ne lui est proposé que comme le but et la fin où il doit tendre, s'avancer et même arriver un jour, c'est-à-dire, comme la perfection même de la justice qu'il ne peut espérer de posséder que dans l'autre vie. Aussi, à l'endroit déjà cité, du livre sur l'Esprit et la Lettre, saint Augustin dit-il : «  On ne saurait donc regarder comme un péché de ne point encore aimer Dieu autant qu'on devra le faire quand il sera pleinement et parfaitement connu ; car il y a une différence entre n'avoir point encore le comble de ta charité, et ne se laisser aller à aucune cupidité. Voir encore saint Thom. II, 2 quest. XLIV art. 6 et 8. ( Note de Horstius. )

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Cette édition numérique

Numérisé par jcdrx pour paroisse Saint-Bruno-les-Chartreux de Lyon.

Révision du 12/05/2021.